性理羣書句解 (四庫全書本)/卷02

性理羣書句解　卷二

　　欽定四庫全書
　　性理羣書句解卷二
　　宋　熊　節　編
　　熊剛大　注
　　訓〈訓有誨之義管氏弟子職三篇教人遜弟之方文公取以為幼學訓字訓一篇乃文公門人程端䝉所作文公見之謂之大爾雅〉
　　學則〈此篇述弟子為學之法〉　　　　　　　文公先生
　　先生施教〈先我而生謂父兄施其教誨〉弟子是則〈為弟為子即此取法〉溫恭自虛〈溫顔恭己謙虛其心〉所受是極〈則所聽受斯能極其本原〉見善從之〈見一善則從之惟恐其後〉聞義則服〈聞一義則服之惟恐其忘〉溫柔孝弟〈溫和柔順孝親遜長〉毋驕恃力〈毋敢驕慢恃其有力〉志毋虛邪〈心志毋虛偽邪僻〉行必正直〈所行必端正方直行去聲〉游居有常〈出處有常時〉必就有德〈必親近有德之人〉顔色整齊〈顔色必肅毋使驕矜〉中心必式〈中心敬謹有法式〉夙興夜寐〈早起夜睡〉衣帶必飭〈雖至衣帶亦必謹飭〉朝益暮習〈朝有所益暮必溫習〉小心翼翼〈小心戒慎〉一此不懈〈常如此不怠〉是謂學則〈是謂之學法也〉
　　蚤作〈此篇述弟子蚤起事長之儀〉
　　少者之事〈為弟子之事〉夜寐蚤作〈在於夜睡蚤起〉既拚盥潄〈拚灑掃室堂盥手滌齒拚掃也弗運反盥音管〉執事有恪〈各順其事無不恭敬〉攝衣共盥〈褰衣供具盥器〉先生乃作〈先我而生者乃起〉沃盥徹盥〈遂沃水於盥待先生盥罷則撤去〉泛拚正席〈廣掃內外復正坐席泛廣也〉先生乃坐〈父兄就坐〉出入恭敬〈出入之間必常恭敬〉如見賔客〈雖無賔客如見賔客〉危坐仰師〈直躬而坐以敬仰授業之師〉顔色毋怍〈顔色毋有愧怍〉
　　受業對客〈此篇述弟子受學對客之節〉
　　受業之紀〈從師受業之綱紀〉必由長始〈必從長者教之長去聲〉一周則然〈一周則然〉其餘則否〈餘則不必然〉凡言與行〈凡言出於口行履於身行去聲〉思中為紀〈只欲以無過不及為法之常〉古之將興〈古人興家〉必由此始〈斷自此始〉後至就席〈後來者就坐席〉狹坐則起〈宻坐者則當先起〉若有賔客〈或有賔來〉弟子駿作〈為弟為子是必急起〉對客無譲〈對賔客供給使令不敢亢禮〉應且遂行〈既應則當便行〉趨進受命〈行進受先生使令〉所求不得〈凡求待客之物有不得者〉必以反命〈又必反告先生〉反坐復業〈於是歸坐復理學業〉若有所疑〈如或有疑未釋〉捧手問之〈以手奉書問於其師〉師出皆起〈迨師出則皆起〉至於食時〈至於食罷之時復聚〉
　　字訓〈此篇推明一字一理之義〉　　　　　　　程端䝉
　　天理流行〈天以元亨利貞四徳運行於上〉賦予萬物〈畀付萬物予與同〉是之謂命〈所謂命也〉人所稟受〈人心稟受此理而為仁義禮智〉莫匪至善〈莫非純粹至善〉是之謂性〈所謂性也〉主於吾身〈為吾一身之主宰〉統乎性情〈未發為性已發為情心介乎中而兼統之〉是之謂心〈所謂心也〉感物而動〈感於事物而不能不動〉斯性之欲〈性之所發則有欲〉是之謂情〈所謂情也〉為性之質〈本性聽受之本質〉剛柔強弱〈或剛或柔或強或弱〉善惡分焉〈剛之善者為果毅惡者為強柔善者為慈祥惡者為弱二者以分〉是之謂才〈所謂才也〉心之所之〈此心所適〉趨向期必〈趨向者定期其所到必不可回〉皆由是焉〈皆自此始〉是之謂志〈所謂志也〉為木之神〈稟得木之神氣〉在人則愛之理〈具在人心則是為愛之道理〉其發則惻隱之情〈發見於外則為惻怛之情〉是之謂仁〈所謂仁也〉為金之神〈稟得金之神氣〉在人則宜之理〈具在人心則是宜之道理〉其發則羞惡之情〈發見於外則為羞惡之情惡音污〉是之謂義〈所謂義也〉為火之神〈稟得火之神氣〉在人則恭之理〈具在人心則為恭之道理〉其發則辭遜之情〈發見於外則為辭遜之情〉是之謂禮〈所謂禮也〉為水之神〈稟得水之神氣〉在人則別之理〈具在人心則為分別之道理別音鱉〉其發則是非之情〈發見於外則為是非之情〉是之謂智〈所謂智也〉人倫事物〈君臣父子夫婦長幼朋友之倫事事物物酬應之際〉當然之理〈理有當然而然〉是之謂道〈所謂道也〉行此之道〈踐履是道〉有得於心〈有所得於吾心〉是之謂徳〈所謂徳也〉真實無妄〈確然真實無有欺妄〉是之謂誠〈所謂誠也〉循物無違〈靠事之實無所違背〉是之謂信〈所謂信也〉發已自盡〈發諸己者無一毫不盡〉是之謂忠〈所謂忠也〉推己及物〈推己之心以及乎人〉是之謂恕〈所謂恕也〉無所偏倚〈此心未發無所偏斜無所倚著〉是之謂中〈所謂中也〉發必中節〈此心已發無一乖戾皆其中節〉是之謂和〈所謂和也〉主一無適〈心主此一更不走作〉是之謂敬〈所謂敬也〉始終不二〈自初及末一而不二〉是之謂一〈所謂一也〉善事父母〈能順承父母〉是之謂孝〈所謂孝也〉善事兄長〈能敬兄及年齒長我者〉是之謂悌〈所謂悌也〉天命流行〈天道運行〉自然之理〈自然而然之道理不待假借作為〉人所稟受〈人皆得以稟受於天〉五性具焉〈仁義禮智信之性以具〉是曰天理〈是謂天理〉人性感物〈人性感觸於物而動〉不能無欲〈豈能無所欲〉耳目鼻口〈耳之於聲目之於色鼻之於臭口之於味〉斯欲之動〈四者皆是有欲之動〉是曰人慾〈是謂人慾〉無為而為〈無為之為音謂無所求而為〉天理所宜〈合於是理之宜〉是之謂誼〈所謂誼也〉有為而為〈有為之為音謂有所求而為〉人慾之私〈動於欲心之私〉是之謂利〈所謂利也〉純粹無妄〈純美精粹真實無妄〉天理之名〈合於天理之名〉是之謂善〈所謂善也〉兇𭧂無道〈兇狠暴戾所為悖道〉不善之名〈得不良善之名〉是之謂惡〈所謂惡也〉物我兼照〈已之與物相視如一〉曠然無私〈洞然八荒照無所私〉是之謂公〈所謂公也〉蔽於有我〈蔽塞人慾惟知有已〉不能大公〈不能達乎大公之道〉是謂之私〈所謂私也〉凡此字訓〈凡是為此誨〉蒐輯舊聞〈無非採録往訓以編類之蒐音搜輯音七〉嗟爾小子〈嗟彼後學〉敬之戒之〈敬其當為戒其不當為〉克循其名〈能隨其字之名〉深惟其義〈深思其字之義〉以達於長〈上以問於師長長上聲〉以㑹於學〈下以詢於同學〉審問明辨〈審其問明其辨〉精思篤行〈精於思力於行〉孜孜勉焉〈勸汝惟以此自勉〉聖可賢致〈則聖人地位可以由賢而致〉
　　戒〈戒者警戒之義〉
　　子弟戒〈此篇戒子弟躁求利祿之心文公載之小學書中〉范魯公質
　　戒爾學立身〈戒爾當學立身之道〉莫不先孝悌〈無如孝順悌遜之徳〉怡怡奉親長〈和其顔色以奉其親事其長怡和也長上聲〉不敢生驕易〈不敢萌一驕貴慢易之心〉戰戰復兢兢〈恐懼又復凌兢〉造次必於是〈雖頃刻之間亦必於是〉戒爾學千祿〈戒爾學為求祿之人〉莫若勤道藝〈無如盡力道徳文藝〉嘗聞諸格言〈曾聞聖賢之至言〉學而優則仕〈學而無不足則可入仕〉不患人不知〈不憂人不已之知〉惟患學不至〈惟憂學力之未至無以見知於人耳〉戒爾逺恥辱〈戒爾當逺去恥辱之事〉恭則近乎禮〈惟恭敬則可近於禮〉自卑而尊人〈每自卑下而尊敬乎人〉先彼而後己〈先乎人而後乎我〉相䑕與茅鴟〈相䑕譏無禮茅鴟刺惡言〉宜鑑詩人刺〈宜明詩人興諷之由〉戒爾勿放曠〈戒爾勿放蕩〉放曠非端士〈放曠則非端直之士〉周孔垂名教〈周公孔子垂世立教〉齊梁尚清議〈齊國梁國崇尚清虛之議〉南朝稱八達〈東晉稱為八達之士〉千載穢青史〈千年之下穢汚史冊〉戒爾勿嗜酒〈戒爾勿貪於酒〉狂藥非佳味〈狂惡之藥釀造而成不是好味〉能移謹厚性〈能移人謹敬厚重之性〉化為凶險類〈變為凶強傾險之人〉古今傾敗者〈自古及今由此傾敗者〉歴歴皆可紀〈歴歴皆可紀録〉戒爾勿多言〈戒爾勿多言語〉多言衆所忌〈多言語之人衆人所忌〉茍不慎樞機〈茍不能謹其言之所發樞戶楯機弩牙皆以所發處言〉災厄從此始〈災禍自是而起〉是非毀譽間〈或是或非或譽人或毀人〉適足為身累〈適足為吾身之累〉舉世重交㳺〈舉世之人重其交㳺〉擬結金蘭契〈擬結為金蘭之契類之同如蘭之臭志之堅如金可斷〉忿怨從是生〈忿怒怨惡自此而生〉風波當時起〈激為風波當時而起〉所以古人疾〈是以古人所疾惡〉籧篨與戚施〈籧篨不能俯者戚施不能仰者籧音渠篨音除〉舉世重㳺俠〈舉世重㳺談輕俠之士〉俗呼為氣義〈世俗名為氣義之人〉為人赴急難〈人有危急險難之事則往而趨之難去聲〉往往陷囚繫〈易至犯法往往自入囹圄自取械繫〉所以馬援書〈所以馬援之書辭〉殷勤戒諸子〈勤拳懇欵戒其諸子〉舉世賤清潔〈舉世賤清修雅潔之人〉奉身好華侈〈自奉尚榮華侈靡好去聲〉肥馬衣輕裘〈乗肥馬衣輕裘〉過閭里〈自得過其鄉里〉雖得市童憐〈雖得市井之童憐惜〉還為識者鄙〈又為有識之人鄙薄〉我本羇旅臣〈質事周世宗後方事太祖故言羇旅之臣〉遭逢尭舜理〈遭逢尭舜之治〉位重才不充〈位為相則已重才則不足充此〉戚戚懐憂畏〈戚戚然常懐憂畏之心〉深淵與薄氷〈如在深淵之中如履薄氷之上〉蹈之惟恐墜〈蹈之於間惟恐墜落〉爾曹當憫我〈爾輩當憫念我〉勿使増罪戾〈毋使我添得罪咎〉閉門斂蹤跡〈闗門収斂其跡勿輕出〉縮首避名勢〈縮頭以避聲名勢位之隆〉勢位難乆居〈丞相之勢位雖尊實難久處〉畢竟何足恃〈畢竟是何足倚恃〉物盛則必衰〈物之盛者其終必衰〉有隆還有替〈有興隆則必有衰廢〉速成不堅牢〈天下事欲急就則不堅固〉速走多顛躓〈急速而走則必遭躓躓音至〉灼灼園中花〈灼灼其盛者園中之花〉早發還先萎〈雖是開發之早又先零落〉鬱鬱澗畔松〈鬱鬱而生者澗邊之松〉遲遲含晩翠〈雖是秀發之晚經雪經霜不改蒼色〉賦命有疾徐〈賦命於天有早者有遲者〉青雲難力致〈事業青雲之上不可以力而致〉寄語謝諸郎〈寄言以謝諸郎之進奏者〉躁進徒為耳〈躁求而進徒耳〉
　　言戒〈此篇戒人言語躁妄之失〉　　　　　　司馬溫公
　　迂叟曰〈迂叟公自稱也〉言不可不重也〈言之發不可不謹重〉子不見鐘鼓乎〈汝不見夫鐘之與鼓〉夫鐘鼓扣之鳴鏗訇〈擊之則其聲洪大訇音宏〉鞈人不以為異也〈鞈人不以為怪以擊之使然鞈鐘鼓之聲鞈人司鐘鼓之人鞈音榻〉若不扣而自鳴〈如是不曽扣擊而自有聲〉人孰不以為之妖邪〈人誰不指為妖怪〉可以言而不言〈當可言之時而不言〉猶扣之而不鳴也〈正如鐘鼓扣而無聲〉亦為廢鐘鼓也〈是特無用之物而已〉
　　事神戒〈此篇戒人事神之神不若事心之神〉
　　或問迂叟事神乎〈迂叟公自稱或問曰汝事神明乎〉曰〈應之曰〉事神〈吾事神明〉或曰〈或人又問〉何神之事〈所事何神〉曰〈應之曰〉事其心神〈吾事心之神明〉或曰〈或人又問〉其事之何〈其奉事之當如何〉如曰〈若謂〉至簡矣〈至簡至要〉不黍稷〈不以黍稷祀〉不犧牲〈不以牲牛祭〉惟不欺之為用〈惟以正直不欺為用〉君子上戴天〈君子為人上順乎天〉下履地〈下足乎地〉中函心〈中天地立而有此心〉雖欲欺之〈雖欲欺其心〉其可得乎〈其能得耶〉
　　箴〈箴者箴戒之義〉
　　四箴　　　　　　　　　　　伊川先生
　　程子曰〈伊川言〉顔淵問克己復禮之目〈姓顔名回字子淵孔門髙弟也問仁夫子答以克己復禮克己是克去己私復禮是復還天理又問其條目〉子曰〈夫子言〉非禮勿視〈視者目之所睹非禮不正則禁止而勿視〉非禮勿聽〈聽者耳之所聞非禮不正則禁止而勿聽〉非禮勿言〈言者口之所稱非禮不正則禁止而勿言〉非禮勿動〈動者手足之所持履非禮不正則禁止而勿動〉四者身之用也〈視聽言動四者皆身之用而不能無者〉由乎中而應乎外〈四者皆此心之形見而應酧乎外〉制乎外所以養其中也〈就形見處用功禁制於外所以養此心也〉顔淵事斯語〈顔淵從事此言〉所以進扵聖人〈所以能庻幾聖人地位〉後之學聖人者〈後之有志學為聖人者〉宜服膺而勿失也〈當以此語服著於胸膺之間而㒺敢失墜也〉因箴以自警〈因作為箴訓以自警戒〉
　　視箴〈此篇專言非禮勿視〉
　　心兮本虛〈人之一心本自虛靈〉應物無跡〈感應出入無跡可執〉操之有要〈操存必有其要〉視為之則〈莫先謹視則猶節也〉蔽交於前〈物慾之蔽交接於其前〉其中則遷〈惑於所見中必移矣〉制之扵外〈禁制於外目不妄視〉以安其內〈則神識泰定內斯以安〉克己復禮〈克去己私復還天理〉久而誠矣〈久則實理流行周旋中禮矣誠實理也故克己復禮則猶待於用力至於誠則無所用其力〉
　　聽箴〈此篇專言非禮勿聽〉
　　人有秉彛〈人有此生便秉執得此彛常之性〉本乎天性〈本原於天無不善也〉知誘物化〈知識誘於外而忘返物慾化其內而莫覺知去聲〉遂亡其正〈由是所稟之正日以䘮亡〉卓彼先覺〈卓然天民之先覺〉知止有定〈知止者知其所當止有定者得其所當止〉閑邪存誠〈閑邪妄於外存實理於中〉非禮勿聽〈非禮不聽之矣〉
　　言箴〈此篇專言非禮勿言〉
　　人心之動〈心活物也故動〉因言以宣〈動則因言語而宣達〉發禁躁妄〈躁輕肆者也妄虛繆也言語之發禁止其輕肆虛繆〉內斯靜專〈禁其輕肆則內斯靜定禁其虛繆則內斯專一〉矧是樞機〈樞戶楯也機弩牙也戶之闔闢射之中否皆由之發言乃吾身之樞機〉興戎出好〈一言之惡或至於興師一言之善或至於合好好去聲〉吉凶榮辱〈得則有吉有榮失則有凶有辱〉惟其所召〈發於口者甚輕召於彼者甚捷〉傷易則誕〈躁而傷於易則誕肆而不審易去聲〉傷煩則支〈妄而傷於煩則支離而逺實〉已肆物忤〈肆縱情也肆己者必忤物躁之致也〉出悖來違〈悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也〉非法不道〈非法度之言不敢稱道〉欽哉訓辭〈敬此聖賢教訓言辭〉
　　動箴〈此篇專言非禮勿動〉
　　哲人知幾〈明哲之人知其幾㣲〉誠之於思〈於所思而誠之一念之動不敢妄也〉志士勵行〈立志之士勉勵其行〉守之於為〈於所為而守之一事之動不敢忽也合而言之思是動之㣲為是㣲之著思是動於內為是動於外〉順理則裕〈順天理而動則安而裕〉從欲惟危〈從人慾而動則殆而危〉造次克念〈頃刻之間常思以順乎理造去聲〉戰兢自持〈恐懼自守惟恐或陷於欲〉習與性成〈習謂修於己性謂得於天習與性合則全其本然之善〉聖賢同歸〈與聖賢一矣〉
　　心箴〈此篇專言心不可為物所役文公載之於孟子集注中〉蘭陵范先生
　　茫茫堪輿〈堪天道輿地道茫茫廣大貌〉俯仰無垠〈仰觀俯察無窮盡〉人於其間〈人處於天地間〉眇然有身〈一身眇然而㣲〉是身之㣲〈此身細㣲〉太倉稊米〈如太倉中之小米稊稗也〉參為三才〈然人與天地相參而為三才〉曰惟心耳〈惟曰有此虛靈之心耳〉往古來今〈已往之古方來之今〉孰無此心〈誰無此心〉心為形役〈茍心無定主從耳目之欲〉乃獸乃禽〈則悖理傷道與禽獸無異〉惟口耳目〈形也〉手足動靜〈亦形也〉投間抵隙〈從間缺鏬隙而入〉為厥心病〈為此心病痛〉一心之微〈一心之小〉衆欲攻之〈聲色臭味之欲羣而攻之〉其與存者〈其能操之存者〉嗚呼幾希〈嗟嘆少有〉君子存誠〈君子之人存此誠意〉克念克敬〈能念能敬〉天君泰然〈心為君主泰然而安〉百體從令〈四肢百骸無不聽命〉
　　敬齋箴〈此篇言動靜皆不可無此敬〉　　　　文公先生
　　正其衣冠〈衣冠嚴整也〉尊其瞻視〈目容端也〉潛心以居〈潛存此心以自處也〉對越上帝〈越於也可對於上天也此四句主靜而敬言〉足容必重〈規行矩歩而無躩遽之態躩遽急行貌〉手容必恭〈束臂拱手而無弛下之狀弛下垂手貌〉擇地而蹈〈一舉歩必擇地而行〉折旋蟻封〈猶曲折迴旋於蟻垤中蹜蹜如有循也　此四句主動而敬言也已上兩條皆言處己之敬〉出門如賔〈行出門便如見賔而不敢易〉承事如祭〈承一事如主祭而不敢忽〉戰戰兢兢〈畏謹也〉罔敢或易〈無敢慢易也易去聲此四句亦動而敬也〉守口如瓶〈謹言語如瓶之貯水而不泄〉防意如城〈杜私意如城之防㓂而甚周〉洞洞屬屬〈質慤專一〉毋敢或輕〈毋敢輕忽也　此四句亦靜而敬也已上兩條皆言接物之敬〉不東以西〈不於東而轉以西〉不南以北〈不於南而轉以北〉當事而存〈當此一事則心存於此事〉靡他其適〈更不走作程子曰主一無適之謂敬主一是主此一件無適是無所往而非敬釋無適也主動而言〉勿貳以二〈此心主此一事更不參挿第二事〉勿參以三〈非惟不參挿第二事亦不參挿第三事〉惟精惟一〈此心惟主此〉萬變是監〈事有萬變此為監臨釋主一也主靜而言監平聲〉從事扵斯〈從而事乎此〉是曰持敬〈是謂持守此敬〉動靜弗違〈一動一靜皆不違此敬〉表裏交正〈外貌內心俱得其正〉須㬰有間〈頃刻纔有間斷間去聲〉私慾萬端〈物慾之私千條萬緒〉不火而熱〈無火而自熱煩而躁也〉不氷而寒〈無氷而自寒憚而慄也〉毫釐有差〈敬忽之差毫釐耳〉天壌易處〈天地為之易位〉三綱既淪〈君臣父子夫婦之大綱既淪䘮〉九法亦斁〈洪範九疇之法亦斁壊〉於乎小子〈嗟爾後生〉念哉敬哉〈此念所存當持此敬〉墨卿司戒〈墨卿墨之號也冩為此戒語〉敢告靈臺〈敢告之靈臺敬忽在心也〉
　　勿齋箴〈此篇言視聽言動當於勿字用功〉　　西山真先生
　　天命之性〈天所賦是為性〉得之者人〈稟得者惟人耳〉人之有心〈人生而有此心〉其孰不仁〈又誰不有此仁〉人而不仁〈人而不有此仁〉曰為物役〈亦為外物所役〉耳蕩於聲〈耳為聲所搖蕩〉目扵色〈目為色所惑〉以言則肆〈言則放肆〉以動則輕〈動則輕易〉人慾放紛〈欲心放恣紛擾〉天理晦𠖇〈天理不明〉於焉有道〈於此而有要道〉禮以為凖〈禮為凖則〉惟禮是由〈惟禮則行〉匪禮勿徇〈非禮勿從〉曰禮伊何〈所謂禮者如何〉理之當然〈理之當如此耳〉不雜以人〈不問雜以人慾〉一循乎天〈一率由乎天理〉勿之為言〈勿之一語〉如防止水〈猶防止水〉孰其屍之〈誰其主此〉曰心而已〈謂心而已〉聖言十六〈夫子非禮勿視十六字〉一字其機〈勿之一字是其機括〉機牙既幹〈機牙弩闗利也闗利既動〉鈞石必隨〈三十斤為鈞百三十斤為石弩之最重者必隨之而發〉我乗我車〈吾載吾車〉駟馬交驟〈乗馬交馳〉孰範其驅〈誰範法其馳驅〉維轡在手〈惟韁轡常在手中〉是以君子〈所以君子其人〉必正其心〈必先正其一心〉翼翼兢兢〈敬謹也〉不顯亦臨〈雖處不顯中亦如上帝監臨〉萬夫之屯〈萬人屯聚〉一將之令〈皆聼一將之令〉霆鍧飈馳〈猶雷之震猶風之馳鍧音宏〉孰敢干命〈誰敢犯其威命〉衆形役之〈耳目口鼻衆形之役〉統於心官〈心為之官實統治之〉外止弗流〈外能禁止便不流蕩〉內守愈安〈內之所守愈得其安〉其道伊何〈止之守之其道如何〉所主者敬〈主乎一心惟有此敬〉表裏相維〈內外交養故曰相維〉動靜俱正〈或動或靜俱得其正〉莠盡苖長〈欲去如莠之盡理明如苗之長〉醅化醴醇〈如糟醨渾化酒醴醇醲醅音坯〉方寸盎然〈此心沖融盎音暗〉無物不春〈物物生意〉惟勿一言〈惟勿之一語〉萬善自出〈萬善皆從此出〉念茲在茲〈念此常存在此〉其永無斁〈雖久而不厭〉
　　思誠齋箴〈此篇論誠與思誠存天道人道之分〉
　　誠者天道〈真實無妄謂誠乃天之道也〉本乎自然〈自然而然無事作為〉誠之者人〈求盡此誠者人為也〉以人合天〈由誠之以至乎誠由人之道以合乎天道〉曰天與人〈凡天與人〉其本則一〈其初則一〉雲胡差殊〈如何等差有殊〉蓋累於物〈蓋為物慾所累耳〉心為物誘〈此心為外物誘去〉性遂情移〈此性為私情所移〉天理之真〈天理之真實無妄者〉其存幾希〈所存者亦甚少〉豈惟與天〈豈止與天〉邈不相似〈相去之逺絶不相似〉形雖人斯〈雖具人形〉實則物只〈實則何異於物斯只皆助語〉皇皇上帝〈大哉上天〉命我以人〈與我以人之形〉我顧物之〈我乃自儕於物〉抑何弗仁〈何其不仁之甚〉維子思子〈維此子思〉深憫斯世〈重憫一世〉指其本源〈指出實理之本源〉祛俗之蔽〈以開世俗之惑祛音驅〉學問辨行〈即博學審問明辨篤行〉統之以思〈以上四者總而歸之謹思〉擇善固執〈必擇其善而堅執之〉惟日孜孜〈惟日不足〉狂聖本同〈狂者聖者其初亦同〉其忍自棄〈何忍自棄其天〉人十己千〈人十能之己必求千能之〉弗至弗已〈不至此亦不止〉雲披霧卷〈一旦思之而通猶雲開霧収〉太虛湛然〈蒼蒼之天湛然在上〉塵掃鏡空〈垢去鏡空〉清光自全〈清光瞭然無蔽〉曰人與天〈人之與天〉既判復合〈其始既判今復合矣〉渾然一真〈渾全一心之理〉諸妄弗作〈一等邪妄無有萌作〉孟氏繼之〈孟子繼乎子思〉命曰思誠〈乃名之曰思誠〉更兩鉅賢〈更子思孟子二大賢〉其指益明〈其指意愈分曉〉大哉思乎〈大哉思之一字〉作聖之本〈此乃為聖之本根〉歸而求之〈茍能反而求之於心〉實近非逺〈實至近而未嘗逺也〉
　　規〈規乃規矩之規邇年皇上親灑白鹿洞規以賜南康〉
　　白鹿洞規〈此篇論明倫為學修身處事接物五者之道〉文公先生
　　洞在南康軍唐李渤之隱居學徒常數百人本朝興國初嘗賜九經又官其洞主明道後廢不治淳熈間文公守南康請於朝而重剏焉故為此規以示學者
　　父子有親〈父子有相親之恩〉君臣有義〈君臣有相與之義〉夫婦有別〈夫婦有分別而不可䙝〉長幼有序〈長幼有次序而不可紊〉朋友有信〈同門曰朋同志曰友交處有信而不可欺〉
　　右五教之目〈以上五者乃教化之條目〉尭舜使契為司徒〈尭帝舜帝命契為司徒之官〉敬敷五教〈敬布五者之教〉即此是也〈只此是也〉學者學此而已〈學者學習此而止〉其所以學之之序〈所以為學次序〉亦有五焉〈又有五件〉其別如左〈別具於左方別入聲〉
　　博學之〈廣學於文〉審問之〈審問其疑〉謹思之〈謹思其道理〉明辨之〈明辨其是非〉篤行之〈專篤而踐行之〉
　　右為學之序〈此為學之次序〉學問思辨〈博學審問謹思明辨〉四者所以窮理也〈此四者皆所以窮究道理〉若夫篤行之事〈如篤行一事〉則自修身以至於處事接物〈則自修吾身以至酧酢萬事應接萬物〉亦各有要〈亦自各有其要〉其別如左〈別具於左〉
　　言忠信〈言語貴於誠實〉行篤敬〈行已貴篤厚而恭敬行去聲〉懲忿窒慾〈懲治忿怒窒塞嗜慾窒音的〉遷善改過〈遷徙於善更改其過〉
　　右修身之要〈此四句於身最切故云修身之要〉
　　正其誼〈是正於合宜之誼〉不謀其利〈不謀慮便安之利〉明其道〈闡明道理〉不計其功〈不計較功效〉
　　右處事之要〈此四句於事上最切故云處事之要〉
　　己所不欲〈我所不願欲〉勿施於人〈不以施於它人〉行有不得〈行於人而不從〉反求諸己〈反歸自身求其盡善〉
　　右接物之要〈此四句於物上最切故云接物之要〉
　　熹竊觀古昔聖賢〈私竊看往古聖人賢士〉所以教人為學之意〈所以誨人為學本意〉莫非講明義理以修其身〈皆是講究推明義理修治其身〉然後推以及人〈而後推闡以教人〉非徒欲其務記覧為詞章〈不徒欲專務廣記博覧作為文章〉以釣聲名取利祿而已〈以釣取名譽爵祿而止〉今之為學者〈今世為學之人〉既反是矣〈既與此相反矣〉然聖賢所以教人之法〈但聖賢所為教人之成法〉具存於經〈具載於經書中〉有志之士〈立志君子〉固當熟讀深思而問辨之〈自當精詳於學思問辨四者〉茍知理之當然〈誠知理當如此〉而責其身以必然〈責諸身斷斷如此行〉則夫規矩禁防之具〈則夫設規矩為禁制防閑之器具〉豈待它人設之〈何待別人設此〉而後有所持循哉〈而後能提撕循守乎〉近世於學有規〈近來於學舍有規矩〉其待學者為已淺矣〈其待學者之意已甚淺薄〉而其為法〈所立學規〉又未必古人之意也〈未必合古聖賢本意〉故今不復施於此堂〈故今不再頒示鹿洞之堂〉而特取凡聖賢所以教人為學之大端〈只取聖賢所以誨人為學之大端緒〉條列於右〈逐條陳列如前〉而掲之楣間〈開掲於楣梁中〉諸君相與講明遵守而責之於身焉〈衆學者同講明義理遵守條目責任於身而力行〉則夫思慮云為之際〈則夫心身之間〉其所以戒謹恐懼者〈所以敬畏者〉必有嚴於彼者矣〈當更嚴於世之學規〉其有不然〈有不此之從〉而或出于禁防之外〈而反蕩跌于禁制防閑之外〉則彼所謂規者〈則世所言學規〉必將取之〈只得取而用之〉固不得而畧也〈有不容畧而不用也〉諸君其念之哉〈衆學者深思之〉






　　性理羣書句解卷二