文史通義/卷5
申鄭
[編輯]子長、孟堅氏不作，而專門之史學衰。陳、范而下，或得或失，粗足名家。至唐人開局設監，整齊晉、隋故事，亦名其書爲一史；而學者誤承流別，不復辨正其體，於是古人著書之旨晦而不明。至於辭章家舒其文辭，記誦家精其攷核，其於史學，似乎小有所補；而循流忘源，不知大體，用功愈勤，而識解所至，亦去古愈遠而愈無所當。鄭樵生千載而後，慨然有見於古人著述之源，而知作者之旨，不徒以詞采爲文，考據爲學也。於是遂欲匡正史遷，益以博雅，貶損班固，譏其因襲，而獨取三千年來遺文故冊，運以別識心裁，葢承通史家風，而自爲經緯，成一家言者也。學者少見多怪，不究其發凡起例，絶識曠論，所以斟酌羣言，爲史學要刪；而徒摘其援據之疎略，裁剪之未定者，紛紛攻擊，勢若不𠔏戴天。古人復起，奚足當吹劍之一吷乎？若夫二十略中，《六書》、《七音》與《昆蟲草木》三略，所謂以史翼經，本非斷代爲書，可以遞續不窮者比，誠所謂專門絶業，漢、唐諸儒不可得聞者也。創條發例，鉅製鴻編，卽以義類明其家學。其事不能不因一時成書，粗就隱括，原未嘗與小學專家特爲一書者絜長較短，亦未嘗欲後之人守其成說，不稍變通。夫鄭氏所振在鴻綱，而末學吹求，則在小節。是何異譏韓、彭名將，不能鄒、魯趨蹌；繩伏、孔鉅儒，不善作雕蟲篆刻耶？
夫史遷絶學，《春秋》之後，一人而已。其範圍千古、牢寵百家者，惟創例發凡，卓見絶識，有以追古作者之原，自具《春秋》家學耳。若其事實之失據，去取之未當，議論之未醇，使其生唐、宋而後，未經古人論定；或當日所據石室金匱之藏，及《世本》、《諜記》、《楚漢春秋》之屬，不盡亡佚；後之溺文辭而泥考據者，相與錙銖而校，尺寸以繩，不知更作如何掊擊也。今之議鄭樵者，何以異是？孔子作《春秋》，葢曰其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則孔子自謂有取乎爾。夫事卽後世考據家之所尚也，文卽後世詞章家之所重也，然夫子所取，不在彼而在此。則史家著述之道，豈可不求義意所歸乎？自遷、固而後，史家旣無別識心裁，所求者徒在其事其文。惟鄭樵稍有志乎求義，而綴學之徒，囂然起而爭之。然則充其所論，卽一切科舉之文詞，胥吏之簿籍，其明白無疵，確實有據，轉覺賢於遷、固遠矣。
雖然，鄭君亦不能無過焉。馬、班父子傳業，終身史官，固無論矣。司馬溫公《資治通鑑》，前後一十九年，書局自隨，自辟僚屬，所與討論，又皆一時名流，故能裁成絶業，爲世宗師。鄭君區區一身，僻處寒陋，獨犯馬、班以來所不敢爲者而爲之，立論高遠，實不副名，又不幸而與馬端臨之《文獻通考》並稱於時，而《通考》之疎陋轉不如是之甚。末學膚受，本無定識，從而抑揚其間，妄相擬議，遂與比類纂輯之業同年而語，而衡短論長，岑樓寸木且有不敵之勢焉，豈不誣哉？
答客問上
[編輯]癸巳在杭州，聞戴徵君震與吳處士頴芳談次，痛詆鄭君《通志》，其言絶可怪笑，以謂不足深辨，置弗論也。其後學者，頗有訾謷。因假某君敘說，辨明著述源流。自謂習俗浮議，頗有摧陷廓清之功。然其文上溯馬、班，下辨《通考》，皆史家要旨，不盡爲《通志》發也。而不知者又更端以相詰難，因作《答客問》三篇。
客有見章子《續通志敘書後》者，問於章子曰︰《通志》之不可輕議，則旣聞命矣。先生之辨也，文繁而不可殺，其推論所及，進退古人，多不與世之尚論者同科，豈故爲抑揚，以佐其辨歟？抑先生別有說歟？夫學者皆稱二十二史，著錄之家，皆取馬、班而下，至於元、明而上，區爲正史一門矣。今先生獨謂唐人整齊晉、隋故事，亦名其書爲一史，而學者誤承流別，不復辨正其體焉。豈晉、隋而下，不得名爲一史歟？觀其表志成規，紀傳定體，與馬、班諸史，未始有殊。開局設監，集衆修書，亦時勢使然耳。求於其實，則一例也。今云學者誤承流別，敢問晉、隋而下，其所以與陳、范而上，截然分部者安在？
章子曰︰史之大原，本乎《春秋》。《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規矩已也。以夫子「義則竊取」之旨觀之，固將綱紀天下，推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而後微茫杪忽之際，有以獨斷於一心。及其書之成也，自然可以參天地而質鬼神，契前修而俟後聖，此家學之所以可貴也。陳、范以來，律以《春秋》之旨，則不敢謂無失矣。然其心裁別識，家學具存，縱使反唇相議，至謂遷書退處士而進奸雄，固書排忠節而飾主闕，要其離合變化，義無旁出，自足名家學而符經旨；初不盡如後代纂類之業，相與效子莫之執中，求鄕愿之無刺，侈然自謂超遷軼固也。若夫君臣事蹟，官司典章，王者易姓受命，綜核前代，纂輯比類，以存一代之舊物，是則所謂整齊故事之業也。開局設監，集衆修書，正當用其義例，守其繩墨，以待後人之論定則可矣，豈所語於專門著作之倫乎？
《易》曰︰「苟非其人，道不虛行。」史才不世出，而時世變易不可常，及時纂輯所聞見，而不用標別家學、決斷去取爲急務，豈特晉、隋二史爲然哉？班氏以前，則有劉向、劉歆、揚雄、賈逵之《史記》；范氏以前，則有劉珍、李尤、蔡邕、盧植、楊彪之《漢記》，其書何嘗不遵表志之成規，不用紀傳之定體？然而守先待後之故事，與筆削獨斷之專家，其功用足以相資，而流別不能相混，則斷如也。溯而上之，百國寶書之於《春秋》，《世本》、《國策》之於《史記》，其義猶是耳。
唐後史學絶，而著作無專家。後人不知《春秋》之家學，而猥以集衆官修之故事，乃與馬、班、陳、范諸書並列正史焉。於是史文等於科舉之程式，胥吏之文移，而不可稍有變通矣。間有好學深思之士，能自得師於古人，標一法外之義例，著一獨具之心裁，而世之羣怪聚駡，指目牽引爲言詞，譬若猵狙見冠服，不與齕決毀裂，至於盡絶不止也。鄭氏《通志》之被𧩂，凡以此也。
嗟乎！道之不明久矣。《六經》皆史也，形而上者謂之道，形而下者謂之器。孔子之作《春秋》也，蓋曰︰「我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明。」然則典章事實，作者之所不敢忽，蓋將卽器而明道耳。其書足以明道矣，籩豆之事，則有司存，君子不以是爲瑣瑣也。道不明而爭於器，實不足而競於文，其弊與空言制勝、華辯傷理者，相去不能以寸焉，而世之溺者不察也。太史公曰︰「好學深思，心知其意。」當今之世，安得知意之人，而與論作述之旨哉？
答客問中
[編輯]客曰︰孔子自謂︰「述而不作，信而好古。」又曰︰「好古敏以求之。」夏殷之禮，夫子能言，然而無徵不信，慨於文獻之不足也。今先生謂作者有義旨，而籩豆器數，不爲瑣瑣焉，毋乃悖於夫子之敎歟？馬氏《通考》之詳備，鄭氏《通志》之疎舛，三尺童子所知也。先生獨取其義旨，而不責其實用，遂欲申鄭而屈馬，其說不近於偏耶？
章子曰︰天下之言，各有攸當；經傳之言，亦若是而已矣。讀古人之書，不能會通其旨，而徒執其疑似之說，以爭勝於一隅，則一隅之言不可勝用也。天下有比次之書，有獨斷之學，有考索之功，三者各有所主，而不能相通。《六經》之於典籍也，猶天之有日月也。讀《書》如無《詩》，讀《易》如無《春秋》，雖聖人之籍，不能於一書之中，備數家之攻索也。《易》曰「不可爲典要」，而《書》則偏言「辭尚體要」焉。讀《詩》不以辭害志，而《春秋》則正以一言定是非焉。向令執龍血鬼車之象，而徵粵若稽古之文，託熊蛇魚旐之夢，以紀春王正月之令，則聖人之業荒，而治經之旨悖矣。若云好古敏求，文獻徵信，吾不謂往行前言可以滅裂也。多聞而有所擇，博學而要於約，其所取者有以自命，而不可槪以成說相拘也。大道旣隱，諸子爭鳴，皆得先王之一端，莊生所謂「耳目口鼻，皆有所明，不能相通」者也。目察秋毫，而不能見雷霆；耳辨五音，而不能窺泰山。謂耳目之有能有不能；則可矣，謂耳聞目見之不足爲雷霆山岳，其可乎？
由漢氏以來，學者以其所得，託之撰述以自表見者，蓋不少矣。高明者多獨斷之學，沉潛者尚考索之功，天下之學術，不能不具此二途。譬猶日晝而月夜，暑夏而寒冬，以之推代而成歲功，則有相需之益；以之自封而立畛域，則有兩傷之弊。故馬、班史祖，而伏、鄭經師，遷乎其地而弗能爲良，亦並行其道而不相爲背者也。使伏、鄭𠔏注一經，必有牴牾之病；使馬、班同修一史，必有矛盾之嫌。以此知專門之學，未有不孤行其意，雖使同儕爭之而不疑，舉世非之而不顧，此史遷之所以必欲傳之其人，而班固之所以必待馬融受業於其女弟，然後其學始顯也。遷書有徐廣、裴駰諸家傳其業，固書有服䖍、應劭諸家傳其業，專門之學，口授心傳，不啻經師之有章句矣。然則《春秋》經世之意，必有文字之所不可得而詳，繩墨之所不可得而準。而今之學者，凡遇古人獨斷之著述，於意有不愜，囂然紛起而攻之，亦見其好議論而不求成功矣。
若夫比次之書，則掌故令史之孔目，簿書記注之成格，其原雖本柱下之所藏，其用止於備稽檢而供采擇，初無他奇也。然而獨斷之學，非是不爲取裁；考索之功，非是不爲按據。如旨酒之不離乎糟粕，嘉禾之不離乎糞土，是以職官故事案牘圖牒之書，不可輕議也。然獨斷之學，考索之功欲其智，而比次之書欲其愚。亦猶酒可實尊彜，而糟粕不可實尊彜；禾可登簠簋，而糞土不可登簠簋，理至明也。古人云︰「言之不文，行之不遠。」「文不雅馴，薦紳先生難言之。」爲職官故事案牘圖牒之難以萃合而行遠也，於是有比次之法。不名家學，不立識解，以之整齊故事，而待後人之裁定，是則比次欲愚之效也。舉而登諸著作之堂，亦自標名爲家學，談何容易邪？且班固之才，可謂至矣。然其與陳宗、尹敏之徒，撰《世祖本紀》，與《新市》、《平林》諸列傳，不能與《漢書》並立，而必以范蔚宗書爲正宗；則集衆官修之故事，與專門獨斷之史裁，不相綴屬又明矣。
自是以來，源流旣失。鄭樵無考索之功，而《通志》足以明獨斷之學，君子於斯有取焉。馬貴與無獨斷之學，而《通考》不足以成比次之功，謂其智旣無所取，而愚之爲道，又有未盡也。且其就《通典》而多分其門類，取便翻檢耳；因史志而裒集其論議，易於折衷耳。此乃經生決科之策括，不敢抒一獨得之見，標一法外之意，而奄然媚世爲鄕愿，至於古人著書之義旨，不可得聞也。俗學便其類例之易尋，喜其論說之平善，相與翕然交稱之，而不知著作源流之無似。此嘔啞嘲哳之曲，所以屬和萬人也。
答客問下
[編輯]客曰︰獨斷之學與考索之功，則旣聞命矣。敢問比次之書，先生擬之糟粕與糞土，何謂邪？
章子曰︰斯非貶辭也。有璞而後施雕，有質而後運斤，先後輕重之間，其數易明也。夫子未刪之《詩》、《書》，未定之《易》、《禮》、《春秋》，皆先王之舊典也。然非夫子之論定，則不可以傳之學者矣。李燾謂「左氏將傳《春秋》，先聚諸國史記，國別爲語，以備《內傳》之採摭。」是雖臆度之辭，然古人著書，未有全無所本者。以是知比次之業，不可不議也。比次之道，大約有三︰有及時撰集，以待後人之論定者，若劉歆、揚雄之《史記》，班固、陳宗之《漢記》是也；有有志著述，先獵羣書，以爲薪槱者，若王氏《玉海》，司馬《長編》之類是也；有陶冶專家，勒成鴻業者，若遷錄倉公技術，固裁劉向《五行》之類是也。夫及時撰集以待論定，則詳略去取，精於條理而已。先獵羣書，以爲薪槱，則辨同考異，愼於覈核而已。陶冶專家，勒成鴻業，則鉤元提要，達於大體而已。比次之業，旣有如是之不同；作者之旨，亦有隨宐之取辨。而今之學者，以謂天下之道，在乎較量名數之異同，辨別音訓之當否，如斯而已矣；是何異觀坐井之天，測坳堂之水，而遂欲窮六合之運度，量四海之波濤，以謂可盡哉？
夫漢帝春秋，〈年壽也。〉具於《別錄》；〈臣瓚注。〉伏生、文翁之名，徵於石刻；高祖之作新豐，詳於劉記；〈《西京雜記》。〉孝武之好微行，著於外傳；〈《漢武故事》。〉而遷、固二書，未見采錄，則比次之繁，不妨作者之略也。曹丕讓表，詳《獻帝傳》；甄后懿行，盛稱《魏書》；哀牢之傳，徵於計吏；〈見《論衡》。〉先賢之表，著於黃初；而陳、范二史，不以入編，則比次之私，有待作者之公也。然而經生習業，遂纂典林，辭客探毫，因收韻藻。晚近澆漓之習，取便依檢，各爲兔園私冊，以供陋學之取攜；是比次之業，雖欲如糟粕糞土，冀其化朽腐而出神奇，何可得哉？
夫村書俗學，旣無良材，則比次之業，難於憑藉者一矣。所徵故實，多非本文，而好易字句，漓其本質，以致學者寕習原書，怠窺新錄，則比次之業，難於憑藉者二矣。比類相從，本非著作，而彚收故籍，不著所出何書，一似己所獨得，使人無從徵信，則比次之業，難於憑藉者三矣。傳聞異辭，記載別出，不能兼收並錄，以待作者之決擇，而私作聰明，自定去取，則比次之業，難於憑藉者四矣。圖繪之學，不入史裁，金石之文，但徵目錄，後人考核，徵信無從，則比次之業，難於憑藉者五矣。專門之書，已成鉅編，不爲采錄，大凡預防亡逸而聽其孤行，漸致湮沒，則比次之業，難於憑藉者六矣。拘牽類例，取足成書，不於法律之外，多方購備，以俟作者之辨裁，一目之羅，得鳥無日，則比次之業，難於憑藉者七矣。凡此多端，並是古人未及周詳，而後學尤所未悉。苟有志於三月聚糧，則講習何可不豫？而一世之士，不知度德量力，咸囂囂以作者自命，不肯爲是筌蹄嚆矢之功程，劉歆所謂「挾恐見破之私意，而無從善服義之公心」者也，術業如何得當，而著作之道何由得正乎？
答問
[編輯]或問︰前人之文辭，可改竄爲己作歟？答曰︰何爲而不可也。古者以文爲公器，前人之辭如已盡，後人述而不必作也。賦詩斷章，不啻若自其口出也。重在所以爲文辭，而不重文辭也。茍得其意之所以然，不必有所改竄，而前人文辭與己無異也。無其意而求合於文辭，則雖字句毫無所犯，而陰仿前人之所云，君子鄙之曰竊矣。或曰︰陳琳爲曹洪報魏太子，諱言陳琳爲辭。丁敬禮求曹子建潤色其文，則曰後世誰知定吾文者。唐韓氏云︰「惟古於文必己出，降而不能乃剽竊。」古人必欲文辭自己擅也，豈曰重其意而已哉？答曰︰文人之文，與著述之文，不可同日語也。著述必有立於文辭之先者，假文辭以達之而已。譬如廟堂行禮，必用錦紳玉佩，彼行禮者，不問紳佩之所成，著述之文是也。錦工玉工，未嘗習禮，惟藉製錦攻玉以稱功，而冒他工所成爲己製，則人皆以爲竊矣，文人之文是也。故以文人之見解，而議著述之文辭，如以錦工玉工，議廟堂之禮典也。
或曰︰古人辭命草創，加以修潤，後世詩文，亦有一字之師；如所重在意，而辭非所計，譬如廟堂行禮，雖不計其紳佩，而紳佩敝裂，不中制度，亦豈可行邪？答曰︰此就文論文，別自爲一道也。就文論文，先師有辭達之訓，曾子有鄙悖之戒，聖門設科，文學言語並存，說辭亦貴有善爲者，古人文辭，未嘗不求工也。而非所論於此疆彼界，爭論文必己出，以矜私耳。自魏、晉以還，論文亦自有專家矣。樂府改舊什之鏗鏘，《文選》裁前人之篇什，並主聲情色采，非同著述科也。《會昌制集》之序，鄭亞削義山之腴；元和《月蝕》之歌，韓公擢玉川之怪；或存原欵以歸其人，或改標題以入己集，雖論文末技，有精焉者，所得旣深，亦不復較量於彼我字句之瑣也。
或曰︰昔者樂廣善言，而摯虞妙筆，樂談摯不能對，摯筆樂不能復，人各有偏長矣。然則有能言而不能文者，不妨藉人爲操筆邪？答曰︰潘岳亦爲樂廣撰讓表矣，必得廣之辭旨，而後次爲名筆，史亦未嘗不兩稱之。兩漢以下，人少兼長，優學而或歉於辭，善文而或疎於記。以至學問之中，又有偏擅，文辭一道，又有專長；本可交助爲功，而世多交譏互詆，是以大道終不可得而見也。文辭末也，茍去封畛而集專長，猶有卓然之不朽，而況由學問而進求古人之大體乎？然而自古至今，無其人焉，是無可如何者也。
或曰︰誠如子言，文章學問，可以互託。茍有黠者，本無所長，而謬爲公義，以濫竽其中，將何以辨之？答曰︰千鈞之鼎，兩人舉之，不能勝五百鈞者，仆且蹶矣。李廣入程不識之軍，而旂旌壁壘，爲之一新。才智茍遜於程，一軍亂矣。富人遠出，不持一錢，有所需而稱貸，人爭與之，他人不能者何也？惟富於錢，而後可以貸人之錢也。故文學茍志於公，彼無實者，不能冒也。
或曰︰前人之文不能盡善，後人從而點竄以示法，亦可爲之歟？答曰︰難言之矣。著述改竄前人，其意別有所主，故無傷也。論文改竄前人，文心不同，亦如人面，未可以己所見，遽謂勝前人也。劉氏《史通》，著《點煩》之篇矣。左、馬以降，並有塗改，人或譏其知史不知文也。然劉氏有所爲而爲之，得失猶可互見。若夫專事論文，則宐愼矣。今古聰敏智慧，亦自難窮，今人所見，未必盡不如古。大約無心偶會，則收點金之功；有意更張，必多畫墁之誚。蓋論文貴於天機自呈，不欲人事爲穿鑿耳。
或問︰近世如方苞氏，刪攺唐、宋大家，亦有補歟？夫方氏不過文人，所得本不甚深，況又加以私心勝氣，非徒無補於文，而反開後生小子無忌憚之漸也。小慧私智，一知半解，未必不可攻古人之間，拾前人之遺，此論於學術，則可附於不賢識小之例，存其說以備後人之采擇可也。若論於文辭，則無關大義，皆可置而不論。卽人心不同如面，不必強齊之意也。果於是非得失，後人旣有所見，自不容黙矣，必也出之如不得已，詳審至再而後爲之。如國家之議舊章，名臣之䇿利弊，非有顯然什百之相懸，寕守舊而毋妄更張矣。茍非深知此意，而輕議古人，是庸妄之尤，卽未必無尺寸之得，而不足償其尋丈之失也。方氏刪改大家，有必不得已者乎？有是非得失，顯然什百相懸者乎？有如國家之議舊章，名臣之策利弊，寕守舊而毋妄更張之本意者乎？在方氏亦不敢自謂然也。然則私心勝氣，求勝古人，此方氏之所以終不至古人也。凡能與古爲化者，必先於古人繩度尺寸不敢逾越者也。蓋非信之專而守之篤，則入古不深，不深則不能化。譬如人於朋友，能全管、鮑通財之義，非嚴一介取與之節者，必不能也。故學古而不敢曲泥乎古，乃服古而謹嚴之至，非輕古也。方氏不知古人之意，而惟狥於文辭，且所得於文辭者，本不甚深，其私智小慧，又適足窺見古人之當然，而不知其有所不盡然，宐其奮筆改竄之易易也。
古文公式
[編輯]古文體制源流，初學入門，當首辨也。蘇子瞻《表忠觀碑》，全錄趙抃奏議，文無增損，其下卽綴銘詩。此乃漢碑常例，見於金石諸書者，不可勝載；卽唐、宋八家文中，如柳子厚《壽州安豐孝門碑》，亦用其例，本不足奇。王介甫詫謂是學《史記‧諸侯王年表》，眞學究之言也。李耆卿謂其文學《漢書》，亦全不可解。此極是尋常耳目中事，諸公何至怪怪奇奇，看成骨董？且如近日市井鄕閭，如有利弊得失，公議興禁，請官約法，立碑垂久，其碑卽刻官府文書告諭原文，毋庸增損字句，亦古法也。豈介甫諸人，於此等碑刻猶未見耶？當日王氏門客之訾摘駭怪，更不直一笑矣。
以文辭而論，趙清獻請修表忠觀原奏，未必如蘇氏碑文之古雅。史家記事記言，因襲成文，原有點竄塗改之法。蘇氏此碑，雖似鈔繕成文，實費經營裁製也。第文辭可以點竄，而制度則必從時。此碑篇首「臣抃言」三字，篇末「制曰可」三字，恐非宋時奏議上陳、詔旨下達之體；而蘇氏意中，揣摩《秦本紀》「丞相臣斯昧死言」及「制曰可」等語太熟，則不免如劉知幾之所譏，貌同而心異也。余昔修《和州志》，有《乙亥義烈傳》，專記明末崇禎八年，闖賊攻破和州，官吏紳民男婦殉難之事。用記事本末之例，以事爲經，以人爲緯，詳悉具載。而州中是非鬨起。蓋因闖賊怒拒守而屠城，被屠者之子孫歸咎於創議守城者，陷害滿城生命，又有著論指斥守城者部署非法，以致城陷；甚至有誣創議守城者縋城欲逃，爲賊擒殺，並非眞殉難者。余搜得鳳陽巡撫朱大典奏報和州失陷官紳殉難情節，乃據江防州同申報，轉據同在圍城逃脫難民口述親目所見情事，官紳忠烈，均不可誣。余因全錄奏報，以爲是篇之序。中間文字㸃竄，甚有佳處。然篇首必云︰「崇禎九年二月日，巡撫鳳陽提督軍務都察院右副都御史臣朱大典謹奏，爲和城陷賊，官紳殉難堪憐，乞賜旌表，以彰義烈事。」其篇末云︰「奉旨，覽奏憫惻，該部察例施行。」此實當時奏陳詔報式也。或謂中間奏文，旣已刪改古雅，其前後似可一例潤色。余謂奏文辭句，並無一定體式，故可㸃竄古雅，不礙事理。前後自是當時公式，豈可以秦、漢之衣冠，繪明人之圖像耶？蘇氏《表忠觀碑》，前人不知，而相與駭怪，自是前人不學之過。蘇氏之文，本無可議。至人相習而不以爲怪，其實不可通者，惟前後不遵公式之六字耳。夫文辭不察義例，而惟以古雅爲狥，則「臣抃言」三字，何如「岳曰於」三字更古？「制曰可」三字，何如「帝曰俞」三字更古？舍唐、虞而法秦、漢，未見其能好古也。
汪鈍翁撰《睢州湯烈婦旌門頌序》，首錄巡按御史奏報，本屬常例，無可訾，亦無足矜也。但汪氏不知文用古法，而公式必遵時制；秦、漢奏報之式，不可以改今文也。篇首著監察御史臣粹然言，此又讀《表忠觀碑》「臣抃言」三字太熟，而不知蘇氏已非法也。近代章奏，篇首敘銜，無不稱姓，亦公式也。粹然何姓，汪氏豈可因摩古而刪之？且近代章奏，銜名之下，必書謹奏，無稱言者。一語僅四字，而兩違公式，不知何以爲古文辭也？婦人有名者稱名，無名者稱姓，曰張曰李可也。近代官府文書，民間詞狀，往往舍姓而空稱曰氏，甚至有稱爲該氏者，誠屬俚俗不典；然令無明文，胥吏茍有知識，仍稱爲張爲李，官所不禁，則猶是通融之文法也。汪氏於一定不易之公式，則故改爲秦、漢古欵，已是貌同而心異矣。至於正俗通行之稱謂，則又偏舍正而狥俗，何顚倒之甚耶？結句又云「臣謹昧死以聞」，亦非今制。汪氏平日以古文辭高自矜詡，而庸陋如此，何耶？汪之序文，於「臣粹然言」句下，直起云「睢州諸生湯某妻趙氏，值明末李自成亡亂」云云，是亦未善。當云「故明睢州諸生湯某妻趙氏，值李自成之亂」，於辭爲順。蓋突起似現在之人，下句補出值明末李自成，文氣亦近滯也。學文者，當於此等留意辨之。
古文十弊
[編輯]余論古文辭義例，自與知好諸君書，凡數十通；筆爲論著，又有《文德》、《文理》、《質性》、《黠陋》、《俗嫌》、《俗忌》諸篇，亦詳哉其言之矣。然多論古人，鮮及近世。茲見近日作者，所有言論與其撰著，頗有不安於心，因取最淺近者，條爲十通，思與同志諸君相爲講明。若他篇所已及者不復述，覽者可互見焉。此不足以盡文之隱，然一隅三反，亦庶幾其近之矣。
一曰，凡爲古文辭者，必先識古人大體，而文辭工拙，又其次焉。不知大體，則胸中是非，不可以憑，其所論次，未必俱當事理。而事理本無病者，彼反見爲不然而補救之，則率天下之人而禍仁義矣。有名士投其母氏行述，請大興朱先生作誌。敘其母之節孝，則謂乃祖衰年病廢臥床，溲便無時，家無次丁，乃母不避穢褻，躬親薰濯。其事旣已美矣。又述乃祖於時蹙然不安，乃母肅然對曰︰「婦年五十，今事八十老翁，何嫌何疑？」嗚呼！母行可嘉，而子文不肖甚矣。本無芥帶，何有嫌疑？節母旣明大義，定知無是言也。此公無故自生嫌疑，特添注以斡旋其事，方自以謂得體，而不知適如冰雪肌膚，剜成瘡痏，不免愈濯愈痕瘢矣。人茍不解文辭，如遇此等，但須據事直書，不可無故妄加雕飾。妄加雕飾，謂之剜肉爲瘡，此文人之通弊也。
二曰，《春秋》書內不諱小惡。歲寒知松栢之後彫，然則欲表松栢之貞，必明霜雪之厲，理勢之必然也。自世多嫌忌，將表松栢，而又恐霜雪懷慚，則觸手皆荊棘矣。但大惡諱，小惡不諱，《春秋》之書內事，自有其權衡也。江南舊家，輯有宗譜。有羣從先世爲子聘某氏女，後以道遠家貧，力不能婚，恐失婚時，僞報子殤，俾女別聘。其女遂不食死，不知其子故在。是於守貞殉烈，兩無所處。而女之行事，實不愧於貞烈，不忍冺也。據事直書，於翁誠不能無歉然矣。第《周官》媒氏禁嫁殤，是女本無死法也。《曾子問》，娶女有日，而其父母死，使人致命女氏。注謂恐失人嘉會之時。是古有辭昏之禮也。今制，壻遠遊，三年無聞，聽婦告官別嫁。是律有遠絶離昏之條也。是則某翁詭託子殤，比例原情，尚不足爲大惡而必須諱也。而其族人動色相戒，必不容於直書，則匿其辭曰︰「書報㓜子之殤，而女家誤聞以爲壻也。」夫千萬里外，無故報㓜子殤，而又不道及男女昏期，明者知其無是理也，則文章病矣。人非聖人，安能無失？古人敘一人之行事，尚不嫌於得失互見也。今敘一人之事，而欲顧其上下左右前後之人皆無小疵，難矣。是之謂八面求圓，又文人之通弊也。
三曰，文欲如其事，未聞事欲如其人者也。嘗見名士爲人撰誌，其人蓋有朋友氣誼，誌文乃倣韓昌黎之誌柳州也，一步一趨，惟恐其或失也。中間感歎世情反復，已覺無病費呻吟矣。末敘喪費出於貴人，及內親竭勞其事。詢之其家，則貴人贈賻稍厚，非能任喪費也。而內親則僅一臨穴而已，亦並未任其事也。且其子俱長成，非若柳州之㓜子孤露，必待人爲經理者也。詰其何爲失實至此，則曰︰「倣韓誌柳墓終篇有云︰『歸葬費出觀察使裴君行立，又舅弟盧遵，旣葬子厚，又將經紀其家。』附紀二人，文清深厚。今誌欲似之耳。」余嘗舉以語人，人多笑之。不知臨文摹古，遷就重輕，又往往似之矣。是之謂削趾適屨，又文人之通弊也。
四曰，仁智爲聖，夫子不敢自居。瑚璉名器，子貢安能自定。稱人之善，尚恐不得其實；自作品題，豈宜誇耀成風耶？嘗見名士爲人作傳，自云吾鄕學者，鮮知根本，惟余與某甲，爲功於經術耳。所謂某甲，固有時名，亦未見必長經術也。作者乃欲援附爲名，高自標㮄，恧矣！又有江湖遊士，以詩著名，實亦未足副也。然有名實遠出其人下者，爲人作詩集序，述人請序之言曰︰「君與某甲齊名，某甲旣已弁言，君烏得無題品？」夫齊名本無其說，則請者必無是言，而自詡齊名，藉人炫己，顏頰不復知忸怩矣！且經援服、鄭，詩攀李、杜，猶曰高山景仰；若某甲之經，某甲之詩，本非可恃，而猶藉爲名。是之謂私署頭銜，又文人之通弊也。
五曰，物以少爲貴，人亦宜然也。天下皆聖賢，孔、孟亦弗尊尚矣。清言自可破俗，然在典午，則滔滔皆是也。前人譏《晉書》，列傳同於小說，正以採掇清言，多而少擇也。立朝風節，強項敢言，前史侈爲美談。明中葉後，門戶朋黨，聲氣相激，誰非敢言之士？觀人於此，君子必有辨矣。不得因其強項申威，便標風烈，理固然也。我憲皇帝澄清吏治，裁革陋規，整飭官方，懲治貪墨，實爲千載一時。彼時居官，大法小廉，殆成風俗；貪冒之徒，莫不望風革面，時勢然也。今觀傳誌碑狀之文，敘雍正年府州縣官，盛稱杜絶餽遺，搜除積弊，清苦自守，革除例外供支，其文洵不愧於《循吏傳》矣。不知彼時逼於功令，不得不然，千萬人之所同，不足以爲盛節。豈可見閹寺而頌其不好色哉？山居而貴薪木，涉水而寶魚蝦，人知無是理也，而稱人者乃獨不然。是之謂不達時勢，又文人之通弊也。
六曰，史旣成家，文存互見，有如《管晏列傳》，而勲詳於《齊世家》；張耳分題，而事總於《陳餘傳》；非惟命意有殊，抑亦詳略之體所宜然也。若夫文集之中，單行傳記，凡遇牽聯所及，更無互著之篇，勢必加詳，亦其理也。但必權其事理，足以副乎其人，乃不病其繁重爾。如唐平淮西，韓碑歸功裴度，可謂當矣。後中讒毀，改命於段文昌，千古爲之歎惜。但文昌狥於李愬，愬功本不可沒，其失猶未甚也。假令當日無名偏裨，不關得失之人，身後表阡，侈陳淮西功績，則無是理矣。朱先生嘗爲故編修蔣君撰誌，中敘國家前後平定準囘要略，則以蔣君總修方略，獨力勤勞，書成身死，而不得敘功故也。然誌文雅健，學者慕之。後見某中書舍人死，有爲作家傳者，全襲蔣誌原文，蓋其人嘗任分纂數月，於例得列銜名者耳，其實於書未寓目也。是與無名偏裨居淮西功，又何以異？而文人喜於摭事，幾等軍吏攘功，何可訓也？是之謂同里銘旌。昔有夸夫，終身未膺一命，好襲頭銜，將死，遍召所知，籌計銘旌題字。或狥其意，假藉例封待贈修職登仕諸階，彼皆掉頭不悅。最後有善諧者，取其鄕之貴顯，大書勲階師保殿閣部院某國某封某公同里某人之柩。人傳爲笑。故凡無端而影附者，謂之同里銘旌，不謂文人亦效之也，是又文人之通弊也。
七曰，陳平佐漢，志見社肉；李斯亡秦，兆端廁鼠。推微知著，固智士之相機；搜間傳神，亦文家之妙用也。但必得其神志所在，則如圖畫名家，頰上妙於增毫；茍徒慕前人文辭之佳，強尋猥瑣，以求其似，則如見桃花而有悟，遂取桃花作飯，其中豈復有神妙哉？又近來學者，喜求徵實，每見殘碑斷石，餘文剩字，不關於正義者，往往藉以考古制度，補史缺遺，斯固善矣。因是行文，貪多務得，明知贅餘非要，卻爲有益後世，推求不憚辭費。是不特文無體要，抑思居今世而欲僃後世考徵，正如董澤矢材，可勝曁乎？夫傳人者文如其人，述事者文如其事，足矣。其或有關考徵，要必本質所具，卽或閒情逸出，正爲阿堵傳神。不此之務，但知市菜求增，是之謂畫蛇添足，又文人之通弊也。
八曰，文人固能文矣，文人所書之人，不必盡能文也。敘事之文，作者之言也。爲文爲質，惟其所欲，期如其事而已矣。記言之文，則非作者之言也；爲文爲質，期於適如其人之言，非作者所能自主也。貞烈婦女，明詩習禮，固有之矣。其有未嘗學問，或出鄕曲委巷，甚至傭嫗鬻婢，貞節孝義，皆出天性之優，是其質雖不愧古人，文則難期於儒雅也。每見此等傳記，述其言辭，原本《論語》、《孝經》，出入《毛詩》、《內則》，劉向之《傳》，曹昭之《誡》，不啻自其口出，可謂文矣。抑思善相夫者，何必盡識鹿車鴻案；善敎子者，豈皆熟記畫荻丸熊？自文人胸有成竹，遂致閨修，皆如板印。與其文而失實，何如質以傳眞也？由是推之，名將起於卒伍，義俠或奮閭閻，言辭不必經生，記述貴於宛肖。而世有作者，於斯多不致思，是之謂優伶演劇。蓋優伶歌曲，雖耕氓役隸，矢口皆叶宮商，是以謂之戲也。而記傳之筆從而效之，又文人之通弊也。
九曰，古人文成法立，未嘗有定格也。傳人適如其人，述事適如其事，無定之中，有一定焉。知其意者，旦暮遇之。不知其意，襲其形貌，神弗肖也。往余撰和州故給事《成性志傳》，性以建言著稱，故采錄其奏議。然性少遭亂離，全家被害，追悼先世，每見文辭。而《猛省》之篇尤沉痛，可以敎孝，故於終篇全錄其文。其鄕有知名士賞余文曰︰「前載如許奏章，若無《猛省》之篇，譬如行船，鷁首重而舵樓輕矣。今此婪尾，可謂善謀篇也。」余戲詰云︰「設成君本無此篇，此船終不行耶？」蓋塾師講授《四書》文義，謂之時文，必有法度以合程式。而法度難以空言，則往往取譬，以示蒙學。擬於房室，則有所謂間架結構；擬於身體，則有所謂眉目䈥節；擬於繪畫，則有所謂點睛添毫；擬於形家，則有所謂來龍結穴。隨時取譬。然爲初學示法，亦自不得不然，無庸責也。惟時文結習，深錮腸腑，進窺一切古書古文，皆此時文見解，動操塾師啟蒙議論，則如用象棋枰布圍棋子，必不合矣。是之謂井底天文，又文人之通弊也。
十曰，時文可以評選，古文經世之業，不可以評選也。前人業評選之，則亦就文論文可耳。但評選之人，多非深知古文之人。夫古人之書，今不盡傳，其文見於史傳，評選之家，多從史傳采錄。而史傳之例，往往刪節原文，以就隱括，故於文體所具，不盡全也。評選之家，不察其故，誤謂原文如是，又從而爲之辭焉。於引端不具，而截中徑起者，詡謂發軔之離奇；於刋削餘文，而遽入正傳者，詫爲篇終之嶃峭。於是好奇而寡識者，轉相歎賞，刻意追摹，殆如左氏所云︰「非子之求，而蒲之覓矣。」有明中葉以來，一種不情不理自命爲古文者，起不知所自來，收不知所自往，專以此等出人思議，誇爲奇特，於是坦蕩之塗生荊棘矣。夫文章變化，侔於鬼神，斗然而來，戛然而止，何嘗無此景象？何嘗不爲奇特？但如山之岩峭，水之波瀾，氣積勢盛，發於自然；必欲作而致之，無是理矣。文人好奇，易於受惑，是之謂誤學邯鄲，又文人之通弊也。
浙東學術
[編輯]浙東之學，雖出婺源，然自三袁之流，多宗江西陸氏，而通經服古，絶不空言德性，故不悖於朱子之敎。至陽明王子，揭孟子之良知，復與朱子牴牾。蕺山劉氏，本良知而發明愼獨，與朱子不合，亦不相詆也。梨洲黃氏，出蕺山劉氏之門，而開萬氏弟兄經史之學；以至全氏祖望輩，尚存其意，宗陸而不悖於朱者也。惟西河毛氏，發明良知之學，頗有所得；而門戶之見，不免攻之太過，雖浙東人亦不甚以爲然也。
世推顧亭林氏爲開國儒宗，然自是浙西之學。不知同時有黃梨洲氏，出於浙東，雖與顧氏並峙，而上宗王、劉，下開二萬，較之顧氏，源遠而流長矣。顧氏宗朱，而黃氏宗陸。蓋非講學專家各持門戶之見者，故互相推服，而不相非詆。學者不可無宗主，而必不可有門戶；故浙東、浙西，道並行而不悖也。浙東貴專家，浙西尚博雅，各因其習而習也。
天人性命之學，不可以空言講也。故司馬遷本董氏天人性命之說，而爲經世之書。儒者欲尊德性，而空言義理以爲功，此宋學之所以見譏於大雅也。夫子曰︰「我欲託之空言，不如見諸行事之深切著明也。」此《春秋》之所以經世也。聖如孔子，言爲天鐸，猶且不以空言制勝，況他人乎？故善言天人性命，未有不切於人事者。三代學術，知有史而不知有經，切人事也。後人貴經術，以其卽三代之史耳。近儒談經，似於人事之外，別有所謂義理矣。浙東之學，言性命者必究於史，此其所以卓也。
朱陸異同，干戈門戶，千古桎梏之府，亦千古荊棘之林也。究其所以紛綸，則惟騰空言而不切於人事耳。知史學之本於《春秋》，知《春秋》之將以經世，則知性命無可空言，而講學者必有事事，不特無門戶可持，亦且無以持門戶矣。浙東之學，雖源流不異，而所遇不同。故其見於世者，陽明得之爲事功，蕺山得之爲節義，梨洲得之爲隱逸，萬氏兄弟得之爲經術史裁。授受雖出於一，而面目迥殊，以其各有事事故也。彼不事所事，而但空言德性，空言問學，則黃茅白葦，極面目雷同，不得不殊門戶，以爲自見地耳。故惟陋儒則爭門戶也。
或問事功氣節，果可與著述相提並論乎？曰︰史學所以經世，固非空言著述也。且如六經，同出於孔子，先儒以爲其功莫大於《春秋》，正以切合當時人事耳。後之言著述者，舍今而求古，舍人事而言性天，則吾不得而知之矣。學者不知斯義，不足言史學也。〈整輯排比，謂之史纂；參互搜討，謂之史考；皆非史學。〉
婦學
[編輯]《周官》有女祝女史，漢制有內起居注，婦人之於文字，於古蓋有所用之矣。婦學之名，見於《天官》內職，德言容功，所該者廣，非如後世祗以文藝爲學也。然《易》訓正位乎內，《禮》職婦功絲枲，《春秋傳》稱賦事獻功，《小雅》篇言酒食是議，則婦人職業，亦約略可知矣。〈男子弧矢，女子鞶帨，自有分別。至於典禮文辭，男婦皆所服習。蓋后妃、夫人、內子、命婦，於賔享喪祭，皆有禮文，非學不可。〉
婦學之目，德言容切。鄭注︰「言爲辭令。」自非嫺於經禮，習於文章，不足爲學。乃知誦《詩》習《禮》，古之婦學，略亞丈夫。後世婦女之文，雖稍偏於華采，要其淵源所自，宜知有所受也。
婦學掌於九嬪，敎法行乎宮壼；內而臣采，外及侯封，六典未詳，自可例測。《葛覃》師氏，著於風詩。〈侯封婦學。〉婉娩姆敎，垂於《內則》。〈卿士大夫。〉歴覽《春秋》內外諸傳，諸侯夫人，大夫內子，並能稱文道故，斐然有章。若乃盈滿之祥，鄧曼詳推於天道；利貞之義，穆姜精解於乾元；魯穆伯之令妻，典言垂訓；齊司徒之內主，有禮加封；士師考終牖下，妻有誄文；國殤魂返沙場，嫠辭郊弔。以至泉水毖流，委宛賦懷歸之什；燕飛上下，淒涼送歸媵之詩。凡斯經禮典法，文采風流，與名卿大夫有何殊別？然皆因事牽聯，偶見載籍，非特著也。若出後代，史必專篇，類徵列女，則如曹昭、蔡琰故事，其爲矞皇彪炳，當十倍於劉、范之書矣。是知婦學亦自後世失傳，三代之隆，並與男子儀文，率由故事，初不爲矜異也，〈不學之人，以《溱洧》諸詩，爲淫者自述。因謂古之孺婦，矢口成章，勝於後之文人。不知萬無此理，詳辨其說於後，此處未暇論也。但婦學則古實有之，惟行於卿士大夫，而非齊民婦女皆知學耳。〉
春秋以降，官師分職，學不守於職司，文字流爲著述。〈古無私門著述，說詳《較讐通義》。〉丈夫之秀異者，咸以性情所近，撰述名家。〈此指戰國先秦諸子家言，以及西京以還經史專門之業。〉至於降爲辭章，亦以才美所優，標著文采。〈此指西漢元、成而後，及東京而下諸人詩文集。〉而婦女之奇慧殊能，鍾於間氣，亦遂得以文辭偏著，而爲今古之所稱，則亦時勢使然而已。然漢廷儒術之盛，班固以謂利祿之途使然。蓋功令所崇，賢才爭奮，士之學業，等於農夫治田，固其理也。婦人文字，非其職業，間有擅者，出於天性之優，非有爭於風氣，騖於聲名者也。〈好名之習，起於中晚文人，古人雖有好名之病，不區區於文藝間也。丈夫而好文名，已爲識者所鄙。婦女而騖聲名，則非陰類矣。〉
唐山《房中》之歌，班姬《長信》之賦，風、雅正變，〈雅指《房中》，風指《長信》。〉起於宮闈，事關國故，史策載之。其餘篇什寥寥，傳者蓋寡，《藝文》所錄，約略可以觀矣。若夫樂府流傳，聲詩則效，《木蘭》征戍，《孔雀》乖離，以及《陌上》採桑之篇，山下蘼蕪之什，四時《白紵》，《子夜》芳香，其聲嘽以緩，其節柔以靡，則自兩漢古辭，〈皆無名氏。〉訖於六朝雜擬，並是騷客擬辭，思人寄興，情雖託於兒女，義實本於風人，故其辭多駘宕，不以男女酬答爲嫌也。〈如《陌上桑》、《羽林郎》之類，雖以貞潔自許，然幽閒女子，豈喋喋與狂且爭口舌哉？出於擬作，佳矣。〉至於閨房篇什，間有所傳，其人無論貞淫，而措語俱有邊幅。文君，淫奔人也，而《白頭》止諷相如。蔡琰，失節婦也，而鈔書懇辭十吏。其他安常處順，及以貞節著者，凡有篇章，莫不靜如止水，穆若清風，雖文藻出於天嫺，而範思不踰閫外。此則婦學雖異於古，亦不悖於敎化者也。
《國風》男女之辭，皆出詩人所擬；以漢、魏、六朝篇什證之，更無可疑。〈古今一理，不應古人兒女矢口成章，後世學士力追而終不逮也。〉譬之男優，飾靜女以登場，終不似閨房之雅素也。昧者不知斯理，妄謂古人雖兒女子，亦能矢口成章，因謂婦女宜於風雅；是猶見優伶登場演古人事，妄疑古人動止，必先歌曲也。〈優伶演古人故事，其歌曲之文，正如史傳中夾論贊體，蓋有意中之言，決非出於口者，亦有旁觀之見，斷不出本人者，曲文皆所不避。故君子有時涉於自贊，宵小有時或至自嘲，俾觀者如讀史傳，而兼得咏嘆之意。體應如是，不爲嫌也。如使眞出君子小人之口，無是理矣。《國風》男女之辭，與古人擬男女辭，正當作如是觀。如謂眞出男女之口，毋論淫者萬無如此自暴，卽貞者亦萬無如此自褻也。〉
昔者班氏《漢書》，未成而卒，詔其女弟曹昭，躬就東觀，踵而成之。於是公卿大臣，執贄請業，〈大儒馬融，從受《漢書》句讀。〉可謂擴千古之所無矣。然專門絶學，家有淵源，書不盡言，非其人卽無所受爾。又苻秦初建學校，廣置博士經師，《五經》粗備，而《周官》失傳。博士上奏，太常韋逞之母宋氏，家傳《周官》音義。詔卽其家講堂，置生員百二十人，隔絳幃而受業，賜宋氏爵號爲宣文君。此亦擴千古之所無矣。然彼時文獻，盛於江左，苻氏割據山東，遺經絶業，倖存世學家女，非名公卿所能強與聞也。此二母者，並是以婦人身行丈夫事。蓋傳經述史，天人道法所關，恐其湮沒失傳，世主不得不破格而崇禮；非謂才華炫燿，驚流俗也。卽如靖邊之有譙洗夫人，佐命之有平陽柴主，亦千古所罕矣。一則特開幕府，辟署官屬；一則羽葆鼓吹，虎賁班劒。以爲隋、唐之主措置非宜，固屬不可；必欲天下婦人以是爲法，非惟不可，亦無是理也。
晉人崇尚元風，任情作達，丈夫則糟粕六藝，婦女亦雅尚清言。步障解圍之談，新婦參軍之戲，雖大節未失，而名敎蕩然。論者以十六國分裂，生靈塗炭，轉咎清談之滅禮敎，誠探本之論也。
王、謝大家，雖愆禮法，然其清言名理，會心甚遙；旣習儒風，亦暢元旨；方於士學，如中行之失，流爲狂簡者耳。〈近於異端，非近於娼優也。〉非僅能調五言七字，自詡過於四德三從者也。若其綺旎風光，寒溫酬答，描摩纖曲，刻畫形似，脂粉增其潤色，標㮄飾其虛聲；晉人雖曰虛誕，如其見此，挈妻子而逃矣。〈王、謝大家，雖愆禮法，然實讀書知學，故意思深遠。非如才子佳人，一味淺俗好名者比也。〉
唐、宋以還，婦才之可見者，不過春閨秋怨，花草榮凋，短什小篇，傳其高秀。間有別出著作，如宋尚宮之《女論語》，侯鄭氏之《女孝經》；雖才識不免迂陋，〈欲作女訓，不知學曹大家《女誡》之體，而妄擬聖經，等於《七林》設問，子虛烏有。〉而趨向尚近雅正，藝林稱述，恕其志足嘉爾。〈此皆古人婦學失傳，故有志者，所成不過如此。〉李易安之金石編摩，管道昇之書畫精妙，後世亦鮮有其儷矣。然琳琅欵識，惟資對勘於湖州；筆墨精能，亦藉觀摩於承旨；未聞宰相子婦，得偕三舍論文；〈李易安與趙明誠集《金石錄》，明誠方在太學，故云爾。〉翰林夫人，可𠔏九卿揮麈。蓋文章雖曰公器，而男女實千古大防，凜然名義綱常，何可誣耶？
蓋自唐、宋以訖前明，國制不廢女樂。公卿入直，則有翠袖薰爐；官司供張，每見紅裙侑酒。梧桐金井，驛亭有秋感之緣；蘭麝天香，曲江有春明之誓。見於紀載，蓋亦詳矣。又前朝虐政，凡縉紳籍沒，波及妻孥，以致詩禮大家，多淪北里。其有妙兼色藝，慧擅聲詩，都士大夫，從而酬唱；大抵情綿春草，思遠秋楓，投贈類於交遊，殷勤通於燕婉；詩情濶達，不復嫌疑，閨閣之篇，鼓鐘閫外，其道固當然耳。且如聲詩盛於三唐，而女子傳篇亦寡。今就一代計之，篇什最富，莫如李冶、薛濤、魚元機三人，其他莫能並焉。是知女冠坊妓，多文因酬接之繁，禮法名門，篇簡自非儀之誡，此亦其明徵矣。
夫傾城名妓，屢接名流，酬答詩章，其命意也，兼具夫妻朋友，可謂善藉辭矣。而古人思君懷友，多託男女殷情。若詩人風刺邪淫，文代姣狂自述。區分三種，蹊徑略同，品騭韻言，不可不知所辨也。夫忠臣誼友，隱躍存懇摯之誠；諷惡嫉邪，言外見憂傷之意。自序說放廢，而詩之得失懸殊，本旨不明，而辭之工拙迥異。〈《離騷》求女爲眞情，則語無倫次；《國風‧溱洧》爲自述，亦徑直無味。作爲擬託，文情自深。〉故無名男女之詩，殆知太極陰陽之理，存諸天壤，而智者見智，仁者自見仁也。名妓工詩，亦通古義，轉以男女慕悅之實，託於詩人溫厚之辭；故其遺言，雅而有則，眞而不穢，流傳千載，得耀簡編，不能以人廢也。第立言有體，婦異於男。比如《薤露》雖工，惟施於挽郎爲稱；櫂歌縱妙，亦用於舟婦爲宜。彼之贈李和張，所處應爾。良家閨閣，內言且不可聞，門外唱酬，此言何爲而至耶？〈自官妓革，而閨閣不當有門外唱酬，丈夫擬爲男女之辭，不可藉以爲例，古之列女皆然。〉
夫敎坊曲里，雖非先王法制，實前代故事相沿；自非濂、洛諸公，何妨小德出入。故有功名匡濟之佐，忠義氣節之流，文章道德之儒，高尚隱逸之士，往往閒情有寄，著於簡編，禁網所施，亦不甚爲盛德累也。第文章可以學古，而制度則必從時。我朝禮敎精嚴，嫌疑愼別，三代以還，未有如是之肅者也。自宮禁革除女樂，官司不設敎坊，則天下男女之際，無有可以假藉者矣。其有流娼頓妓，漁色售奸，並干三尺嚴條，決杖不能援贖。〈職官生監，並是行止有虧，永不敘用。〉雖吞舟有漏，未必盡罣爰書；而君子懷刑，豈可自拘司敗？每見名流，板鐫詩稿，未窺全集，先閱標題。或紀紅粉麗情，或著青樓唱和，自命風流倜儻，以謂古人同然；不知生今之世，爲今之人，茍於禁令未嫻，更何論乎文墨？周公制禮，同姓不昏。假令生周之後，以謂上古男女無別，而凟亂人倫，行同禽獸，以謂古人有然，可乎？〈名士詩集，先自具枷杖供招，雖謂未識字可矣。〉
夫才須學也，學貴識也。才而不學，是爲小慧。小慧無識，是爲不才。不才小慧之人，無所不至，以纖佻輕薄爲風雅，〈雅者，正也，與惡俗相反。習染風氣謂之俗，纖佻鄙俚皆俗也。鄙俚之俗，猶無傷於世道人心；纖佻之俗，則風雅之罪人也。〉以造飾標榜爲聲名。〈好名之人未有不俗者也。〉炫燿後生，猖披士女，人心風俗，流弊不可勝言矣。夫佻達出於子衿，古人所有；矜標流於巾幗，前代所無。蓋實不足而爭騖於名，己非夫而藉人爲重，男子有志，皆恥爲之。乃至誼絶絲蘿，禮殊授受，輒以緣情綺靡之作，託於斯文氣類之通，因而聽甲乙於臚傳，求品題於月旦；此則釵樓勾曲，前代往往有之；靜女閨姝，自有天地以來，未聞有是禮也。
古之婦學，如女史、女祝、女巫，各以職業爲學，略如男子之專藝而守官矣。至於通方之學，要於德、言、容、功，德隱難名，〈必如任、姒之聖，方稱德之全體。〉功粗易舉，〈蠶績之類，通乎士庶。〉至其學之近於文者，言容二事爲最重也。蓋自家庭內則，以至天子、諸侯、卿、大夫、士，莫不習於禮容，至於朝聘喪祭，后妃、夫人、內子、命婦，皆有職事，平日講求不預，臨事何以成文？漢之經師，多以章句言禮，尚賴徐生，善爲容者，蓋以威儀進止，非徒誦說所能盡也。是婦容之必習於禮，後世大儒，且有不得聞也。〈但觀《傳》載敬姜之言，森然禮法，豈後世經師大儒所能及？至於婦言主於辭命，古者內言不出於閫，所謂辭命，亦必禮文之所須也。孔子云︰「不學《詩》，無以言。」〉善辭命者，未有不深於詩。〈但觀春秋婦人辭命，婉而多風。〉乃知古之婦學，必由禮而通詩，〈非禮不知容，非詩不知言。〉六藝或其兼擅者耳。〈穆姜論《易》之類。〉後世婦學失傳，其秀頴而知文者，方自謂女兼士業，德色見於面矣。不知婦人本自有學，學必以禮爲本；舍其本業而妄託於詩，而詩又非古人之所謂習辭命而善婦言也；是則卽以學言，亦如農夫之舍其田，而士失出疆之贄矣，何足徵婦學乎？嗟乎！古之婦學，必由禮以通詩，今之婦學，轉因詩而敗禮。禮防決，而人心風俗不可復言矣。夫固由無行之文人，倡邪說以陷之。彼眞知婦學者，其視無行文人，若糞土然，〈無行文人學本淺陋，眞知學者不難窺破。〉何至爲所惑哉？〈古之賢女，貴有才也。前人有云「女子無才便是德」者，非惡才也；正謂小有才而不知學，乃爲矜飾騖名，轉不如村姬田嫗，不致貽笑於大方也。〉
飾時髦之中駟，爲閨閣之絶塵，彼假藉以品題，〈或譽過其實，或改飾其文。〉不過憐其色也。無行文人，其心不可問也。嗚呼！己方以爲才而炫之，人且以爲色而憐之。不知其故而趨之，愚矣。微知其故，而亦且趨之，愚之愚矣！女子佳稱，謂之靜女，靜則近於學矣。今之號才女者，何其動耶？何擾擾之甚耶？噫！
婦學篇書後
[編輯]婦學之篇，所以救頹風，維世敎，飭倫紀，別人禽，葢有所不得已而爲之，非好辨也。說者謂解《詩》與朱子異指，違於功令。不知諸經參取古義，未始非功令也。蓋以情理言之，蚩氓婦豎，矢口成章，遠出後世文人之上，古今不應若是懸殊。且兩漢之去春秋，近於今日之去兩漢。漢人詩文，存於今者，無不高古渾樸；人遂疑漢世人才，遠勝後代。然觀金石諸編，漢人之辭，不著竹素。而以金石傳後代者，其中實多蕪蔓冗闒，與近人不能文者，未始懸殊。可知漢人不盡能文，傳者特其尤善者耳。三代傳文，當亦如是。必謂彼時婦豎矢音，皆足以垂經訓，豈理也哉？朱子之解，初不過自存一說，宜若無大害也。而近日不學之徒，援據以誘無知士女，踰閑蕩檢，無復人禽之分；則解詩之悞，何異悞解《金縢》而啟居攝，悞解《周禮》而啟青苗，朱子豈知流禍至於斯極？卽當日與朱子辨難者，亦不知流禍之至斯極也。從來詩貴風雅。卽唐、宋詩話，論詩雖至淺近，不過較論工拙，比擬字句，爲古人所不屑道耳。彼不學之徒，無端標爲風趣之目，盡抹邪正貞淫、是非得失，而使人但求風趣。甚至言采蘭贈芍之詩，有何關係而夫子錄之，以證風趣之說。無知士女，頓忘廉檢，從風波靡。是以《六經》爲導欲宣淫之具，則非聖無法矣。
或曰︰《詩序》誠不可盡廢矣。顧謂古之氓庶，不應能詩，則如役者之謠，輿人之祝，皆出氓庶，其辭至今誦之，豈傳記之誣歟？答曰︰此當日諺語，非復雅言，正如先儒所謂殷盤周誥，因於土俗，歴時久遠，轉爲古奧，故其辭多奇崛；非如風詩和平莊雅，出於文學士者，亦如典謨之文，雖歴久而無難於誦識也。以風詩之和雅，與民俗之謠諺，絶然不同，益知國風男女之辭，皆出詩人諷刺，而非蚩氓男女所能作也。是則風趣之說，不待攻而破，不待敎而誅者也。
至於古人婦學，雖異丈夫，然於禮陶樂淑，則上自王公后妃，下及民間俊秀，男女無不相服習也。葢四德之中，非禮不能爲容，非詩不能爲言；詩敎故通於樂，故《關雎》化起房中，而天下夫婦無不治也。三代以後，小學廢，而儒多師說之歧；婦學廢，而士少齊家之效。師說歧，而異端得亂其敎，自古以爲病矣。若夫婦學之廢，人謂家政不甚修耳。豈知千載而後，乃有不學之徒，創爲風趣之說，遂使閨閣不安義分，慕賤士之趨名，其禍烈於洪水猛獸，名義君子，能無世道憂哉？昔歐陽氏病佛敎之蔓延，則欲修先王之政，自固元氣，《本論》所爲作也。今不學之徒，以邪說蠱惑閨閣，亦惟婦學不修，故閨閣易爲惑也。婦人雖有非儀之誡，至於執禮通詩，則如日用飲食，不可斯須去也。
或以婦職絲枲中饋，文辭非所當先，則又過矣。夫聰明秀慧，天之賦𢌿初不擇於男女，如草木之有英華，山川之有珠玉，雖聖人未嘗不寶貴也，豈可遏抑？正當善成之耳。故女子生而質樸，但使粗明內敎，不陷過失而已。如其秀慧通書，必也因其所通，申明詩禮淵源，進以古人大體，班姬、韋母，何必去人遠哉？夫以班姬、韋母爲師，其視不學之徒，直妄人爾。
詩話
[編輯]詩話之源，本於鍾嶸《詩品》。然考之經傳，如云︰「爲此詩者，其知道乎？」又云︰「未之思也，何遠之有？」此論詩而及事也。又如「吉甫作誦，穆如清風，其詩孔碩，其風肆好」，此論詩而及辭也。事有是非，辭有工拙，觸類旁通，啟發實多。江河始於濫觴。後世詩話家言，雖曰本於鍾嶸，要其流別滋繁，不可一端盡矣。
《詩品》之於論詩，視《文心雕龍》之於論文，皆專門名家，勒爲成書之初祖也。《文心》體大而慮周，《詩品》思深而意遠；葢《文心》籠罩羣言，而《詩品》深從六藝溯流別也。〈如云某人之詩，其源出於某家之類，最爲有本之學。其法出於劉向父子。〉論詩論文，而知溯流別，則可以探源經籍，而進窺天地之純，古人之大體矣。此意非後世詩話家流所能喻也。〈鍾氏所推流別，亦有不甚可曉處。葢古書多亡，難以取證。但已能窺見大意，實非論詩家所及。〉
唐人詩話，初本論詩，自孟棨《本事詩》出，〈亦本《詩小序》。〉乃使人知國史敘詩之意；而好事者踵而廣之，則詩話而通於史部之傳記矣。間或詮釋名物，則詩話而通於經部之小學矣。〈《爾雅》訓詁類也。〉或泛述聞見，則詩話而通於子部之雜家矣。〈此二條，宋人以後較多。〉雖書旨不一其端，而大略不出論辭論事，推作者之志，期於詩敎有益而已矣。
《詩品》、《文心》，專門著述，自非學富才優，爲之不易，故降而爲詩話。沿流忘源，爲詩話者，不復知著作之初意矣。猶之訓詁與子史專家，〈子指上章雜家，史指上章傳記。〉爲之不易，故降而爲說部。沿流忘源，爲說部者，不復知專家之初意也。詩話說部之末流，糾紛而不可犁別，學術不明，而人心風俗或因之而受其敝矣。
宋儒講學，躬行實踐，不易爲也。風氣所趨，撰語錄以主奴朱、陸，則盡人可能也。論文考藝，淵源流別，不易知也。好名之習，作詩話以黨伐同異，則盡人可能也。以不能名家之學，〈如能名家，卽自成著述矣。〉入趨風好名之習，挾人盡可能之筆，著惟意所欲之言，可憂也，可危也！
說部流弊，至於誣善黨奸，詭名託姓。前人所論，如《龍城錄》、《碧雲騢》之類，蓋亦不可勝數，史家所以有別擇稗野之道也。事有紀載可以互證，而文則惟意之所予奪，詩話之不可憑，或甚於說部也。
前人詩話之弊，不過失是非好惡之公。今人詩話之弊，乃至爲世道人心之害。失在是非好惡，不過文人相輕之氣習，公論久而自定，其患未足憂也。害在世道人心，則將醉天下之聰明才智，而網人於禽獸之域也。其機甚深，其術甚狡，而其禍患將有不可勝言者；名義君子，不可不峻其防而嚴其辨也。
小說出於稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢。然俚野多不足憑，大約事雜鬼神，報兼恩怨，《洞冥》、《拾遺》之篇，《搜神》、《靈異》之部，六代以降，家自爲書。唐人乃有單篇，別爲傳奇一類。〈專書一事始末，不復比類爲書。〉大抵情鍾男女，不外離合悲歡。紅拂辭楊，繡襦報鄭，韓、李緣通落葉，崔、張情導琴心，以及明珠生還，小玉死報，凡如此類，或附會疑似，或竟託子虛，雖情態萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋、元以降，則廣爲演義，譜爲詞曲，遂使瞽史絃誦，優伶登場，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見於《漢志》，歴三變而盡失古人之源流矣。
小說歌曲傳奇演義之流，其敘男女也，男必纖佻輕薄，而美其名曰才子風流；女必冶蕩多情，而美其名曰佳人絶世。世之男子有小慧而無學識，女子解文墨而闇禮敎者，皆以傳奇之才子佳人，爲古之人，古之人也。今之爲詩話者，又卽有小慧而無學識者也。有小慧而無學識矣，濟以心術之傾邪，斯爲小人而無忌憚矣！何所不至哉？