文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之一
宇者，道也，凡二十八章。
關尹子曰：非有道不可言，不可言即道。非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而爭之，而介之，而現之，而嘖之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如鏤塵，聖智造迷，鬼神不識。惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天，曰命，曰神，曰玄，合曰道。
抱一子曰：《老子》曰：「道可道，非常道，名可名，非常名。」。世之學者，罕見關尹子書，而多以百家之言及臆說解之，愈不能明老子之旨。關尹謂：「使有道不可言，則道與言為二，惟不可言即道，則言與道為一。」。學者驟觀「非有道不可言」，多誤認為有道可言，若有道可言，則當雲有道非不可言，不曰非有道不可言也。今曰非有道不可言，不可言即道，是則翻老子之言，以明老子言外之旨也。此言翻之，則曰非有道不可道，不可道即道，既翻出不可道即道，則翻出道可道非道矣，道可道非道，即是《老子》道可道，非常道也。或者猶疑可道為江道之道，愚又翻經言以曉之，曰：如曰空可空，非真空，使其可空，即是有物，窒而不空之處，豈謂之真空乎，知空可空非真空，則知道可道非常道矣。或者喻曰：如心心如性性，皆可用功以人為，而道獨不可以人為，故不可以道道也，向非翻言外之言，吾終世不能明《老子》之經旨矣。世人又多被常字轉了，將謂《老子》有非常之道，然《老子》立此常字者，政恐世人疑吾所謂道有異乎人也，殊不知此乃通天下之常道爾，猶強名曰道者，通天下之常名爾。是道也，通天徹地，亙古亘今，無往而不在，才開口言，則去道遠矣。故曰二也，才指此強名之名為可名，則非名矣。惟不可名，故假常名強名之，猶曰非有名不可名，不可名即名也，是則不可言即道，不可名即名，即《老子》可道則非常道，可名則非常名之意也。然則老子大聖人也，其言如天之不言之言，非有大聖人如關尹子者，疇能復以不言之言，發明其言外之旨哉。然關尹子既發明不可名言之旨矣，又恐世人謂道不可名言，則可以思而得之，故又曰非有道不可思，不可思即道，與上意同。噫！可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然則人與天果可以異觀乎？曰人皆可曰天，然則人與天果可以同觀乎？曰天物怒流，人事錯錯然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或爭而目以心斗，或介而不交於物，或現而呵叱之，或嘖而呼吹之，或去而離之，或要而合之，天物人事，不齊如此，豈可以同觀哉今欲以人之言思及之，譬如吹影鏤塵，徒勞心耳。是道也，聖智造之猶迷，鬼神測之不識，惟其不可為，故曰天不可致，故曰命不可測，故曰神不可分，故曰玄，合是四者，強名曰道。
關尹子曰：無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非玄。物既如此，人豈不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通玄。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道者，即一物中知天盡神，致命造玄。學之徇異，名析同實，得之契同，實忘異名。
抱一子曰：《老子》言道，繼之以常無欲以觀其妙，常有欲以觀其效，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。關尹子恐學者徇異，名析同實，而並以天命神玄四者異觀之，故於此章重言，即一物中，可以知天盡神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。是則或曰妙，或曰繳，或曰玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之實，忘其異謂之名，至於玄之又玄，可以入道矣。
關尹子曰：觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河、之江、之海，曰水至也。殊不知我之津液涎淚，皆水。
抱一子曰：觀道如觀水，則我與水為二矣，所觀愈大，所岐愈遠，返照回光，則吾身自有沼河江海也，今之津液涎淚皆水，非吾身中之沼河江海之發見者乎，昧者不知耳。
關尹子曰：道無人，聖人不見，甲是道，乙非道。道無我，聖人不見，已進道，已退道。以不有道，故不無道，以不得道，故不失道。
抱一子曰：有人則我與人為二，有我則我與道為二，我不可有，道可有乎，我不可得，道可得乎。惟不有我者，然後能不無我，惟不得我者，然後能不失我，不有不無，不得不失，豈如事物之有成壞得喪哉，彼自執有所得者，烏足以語此。
關尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者，曰存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，曰存瓦存石。是乎是非乎，惟置物者知之。
抱一子曰：使置物者不置物於覆盂之下，則徒勞射覆者卜度矣，是則甲置物而乙射覆，為兩人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？以物慾為盂，以識陰為覆，雖有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何則？並與置之時忘之矣，自疑以為他人置之，而我射之，卜度終身而不能得，一旦揭去物慾之盂，破除識陰之覆，而見其所置之物，方悟置之者非他人，而前曰存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。噫！覆盂之下果何物乎，學者毋以為未嘗置而昧之。
關尹子曰：一陶能作萬器，終無有一器能作陶者，能害陶者。一道能作萬物，終無有一物能作道者，能害道者。
抱一子曰：謂之器矣，焉能作陶，焉能害陶，謂之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，謂之非陶則不可，物不作道，謂之非道則不可，況器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。然器存則陶存，物在則道在，去是器，則陶安在哉，亡是物，則道安在哉，果能去是器乎，器成無盡，果能亡是物乎，物生無窮，惟不器器，謂之善陶，惟不物物，謂之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者無器可作，不知其道者無物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。
關尹子曰：道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。電之逸乎，沙之飛乎，聖人以知心一、物一、道一，三者又合為一。不以一格不一，不以不一害一。
抱一子曰：見物便見心，無物心不現，見心便見道，無心道不現。或曰先達以無心是道，其說非乎？又曰無心猶隔一重關，其說信乎？曰見物便見心時，汝領會否？曰會，曰無物心不現時，心安在哉！或者茫然自失。他日復問曰，心可見乎？曰心不可見，孰可見？曰道可見乎？曰汝以為道與心一乎二乎？曰心與道可一矣，物可與道與心一乎？曰汝欲以不一者害一乎？或者唯唯而退。
關尹子曰：以盆為沼，以石為島，魚環遊之，不知幾千萬里而不窮也，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
抱一子曰：有首有尾者，應物易窮，無本無末者，應物不窮。傳曰：如循環之無端，孰能窮之哉。嘗疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是則道未嘗無本末也。太素者，質之始，太始者，形之始，太初者，氣之始，人能及本還源，自太素以至太初，如上百尺竿頭，至矣盡矣，不可以復上矣。殊不知太初之外，更有所謂太易焉。太易者，未見氣也，是猶向百尺竿頭更進一步，方見太易，無首無尾，無源無歸，莫知所終，莫知所始者矣，雖然，學者向百尺竿頭如何進步。
關尹子曰：無愛道，愛者水也，無觀道，觀者火也，無逐道，逐者木也，無言道，言者金也，無思道，思者土也。惟聖人不離本情而登大道，心既未萌，道亦假之。
抱一子曰：愛、觀、逐、言、思五者，出於心，心生則五者皆生，心冥則五者皆泯。經曰：五賊在心，施行於天。世人有執一端以求道者，或以愛，或以觀，或以逐，或以言，或以思，起心動念，去道愈遙。惟聖人非不愛也，愛未嘗愛，非不觀也，觀未嘗觀，以至非不逐、言、思，而未嘗逐、言、思，故不離本情而登大道，聖人本情豈異於人哉，特心未嘗萌爾。
關尹子曰：重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜於天，即而就之，漁釣斃焉。不知我無我而逐道者亦然。
抱一子曰：逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通異景異物，異祥異氣，異光異明，異見異趣，異靈異通，橫執為道，是猶魚望波明食動，即而就之也，惟知我無我，則心無心矣，安事逐哉。或曰進修亦逐也，精進亦逐也，皆非也，曰：為學曰益，故須精進，退修以成其德，為道則日損，損之又損，以至於無為，無為無不為，是名真精進。
關尹子曰：方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚強，執之皆是，不執之皆道。
抱一子曰：修真練性，圓通覺輪，所尚不同，或觀音聲而尚晦，或定光耀而尚明，或運動而尚強，或寂靜而尚弱，是數者，皆可以入道。然執之，則非道也，事也，苟不執之，皆可以入道，執不執之問，相去遠哉。
關尹子曰：道終不可得，彼可得者，名德不名道。道終不可行，彼可行者，名行不名道。聖人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。
抱一子曰：道不可須臾離也，可離非道也。若夫可得可行，則可失可止，可失可止，則有時而離矣，惟不可得不可行，故須臾不可離，須臾不可離，則我在是，道在是矣。《易》曰：顯道神德行。道固自我以顯矣，而德行尤不可不神也。然聖人於道有所得者，皆德也，於道有所行者，皆行也，所以積德而不敢失德，累行而不敢失行，功滿三千，大羅為仙，行滿八百，大羅為客，此皆以可得可行者善吾生也。若夫不可得不可行者，安有所謂生，安有所謂死哉？此所以善吾死也。
關尹子曰：聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。為者必敗，執者必失，故聞道於朝，可死於夕。
抱一子曰：道果可聞乎？聞於心，而不聞於耳，道果可傳乎？傳於天，而不傳於人，天其可有所執乎？故為者必敗，執者必失，皆人也，以是知朝不聞道於天，則人不真死於夕。
關尹子曰：一情冥，為聖人，一情善，為賢人，一情惡，為小人。一情冥者，自有之無，不可得而示，一情善惡者，自無起有，不可得而秘。一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥為無知，溥天之下，道無不在。
抱一子曰：文王之不識不知，孔子之無知，老子之能無知乎，皆聖人之冥情也。自有之無，蕩蕩乎不可名狀，豈可得而示哉，若夫顏孟之仁善，桀壞之暴惡，皆自無起有，昭昭乎不可得而秘也。一情善惡為有知，動物皆然，一情之冥為無知，無知則與太虛同體矣，故曰溥天之下，道無不在。
關尹子曰：勿以聖人力行不怠，即曰道以勤成，勿以聖人堅守不易，即曰道以執得。聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
抱一子曰：時行則行，時止則止，聖人初何固必哉，時乎用九，則聖人自強不息，非勤也，因時而動，不容息也。時乎用六，則聖人利永貞，非執也，因時而靜，不容動也。《易》曰：動靜不失其時，其道光明，故學道有時節因緣，聖人初何容心於動靜哉！善觀聖人者，觀其時而已矣。
關尹子曰：若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
抱一子曰：言行學識，可以進德修業，不可以求道，舍言行學識四者之外，孰從而求之哉！善求道者，不即四者，亦不離四者，知言如泉鳴，無是非之可辨，知行如禽飛，無善惡之可思，知學如擷影，無得失之可驗，知識如計夢，無事理之可尋。是則有言忘言，有行忘行，有學忘學，有識忘識，則幾於道矣。曰：然則道可求乎？曰：求則非求也，不求則真求也，故曰：一息不存，道將來契。
關尹子曰：以事建物即難，以道棄物即易，天下之物，無不成之難，壞之易。
抱一子曰：以事建物，天下之人爭趨之，而不憚其難，蓋有為之功，有可把捉，成之甚難，而為之甚易也。以道棄物，天下之人咸畏之，而不知其易，蓋無為之功，無可把捉，成之甚易，為之甚難也。大而建立世界，次而建邦立國，以至成家立身，莫不積德累功，日將月就，或經歲，或累年，或終身，或積世，不憚勤勞，庶可晞冀，信不易也。至於一行之差，一念之失，一動之非，一事之娛，則隳壞世界，喪覆邦國，破家亡身，可立而待，故曰成之難，而壞之易也。至於懸崖撒手，自肯承當，不假修為，立地成道，至易也，非天下至剛至健之大丈夫，孰能與於此。
關尹子曰：一灼之火，能燒萬物，物亡而火何存，一息之道，能冥萬物，物亡而道何在？
抱一子曰：天下之物皆有形，有形則有我，若夫有形而無我者，惟火而然。何也？火不自立，附物而現，無我也，使不附於草木金石，火可安在哉！是則天下無復存火矣。然擊之金石，鑽之竹木，則火不期至而至矣，火果有乎，火果無乎，聖人以火喻道，噫，善喻哉。
關尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如歷久得道。彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
抱一子曰：昔人謂方生方死，方死方生。蓋方生方死者[1]，生非真生，方生方死者，死非真死。今有生一日死者，生果真生乎，死果真死乎，以至十年百年，莫不皆然。何以知其真死？曰：動作昭智者是也，曰：孰不動作昭智？曰：未死者，止名為生，未契道者，止名為事而已。噫，安得真死者而與之語道哉。
關尹子曰：不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物橫執為道，殊不知舍源求流，無時得源，舍本求末，無時得本。
抱一子曰：言行可以進德，不可以進道，以言行求道，不惟不可得道，並與德失之矣。何則？彼求道者過於求德，則過用其心，以善言善行為不足為，必求奇言異行，以為跨德入道之蹊，必有異事契其異言，異物感其異行。學者不悟，橫執為道，未有不遭魔境，如道經佛書之所云者，豈止無時得源，無時得本而已哉，其害有不可勝言者矣。
關尹子曰：習射，習御，習琴，習樂（一作習弈），終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之一息。
抱一子曰：世事有為，用力甚難，而人樂為，大道無為用力甚易，而人不為。何則？世事如射如御，如琴如秦，有物有則，可師可息，故可漸為之，非積歲累時不能臻其妙；大道無色無形，無數無方，不可師，不可習，不可漸造之，有一彈指頃立地成道者，或積歲累時不得，或一彈指頃得之，相去遠矣。此無他，有為之功，與無為之功不同也。
關尹子曰：兩人射相遇，則巧拙見，兩人弈相遇，則勝負見，兩人道相遇，則無可示者，無巧無拙，無勝無負。
抱一子曰：孔子見溫伯雪子於魯，目擊而道存，無可示者，無可言者。世有主賓相見，勘辨正邪，以較高下淺深之學者，兩俱失之矣，安得兩眼對兩眼者，與之相視而笑哉。
關尹子曰：吾道如海，有億萬金投之，不見，有億萬石投之，不見，有億萬污穢投之，不見。能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。合眾水而受之，不為有餘，散眾水而分之，不為不足。
抱一子曰：以海喻道，可謂善喻矣。言其體，則金石污穢，蝦魚鯤鯨，無所不納，言其用，則合受分散，善利善藏，無所不周。大哉海乎！大哉道乎！雖然，使海知有一物存留其中，知有一滴合散其中，則海之為海殆矣，問海知乎哉！問道知乎哉！
關尹子曰：吾道如處暗，夫處明者，不見暗中一物，而處暗者，能見明中區事。
抱一子曰：處暗則不見我而見物，不見我則亡我，而身隱矣，見物則昭智而不昧矣，能亡我，而昭智不昧，聖人之功也。若夫處明，則見我，見我則見明，見明則不見暗中一物，是則眾人熙熙，如春登台，我形俱顯，寵辱皆驚，昧於倚伏，而不覺不知者矣，奚取哉。
關尹子曰：小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得，惟無所得，所以為道。
抱一子曰：人皆有是權，顧所歸如何耳。權者，謂無一定之稱也。夫小人豈一定為惡耶？能遷就為善，則君子矣，君子豈一定為善耶，苟造次為惡，則小人矣。惟聖人權如虛空，歸無所得，學者於不思善不思惡之際，而求其權之所歸，亦幾矣。
關尹子曰：吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
抱一子曰：人患不達道，達道之人，斷天下事無難無易，莫不迎刃而解，蓋精神剛明，智慧照徹，物來自明，事至自判，不知其所以然而然也，豈容一毫人力於其問哉！若夫揆吾精神，察吾智慧，何剛何明，何照何徹，是猶以手握刃，不自傷者鮮矣。
關尹子曰：籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失（一作識）。問與答與一氣往來，道何在。
抱一子曰：道無問，問無應，是則人與人居，道與道會，有問有答，一氣往來耳。胡不觀諸籩豆瓦石乎，籩與豆終日講禮，而昧者不睹，瓦與石終日談道，而聾者不聽，然則籩之與豆，瓦之與石，有問有答乎，一氣往來乎？
關尹子曰：仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道於聖，不賈道於愚。
抱一子曰：道不可求也，求之者，不得，道不可逐也，逐之者不及，道不可恃也，恃之者不尊，道不可衒也，衒之者不貴。世之學者未造道也，仰而跂之，望而歉然，與夫師而資之，如而駸之，皆求之逐之者也，既造道矣，恃之而自豐，衒之而賈愚，皆不尊不貴者也。是則知道之事，不知道之道耳，於道何有哉！若夫聖人，則不師而得，不逐而及，不恃而有，不衒而貴，前無聖人，後無愚者，獨往獨來，知我者希，我者貴矣。
- ↑ 按前後文意，此句當作『方死方生者』。