文始真經言外經旨/文始真經言外經旨卷之九
藥者，雜治也。凡三十一章。
關尹子曰：勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤惰可。
抱一子曰：此一篇皆藥石之言，所以謂之雜治也。蓋人之處世，未能去事離人，則應事接物之際，一動一止，有吉凶悔吝存焉，聖人慾人避凶就吉，免悔吝之虞，故垂藥石之訓，使人服膺而對治之，非大聖大智，其孰能如是哉？
且夫天既無可必者人，人又無能必者事，其敢輕小人輕小物輕小事哉！孔子曰：「人心險於山川，難於知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情，其就義若渴者，其去義若熱者」豈可測哉！世之輕小人易小物忽小事，而至於敗國亡家喪身失命者多矣，故聖人謂能善小人，然後能契大人，能積小物，然後能成大物，能周小事，然後能成大事，無非自小以至大，自微以至著，而不敢以其小人小物小事而輕忽之也。聖人之待小者且加之謹，況其大者乎！
天下之理，未有當繁之事以簡能了者，亦未有當戒之事可以強忍為之者，亦未有當勤之事可以慵惰成之者，故聖人於世惟可則可，惟不可則不可，故於事無可無不可，初何固必哉！是知聖人雖日應事物，而不着事不着物，而我在我矣。
關尹子曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。
抱一子曰：天下之理，爭之則不足，遜之則有餘，聖人之大智若愚，大辮若訥，大勇若怯者，豈姑為是偽行哉。蓋知夫智果不足以周物，故愚，辯果不足以喻物，故訥，勇果不足以勝物，故怯耳。傳曰「其愚不可及」，則智不如愚。「十語九中不如一默」，則辯不如訥，「柔能制剛，弱能勝強」，則勇不如怯。
關尹子曰：天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿曰外物然後外我，勿曰外形然後外心，道一而已，不可序進。
抱一子曰：善應物者無物，善養我者無我，有物則不能應物，有我則不能養我，何則？物非我物，我非我我，纔外物便是外我，纔外我便是外心。若作內觀其心，外觀其形，遠觀其物，則分心、我、物為三，未免序進也。道一而已，直下便見，不勞分別，一空總空，何必序進哉。
關尹子曰：諦毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。
抱一子曰：人有所見，則有所不見，有所聞，則有所不聞，非神有所限而精有所量也，用吾精神，不得其道耳。殊不知凡天地萬物之妙者，皆吾之神，凡天地萬物之有者，皆吾之精，夫如是，則聖人無所見，乃能無所不見，無所聞，乃能無所不聞。學者知之乎。
關尹子曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也。耳之所聞，不知其幾何，或愛鍾，或愛鼓，是執一聲為耳也。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。
抱一子曰：是章又釋前章之旨，聖人慮學者不知無所見無所聞為大也，故以所見所聞喻之。如目之所見，不知其幾何色，而視其物者，執某色以拘其見，耳之所聞，不知其幾何聲，而聽某響者，執其聲以拘其聞。惟聖人則不慕彼之聲色，亦不拒彼之形響，惟不處吾之見聞，則吾之見聞大矣。
關尹子曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
抱一子曰：學者欲行古道，必善今俗，欲反本源，須知末務，苟生於今之世，而違今之俗，則害生矣，只知有本源，而不知有末務，則難立矣。故聖人和光同塵以善今，泛應曲當以善末者，乃所以為行古道，立本源之地也歟。
關尹子曰：狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。
抱一子曰：賊以狡勝，虎以勇勝，固矣，然則己以何克哉？己者，我身也，克者，能勝也。知我身本何物，則知所以克之之道矣。學者當觀我本無己，因七情六慾緣合而生，欲克我身，先克情慾，前章不云乎，能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道，此聖人成己之學也。既能成己矣，然後能利物，苟有一物存乎吾前，則為物勝矣，焉能利物哉？既能成己，又能利物，可以造道矣，然則道可忘乎？道未能忘，焉能有道？
關尹子曰：函堅則物必毀之，剛斯折矣；刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。
抱一子曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」，「以深為根，以約為紀」，皆《老子》之言也。《關尹子》復以函刀鳳麝以發明老子之旨，使學者盡守柔取虛，韜光無藏之理，以曲全免咎而已，豈非藥石之言乎。
關尹子曰：瓶有二竅，水實之則倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降。井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升，是以聖人不先物。
抱一子曰：夫滴水於瓶，閉一竅而倒瀉不下者，何哉？蓋水之氣不宣達而上升，則水亦不能下降矣。與夫井之水，俯而汲之，水可上出，不汲則亦不升矣。聖人懷道抱德，人能升進上求，則必俯而接之，不求則無由與之矣，此不升則不降也。聖人懷經濟之心，雖才超伊呂，非侯王屈己降志，亦無由而強化矣．此不降則不升也。瓶以升而後降，井以降而後升也。堅人取物為則，迫而後動，感而後起，此聖人不為天下先，乃所以為天下先也。
關尹子曰：人之有失，雖己受害於已失之後，久之，竊議於未失之前。惟其不恃己聰明而兼人之聰明。惟其無我而兼天下之我，終身行之，可以不失。
抱一子曰：使睿智聰明如虞舜，猶不自恃而捨己從人，況餘人乎！人於既失受害之後，平心自思，公言自議，所以受禍之端皆恃一己之聰明，罔人忽理而致之也。既知既悔，聰明何恃焉？往者不可追矣，而來者猶可為也。惟屈已持謙，以貴下賤，不恃己能，不執我見，納天下之聰，收天下之明，兼天下之我，用天下之智．終身行之，故無再失。如勾踐保國於會稽受辱之俊，秦穆納言於崤函敗師之年，皆其類也。
關尹子曰：古今之俗不同，東西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。
抱一子曰：隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，是數者，與孔子《翼易》：隨時同人、知幾成務、懲忿窒欲，易簡恕忠之言略同。而學者不知，謂道家之學獨尚無為，是則將謂聖人執一豫格後世，聖人何心哉。古今四方，一家一身俗尚雖各不同，而聖人權其輕重而為之制，可從先進則先進，可拜下則拜下，惟其無可無不可，所以合神不測，契道無方也。孔子不云乎？「竊比於我老彭」，然則孔老之道其可以異觀哉。
關尹子曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。
抱一子曰：道交者，聖人也，德交者，君子也，事交者，眾人也。聖人之交，抱道德之至純，故天下和同，譬如父子天親，不但以是非賢愚而離間也。若夫賢人君子之交，必以德義相合，聲氣相同，故賢則親、愚則疏，是則合、非則離，不出乎賢愚是非之域矣。小人之交，非勢利不交也，有故而合，有故而離，莊子曰「以利合者，迫窮禍患害相棄也」，其斯之謂歟。
關尹子曰：勿以拙陋曰道之質當樂敏捷，勿以愚暗曰道之晦當樂輕明，勿以傲易曰道之高當樂和同，勿以汗漫曰道之廣當樂要急，勿以幽憂曰道之寂當樂悅豫，古人之言學之多弊，不可不救。
抱一子曰：古人之言教，不止一端，在當時有禽滑釐、宋鉼、尹文、彭蒙、田駢、慎到、慎到墨翟諸家之學，今其言不傳，至孟子之時，止有楊墨二家之言，則知禽宋尹彭田慎之言，至關尹仲尼之時，已拒絕之矣。敏捷者，如今之禪學問答，所以尚口捷給也。輕明者，如今之騰身踴躍習觀之類也。和同者，如西域教之六羣和合也。要急者，如今之參一句話頭以求頓悟也。悅豫者，如今之放逸曠達，逍遙自在也。是數者，雖非當時古人之教，而其事大率相類，學之多弊，亦不可不救也。
關尹子曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以輕忽道己，不可以訕謗德己，不可以鄙猥才己。
抱一子曰：非世者，世亦非之，禍也；卑人者，人亦卑之，辱也；遇輕忽而能忍，自以為己有道，淺也；遇訕謗而不辮，自以為己有德，驕也；至於逢鄙猥之人，自以為己有才，繆也。是五者皆學者之病也，宜自藥之。
關尹子曰：困天下之智者，不在智而在愚，窮天下之辯者，不在辯而在訥，伏天下之勇者，不在勇而在怯。
抱一子曰：人之多智多辯者，病也，人之能愚能訥者，藥也，智不能困天下之智，辯不能窮天下之辯，以智攻智，以辯敵辯，如以火止火，以水止水耳，奚益哉！昔南唐選博學辯給之使使本朝，我太祖選不識字至愚至訥武夫對之，使辯博之使技無所施，即此道也。
關尹子曰：天不能冬蓮春菊，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。
抱一子曰：天下道術，或尚晦，或尚明，或尚動，或尚止，皆自然之理也。聖人觀天之道，以時吾神之晦明，察地之利，以宜吾形之動止，近取諸身如此，則遠示之人，亦莫不然，是則神宜明則明之，神宜晦則晦之，形宜動則動之，形宜靜則止之耳。吾之手不能步，足不能握，猶魚不能飛，禽不能馳也，天猶不可使冬蓮春菊，地猶不可使洛橘汶貉，而況違我所長乎！而況違人所長乎！苟違其形神之所長而強為之，斯害也已，道安在哉。
關尹子曰：少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。
抱一子曰：多言則為人所忌，多行則為人所短，多智則為人所勞，多能則為人所役，皆悔吝也，可不謹哉。
關尹子曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。
抱一子曰：應事接物，不可不誠，不誠則喪德，故於誠則操而存之；不可不簡，不簡則勞神，故於簡則行而宜之；不可不恕，不恕則忿不懲；不可不默，不默則機不密。儘是四者，吾道何窮哉。
關尹子曰：謀之於事，斷之於理，作之於人，成之於天，事師於今，理師於古，事同於人，道獨於己。
抱一子曰：謀今之事，當以今之事為師，如善弓者，師弓不師羿，善舟者，師舟不師奡，其則不遠也。斷事之理，當以古人為師，古之聖人揆理曲盡，非今人所及也。事作於人，不得不與人同其好惡也，既謂之事矣，作之於人，成之於天，在我何敢固必哉，若夫道，則在我獨行之而已矣。
關尹子曰：金玉難捐，土石易舍，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。
抱一子曰：學者得一善言，聞一善行，則拳拳服膺而勿失，可謂好學矣。殊不知此可以成德，不可以入道，道則靈台皎潔，一物不留，庶可唏覬[1]。若遇微言妙行，執之於心，是為腹心之疾，無藥可療。何則？土石易拾，金玉難捐，微言妙行入人心府，終身不忘，昔人謂「一句合道語，萬劫系驢樁」，信哉。
關尹子曰：人不明於急務，而從事於多務、他務、奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可舍此就彼。
抱一子曰：心外別無道，道外別無心。是道也，散在萬物，而聚見於人心。是心也，昭昭於日用之間，起居食息，無不在也。故心為學者之急務。古人修心，無剪爪甲工夫，蓋時不待人，不容緩也。苟得其修，大而化之而為聖，苟不得其修，則流之於卵胎濕化。舉睹世事，復有大於此者乎？世之學者，賤常貴異，急於所緩，緩於所急，貪多尚奇，而從事於外務。縱使得之，遇窮困炎厄，且不能免，況度世乎？南華有言「以隋侯之珠，彈千仞之雀。」其舍此就彼，棄重就輕，倒置如是。悲夫！
關尹子曰：天下之理，舍親就疏，舍本就末、舍賢就愚，舍近就遠，可暫而已，久則害生。
抱一子曰：此章又重發明上章之旨，謂學者亦有舍親就疏、舍本就末、舍賢就愚、舍近就遠，而於道有所得者，可暫而已，久則害生。
關尹子曰：昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄徹，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意，在彼微言妙意之上，乃契吾說。
抱一子曰：自古聖賢立言垂訓，所尚不同，同歸於道，有言凝然寂默者，有言澄湛虛徹者，有言空無大同者，有言晦冥息滅者，學者遇此，勿生退怖，道不在言意，言意豈能盡道耶，在彼微言妙意之上，乃契聖人之說。
關尹子曰：聖人大言金玉，小言桔梗芣苢也，用之當，桔梗芣苢生之，不當，金玉斃之。
抱一子曰：聖人之言，精者如金如玉，粗者如梗如苢，昔人謂細語及粗言，皆歸無上道，有因粗言而悟道者，有研細語而不悟者，如用藥之當，服草木生之，用之不當，服金玉斃之，安取乎藥之貴賤哉，惟其當而已矣。
關尹子曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。
抱一子曰：道與事不同，事則有利有害，故言事，則有某言中利、某言中害之理，至於言道，則終無某言中道，某言不中道之理，故善喻道者不言。
關尹子曰：事有在事，言有理，道無在道，言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為翳。
抱一子曰：道與事相反，如水火晝夜之不侔也，學者言道如言事，則誤矣，言事則事有所在，故事之言有理也，言道則無在無不在，則道之言安有所謂理哉。若知夫道無理可言，則言言皆道，不然，則雖執至言，為梗為翳而已。
關尹子曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。夫不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。
抱一子曰：學道自信門入信，信苟不篤，道無由而入矣。然而信聖賢易，信狂愚難，信至狂愚，則吾之信可謂篤矣，然吾之所謂信者，非世人之所謂信也，世人之所謂信者，信之信也，吾之所謂信者，不信之信也。若夫不信狂愚之人，則世人皆能信吾之不信也，至於不信賢人，則世人未必信吾之不信也，況乎至於不信聖人，則豈世人信其不信者乎，又況乎至於不信千萬聖人，此則世人尤所難信之法也。惟能信吾不信千萬聖人者，其信可謂真信矣，斯人也，其亦外不見人，內不見我，上不見道，下不見事者哉。
關尹子曰：聖人言蒙蒙，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沉沉，所以使人瘖。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘖則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我；不見色者，不見道、不見事、不見我；不音言者，不言道、不言事、不言我。
抱一子曰：昔有學者問於其師曰：有一人，負盲聾瘖三者之病來見於師，師何以發藥？師曰：汝近前來。學者近前而立，師以掌示之曰：此何物？曰掌。師叱出曰：汝非三種病人矣。噫，是人聞師語而近前，則不聾矣，能見掌，則不盲矣，曰掌，則不瘖矣。然其人始發問端，似知此理，及乎被師一勘，則本情露矣。《參同契》曰：「耳目口三寶，塞固勿發通。」《陰符經》曰：「九竅之邪，在乎三要，可以動靜。」與此同旨。嗚呼，安得不聞聲、不見色、不音言者，與之默會哉！
關尹子曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
抱一子曰：天下學者皆知偽得之中有真失，偽是之中有真非，故求真得以為得，真是以為是也。殊不知道無得失，無是非，纔有得失、有是非，則是事也，非道也。若人學道而忽遇異物異景，而橫執以為真得真是者，往往多遭魔攝，而不悟其為真失真非矣。
關尹子曰：言道者如言夢，夫言夢者曰如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者，不泥不辯。
抱一子曰：此一喻最善，與人說道，誠如說夢。說者曰：吾夢極富貴。聽者曰：吾且不見，吾且不知。說者曰：吾真有是夢，不可不信。聽者曰：吾既不見不知，何以生信？說者不能取而示之，則曰聽者不智，聽者不能得而見之，則曰說者不實。如是則說者言之不如不言，聽者聽之不如不辨。昔人謂「知道易，不言難，聞道易，默會難」，故善聽者不於言下求道，惟默會其言外之旨可也。苟泥其言而辨其實，烏足以為善聽善學者哉，關尹子特於篇末垂此章為訓者，蓋欲學者觀此玄言不泥不辨，惟領悟其言外之旨而已矣。
關尹子曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。
抱一子曰：道不圓則不神，德不方則不正，行不平則不常，事不銳則不利。關尹子述微言妙義既終，又慮學者或志道而忘德，或立德而遺行，或積行而廢事，是則知務本而不知務末，未有不因末而害本者也。世固有因事之失而虧行者，亦有因行之虧而損德者，亦有因德之損而妨道者，學者豈可只知從事於道，而不資德行以相扶助哉！又豈可只知積德累行，而遇事不加之謹哉！世亦有志於道，而闡提德行與夫失業廢事者，安知聖人立言垂訓，體用畢備，本末具陳，如此詳盡耶！噫，關尹大聖人慈憐後世之心至矣，盡矣，不可思議矣，學者可不勉旃？
- ↑ 『晞覬』，疑當作『晞顫』 。