文章縁起 (四庫全書本)

文章縁起

　　欽定四庫全書　　　　　集部九
　　文章縁起　　　　　　　詩文評類
　　提要
　　〈臣〉等謹案文章縁起一巻舊本題梁任昉撰考隋書經籍志載任昉文章始一巻稱有録無書是其書在隋已亡唐書藝文志載任昉文章始一巻註曰張績補績不知何許人然在唐已補其亡則唐無是書可知矣宋人修太平御覽所引書一千六百九十種摯虞文章流別李充翰林論之類無不備收亦無此名今檢其所列引據頗疎如以表與讓表分為二類騷與反騷別立兩體輓歌雲起繆襲不知薤露之在前篇雲起凡將不知蒼頡之更古崔駰達㫖即揚雄解嘲之類而別立㫖之一名崔瑗草書勢乃論草書之筆勢而強標勢之一目皆不足據為典要至於謝恩曰章文心雕龍載有明釋乃直以謝恩兩字為文章之名尤屬未協疑為依託併書末洪适一跋亦疑從盤洲集中鈔入然王得臣為嘉祐中人而所作麈史有曰梁任昉集秦漢以來文章名之始目曰文章縁起自詩賦離騷至於藝約凡八十五題可謂博矣阮載相如喻蜀不録揚雄劇秦美新録解嘲而不収韓非説難取劉向列女傳而遺陳夀三國志評又曰任昉以三言詩起晉夏侯湛唐劉存以為始鷺於飛醉言歸任以頌起漢之王褒劉以始於周公時邁任以檄起漢陳琳檄曹操劉以始於張儀檄楚任以碑起於漢惠帝作四皓碑劉以管子謂無懐氏封太山刻石紀功為碑任以銘起於秦始皇登會稽山劉以為蔡邕銘論黃帝有巾幾之銘云云所説一一與此本合知北宋已有此本其殆張績所補後人誤以為昉本書歟明陳懋仁嘗為之註
　　國朝方熊更附益之凡編中題註字者皆懋仁語題補註字者皆熊所加其註毎條之下蔓衍論文多捃拾摯虞李充劉勰之言而益以王世貞藝苑巵言之類未為精要於本書間有考證而失於糾駁者尚多議論亦往往紕謬如謂枚乗七發源於孟子莊子之七篇殊為附會又謂鄉約之類當仿王褒僮約為之庶不失古意不知僮約乃俳諧游戱之作其文全載太平御覽中豈可以為鄉約之式尤為乖舛以原本所有姑附存之雲爾乾隆四十六年九月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀

　　欽定四庫全書
　　文章縁起
　　梁　任　昉　撰
　　明　陳懋仁　註
　　六經素有歌詩誄箴銘之類尚書帝庸作歌毛詩三百篇左傳叔向貽子產書魯哀公孔子誄孔悝鼎銘虞人箴此等自秦漢以來聖君賢士㳂著為文章名之始故因暇錄之凡八十四題聊以新好事者之目雲爾〈註〉魯莊公誄縣賁父在哀公前
　　〈補註〉馬端臨經籍志文章縁起一巻陳氏曰梁太常卿樂安任昉彥升撰但取秦漢以來不及六經
　　聖人之經不當與後世同錄
　　三言詩晉散騎常侍夏侯湛所作
　　〈註〉國風江有汜三言之屬也漢元鼎四年馬生渥窪水中作天馬歌乃三言起
　　四言詩前漢楚王傅韋孟諫楚夷王戊詩
　　〈註〉詩家直說四言體起於康衢歌滄浪謂起於韋孟誤矣詩紀按四言詩三百五篇在前而嚴雲起於韋孟蓋其敘事布詞自為一體漢魏以來逓相師法故云始於韋或又引康衢以為權輿又烏知康衢之謠非列子因雅頌而為之者邪然明良五子之歌載在典謨可徵也劉勰曰四言正體雅潤為本李白曰寄興深微五言不如四言王世貞曰四言須本風雅間及韋曹然勿相襍也
　　五言詩漢騎都尉李陵與蘇武詩
　　〈註〉國風誰謂雀無角五言之屬也劉勰曰召南行露始肇半章孺子滄浪亦有全曲暇豫優歌逺見春秋邪徑童謠近在成世閱時取證則五言乆矣詩品夏歌曰鬱陶乎予心楚謠曰名余曰正則雖詩體未全然是五言之濫觴也逮漢李陵始著五言之目矣古詩眇邈人世難詳推其支體固自炎漢之製非衰周之倡也
　　六言詩漢大司農谷永作
　　〈註〉國風我姑酌彼金罍六言之屬也文選註董仲舒琹歌二句樂府滿歌行尾亦六言
　　七言詩漢武帝栢梁殿聯句
　　〈註〉周頌學有緝熙於光明七言之屬也七言自詩騷外栢梁以前有皇娥白帝子擊壤箕山大道狄水獲麟南山采葛婦成人易水諸歌俱七言或曰始於擊壤或曰已肇南山或曰起自垓下然兮哉類於助語句體非全惟少昊時皇娥白帝二歌勾踐時河梁歌體具世逺非其始乎但悉見之後人書中似出述作之手故自漢魏六朝下及唐宋以來迭相師法者實祖栢梁也
　　〈補註〉漢祖大風歌汪洋自恣不必三百篇遺音實開漢一代氣象實為漢後詩開創若武帝瓠子秋風柏梁諸作從湘纍脫化有詞人本色也
　　九言詩魏高貴鄉公所作
　　〈註〉大雅泂酌彼行潦挹彼注茲文章流別謂九言之屬按泂酌三章章五句夏書五子之歌凜乎若朽索之馭六馬九言也
　　賦楚大夫宋玉所作
　　〈註〉司馬相如曰合綦組以成文列錦繡而為質一經一緯一宮一商此賦之跡也賦家之心包括宇宙總覽人物斯乃得之於內不可得而傳勰曰原夫登高之㫖蓋覩物興情情以物興故義以明雅物以情觀故詞必巧麗麗詞雅義符采相勝如組織之品朱紫畫繪之著𤣥黃文雖新而有質色雖糅而有本此立賦之大體也吳納雲祝氏曰揚子雲雲詩人之賦麗以則詞人之賦麗以淫夫騷人之賦與詩人之賦雖異然猶有古詩之義辭雖麗而義可則詞人之賦則辭極麗而過於淫蕩矣蓋詩人之賦以其吟詠性情也騷人之賦有古詩之義者亦其發於情也其情不自知而形於辭其辭不自知而合於理情形於辭故麗而可觀辭合於理故則而可法如或失於情尚辭而不尚意則無興起之妙而於則也何有後代賦家之俳體是也又或失於辭尚理而不尚辭則無歌詠之遺而於麗也何有後代賦家之文是也是以三百五篇之詩二十五篇之騷無非發於情者故其辭也麗其理也則而有賦比興風雅頌諸義漢興賦家專取詩中賦之一義以為賦又取騷中贍麗之辭以為辭若情若理有不暇及故其為麗也異乎風騷之麗而則之與淫遂判矣古今言賦自騷之外或以兩漢為古蓋非魏晉已還所及心乎古賦者誠當祖騷而宗漢去其所以淫而取其所以則庶不失古賦之本義徐禎卿曰桓譚學賦揚子雲令讀賦千首則善為之蓋所以廣其資亦得以參其變也
　　〈補註〉按詩有六義其二曰賦所謂賦者敷陳其事而直言之也古者諸侯卿大夫交接鄰國揖讓之時必稱詩以喻意以別賢不肖而觀盛衰如晉公子重耳之秦秦穆公饗之賦六月魯文公如晉晉襄公饗公賦菁菁者莪鄭穆公與魯文公宴於棐子家賦鴻雁魯穆叔如晉見中行獻子賦圻父之類皆以吟詠性情各從義類春秋之後聘問詠歌不行於列國學詩之士逸在布衣賢士大夫失志之賦作矣屈子楚辭是也趙人荀況遊宦於楚攷其時在屈原之前所作五賦工巧深刻純用隱語君子蓋無取焉兩漢而下獨賈生以命世之才俯就騷律非一時諸人所及它如相如長於敘事而或昧於情揚雄長於說理而或略於辭至於班固辭理俱失若是者何凡以不發乎情耳然上林甘泉極其鋪張終歸於諷諫而風之義未冺兩都等賦極其炫曜終折以法度而雅頌之義未冺長門自悼等賦縁情發義託物興詞咸有和平從容之意而比興之義未冺故君子猶取焉以其為古賦之流也三國兩晉以及六朝再變而為俳唐人又再變而為律宋人又再變而為文夫俳賦尚辭而失於情故讀之者無興起之妙趣不可以言則矣文賦尚理而失於辭故讀之者無詠歌之遺音不可以言麗矣至於律賦其變愈下始於沈約四聲八病之拘中於徐庾隔句作對之陋終於隋唐宋取士限韻之制但以音律諧協對偶精切為工而情與辭皆置弗論
　　歌荊卿作易水歌
　　〈註〉夏侯𤣥辨樂論伏羲因時興利教民田漁有網罟之歌山海經帝俊作歌歌聲永而導鬱者也猗吁抑揚永言謂之歌史記歌者上如抗下如隊曲如折止如稾朩居中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也
　　離騷楚屈原所作
　　〈註〉史記離騷者猶離憂也屈平之作離騷蓋自怨生也國風好色而不淫小雅怨誹而不亂若離騷者可謂兼之蔣之翰稱離騷經若驚瀾奮湍鬱閉而不得流若長鯨蒼虬偃蹇而不得伸若渾金璞玊泥沙掩匿而不得用若明星皓月雲漢䝉而不得出王世貞曰騷辭所以總雜重複興寄不一者大抵忠臣怨夫惻怛深至不暇致詮故亂其敘使同聲者自尋修郄者難摘耳今若明白條易便乖厥體
　　〈補註〉按楚辭詩之變也詩無楚風然江漢間皆為楚地自文王化行南國漢廣江有汜諸詩則於二南乃居十五國風之先是詩雖無楚風實為風首也風雅既亡乃有楚狂鳳兮孺子滄浪之歌發乎情止乎禮義與詩人六義不甚相逺但其辭稍變詩之本體而以兮字為讀則楚聲固已萌蘗於此矣屈平後出本詩義為騷蓋兼六義而賦之意居多厥後宋玉繼作竝號楚辭自是辭賦家悉祖此體故宋祁雲離騷為辭賦祖後人為之如至方不能加矩至圓不能過規信哉斯言也
　　詔起秦時璽文秦始皇傳國璽
　　〈註〉易九五渙汗其大號穆天子傳乃發憲命詔六師之人詔始此特其辭未著耳詔告也釋名詔炤也人闇不見事則有所犯以此炤示使昭然知所繇也按秦漢詔辭深純爾雅近代則尚偶儷間用散文真徳秀曰當以書之誥誓命為祖呂祖謙曰散文深純溫厚為本四六須下語渾全不可尚新竒華而失大體慎曰通典秦得藍田白玉為璽曰受天之命既壽永昌北齊制傳國璽烏篆書文曰受天之命皇帝壽昌漢書註衞宏曰秦璽題是李斯書其文曰受命於天既壽永昌十國紀年晉開運末北戎犯闕少帝重貴遣其子延煦獻傳國璽於遼遼主訝其非真宋哲宗元符元年五月咸陽民段義斸地得玉璽蔡京及講議玉璽官十三員奏曰皇帝壽昌者晉璽也受命於天者後魏璽也有徳者昌唐璽也惟徳元昌者石晉璽也則既壽永昌者秦璽可知蔡京輩小人𡡾上不憚誣天矣而況於欺人乎縱使真是秦璽亦無道之物亡國之器豈舜之五瑞禹之𤣥圭乎
　　〈集補〉按劉勰雲古者王言若軒轅唐虞同稱為命至三代始兼誥誓而稱之今見於書者是也秦並天下改命曰制令曰詔於是詔興焉漢初定命四品其三曰詔後世因之夫詔者昭也告也古之詔辭皆用散文故能深厚爾雅感動乎人六朝而下文尚偶儷而詔亦用之然非獨用於詔也後代漸復古文而専於四六施之詔誥制勑表箋簡啟等類則失之矣然亦有用散文者不可謂古法盡廢也
　　策文漢武帝封三王策文
　　〈註〉周禮凡命諸侯及孤卿大夫則策命之成王顧命曰御王冊命此太史口陳於康王者釋名策書教令於上所以驅策諸下也漢制約勅封侯曰冊說文冊符命也字本作策獨斷策者簡也漢制命令其一曰策書當是之時惟用朩簡文章明辨雲古者策書施之臣下後世則郊祀祭享稱尊加謚寓哀之屬亦俱用之　今制郊祀立後立儲封王封妃及尊上徽號皆用冊而玉金銀銅之制則有等差
　　〈集補〉漢制命令其一曰策書長二尺短者半之其次一長一短兩編下附篆書以命諸侯王三公亦以誄謚而三公以罪免則一朩兩行𨽻書而賜之其長一尺當是之時惟用朩簡故其字作策至於唐人逮下之制有六其三曰冊字始作冊蓋以金玉為之說文所謂諸侯進受於王象其孔一長一短中有二編之形者是也又按古者施之臣下而已後代文漸繁其目凡十有一一曰祝冊郊祀祭享用之二曰玉冊上尊號用之三曰立冊立帝立後立太子用之四曰封冊封諸王用之五曰哀冊遷梓宮及太子諸王大臣薨逝用之六曰贈冊贈號贈官用之七曰謚冊上謚賜謚用之八曰贈謚冊贈官並賜謚用之九曰祭冊賜大臣祭用之十曰賜冊報賜臣下用之十一曰免冊罷免大臣用之
　　表淮南王安諫伐閩表
　　〈註〉下言於上曰表表明也標著事緒明告乎上也諸葛亮出師李密陳情韓愈佛骨之類皆散文後代始尚偶儷
　　〈集補〉按字書表者標也明也古者獻言於君皆稱上書漢定禮儀乃有四品其三曰表但用以陳情而已後世因之其用寖廣於是有論諫有請勸有陳乞有進獻有推薦有慶賀有慰安有辭解有陳謝有訟理有彈劾所施既殊故其辭亦異至論其體則漢晉多用散文唐宋多用四六而唐宋之體又自不同唐人聲律時有出入而不失乎雄渾之風宋人聲律極其精切而有得乎明暢之㫖蓋各有所長也然有唐宋人而為古體者有唐人而為宋體者此又不可不辨宋人又有笏記書詞於笏以便宣奏蓋當時面表之詞也表文書於牘則其詞稍繁笏記宣於廷則其詞務簡
　　讓表漢東平王蒼上表讓驃騎將軍
　　〈註〉書曰舜讓於徳弗嗣勰曰漢末讓表以三為斷三讓公封理周辭要引義比事必得其偶
　　上書秦丞相李斯上始皇書
　　〈註〉戰國時君臣同書如燕惠王與樂毅毅報燕王之類是也秦以後始為表奏焉
　　〈集補〉按字書書者舒也舒布其言而陳之簡牘也古人敷奏諫說之辭見於尚書春秋內外傳者詳矣然皆矢口陳言不立篇目故伊訓無逸等篇隨意命名莫協於一然亦出自史臣之手劉勰所謂言筆未分此其時也降及七國未變古式言事於王皆稱上書秦漢而下古制猶存蕭統文選欲其別於臣下之書也故自為一類而以上書稱之
　　書漢太史令司馬遷報任少卿書
　　〈註〉易繫辭書不盡言言不盡意勰曰書體宜條暢以任氣優游以懌懷文明從容亦心聲之獻酬也若夫尊貴差序則肅以節文
　　〈集補〉按劉勰雲書記之用廣矣攷其雜名古今多品是故有書奏記啓簡狀疏牋劄而書記則其總稱也書者舒也舒布其言陳之簡牘也記者志也謂進巳志也啓開也開陳其意也一雲跪也跪而陳之也簡者略也言陳其大略也或曰手簡或曰小簡或曰尺牘皆簡略之稱也狀之為言陳也疏之為言布也以上六者秦漢以來皆用於親知往來問答之間也
　　對賢良策漢太史家令晁錯
　　〈註〉王通曰洋洋乎晁董公孫之對古言曰策莫盛於漢漢策莫過於晁大夫晁策就事為文文簡徑明暢事皆鑿鑿可行賈太傅不及也
　　〈集補〉按古者選士詢事攷言而已未有問之以策者也漢文中年始策賢良其後有司亦以策試士蓋欲觀其博古通今與夫剸劇解紛之識也然對策存乎士子而策問發於上人尤必善為疑難
　　上疏漢中大夫東方朔
　　〈註〉漢文帝止輦受疏疏者條其事而陳之蓋論諫之總名也亦作去聲杜詩匡衡抗疏功名薄
　　啓晉吏部郎山濤作選啓
　　〈註〉說文啓傳信也服䖍通俗文官信曰啓高宗雲啓乃心沃朕心莊周欵啓寡聞之人欵空也啓開也如空之開所見小也
　　〈補註〉按書啓狀疏亦以進御獨兩漢無啓則以避景帝諱而置之也啓有古體俗體世俗施於尊者多用儷語以為恭則啓與狀疏大抵皆俗體為多
　　奏記漢江都董仲舒詣公孫𢎞奏記
　　〈註〉說文奏進也進上之義記疏也謂一一分別記之也牋漢䕶軍班固說東平王牋
　　〈註〉詩註箋或作牋表識書也箋記之為式上闚乎表下睨乎書
　　〈補註〉按劉勰雲牋者表也識表其情也字亦作箋古者君臣同書至東漢始用牋記公府奏記郡將奏牋若班固之說廣平黃香之奏江夏所稱郡將奏牋者也是時太子諸王大臣皆得稱牋後世専以上皇后太子於是天子稱表皇后太子稱箋而其它不得用矣今制奏事太子諸王稱啓而慶賀則皇后太子仍並稱箋雲
　　謝恩漢丞相魏相詣公車謝恩
　　〈註〉謝恩亦表章之類
　　令淮南王謝羣公令
　　〈註〉藝文志書者古之號令於衆其言不立具則聴受秦法皇后太子稱令令命也出命申禁俾民從也周書慎乃出令令出惟行風俗通時所制曰令承憲履繩不失律令釋名令領也理領之使不相犯也
　　〈補註〉按劉良雲令即命也七國之時並稱曰令秦法皇后太子稱令至漢王有赦天下令淮南王有謝羣公令則諸侯王皆得稱令
　　奏漢枚乘奏書諫吳王濞
　　〈註〉書曰敷奏以言奏書之義也
　　〈補註〉按奏疏者群臣論諫之總名也奏御之文其名不一七國以前皆稱上書秦初改書曰奏漢定禮儀則有四品一曰章以謝恩二曰奏以按劾三曰表以陳情四曰議以執異然當時奏章或上災異則非専以謝恩至於奏事亦稱上疏則非専以按劾也又按劾之奏則稱彈事尤可以徵彈劾為奏之一端也又置八儀密奏隂陽皂囊封板以防宣洩謂之封事而朝臣補外天子使人受所欲言乃有事下議者並以書對則漢之制豈特四品而已哉然自秦有天下以及漢孝惠未聞有以書言事者至孝文開廣言路於是賈山言治亂之道名曰至言則四品之名亦非叔孫通之所定明矣魏晉以下啓獨盛行唐用表狀亦稱書疏宋人則監前制而損益之故有劄子有狀有書有表有封事而劄子之用居多蓋本唐人牓子錄子之制而更其名上書章表已列前編其篇目有八曰奏奏者進也曰疏疏者布也漢時諸王官屬於其君亦得稱疏曰對曰啓曰狀狀者陳也曰劄子劄者刺也曰封事曰彈事論其文則皆以明允篤誠為本辨析疏通為要酌古御今治繁總要此其大體也奏啓入規而忌侈文彈事明憲而戒善罵此又所當知也今制論政事曰題陳私情曰奏皆謂之本以及讓官謝恩之類竝用散文間為儷語亦同奏格至於慶賀雖用表辭而首尾與奏同唯史館進書全用表式然則當今進呈之目唯表與本二者而巳
　　駮漢侍中吾丘壽王駮公孫𢎞禁民不得挾弓弩議〈註〉漢興始立駮議雜議不純故謂之駮李光曰駁不以華藻為先易乾為駮馬馬色不純曰駮與駁同
　　論漢王褒四子講徳論
　　〈註〉荀子禮論樂論莊周齊物論慎子十二論俱在褒前論辨然否辭忌枝碎彌縫莫見其隙敵人不知所乘斯體要也李充曰論貴於允理不求支離
　　〈集補〉莊周蓋齊不齊之物論也劉勰誤引今註非是按字書雲論者議也劉勰雲論倫也彌綸群言而研衆理者也其為體則辨正然否窮有數追無形跡堅求通鉤深取極乃百慮之筌蹄萬事之權衡也至於條流實有四品陳政則與議說合契釋經則與傳註㕘體辨史則與贊評齊行詮文則與序引其紀此論之大體也蕭統文選則分為三設論居首史論次之論又次之較諸勰說差為未盡惟設論則勰所未及而乃取答客難答賓戲解嘲三首以實之夫文有答有解巳各自為一體統不明言其體而槩謂之論豈不謬哉
　　議漢韋𤣥成奏罷郡國廟議
　　〈註〉李斯上秦皇罷封建議在前詩周爰諮謀謂徧於諮議也易節象君子以制數度議徳行周書議事以制政乃弗違議貴節制經典之體也文以辨㓗不以繁縟事以明覈不以深隱
　　〈補註〉按劉勰雲議者宜也周爰諮謀以審事宜也昔管仲稱軒轅有明臺之議則議之來逺矣至漢始立駁議駁者雜也雜議不純故曰駁也蓋古者國有大事必集羣臣而廷議之若罷鹽鐵擊匈奴之類是也厥後下公卿議乃始撰辭書之簡牘以進而學士偶有所見又復私議於家又有諡議別為一體　按禮記曰先王諡以尊名節以壹惠故行出於巳而名生於人使夫善者勸而惡者懼也天子崩則臣下制諡於南郊明受之於天也諸侯薨則太子赴告於天子明受之於君也蓋子不得議父臣不得議君故受之於天於君若卿大夫則有司議而諡之故周制太史掌小喪賜諡小史掌卿大夫之喪賜諡秦廢諡法漢乃復之然僅施於君侯而公卿大夫皆不得與唐制太常博士掌王公以下擬諡宋制擬諡定於太常覆於考功集議於尚書省其法漸密故厯代以來有帝后諡議臣僚美惡諡議其體有四曰諡議改議駮議答駮議今制雖設太常博士然不掌諡議大臣沒其家請諡則禮部覆奏或與或否惟上所命與則內閣擬四字以請而欽定之皆得美名初無惡諡以示懲戒而諡議廢矣至於名臣處士法不得諡則門生故吏相與作議而加私諡焉其事起於東漢至今相沿不絶亦可見古法之不盡廢於今也故曰私議
　　反騷漢揚雄作
　　〈註〉雄摭騷文而反之投諸江流以弔屈原故曰反騷徐禎卿曰雄反騷論者多過之原含忠隕鬱且復獲謗故為之賦反騷
　　彈文晉冀州刺史王深集襍彈文
　　〈註〉彈糾劾也繩愆糾繆之謂省臺中憲之職也
　　〈補註〉漢王尊劾丞相衡等奏翟方進劾陳咸等奏皆字挾風霜傾邪顧而生懼不自覺所劾之私
　　薦後漢雲陽令朱雲薦伏湛
　　〈註〉薦舉也進也舉其功能而進乎上也
　　教漢京兆尹王尊出教告屬縣
　　〈註〉天垂文象人行事謂之教秦法諸侯王稱教教效也言出而民效也白虎通王者設教承衰捄敝欲民反正道也
　　〈補註〉李周翰雲教示於人也秦法王侯稱教而漢時大臣亦得用之如出教告屬縣是也故陳繹曾以為出教告衆之辭
　　封事漢魏相奏霍氏專權封事
　　〈註〉漢官儀諫院凡章草皆皂囊封事慎機密也
　　〈補註〉又蔡邕陳七事封事
　　白事漢孔融主簿作白事書
　　〈註〉白告語也告明其事也
　　移書漢劉歆移書讓太常博士論左氏春秋
　　〈註〉勰曰劉歆之移太常辭剛而義辨文移之首也按喬瑁詐三公移書傳驛州郡說董卓罪惡此在歆前
　　〈補註〉按公移者諸司相移之詞也其名不一唐世凡下達上其制有六其二曰狀百官於其長亦為之其五曰辭庶人言為辭其六曰牒有品已上公文皆稱牒諸司自相質問其義有三一曰闗謂闗通其事也二曰刺謂刺舉之也三曰移謂移其事於他司也宋制宰執帶三省樞密院出使者移六部用劄六部移宰執帶三省樞密院事出使者及從官任使副移六部用申狀六部相移用公牒今制上逮下者曰炤㑹曰劄付曰案驗曰帖曰故牒下達上者曰咨呈曰案呈曰呈曰牒呈曰申諸司相移者曰咨曰牒曰闗上下通用者曰揭帖
　　銘秦始皇登㑹稽山刻石銘
　　〈註〉不切而妙者有武王諸銘考工記量銘古銘也勰曰帝軒刻輿幾以弼違大禹勤筍簴而招諫成湯盤盂著日新之規武王戶席題必戒之訓周公慎言於金人仲尼革容於欹器則先聖鑒戒其來久矣銘兼褒讃體貴𢎞潤取事必覈以辨摛文必簡而深
　　〈補註〉按鄭康成曰銘名也劉勰曰觀器而正名也故曰作器能銘可以為大夫矣考諸夏商鼎彞尊卥盤匜之屬莫不有銘而文多殘缺獨湯盤見於大學而大戴禮備載武王諸銘其後作者寖繁凡山川宮室門井之類皆有銘詞蓋不但施之器物而巳然要其體不過有二一曰警戒二曰祝頌陸機曰銘貴博文而溫潤斯言得之矣
　　箴漢揚雄九州百官箴
　　〈註〉箴者規戒以禦過者也勰曰箴者所以攻疾防患喻箴石也斯文之興盛於三代夏商二箴餘句頗存及周之辛甲百官箴闕惟虞人箴一篇體義備焉
　　〈補註〉按說文雲箴者試也蓋醫者以鍼石刺病故有諷刺而救其失者謂之箴古有夏商二箴見於尚書大傳解及呂氏春秋然餘句雖存而全文巳缺及周太史辛甲命百官箴王闕而虞人一篇備載於左傳於是揚雄倣而為之大抵用韻語以垂警戒
　　封禪書漢文園令司馬相如
　　〈註〉白虎通王者始受命之時改制應天天下太平功成封禪以告太平也升封泰山者增高也下禪梁父之山基廣厚也厥體備乎書中非雕龍所可幾及也
　　〈補註〉相如封禪書文幾三千言而前後貫串如一句讚司馬相如荊軻讚
　　〈註〉讚颺言以明事而嗟歎以助辭也四字為句數韻成章蓋文約而寓褒貶也又句可短長惟韻不可失真徳秀曰贊頌體式相似貴乎贍麗宏肆而有雍容俯仰頓挫起伏之態乃佳
　　〈補註〉按字書贊稱美也字本作讚昔漢司馬相如初讚荊軻後人祖之著作甚衆唐時用以試士則其為世所尚乆矣其體有三一曰雜贊意専褒美若諸集所載人物文章書畫諸贊是也二曰哀贊哀人之歿而述徳以贊之者是也三曰史贊詞兼褒貶若史記索隱東漢晉書諸贊是也劉勰有言贊之為體促而不曠結言於四字之句盤桓乎數韻之辭其頌家之細條乎
　　頌漢王褒作聖主得賢臣頌
　　〈註〉樂書黃帝有龍袞頌頌所以揚厲休功而述美盛徳者勰曰帝嚳臣咸墨為頌頌惟典雅辭必清鑠敷寫似賦而不入華侈之區敬慎如銘而異乎規戒之域抑揚以發藻汪洋以樹義唯纎巧曲致與情而變其體如斯
　　〈補註〉按詩有六義其六曰頌頌容也美盛徳之形容以其成功告於神明者也若商之那周之清廟諸什皆以告神乃頌之正體也至於魯頌駉閟等篇則用以頌僖公而頌之體變矣後世所作皆變體也其詞或用散文或用韻語
　　序漢沛郡太守作鄧後序
　　〈註〉序起詩大序序所以序作者之意謂其言次第有序也史通雲書列典謨詩含比興若不先序其意難以曲得其情漢書言之所起逺矣至孔子篹焉上斷於堯下訖於秦凡百篇而為之序按孔安國序尚書未嘗言孔子作劉歆亦云識見淺陋無所發明非孔子作甚明
　　〈補註〉按爾雅雲序緒也字亦作敘言其善敘事理次第有序若絲之緒也又謂之大序則對小序而言也其為體有二一曰議論二曰敘事宋真氏嘗分列於正宗之編其敘事又有正變二體至唐栁氏有序略之名其題稍變而其文益簡矣又有名序字序則列於名字說
　　引琴操有箜篌引
　　〈註〉衞女作思歸引箜篌引則朝鮮津卒霍里子高妻麗玉所作也品秩先後敘而推之謂之引
　　〈補註〉按唐以前文章未有名引者漢班固雖作典引然實為符命之文如雜著命題各以已意耳非以引為文之一體也唐以後始有此體大略如序而稍為短簡蓋序之濫觴也
　　志錄揚雄作
　　〈註〉志識也錄領也書曰書用識哉謂錄其過惡以識於冊古史世本編以簡冊領其名數故曰錄也
　　〈補註〉按字書雲志者記也字亦作誌其名起於漢書十志後人因之大抵記事之作也　紀事者記志之別名野史之流也古者史官掌記時事而耳目所不逮文士遇有見聞隨手紀錄以備史官採擇禆史籍之遺亡故以紀事⿱之史失而求諸野不賴是歟
　　記揚雄作蜀記
　　〈註〉禹貢顧命乃記之祖記所以敘事識物非尚議論〈補註〉記者紀事之文名昉於學記厥後揚雄作蜀記文選不列其類劉勰不著其說則知漢魏以前作者尚少盛自唐始也文以敘事為主後人不知其體顧以議論雜之故陳師道雲韓退之作記記其事今之記乃論也然燕喜亭記已涉議論歐蘇以下議論寖多又有託物以寓意者有首之以序而以韻語為記者有末系以詩歌者
　　碑漢惠帝四皓碑
　　〈註〉說楛雲無懷氏太山刻石紀功此碑之始惠帝四皓碑為與臣下立碑之始勰曰標予盛徳必見清風之華昭紀鴻懿必見峻偉之烈此碑之制也抱朴子云宏邈淫艶非碑誄之施
　　〈補註〉劉勰雲碑者埤也上古帝皇始號封禪樹石埤岳故曰碑周穆紀跡於弇山之石秦始刻銘於嶧山之巔此碑之所從始也然攷士婚禮入門當碑揖註雲宮室有碑以識日影知蚤晩也祭義雲牲入麗於碑註雲古宗廟立碑繫牲是知宮廟皆有碑以為識影繫牲之用後人因於其上紀功徳則碑之所從來逺矣後漢以來作者漸盛故有山川之碑有城池之碑有宮室之碑有橋道之碑有壇井之碑有神廟之碑有家廟之碑有古蹟之碑有土風之碑有災祥之碑有功徳之碑有墓道之碑有寺觀之碑有託物之碑皆因庸器漸闕而後為之所謂以石代金同乎不朽者也故碑實銘器銘實碑文其序則傳其文則銘此碑之體也又碑之體主於敘事其後漸以議論雜之則非矣
　　按史記載秦刻石辭凡八篇嶧山泰山之罘東觀碣石㑹稽各一篇琅邪臺二篇碑版金石之祖也湯岩夫曰碑者悲也此又紀前人之功徳而思之安得不悲
　　碣晉潘尼作潘黃門碣
　　〈註〉碣特立石也方曰碑圓曰碣其文如碑
　　〈補註〉唐碣制方趺圓首五品以下官用之而近世復有高廣之等則其制益密矣古者碑之與碣本相通用後世乃以官階之故而別其名其為文與碑相類而有銘無銘惟人所為故其題有曰碣銘有曰碣有曰碣頌並序至於専言碣而卻有銘或兼言銘而卻無銘則亦猶誌銘之不可為典要也銘與韻亦與誌同
　　誥漢司𨽻從事馮衍作
　　〈註〉成王封康叔作康誥易曰後以施命誥四方誥告也訓飭戒勵之言也爾雅曰誥誓謹也古者上下有誥仲虺之誥下以誥上也大誥洛誥之類上以誥下也今誥封贈五品以上覃恩考績之臣及大臣勲戚贈謚咸用之詞多溢美殊乖誥下之體朱子所謂君諛其臣此代製王言者之過也
　　〈補註〉按字書雲誥者告也告上曰告發下曰誥古者上下有誥故下以告上仲虺之誥是也上以誥下大誥洛誥之類是也攷於書可見矣周禮士師以五戒先後刑罰其二曰誥用之於㑹同以諭衆也秦廢古法正稱制誥漢武帝元狩六年始復作之然亦不以命官唐世王言亦不稱誥至宋始以命庶官而追贈大臣貶謫有罪贈封其祖父妻室凡不宣於庭者皆用之故所作尤多然攷歐蘇曾王諸集通謂之制故稱內制外制而誥實雜於其中不復識別蓋當時王言之司謂之兩制是制之一名統諸詔命七者而言若細分之則制與誥亦自有別故文鑑分類甚明不相混雜足以辨二體之異惟唐無誥名惟稱制其詞有散文有儷語今制命官不用制誥至三載考績則用誥以褒美五品以上官而贈封其親及賜大臣勲階贈諡皆用之六品以下則用勅命其詞皆兼二體
　　誓漢蔡邕作艱誓
　　〈註〉甘誓六事之人予警告汝釋名誓制也以拘制之也〈補註〉勰曰盟者明也祝告於神明亦稱曰誓謂約信之辭也三代盛時初無詛盟雖有要誓結言則退而巳周衰人鮮忠信於是刑牲揷血要質神而盟繁興然俄而渝敗者多矣以其為文之一體也故列之夫盟誓之文必序危機奬忠孝共存亡戮心力祈幽靈以取鑒指九天以為正感激以立誠切至以敷詞此其所同也然義存則克終道廢則渝始存乎其人焉耳
　　露布漢賈洪為馬超伐曹操作
　　〈註〉露布者露而不封布諸視聴者也按通典元魏克捷欲天下聞知乃書帛建於漆竿上名為露布文章明辨雲豈露布之初告伐告捷與檄通用而後始専為奏捷云然二文世既不傳而後人所作皆用儷語與表文無異不知其體本然乎抑源流之不同也真徳秀雲貴奮發雄壯少麤無害
　　檄漢丞相祭酒陳琳作檄曹操文
　　〈註〉檄二尺書張儀從楚相飲楚相亡璧意儀盜之既相秦為文檄楚相曰吾從汝飲不盜汝璧善守汝國吾且盜汝城李克曰檄不切厲則敵心陵言不誇壯則軍容弱
　　〈補註〉按釋文雲檄軍書也說文雲以木簡為書長尺二寸用為號召若以急則揷雞羽而遣之故謂之羽檄言如羽之疾也古者用兵誓師而巳至周乃有文告之辭而檄之名則始見於戰國史記載張儀為檄告楚相是也後人代有著作而其詞有散文有儷體儷語始於唐人蓋唐人之文皆然不専為檄也論其大體則劉勰所稱植義颺詞務在剛健或述此休明或敘彼苛虐指天時審人事算強弱角權勢標蓍龜於前騐懸盤銘於已然揷羽以示信不可使詞緩露板以宣衆不可使義隱此其要也可謂盡之矣其他報答諭告亦並稱檄又州邦徵吏亦稱為檄蓋取明舉之義
　　明文漢泰山太守應邵作
　　〈註〉明文者昭然曉示也
　　〈補註〉後世有大赦之法於是為文以告四方而赦文興焉又謂之徳音蓋以赦為天子布徳之音也　又鐵劵文字書雲劵約也契也劉熙雲綣也相約束繾綣以為限也史稱漢高帝定天下大封功臣剖符作誓丹書鐵劵金匱石室藏之宗廟其誓詞曰使河如帶泰山如礪國以永寧爰及苗裔後代因此遂有鐵劵文
　　樂府古詩也
　　〈註〉漢書漢武帝立樂府按樂書高祖過沛歌三侯之章令小兒歌之高祖崩令沛得以四時歌儛宗廟孝惠文景無所增更於樂府故知樂府之立不起於武帝武帝第作郊祀十九章而巳且孝惠二年巳命夏侯寛為樂府令矣秦始皇坑焚後亦使博士為仙真人詩及行所遊天下令樂人歌絃之似亦樂府第仙真之詩非所以殷薦上帝而配祖考耳世貞曰擬古樂府如郊廟房中須極古雅發以峭峻鐃歌諸曲勿使可解勿遂不可解須斟酌淺深質文之間漢魏之辭務尋古色相和瑟曲諸小調係北朝者勿使勝質齊梁以後勿使勝文近事毋俗近情毋纎拙不露態巧不露痕寧近毋逺寧朴毋虛有分格有來委有實境一涉議論便是道古樂府自郊廟宴㑹之外不過一事之紀一情之觸作而備太師之采雲爾擬者或舍調而取本意或舍意而取本調甚或舍意調而俱離之姑仍舊題而創出吾見六朝浸淫以至四傑青蓮俱所不免少陵乃能即事命題此千古卓識也
　　〈補註〉按史記十九章令侍中李延年次序其聲拜為協律都尉通一經之士不能獨知其辭皆集㑹五經家相與共講習讀之乃能通知其意多爾雅之文
　　對問宋玉對楚王問
　　〈註〉詩云對揚王休書曰好問則裕蓋對問者載主客之辭以著其意者也
　　〈補註〉按問對者文人假託之辭其名既殊其實復異故名實皆問者屈平天問江淹邃古篇之類是也其它曰難曰諭曰答曰應又有不同皆問對之類也古者君臣朋友口相問對其詞可考後人倣之設詞以見志於是有應對之文而反覆縱橫可以舒憤鬱而通意慮
　　傳漢東方朔作非有先生傳
　　〈註〉博物志賢者著行曰傳傳者轉也紀載事跡以轉示後來也其式貴實書毋泛論
　　〈補註〉按字書雲傳者傳也自漢司馬遷作史記創為列傳而後世史家卒莫能易或有隱徳而弗彰或有細人而可法則皆為之作傳寓其意而馳騁文墨者間以滑稽之術雜焉皆傳體也其品有四一曰史傳二曰家傳三曰托傳四曰假傳
　　上章孔融上章謝大中大夫
　　〈註〉漢定禮儀有四其一曰章後漢論諫慶賀間亦稱章獨斷曰章者需頭稱稽首上書謝恩陳情詣闕通者也
　　解嘲揚雄作
　　〈註〉嘲相調也解釋結滯徴事以對
　　〈補註〉按字書解者釋也與論說議辨蓋相通焉論議既見說辨附此
　　按字書說解也述也解釋義理而以巳意述之也說起於說卦漢許慎作說文亦祖其名以命篇而魏晉以來作者少獨曹植集中有二首而文選不載故其體闕焉要之傅於經義而更出巳見縱橫抑揚以詳贍為上與論亦無大異此外又有名說字說名雖同而所施實異
　　按字書雲辨判別也其字從言或從刂近世魏校謂從刀而古文不載漢以前初無作者至唐韓栁乃始作焉然其原實出於孟莊蓋本乎至當不易之理而以反覆曲折之詞發之韓文諱辨一篇全不直說破盡是設疑佯為兩可之辭而待人自釋此作辨之體裁若直直判斷失學者更端之意矣
　　訓漢丞相主簿繁欽祠其先主訓
　　〈註〉書曰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王訓者導也順理以迪之也祠者告祭於廟也
　　辭漢武帝秋風辭
　　〈註〉感觸事物託於文章謂之辭
　　旨漢後漢崔駰作達旨
　　〈註〉旨美也令也達簡言取達意也
　　勸進魏尚書令荀攸勸魏王進文
　　〈註〉上有讓徳弗嗣之真下有欽崇勲業之實勸而進之斯兩無恧若宋彭城王義康所謂謝述勸吾進劉湛勸吾退述亡湛存所以得罪也
　　喻難漢司馬相如喻巴蜀並難蜀父老文
　　〈註〉喻喻告以知上意也難難也以巳意難之以諷天子也
　　誡後漢杜篤作女誡
　　〈註〉淮南子有堯誡誡警也慎也易小懲而大誡書戒之用休語君子有三戎則戒者箴規之別歟
　　〈補註〉班昭作女誡七篇散文也文法警練詳明朱子集註因而效之縁起載杜篤所作豈以七言有韻耶
　　弔文賈誼弔屈原文
　　〈註〉左傳莊十一年秋宋大水公使弔焉周禮曰弔禮哀禍災遭水火也詩云神之弔矣弔至也神之至猶言來格也
　　〈補註〉古者弔生曰唁弔死曰弔或驕貴而殞身或狷忿而乖道或有志而無時或美才而兼累後人追而慰之並名曰弔文濫觴於唐故有弔戰塲弔鏄鐘之作大抵彷彿楚騷而切要惻愴似稍不同否則華過韻緩化而為賦其能逃乎奪倫之譏哉
　　告魏阮瑀為文帝作舒告
　　〈註〉告啓也報也命也又覺也使覺悟知巳意也
　　〈補註〉又告饗神之辭周禮設太祝之職掌六祝之辭攷其大旨實有六焉一曰告二曰修三曰祈四曰報五曰辟六曰謁用以饗天地山川社稷宗廟五祀羣神漢昭烈祭告天地神祇文
　　傳贊漢劉歆作列女傳贊
　　〈註〉傳著事贊敘美也
　　謁文後漢別駕司馬張超謁孔子文
　　〈註〉謁白也訪也請見也
　　祈文後漢傅毅作高闕祈文
　　〈註〉祈求重肅修辭貴端
　　祝文董仲舒祝日蝕文
　　〈註〉伊祈始蠟以祭八神其辭曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草朩歸其宅此祝辭之祖古者祝享史有冊祝載所以祝之之意冊祝祝版之類也詩云祝祭於祊祀事孔明言甚備也
　　行狀漢丞相倉曹傅胡幹作楊元伯行狀
　　〈註〉狀者貌也類也貌本類實備史官之采或乞銘志於作者之辭也
　　〈補註〉先賢表諡並有行狀蓋具死者世系名字爵里行治壽年之詳或牒考功太常使議諡或牒史館請編錄或上作者乞墓誌碑表之類皆用之而其文多出於門生故吏親舊之手以謂非此輩不能知也其逸事狀但錄其逸者其所巳載不必詳焉
　　哀策漢樂安相李尤作和帝哀策
　　〈註〉簡其功徳而哀之釋名哀愛也愛而思念之也哀頌漢㑹稽東郡尉張綋作陶侯哀頌
　　〈註〉說文閔也閔痛之形於聲也頌揚厥徳思以美之也墓誌晉東陽太守殷仲文作從弟墓誌
　　〈註〉漢崔瑗作張衡墓誌銘洪适雲所傳墓誌皆漢人大𨽻此雲始於晉日蓋丘中之刻當其時未露見也周必大雲銘墓三代已有之薛考功鐘鼎欵識十六巻載唐開元四年偃師畊者得比干墓銅盤篆文雲右林左泉後岡前道萬世之靈茲焉是寶然則銘墓三代時巳有之矣晉隱士趙逸曰生時中庸人耳及死也碑文墓誌必窮天地之大徳盡生民之能事為君共堯舜連衡為臣與伊皋等跡牧民之臣浮虎慕其清塵執法之吏埋輪謝其梗直所謂生為盜跖死為夷齊妄言傷正華辭損實又按楚子囊議恭王諡曰先其善不從其過白虎通以為人臣之義莫不欲褒大其君之徳掩惡揚善義固如是然使後世有稽無徵何以為戒搆文宜少鑒於逸言湯顯祖雲墓銘須夜為之其有感於逸言深矣
　　〈補註〉按誌者記也銘者名也古之人有徳善功烈可名於世歿則後人為之鑄器以銘而俾傳於無窮若蔡中郎集所載朱公叔鼎銘是也至漢杜子夏始勒文埋墓側遂有墓誌後人因之蓋於葬時述其人世系名字爵里行治壽年卒葬日月與其子孫之大畧勒石加蓋埋於壙前三尺之地以為異時陵谷變遷之防而謂之誌銘其用意深逺而於古意無害也迨夫末流乃有假手文士以謂可以信今傳後而潤飾太過者亦往往有之則其文雖同而意斯異矣至論其題則有曰墓誌銘有誌有銘者是也曰墓誌銘並序有誌有銘而又先有序者是也然雲誌銘而或有誌無銘或有銘無誌者則別體也曰墓誌則有誌而無銘曰墓銘則有銘而無誌然亦有單去誌而郤有銘單去銘而郤有誌者有題雲誌而郤是銘題雲銘而郤是誌者皆別體也其未葬而權厝者曰權厝誌曰誌某殯後葬而再誌者曰續誌曰後誌歿於他所而歸葬者曰歸祔誌葬於他所而後遷者曰遷祔志刻於蓋者曰蓋石文刻於磚者曰墓磚誌曰墓磚銘書於朩版者曰墳版文曰墓版文又有葬誌曰誌文曰墳記曰壙誌曰壙銘曰槨銘曰埋銘其在釋氏則有曰塔銘曰塔記凡二十題或有誌無誌或有銘無銘皆誌銘之別題也其為文則有正變二體正體惟敘事實變體則因敘事而加議論焉又有純用也字為節段者有虛作誌文而銘內始敘事者亦變體也若夫銘之為體則有三言四言七言雜言散文有中用兮字者有末用兮字者有末用也字者其用韻有一句用韻者有兩句用韻者有三句用韻者有前用韻而末無韻者有前無韻而末用韻者有篇中既用韻而章內又各自用韻者有隔句用韻者有韻在語辭上者有一字隔句重用自為韻者有全不用韻者其更韻有兩句一更者有四句一更者有數句一更者有全篇不更者皆雜見於作者之林也
　　誄漢武帝公孫𢎞誄
　　〈註〉周禮大祝作六辭其六曰誄檀弓魯莊公誄縣賁父士之有誄始此禮記賤不誄貴幼不誄長禮也唯天子稱天以誄之諸侯相誄非禮也勰曰尼父卒哀公作誄勸其憖遺之切嗚呼之歎雖非叡作古式存焉至栁妻之誄惠子則辭哀而韻長矣誄之為體蓋選言錄行傳體而頌文榮始而哀終論其人也曖乎若可覿道其哀也悽然如可傷摯虞曰唯誄無定製故作者多異焉
　　悲文蔡邕作悲溫舒文
　　〈註〉傷痛之文也有聲無淚曰悲
　　祭文後漢車騎郎杜篤作祭延鍾文
　　〈註〉禮祭以誠止於告饗書曰黷於祭祀時謂弗欽言所以交神之道㒺有過也檀弓唯祭祀之禮主人自盡焉耳豈知神之所饗亦以主人有齋敬之心也
　　〈補註〉按祭文奠親友之辭也古之祭祀止於告饗中世以還兼讃言行以寓哀痛之意蓋祝文之變也其辭有散文有韻語有儷語而韻語之中又有散文四言六言雜言騷體儷體之不同善乎劉勰之說曰祭奠之楷宜恭且哀若夫辭華而靡實情鬱而不宣非工於此者也
　　哀辭漢班固梁氏哀辭
　　〈註〉摯虞曰哀詞者誄之流也勰曰情主於痛傷辭窮乎愛惜幼未成徳故譽止於察惠弱不勝務故悼加乎膚色隱心而結文則事愜觀文而屬心則體奢奢體為辭則雖麗不哀必使情往㑹悲文來引泣乃為貴乎
　　挽詞魏光祿勲繆襲作
　　〈註〉挽詞者悼往哀苦之意也古今註薤露蒿里並喪歌也田橫自殺門人傷之為之悲歌言人命如薤上之露易晞滅也亦謂人死魂魄歸乎蒿里至孝武時李延年分為二曲薤露送王公貴人蒿里送大夫庶人使挽柩者歌之世呼為輓歌按虞殯紼謳已見左莊非始於橫之門人
　　七發漢枚乗作
　　〈註〉七對問之別為楚騷七諫之流後遂以七為文之一體勰曰七竅所發發乎嗜欲始邪末正所以戒膏梁子也
　　〈補註〉古人戒冊用九與七屈子九章九歌孟子莊子七篇命名
　　按七者文章之一體也詞雖八首而問對凡七故謂之七則七者問對之別名而楚詞七諫之流也蓋自枚乗而撰七發而傅毅七激張衡七辨崔駰七依崔瑗七蘇馬融七廣曹植七啓王粲七釋張協七命陸機七徵桓麟七説左思七諷相繼有作
　　離合詩孔融作四言離合詩
　　〈註〉字可折合而成文故曰離合
　　連珠揚雄作
　　北史李先傳魏帝召先讀韓子連珠二十二篇韓子韓非子書中有連語先列其目而後著其解謂之連珠據此則連珠已兆韓非其體辭麗而言約不指說事情必假喻以達其旨合於古詩勸興之義厯厯如貫珠易覩而可悅故謂之連珠
　　篇漢司馬相如作凡將篇
　　〈註〉篇者積句成章出情布事明而徧也
　　歌詩漢枚乘作麗人歌詩
　　〈註〉書曰詩言志歌永言馬融曰歌所以長言詩之意也遺命晉散騎常侍江統作
　　〈註〉漢酈炎作遺令臨歿顧命所以託後事也
　　圖漢河間相張衡作𤣥圖
　　〈註〉易繫辭河出圖聖人則之釋名圖度也盡其品度也〈補註〉揚雄太𤣥十一篇首衝錯測攡瑩數文掜圖告漢書藝文志兵形勢圖十八巻陰陽圖十巻技巧三巻
　　勢漢濟北相崔瑗作草書勢
　　〈註〉蔡邕作篆勢雲揚波振擊龍躍烏震延頸脅翼勢欲凌雲又雲若行若飛岐岐翾翾逺而望之若鴻鵠羣遊絡驛遷延迫而視之湍際不可得見指揮不可勝原
　　約漢王褒作僮約
　　〈註〉約約束之也如沛公入闗以法三章約父老之約〈補註〉按字書約束也言語要結戒令檢束皆是也鄉約之類亦當倣褒為之庶不失古意
　　右文章緣起一巻梁新安太守任公書也按隋經籍志公文章緣始一巻有錄無書郡之為郡且千嵗守將不知幾人獨公至今有名字並城四十里曰村曰溪皆以任著旁有僧坊亦借公為重則遺愛在人蓋與古循吏比後公六百年而適為州嘗欲㑹梓遺文刻識朩石以慰邦人無窮之思而不可得三館有集六巻悉見蕭氏歐陽氏類書中疑後人掇拾傳著於所傳無益獨是書僅存世所傳墓誌皆漢人大𨽻此雲始於晉日蓋丘中之刻當其時未露見也洪适題














　　文章緣起