昆侖集/卷九
疏箚
[編輯]玉堂應旨陳八條箚丁亥○應敎時
[編輯]伏以臣等伏覩殿下遇非常之災。深懷憂惕。罔敢荒寧。廼於日者。續下備忘。辭旨諄切。善端藹然。凡所以克責聖躬。勑勵羣工。慨念世道。軫恤民隱者。靡有遺蘊。眞可以格天地而感鬼神。眞可以致人和而回天怒。絲綸之降。時夜二鼓。臣等蹶然而起。長跪屢諷。覽之未半。戚戚焉有動於中。自不覺感涕之交集也。噫。今日國事。尙何言哉。如屋之將頹。如水之益下。駸駸然日趨於危亡。雖閭巷匹庶之賤。或以爲憂。臣等雖甚愚昧。亦豈無平昔之所隱度。而悠悠苒苒。一味屍素。孤聖恩而負夙心多矣。今於聖敎之下。有以見殿下奮勵振發。將大有爲之盛意。此誠救敗興衰之一機會也。臣等才雖魯下。職是論思。其可喑無一言以對揚休命乎。臣聞上智。覩於未亂。故治定而益安。中智。覺於將亂。故轉危而爲安。最下者。旣亂而莫悟。故終於必亡。方今國勢。不可謂未亂。亦不可謂旣亂。是將亂也。以殿下明聖。必知將亂之形。則轉危爲安之道。存亡興敗之言。明主之所急聞也。臣等之所欲言者。無他。只是一實字而已。其目有八。實立志以建出治之本。實敬天以省圖治之機。實典學以端趨治之道。實勤政以盡講治之術。實納諫以開嚮治之門。實破黨以藥病治之源。實崇儉以祛蠧治之根。實愛民以鞏保治之基也。自古論主德談治道者。其要不過玆數者。而殿下之於數者。蓋嘗有意矣。非徒有意。亦有其名。而獨患無其實耳。今請熟數之。惟殿下試詳覽焉。何謂實立志。人各有願欲。所謂志者。願欲之異名也。農夫。志於豐熟。射者。志於中鵠。商賈。志於售獵。夫志。於獲衆生萬類。各有願欲。則人君之願欲。顧不在於平治國家乎。謂殿下無願治之志則不可。謂殿下有願治之志。亦不可。何者。頃年筵敎。特擧孟子之言。若曰及是時閑暇。修明政刑。仍命廟堂諸臣。各陳便民救弊之策。又以諸宰之月三引見。猶謂太疎。改令五日一對。蓋將頻接大僚而講論國政也。無願治之志而能是乎。然而爾後十年之間。朝廷之憒亂。政令之頹廢。百隷之怠弛。民生之困苦。日復一日。愈往愈甚。殿下又無振刷率勵之意。一向泛泛。式至於今。然則其可謂有願治之志乎。所貴乎立志者。爲其能遂平治之願也。徒有是心而無其實。則惡在乎立志也。夫旣有是志。則亦何憚而不就其實乎。所謂其實。亦無高遠難行。但以是心居之以誠壹。持之以悠久。又就今八者之目。隨事而實行焉耳。夫人見可畏而能懼。見可樂而能慕。然後其所願欲。益勸不解。而帝王之位。異乎凡庶。天下萬事。一無可畏。夫焉有所懼。南面之尊。樂無以加。又焉有所慕。矧乎以一身而應萬幾之繁。以一心而當衆慾之攻。苟無必治之志卓立乎紛華燕安之中。則其不至於偸惰逸豫。終於危亂者鮮矣。雖然。人君自有大可畏眞可樂者。以殿下明聖。必不爲紛華燕安所移奪。則或未見於大可畏眞可樂之情歟。天下莫危於人君。以眇然一身。寄於億兆之上。撫我則後。虐我則讐。聚之爲膠漆。散之爲塵沙。可畏之形。有如是者。堯舜禹湯之善爲君。亦不過能畏。故曰兢兢業業。曰戰戰慄慄。曰凜乎若朽索之馭六馬。其震怖恐怯。何爲而至此。亦曰不畏入畏焉耳。若至今日。尤有可言者。國威不競。強弱異形。六千里爲讐人役。古人所恥。而保國自強之策。猶未能辦。君臣上下。一切苟且。幸彼域中之無事。占我目前之偸安。眞德秀所謂以金虜之安危。爲我欣戚者。不幸近之。使彼而久久無事。占我之久久偸安。尙雲可羞。況天下之勢。不能常安。變亂之起。多在所忽。不虞之患。難言之禍。安知不出於歲年之內耶。雖使國勢強盛。兵力克壯。猶曰先爲不可勝。以待可勝。況今衰遲削弱。綿若綴旒。而天災之沓至。時釁之層生。凜有朝暮之憂者耶。洋船之往來。邊境之犯越。亦安保其終於無事耶。目今兩國修好。疆埸大安。然猶民志不固。易驚以動。訛言或出。民且狼顧。遠近相扇。人有荷擔。儻或不幸。而邊庭有狗吠之警。則以今朽鈍之兵甲。不素敎之軍卒。內無股肱骨鯁之託。外無折衝心膂之寄。其可望發一矢交一鋒乎。土崩瓦裂。未足以喩其敗也。嗚呼。不其可畏歟。災異之作。何代無之。歷稽史牒。未有如今日之甚。水旱風雹。饑饉疾癘。無歲無之。而松蟲熾發。猛虎橫行。自春秋所書。劉向所錄。不至此之多。此猶小者。彗星出太白見。蟄雷歲震。妖星晝隕。天警之矣。鎭山童赭。大石自崩。水鳥內集。海魚西徙。地告之矣。毒疹流行。里無完戶。生齒之夭亡者。以千萬計。此又人類之大災也。及今閉藏之月。訇雷之動。又非一再。而營頭之隕。行路嗟愕。龍井之赤。遠邇駭聞。噫。此又何景也。若使天人之際。漠不相關則已。如雲災不虗生。必有應驗。則謂此非亡國之象者。非愚則諛也。嗚呼。不其可畏歟。若所謂眞可樂者。則有大焉。夫富貴尊榮而德業隆盛。澤洽羣生。聲垂後世。自古聖智之至樂。蓋不過此。然有其德者。不必有其位。以孔子之聖。轍環於齊魯宋衛之郊。卒困窮以終者。無位故也。今殿下貴爲君王。旣有其位。而聰明英達。政事文辨。又有不世出之資。國雖褊小。民物蕃庶。席累世仁聖之業。四方嚮風。方內粗安。無朝夕警急之憂。苟能因是而益加勉焉。則向所謂聖智之至樂。可以高拱而並有之。羣能效職。百度咸煕。淫朋化爲同寅。噢咻變以謳歌。人安於下而身逸於上。懽愉悅豫。壽考康寧。太史書其美政。四方誦其風烈。永永萬世。稱爲聖王。風流所漸。延及後嗣。增祖宗丕顯之光。啓億載無彊之統。其爲可樂。豈徒一時南面已也。古語曰。志王則王。志霸則霸。又曰。有志者事竟成。若周宣王之側身修政光復文武之烈。此志王而成者也。齊桓得管仲。成九合之功。越踐任種蠡。就擒吳之績。此志霸而成者也。此皆高擧遠覽。獨見有眞可樂之大業。故旣定厥志。便有是政。政行於前。效應於後。萬古談說之士。稱誦不倦。惟殿下獨無意哉。夫以殿下有爲之資。亦嘗有願治之志。至形於辭旨。因其初志。益自勉彊。爲帝爲王。何所不可。而國危如此。反顧茫然。中夜興思。能無太息而嗟悼乎。殿下於前所陳可畏者。必懼之矣。後所陳可樂者。必慕之矣。安於所懼。不行所慕。必非殿下之本心。殿下誠欲爲治。則斷然自今日更始。早夜以思。不忘其可畏而力行其可樂。慨然自奮。惕然自警。毋誘於他好。毋沮於見難。心心念念。必以至治爲期。然一日之暫而不能凝固無怠。則非所謂立志也。中心之存而不能見諸行事。則亦非所謂立志也。必能誠壹悠久而隨事實行。然後治道始可言矣。所謂實立志以建出治之本者此也。何謂實敬天。敬天莫要於遇災警懼。而殿下每當災異之作。旣避正殿。又減常膳。猶以爲未也。輒下責躬之言。罪己之敎。其於敬天。可謂切矣。然天之降災。去而益甚。殿下知其故乎。夫天以愛人爲心。彼戴髮蒼蒼而生者。皆天之所愛。而人君者。天所託以牧所愛者也。若敘有典秩有禮。命有德討有罪。皆奉天意而牧所愛之具。所謂敎化政法也。人君苟未能修敎化愼政法。不自盡於牧人之職責。則天必怒之。於是乎變動其精光。乖逆其氣候。以示警勑之意。人君苟有意消弭。必修其所未修。愼其所未愼。自盡其職責。則天心自底回豫矣。今殿下之弭災。不務出此。使天之所愛。多不得所。而徒欲以避殿減膳之文具。責躬罪己之空言。冀回方怒之天。不旣難乎。夫天者。有誠而無僞。喜實而惡名。宜其爲怒滋深而警勑滋多也。天道玄微。要非蒙學淺識所能見也。請以孟子之言。反覆以明之。曰。賢者在位。能者在職。國家閑暇。及是時。明其政刑。雖大國必畏之。今國家閑暇。及是時。般樂怠敖。是自求禍也。又曰。禍福無不自己求之者。詩云。永言配命。自求多福。太甲雲。自作孽不可逭。此之謂也。釋者曰。配之爲言。合也。命卽天理也。人君行事。每合於天理。則必受其福。否者反是。而必曰自求。又曰自作者。深明禍福皆我所召。不在他求也。賢能效用。政刑修明。卽合天理而獲福之道也。般樂怠敖。卽不合天理而得禍之道也。自古談天人者多矣。未有若此之明且盡者。及是時明政刑。卽殿下所嘗誦歎者。何不因其言而遂就之。以爲配命求福之基也。今殿下旣不能明其政刑。又不至般樂怠敖。是特姑息耳。姑息亦不合於天理。故天旣屢示警勑。而猶不改圖。苟度時月。詩云。天之方蹶。毋然泄泄。可不懼哉。噫。避殿減膳。非所以敬天也。責躬罪己。非所以敬天也。必也堯舜爲師。至治爲期。內而一心操舍之幾。罔懈於對越。外而萬幾酬決之際。必求其至善。察賢擧能。俾明其政刑。無少歉於司牧之責。此爲敬天之實也。然天災之頻仍。未必非國家之福。今國家履方隆之運。乘積安之勢。上下忸忲。文武恬嬉。警懼之心。無所爲而萌焉。今因災異。特下綸音。聖心驚動。仍示責勵之旨。苟能因其所發而擴充之。一念憂畏。操之勿失。毋以時月之久而或狃焉。則羣工百僚。亦必精白厥心。以佐下風。書曰。勑天之命。惟時惟幾。伏願殿下屢省毋忽。所謂實敬天以省圖治之幾者。此也。何謂實典學。夫殿下之讀經史。何爲也。人君一身。天下萬事之所埤遺。四方兆民之所仰望。必先明乎修身之大方。治國之要道。乃可以成理萬事。慰答兆民。而修身治國之道。不可生知而頓悟。故求之聖賢之遺書耳。必其念之於心。體之於身。措諸言行。發諸政事。然後乃有典學之實效而生民被其澤矣。漢唐以降。百世無善治。只爲上無典學之實耳。然人君之爲學。常患於紛華之易奪。機務之少暇。講習之功。停廢居多。而我殿下。天縱聰明。性好學問。非有疾病事故。輒御經筵。無端停講者。蓋絶少也。羣聖賢之書。歷代之史。誦覽無遺。靡不通貫。此實前古帝王所未聞也。然臣等敢曰。殿下之讀書。猶未也。何者。程子曰。未讀論語時。是這㨾人。旣讀論語。又是這㨾人。便是不曾讀。夫修身治國之術。旣具於經傳。而如鑿地得泉。求之則在。使殿下實見道理。心得躬行。則聖德已爲堯舜而治化已爲唐虞矣。今旣不然。國勢時事。凜有危亡之象。而修身治國。無甚愈於未讀之時。故曰未也。臣等忝侍講筵。竊伏覩天容嚴重。穆然淵默。終日聽受。絶無問難。箋詁末義。尙或疑晦。何暇及於奧旨微言乎。亦何以反覆於政道治術乎。如臣等輩。亦得以濫廁講官。學不足以發揮經義。誠不足以開益聖聽。此固臣等之罪也。然上有誠心求道之志。則安知無碩士鴻儒出而應之者乎。由今之道。則雖有碩士鴻儒。亦恐無以展其所蘊。得盡啓沃之責也。夫屛紛華之好。乘機務之暇而頻御講筵者。人君之所難也。旣御講筵而求其實效。只在加之意耳。殿下旣能行其所難。則獨不能行其易者乎。所謂實效。亦不他求。學問之宗旨。道術之醇疵。治道之得失。講問咨叩。不憚煩複。必求心上之實得焉耳。或者殿下視文字與道德經濟。各爲一事。不免有書自書我自我之病歟。夫道德經濟文章之爲用。初無二致。修諸己之爲道德。行於政之爲經濟。所以修所以行者。書諸策之爲文章。故經傳者。道德經濟之方訣。而書諸策之最善者耳。故善觀經傳者。以此三者。貼作一物。就其言道德者。得其理而實修之。就其論經濟者。酌其宜而實行之。夫然則其書諸策者。爲我實用而其無二致。可見矣。然道如顔孟。學如程朱。不得位不逢時。則惟有抱遺經而長歎耳。至於人君。旣居其位。而又無不可爲之時。讀經傳而有實效。獨人君可耳。殿下誠有見乎此。則其無意於實心求道乎。然讀書而不驗諸行事。則無以考進德之序而明出治之條貫。孟子曰。行之而不著習矣。而不察者衆矣。此最爲學之大患也。殿下誠有意於求道。則必取四書諸經。常常溫理而必驗之於行事之間。應一事則曰。此爲克己復禮也。行一政則曰。此爲節用而愛人也。苟然則罔覺之修。時習之說。自至於欲罷不能。而典學之實。始著於政令施措之間矣。所謂實典學以端趨治之道者。此也。何謂實勤政。勤政之實。在乎通下情講治道。殿下之勤政。可謂度越百王矣。引接臣僚。中昃無倦。裁決萬幾。夜分乃寢。羣臣章箚。百司奏狀之批下。蓋無一宿之淹滯。常參輪對。亦旣復舊觀矣。此誠前代所罕有。書諸史冊而有光者也。然臣等每覩臨筵之際。禮貌嚴截。情志漠然。絶無虗襟降色反覆討論之意。羣下之獲近淸光者。兢慄悚息。惟救過目前之不給。軒陛之間。警咳相聞。而君臣之意。邈若天淵。僅能以些少事件。艱難陳達。顧何暇伸展志慮。明言善議。權得失而講治忽也哉。善乎。蘇軾之言曰。尊卑闊絶而上下之情疎。禮節繁多而君臣之道隔。夫然則雖日御外殿。遍接臣工。何補於治亂安危之數哉。古昔明王之接臣下也。開心見誠。吐露悃愊。親愛如父子。交懽如僚友。禮或失之疎忽。而不責其慢。言或失之觸牾。而不怒其戇。故爲其臣者。亦得以伸眉吐氣。竭知盡言。極論其臧否。究陳其成敗。駁難而無忤。辨爭而不罪。由是而羣策畢擧。庶績咸煕。故曰欲成天下之務。先通天下之志。又曰。天地交而萬物通也。上下交而其志同也。同者。何也。上下之心。同在於爲治也。夫然則今殿下不求勤政之實效。殆亦無必治之志也。且況上下之情旣通。則於其敷納翕受之際。覽察羣臣。見其心之所存。觀其才之所至。淵衷之鑑別。必有瞭然者矣。其賢邪能否。可以得其七八。消朋黨正朝廷之道。足爲一助。豈不一擧而兩得之哉。抑有一焉。引接卿相。蓋欲講論治道。而爲治之要道有四。曰治體也治化也治術也治政也。定規模審法令。治體是已。正風俗作人才。治化是已。辨賢否昭勸懲。治術是已。制民産修兵刑。治政是已。古昔明王之勤政也。其與賢公卿良士大夫。朝而延訪。夕而問難。不外於玆數者。其細務小事。君臣皆不屑言。有司存焉耳。書稱文王罔敢知於庶獄庶愼。史贊玄宗不答姚崇郞吏之問。凡以此也。夫然則臣僚之長短能否。法令之損益得失。正宜反覆討論。以著實用。而每見筵席之間。諸宰所陳達。固多猥瑣。頗傷大體。而殿下所咨詢。亦不及於論人講法之間。此皆不明乎爲治之要道也。漢光武嘗曰。我自樂此。不爲疲也。其所樂者。果何物也。不過所謂四要耳。故人君苟志於治而得其體要。則不必事事而察之。物物而理之。譬如綱擧而萬目森張。本立而千條畢布。天下事物。皆有脈理條貫之可尋。心不待勸而自有可樂。光武之言。蓋有見於此。故至老而不知疲。豈亶以頻見臣僚速判章牘爲勤也哉。今殿下聖質雖勤。不得要道。心無可樂。而聖筭方永。血氣向衰。則抑恐心闌力倦而豫怠繼之。並與今日本分而失之矣。何不早求其體要而克盡講治之道也。所謂實勤政以盡講治之術者。此也。何謂實納諫。天下之道理無窮。而知識或有所蔽。性情或有所偏。自成湯之聖。顔淵之學。猶未免於過。況衆人乎。故過而不聞。則蔽者必至昏塞。偏者益以流失。至於帝王臨億萬之衆。聽天下之事而位於至尊。所欲皆遂。固是多過之地。古昔聖王。旣設鼓而建旌。又有旅賁之規。贄御之箴。工師之誦。皆所以廣聞過也。後世只設十數諫官。而又未必盡賢。則聞過之路。固已狹矣。況喜佞惡直。中主之常情。喜惡之發。賞罰隨之。人臣之於君上。畏之如神明。應之猶影響。彼見佞者之獲賞。直者之被罰。誰肯違棄寵榮而自納於誅譴哉。古語曰。師諫者帝。賞諫者霸。禹之拜昌言。湯之從諫弗咈。漢祖之納善如轉環。唐宗之導之使言。皆有見於人臣佞直之情而懼己之多過也。殿下明達仁聖。閱天下義理旣多。比年之間。不聞以諫諍被罪戮者。而竊觀朝廷之上。脂韋雷同。磨去角圭。曾莫有慷慨激仰悉忠盡言者。此其故何哉。此殆殿下有不樂聞過之意也。古人云。人臣事君。不從其令而從其意。人君不樂聞過。則非必誚讓呵叱以禁之。流放竄殛以罪之。風聲之所及。微旨之所存。固以鉗天下之口矣。孟子曰。訑訑之聲音顔色。拒人於千里之外。非過言也。使殿下無纖毫可言之過則可。如有過而不得聞。則豈國家之幸哉。嘗見進言陳戒者。若其汎論。則輒蒙開納。至於攻切己之病。言人所難言。則或示厭薄之色。夫其所難言之言。常在必可改之過。斯言之能聽。則斯過之必改。故能進難言之言者。必忠臣也。能受難言之言者。必明君也。汲黯多慾之對。徑探君上之心術。魏徵十漸之疏。近於無過而求過。二君之憎愛稍殊。而其國之治亂相懸。庸非後王之龜鑑乎。且臣僚章奏之責勉君德。例被優批。或以嘉尙體念爲敎。此固聖上含弘之量而羣下之所欽悅也。然其所陳請所指戒之事。或無措諸事爲之實。是則徒有納諫之名耳。孔子曰。法語之言。能無從乎。改之爲貴。夫納諫。將以改過也。諫旣納而過不改。何貴乎納諫也。醫者之療疾也。察病診證。命之良方。病者贊其方賞其醫。而不肯服其藥。則此於醫者。誠爲光寵矣。顧何補於療病之道哉。使有和扁者。其肯利其贊賞而日進不服之良方乎。今世固未見有和扁者。就有之。恐亦不能盡其術也。且念遇災求言。雖近於應文。要之國體不可遂廢。日者備忘。辭旨甚勤。而求言一事。闕而不擧。前此求言之下。朝臣之上章。或出於黨伐之私。布衣之應命。不外於猥瑣之請。宜殿下厭聞而輕視也。然顧在君上善擇之如何耳。安可因噎而廢食乎。謂宜仍下求言之旨。以存故事。以聳羣聽。惟聖明留意。夫人君之聽言。將以資益於治道也。必其集天下之謀慮。盡天下之論說。或權朝政之得失。或攻上下之闕遺。兼收而博採之。以廣其聽。風勵而鼓動之。以作其氣。優容而奬予之。以養其銳。審擇而服行之。以著其效。其有言涉黨伐之私者。亦辨察其是非而取捨之。使立朝之士。知之無不言。言之無不盡。從心論之而無畏。信口刺之而無憚。然後以天下之耳目。爲一身之聰明。而治道可庶幾矣。所謂實納諫以開嚮治之門者。此也。何謂實破黨。嗚呼。今日黨論之害。尙何言哉。是非混而賢邪莫辨。用舍偏而名器日濫。賞罰舛而綱紀益頹。私意橫流而法令不行。狠詈相加而廉恥漸喪。士習薄而禮讓之風衰。民心偸而詐僞之俗興。何莫非黨論之流害也。朝廷者。衆君子所聚會。圖議國事之地。今也作一戈戟之場。其所瞋目攘臂出氣竭力而爭之者。非必國計民憂之大關。識者旁觀。眞可一笑。而勝負之勢。樊然淆亂。泯泯棼棼。靡所止屆。而生民之切病。國家之大憂。一置之度外。小雅曰哀哉爲猷。匪大猷是經。維邇言是爭。如彼築室於道謀。是用不潰於成。正爲今日道也。朝廷之不正如此而未有能治國家者也。殿下不欲爲治則已。如欲之。必以破黨爲先。殿下亦嘗隱憂而深惡。宸翰以諷之。筵敎以戒之。累發於哀痛之旨。至於今日備忘而尤切至矣。丁寧諄切。懇惻誠到。凡有心腸者。孰不感悚然和衷協恭之美。拭目願見而不可得。此固羣臣之不肖。不能奉令承敎也。然亦殿下之所以破黨。不得其理。不盡其道也。然則如之何而可。曰。惟主上立必治之志。而明是非之極致耳。殿下誠能一日赫然奮大志。示之以必有爲之意。形之以必可恃之信。君臣上下。必有事焉。精神凝於廈氊之上。風采變於廟朝之間。羣工百僚。各執厥職。其能者而進之。不能者而退之。賢者而用之。不肖者而捨之。綜名核實。絀陟惟明。則文武大小。將奔走率職之不暇。而其有罔悛舊習。撓害治道者。顯行責罰。昭示懲戢。朋比之習。固可祛其太半矣。譬如豪家富戶之田客。遊閑無事。日相爭鬬。頭相捽而手相搏也。其主人之將息爭也。雖手解其捽而躬禁其搏。猶無益也。不如驅而使之葺理其牆屋之頹廢。鉏治其田畆之荒蕪。就其能葺理善鉏治者而寵賞之。其否者而呵譴之。則是將爭心漸忘。筋力日勸。雖賞之不鬬矣。今殿下之牆屋田畆荒蕪頹廢者多矣。今不急使之葺理鉏治。欲以解捽禁搏爲息爭之長策。不亦難乎。經曰。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。又曰。人無有淫朋比德。惟皇作極。蓋有王之道路。然後人臣方有可遵而不能行其偏陂好惡也。所謂皇極。亦道路之至中也。君無必治之大志。臣無脩勉之實事。則所謂皇極。亦何所從而建乎。今殿下誠欲破黨。則先立必治之志。以爲會極歸極之地。人臣始有可遵之道路矣。至於明是非之極致。尤有可論者。今日黨論。其是非之衷。蓋未易辨。竊嘗謂春秋無義戰。彼善於此則有之矣。孟子此言。可謂爲今日而準備也。此固黨論之大體。而就其一言一事。皆有得失臧否之所在。殿下於斷言決事。或不能深察而明辨。其於得失臧否之多端。不復討究其極致取捨抑揚之歸。何能盡其情而得其當乎。傳曰擧直錯諸枉則民服。擧枉錯諸直則民不服。殿下誠欲破黨。則其於斷一言決一事。必皆虗心而熟思。明目而眇觀。惟懼其辨析分理之或失。得失臧否。必皆討究其極致而爲之擧錯焉。劈劃裁斷。明示處分。見其公且是者而予之。其不公不是者而絀之。夫如是則雖見絀者。亦將無辭而心服。亦有一二事已然之驗。非服於威。惟服於理也。然苟無必治之志。亦何能及此。今日黨論。已成百年之痼弊。雖堯舜之主。未可朝令而夕變。所謂必世而後仁者也。然誠能先立大志。提其要而振其綱。躬自敦率。罔或退轉。使大小臣僚。惟國事是務。惟民憂是慮。而於其斷言決事。又能明是非之極致。有以大服乎人心。而又必建大中恢至公。勿形愛憎。勿置意必。嘉其善而矜其惡。抑其強而扶其弱。獨觀是非之衷。以捄偏頗之失。勿以好惡爲用捨。勿以用捨爲輕重。上下相持。行以歲月。則黨比之患。庶幾少瘳而治可十五六矣。所謂實破黨以藥病治之源者。此也。何謂實崇儉。臣等忝爲近臣。得以昵侍於法宮之嚴邃。器用服飾之類。一無華美珍怪之物。竊嘗頌美於人人。然殿下躬有儉素之德。而國被奢費之害。其故何哉。惟不深見於保惜財貨之義耳。竊聞往年戶兵曹積儲累巨萬匹。至營外庫以居之。比年以來。蕩無遺畜。內帑諸宮之宿藏。亦患懸乏。或至稱貸以繼之。蓋國用諸費。固多出此。連歲賑饑。亦頗捐助。而閭巷流傳。以爲內庭雜色之費。不甚撙節而然。夫殿下向爲身。自安於儉素。今爲雜色之費。不甚撙節。則豈以爲吾旣自奉之簡略。用度稍多。何至大損於主德乎。夫奢之爲言。大也。侈之爲言。廣也。故服飾之華美。卽奢侈之小者。意欲之大。資用之廣。乃奢侈之大者。故其致損於主德。流害於國家。反有甚於服飾之華美。或以爲以千乘之尊。用數千之財。顧何傷乎。此言似矣。而不明於人主惜財之義耳。聖人之論大道。必貴乎中。常戒或過。而易之小過曰。用過乎儉。蓋曰過然後中也。古今言富莫如漢文帝。而集上書囊。以爲殿帷。所幸愼夫人。衣不曳地。姬服之短窄。帷帳之緝成。窮閻下戶之所羞。以大漢之富。纖嗇至此。豈其天性吝哉。深見傷財害民之患而謹爲之防耳。故其言曰吾爲天下守財耳。然當時誦其仁。百代稱其聖。不聞以纖嗇病文帝。人主惜財之義。居可見矣。今殿下之富。遠不及文帝。而用度之節。異於纖嗇。宜乎國有三空之厄。民有懸罄之歎。伏願殿下留意。至於折受之弊。諸臣之交謁有年矣。何其宜革而久無變也。豈或指陳之有遺歟。臣等請言其三不可。彼鄕曲小民。懸命於尺寸之田疇。終歲力作。竭其筋骨。租稅之出。已失其七八。甁盎餘畜。苟支朝夕。而飢寒在其中矣。一有橫斂。則破産失業。無以爲生。彼宮差者。操宮家之重。迫脅村里。侵刻民人。鞭箠狼藉。雞狗不寧。期充其谿壑之慾。窮民者旣納宮家之本稅。又應導掌之誅求。殫其地之出。竭其廬之入。東西隳突。何以堪命。州縣長吏。讀書士夫。猶有剝民而封己者。彼宮差駔儈輩耳。惟以賺人罔利爲能事。不知其他。彼焉有顧藉窮民之心也。由是折受之所。民不聊生。怨望謷謷。如在水火。愚民安知事例。窮毒切身。無所歸咎。怨宮差不足。及於該宮。怨該宮不足。至及於縣官。至以爲宮家使導掌以征利。國家爲宮家而厲民。雖欲辨說。亦何能家道而戶喩也。使其征稅之入。盡輸宮家。尙雲不可。況其十七八。擧歸私槖。惟國家浪爲宮差之輩。厚招生民之怨。此何說也。此其不可一也。折受之地。非各邑官屯。則必名山大澤。如延安之南池。密陽之栗林。本邑需用。專靠於此。如無南池。不成爲延安。如無栗林。不成爲密陽。此則賴殿下明聖。許令還給。而此外大小州縣。橫被占奪者。又不可數。貧衙殘邑。漸益旁落。凡百事爲。不成模㨾。幾何不至於罷革也。破壞公家。成立私門。已非治世之政。況今所成立。不過駔儈之家耶。州縣之困弊旣甚。而其供納策應之需。祭祀賓客之費。不可遂廢。不得不別行料理。所謂料理。亦不過出於民間耳。此其不可二也。各宮導掌之類。大抵貪猾。怙勢弄奸。無所不至。甚者。規占外方土田。若將指告折受。而誘怵執耕之主。私受賂物。始許不告。或私相仇怨。混占世耕之地於折受之中。以爲報復之妙計。雖日月之明。亦何以盡燭其奸弊也。此其不可三也。此於聖躬之奢儉。略無關涉。而豐亨侈大之規。爲弊及此。此而不變。惡在崇儉之本意也。以殿下明聖。誠知如此。則顧何待勸勉敦請而亟變之也。臣昌大，臣正明。俱於廉問書啓中。或陳宮差虐民之狀。或陳沿海折受之弊。伏想天聰有以記有之矣。近聞宗親府折受。又爲列邑之大弊。窮山絶海。無不占入。差人之橫虐。又非他衙門之比。蓋新有特敎之故。民人不敢抗訴。官吏不敢違覆。殿下蓋以本府之凋弊。有此軫念。而有司之臣。不能仰體恤民之聖意。不加裁量耳。謂宜特令申禁。毋得任意廣占。外此而大爲民害者。著令各道。並皆據實狀聞。亟令罷革焉。此則就宮家折受而言耳。各軍門各衙門。皆有折受。而其爲民弊。無甚懸別。誠願繼自今深留睿念。並勿許折受。雖已折受。如有外臣狀請者。特許罷免。然不深懲宮差則猶不可也。亦不必誅殛。而可使本道本官。以時廉察。其有尤無良而發於民訴者。隨卽啓聞。仍令略施罪罰。而卽絀其導掌之任。如是立法。毋或撓貸。則宮差者恐失其衣食之原。庶有悛心。戢其奸暴。窮民得以蘇息而與被子惠之澤矣。日昨。戶曹以王子第宅折價之事。有所啓稟。而有價至二千餘金。似涉太過之敎。繼有間架減數之命。嗚呼。殿下之言及此。眞所謂盛德事。而益信吾君可與爲堯舜之王也。古語曰。良田萬頃。日食二升。廣廈千間。夜臥一席。況於爲殿下之子。位麟趾之貴。所乏者。豈田産第宅哉。臣聞天之降福。恆於儉約。今不必遠引古昔。姑以祖宗朝近事驗之。宣祖朝。王子公翁主居處第宅。不甚宏侈。殆不過閭家之稍飾者。今其子孫蕃昌。福澤綿遠。有識之士稱誦之不衰。此豈非今日所當遵之家法乎。更願殿下深留聖意。日後修繕之工。他宮營立之費。皆務省約。毋或侈大。以昭殿下尙儉之德。以樹諸宮徼福之基焉。孔子曰。以約失之者鮮矣。凡今財竭於上。民窮於下。多是不約之害。非特內庭諸宮事耳。願殿下深推此義。若內若外。凡有動作。必思孔子之言。又飭內庭及諸宮。車服毋或汰侈。器玩毋或奇巧。膳飮毋或過豐。以盡節省之義。以立表率之道。凡玆數者。皆足以銷損人主之志慮。變移一國之風俗。若所謂財竭民窮。亦本於此。爲治之害。莫斯爲甚。所謂實崇儉以祛蠧治之根者。此也。何謂實愛民。臣聞民之愛戴君上。本乎天命。特有大失望大不平。然後怨怒生焉。竊嘗觀於前史。其君或事廵遊征伐。如秦皇漢武。或事宮室宴飮。如唐明皇宋徽宗。其臣必聚斂無紀而逢其君。如宇文融，朱勔。婪取無厭而肥其家如元載，嚴嵩。然後其民始疾視其上而無樂爲生。或相率爲盜賊而天下亂矣。又私怪今日上無廵遊征伐宮室宴飮之事。下無宇文融，朱勔，元載，嚴嵩之臣。而亦嘗入侍前席。每聞上下所講確。多是憂民之言。然出而視諸野。則安生樂業之民。十無二三。而流離轉徙。困悴無聊。呼號而怨咨。饑渴而頓踣。囂然有思亂之心者。所在皆是。竊嘗求其說而不得。徐究其故。只爲守令之不加審擇。賦役之太不均平耳。竊觀殿下凡係民事。無不曲加軫恤。而尤留意於字牧之擇人。旣嘗屢飭於銓曹。而其有被刺於廉問者。輒靳於甄敘點授之間。此固羣下之所共欽歎者也。然非有顯行陟罰。則政曹亦難以旌別奉行。請令該曹。取前後廉問書啓。其廉明善治而純褒者。其貪虐罷軟而純貶者。錄成二通。別爲啓下。純褒者則另行擬差。而有職者調遷右職。純貶者則限年禁錮。毋得擧擬。著爲挈令。俾有據守遵行之地。則古者書名殿柱之意。亦不外是矣。繼今奉命廉問之臣。亦別擇公明。而居極選者。頻頻發遣。不必遍遣諸路。務令廉問之聲。連在外方。則其於綜覈之政。非少補也。且守令之貪汚不善者。臺官法當刺擧。而近來臺閣之彈劾守令者。絶無而僅有。舊法寢廢。固足慨然。而其有刺擧者。殿下亦未及詳知其虗實而遽定其從違。豈其可乎。自今守令彈劾關係稍重者。別遣御史。廉得其事實而財斷之。則朝家賞罰無濫。而被罪者。亦不敢稱寃矣。至於賦役之不均。隣族之侵徵。實爲亡國之痼弊。此非如一家一方之怨。一人逃役。害及十家。自甲而侵乙。自乙而侵丙。蔓延益廣。其勢故不止。今不急捄。則野無土著之民。國有暴蹶之憂。今之爲變通之說者曰。戶布也。丁錢也。減兵額也。罷軍門也。論說多端。十年料度而卒無變通之實效者。此亦爲殿下無必治之志耳。中間釐正之設廳。亦嘗有意於斯。而致弊之原。捄弊之術。未能十分講究。而率爾頒行。他弊先起。未免有滅於東而生於西之患。可勝歎哉。臣等迂儒蒙識。其於某策之可捄此弊。今不敢指陳其一二。而通變之急要。當以救焚拯溺爲心。君臣上下。堅定一心。反覆探討。夙夜論確。必以均役寬民爲準。則豈無善變之道乎。凡所謂立必治之志者。無形象無指名。殊無下手之地。若此弊之通變。正好下手之先著。而其綱條節目。自有事在。如所陳四要是已。方今病民之端。豈徒此弊而已。姑就其急者而言之耳。然此弊誠有以救之。則其於保民。思過半矣。其他可繼今以講之。所謂實愛民以鞏保治之基者。此也。凡此八者。殿下皆有其名。則是宜足爲治世矣。然而國勢時事。凜有危亡之象者。何也。特因無其實耳。夫炊飯。所以望飽。製衣。所以求暖。而不曾著。不曾喫。則其何以禦寒而療飢乎。傳曰。不誠無物。今所謂實。卽誠之異名也。故敢以一實字。終始爲獻。苟誠體行。則一實字。應萬事成衆務而有餘。眞德秀曰。有修身之實心。則必有修身之實事。有求治之實心。則必有求治之實事。然則七者之本。又在於立志之實。立志旣實。則七者之目。皆無不實。而轉危爲安之道。不外是矣。漢唐以來。人君之德於此八者。蓋多弁髦之矣。有能行其二三。便稱令主。今殿下皆能有意。亦有其名。而明睿之照臨。英毅之果斷。仁恩之容覆。誠亦不世出之主。大有爲之資。使殿下少勉於治道。因其名而遂就其實。則奚特轉危爲安而止。雖由此而進於三代。可也。然而悠悠忽忽。奄歷三紀。徒見世道日下。國事日卑。卒莫知稅駕之所。有君如殿下而將不免於亂亡之歸。則豈不爲千古之至恨乎。此臣等所以結情宸極。罄吐愚衷者也。或曰。聖上臨御旣久。有箇規模。有難以大奮發大振作爲勸。曰。惡。是何言之不忠也。楚莊衛武。偏霸之主耳。猶能斷懸於沉湎之中。陳抑戒於旣耄之後。稱霸中國。見取於聖人。今主上聖德無荒。寶筭方盛。將以堯舜爲期。豈遽出楚莊衛武下哉。且所謂奮發振作。別無新奇。只在加之意耳。此又何難也。或曰。凡今國弊民瘼。紛如亂緖。非有管葛之才而容易下手。非徒無益。爲害反甚。寧不若因循之爲寡過。釐正廳之已事。可監也。曰。然。不立聖志。不得要道。而遽欲通變於政弊。則其害誠有甚於因循也。聖志誠立。則上下相信。民志漸定。革弊救民。始可以次第行之。才不借於異代。亦豈無一二賢才能辦斯世者出而應之者乎。扁鵲不世出而天下未嘗廢醫。蕭何不世出而天下未嘗廢治。此誠知言也。況今危亂之形。有目可見。天怒之甚。民怨之極。實有顚隮傾覆之虞。如此而國不亡者。未之有也。失今不改。後無及已。其可雍容暇豫。不思改轍之道乎。今臣等之言。可謂多矣。然求人作士之方。理兵治財之術。學校科試之弊。刑政擧措之失。猶不能悉數。蓋方今內而百司。外而州縣。無一處而無奸弊。正所謂一毛一髮之無不病也。然苟誠有必治之志而力行於數者之目。則綱領旣立。庶事自擧。如績者之治絲。櫛者之理髮。緩急先後之序。自有條緖而不亂。願殿下無見其難而自沮也。嗚呼。流光荏苒而盛年易失。事變推遷而大業難持。唯殿下自謀自度。深思遠見。念祖宗投遺之重。答皇天警告之勤。毋爲牽補苟安之圖。以貽危亡不及之悔焉。則宗社幸甚。臣民幸甚。臣等無任瞻望雲天激切兢怖之至。
辭成均館大司成疏辛卯
[編輯]伏以臣於日昨。伏奉除書。以臣爲成均館大司成者。臣旣怵然以駭。悚然以懼。繼之以恧然以愧。爲之顔忸怩而心不寧者累日而不已也。臣之凡陋。百無一能。徒以世家之故。早通顯仕。前後忝叨。莫非禁近淸華世所稱極選者。循牆之懇。不能必遂。濫竽之恥。漸至恬安。亦幾乎有命輒拜。如固有之。而反顧回思。慚惶無地。未嘗不發汗霑衣。況今所被新除。尤有萬萬不稱者乎。夫大學。國家所以訓士育才。作興人物。而四方庠序校塾之本也。其在古昔。虞廷之敎胄。周官之造士。皆是職也。國朝建官設法。旣倣三代之遺制。而廣置生員。贍以餼廩。修明學校之政。中古以降。蓋鮮及之。而敎養成就之責。專在於長官。導之以經典。講說道義。有東京辟雍之意。試之以藝業品課聲詞。如唐室博士之官。縫掖之徒。號稱師長。爲任之重。顧復何如也。列朝以來。皆用有經術文學負當世重望者以處之。故其流風遺韻。有足聽聞。學士大夫。尙有誦以傳者。逮至近日。雖不及祖宗盛時。居是任者。亦皆一時之選。固未有如臣之碌碌庸庸無尺寸長而竊據之者也。臣少而無志。長益自棄。十年淹疾。萬事荒落。經術學識。固無論已。區區文藝之末。短拙無比。求爲經生擧人。亦未裕如。持是而抗顔於臯比之席。攘臂於衡鑑之地。則是將汙辱名器。貽累於聖朝。玷染賢關。取笑於多士。方且羞恐閔蹙之不暇。尙何論於訓育作興。少效其官責也哉。伏況士風之偸弊。人才之衰乏。莫有甚於今日。興於德義。久矣未見。而通經攻藝之本業。亦未聞有修勉之實。古人所謂懵前經而不恥。論當世而解頤者。不幸近之。正宜妙揀師儒之長。委畀而專任。庶幾有以矯捄而風勸之。今以薄劣蹇淺名論無素者。居表準之首而望培植之功。是何異於任僬僥以百勻。責駑駘以千里也。適見其顚隕僨敗之立至耳。臣之不敢承命。亦已明矣。且臣於待罪畿邑。時因營門禮狀中句語。重被上官之疑怒。請罷之狀。止命問備。此又望外之恩數。而今至半年。汔無臺府之發緘。委折顚末。久未上聞。今欲覼縷其一二。則旣涉僭猥。又傷繁絮。姑待早晩緘辭之自陳。而以無情之詞句錯認。爲侵侮之意。此緣臣平日言行不能見信於同朝。臣方自訟。何暇尤人。而此又臣難安之一端也。伏乞聖明深惟本職之不輕。仍察微才之不堪。亟將新授成均之職。早許鐫遞。以重官方。以安私分。不勝幸甚。
陳成均館事宜疏
[編輯]伏以臣。文質無當。望實俱乏。蒙被聖上渥恩。過置之國子之長。辭遜違逋之不獲。因仍竊據。居然半年有餘矣。竭其知思。圖效萬一。是臣日夜所拳拳。顧責鉅而人微。事重而能薄。訓士作人。旣非臣所敢與議。勤課試以興藝業。修庶務以擧廢墜。區區自勉。亶在乎此。而事關通變。須經稟奏。敢以數事。畫一條陳。以備財處。本館。舊稱豐足。比歲財力日有耗敗。百爲懸乏。吏屬稍廩之久絶。官衙盤果之將廢。姑舍勿論。卽齋生支養之需。無以贍給。孔子論爲政之道。富庶然後敎之。治民養士。理無二致。所陳諸條。多係裕用之方。而至於屠肆貸債。實關累千典僕之生命。深乞特降指揮。俾不至見格於各該司。不勝幸甚。
一。古稱大學。賢士之所關。夫祗謁聖廟。承將俎豆。出入食堂。觀習揖讓。縫掖之士。職所當爲。近來京華門閥子弟。以不入泮宮爲能事。食堂入參。旣不暇論。釋奠將事。亦多規避。前例大祭時。齋任前期入泮。抄錄諸生無故者。分授其主人。責其率來。捶楚狼藉。再三催督而來者。十無二三。大祭臨迫。連日捶楚。固已未安之甚。而諸色執事。無以分排。一人常兼數事。其於事體。良足寒心。由是近世士子身爲章甫。而平生不跡聖廟。因至決科登朝者比比有之。誠不可使聞於人也。祖宗朝。罕設庭謁別科。而行圓點之法。許赴大科。故京華名下士。居泮者猶多。數十年來。頻設別科。登科之路。不必階於圓點。而學宮之內。黨論紛拏。往往有難處之境。故人懷厭苦。遂成風習。亦其勢然也。故奉朝賀臣南九萬。爲大司成時。臨當大祭。儒生入泮者絶少。其時適大科在前。請令入參大祭。然後方許赴科。儒生不日坌集。泮村爲之塡咽。此雖非化俗之本。亦合於因勢利導之義也。謂宜自今設法。京居生進。參釋奠兩次。滿食堂十二點。方許赴擧。蓋寓一月一點之意。猶愈於已也。其未爲生進時已參釋奠兩次者及新得小科未過一期者。勿論京居幼學。亦參釋奠兩次後許赴大科。仍令本館。錄置參祭擧案及食堂到記。每當臨科。修正出付。錄名官。如幼學講小學。照訖。付試所之爲。以備考驗。夫然則祼將之禮。始有膚敏之美。公卿之胄。漸就首善之地。其於誘導之方。恐爲一助。乞下禮官。議稟施行。
一。往昔聖廟春秋大祭時。牀卓器皿鋪陳塗褙凡百物件。例自本館。前期移關文禮曹。使之知委於各該司。臨時取用。程督嚴急。官長未易遍察。一從吏僕輩所告。吏僕輩操聖廟之重。或有濫數磨鍊花消之患。故相臣鄭載嵩爲戶判時。爲防此弊。請於春秋釋采時。前期令戶禮工三曹郞官與本館郞廳。眼同奉審。隨其執頉。方許取用於各該司。奸蠧無所容。至今遵行。而親臨酌獻時。物件之改備修補爲多。猶用舊例。不行奉審。謂宜一體奉審。然後知委施行。啓聖祠之設。已過十年。前頭傷破物件。亦當知委各該司。臨時進排。自今三曹郞聖廟奉審時。仍行奉審於啓聖祠。以祛諸各司一分之弊。恐合事宜。
一。聖廟大小門闥。並無名號。皆以俗語強名以稱之。如東西末門大小。夾門神門香門等是已。名義旣欠典雅。稱謂又難識別。先聖廟殿。事體固別。每當親臨視學。大駕所由出入。則稍加賁飾。於義爲當。並與明倫堂啓聖祠諸門。通計爲十餘所。本館事面。旣異於他司廨宇。如明倫堂。又爲殿坐之地。臣謂宜並用嘉名排定。仍令繕工監等各該司。刻板塡采。分揭諸門。令禮官本館堂上。往復詳定施行。恐合事宜。
一。本館。日有錢布米糓之政。一邊捧入。一邊用下。事務頗繁。簿書多端。雖名儒宮學舍。類非他各司淸閑者比也。況內而許多典僕。外而各道奴婢。累萬人口。咸歸捴領。詐冒多門。寃訴接踵。治此者不可易而爲之也。然而堂郞數遞而主管無人。吏隷操柄而奸濫莫察。凡今財力之蕩殘。文書之乖錯。職由此也。舊例。以參下官一員。堂上畫定掌務官。俾掌査閱出納等事。而堂上挈其綱維。如六曹之郞官。營府之通判。經歷規制則善矣。但掌務官旣不必擇差。而數遞又甚。陞出六品則遞。身有病故則遞。受由下鄕則遞。率不過數朔而遞。雖欲出謀發慮。整頓官事。顧何暇展其志意。有所猷爲哉。由是人懷苟且。事多姑息。就有欲加釐核者。莫肯下手。此而不變。雖有長才異能。竭力盡心。無補於事而日趨於潰敗隳壞而已矣。堂上雖有久任之特敎。事牽勢礙。固未能久行。設令久於其職。未若郞官逐日坐衙。躬親細務之爲便益也。請自今毋論參上參下。自學諭至直講。堂上極擇解事有風力人。畫定掌務官。單子啓下。以二周年爲限。限內只於館官。許其陞遷。至直講。勿令移授他司。或有注擬。以掌務久任。懸注於望單子。如兵戶郞久任之爲。其中或鄕遠人有老親者。有事故者。並依國典。聽其限日往還。其間差出假掌務察任。如各司代房之例。其有恪修職事。成效表白者。堂上通於銓曹。另加調用。或轉敘右職。或差送名邑。以時遷除。無致作散。其罷軟不勝任者。堂上隨加檢察。顯行絀罰。則懲勸旣昭。奮勵自倍。而職務始有修擧之效矣。乞下銓曹。定式施行焉。
一。本館奴婢身貢。近例徵捧二匹正木。合計後木一匹爲三匹。據新定式。以錢折計一匹爲二兩五錢。三匹當爲七兩五錢。比之良賤諸般身役。固非輕歇。而爲其役重而名賤。他色民人。鮮與爲婚娶。奴婢輩自相交嫁。生男育女。而除老弱外。逐名徵貢。一戶之內。十口同居。則本戶所納。當爲七十餘兩。夫是之故。百方謀頉。萬端飾詐。或投託私賤。或冒稱良人。或移屬他司。皆是行賂吏胥。符同弄奸。抵死圖免。無計防察。外此而不堪誅求。或流亡散徙。詐稱逃故者。又不可紀數。以故案付之數。有減而無增。較諸二十年前。十減三四。若此不已。其勢日減歲蹙。貢入漸少。本館財力。將無以圖於久遠矣。竊聞前昔館奴婢身貢。只徵一匹。爲奴婢者。擧無規避之心。生子生孫。從實花名。絶無流亡逃故者。蓋其身役視他爲輕歇故也。今宜還復舊制。減捧一匹。則人情之避苦趨歇。如水就下。逃者復還。死者復生。刷出者無復頉免。新生者無復隱漏。不出十年。其數十倍。或謂見今官用不贍。新舊不相繼。今忽半減貢入之數。則人口增多之數。遠期於歲年。官司絶乏之患。無捄於目前。爲計不亦迂乎。此知其一而不知其二。視其近而不覩其遠者也。由今之道。無變今之規例。則日有漏失。寢損寢滅。官用寢匱寢竭之道也。復舊減捧。則就令目前捧入。不無差減。其有月計歲計之益。可必於無疑。而況今番推刷。畿湖兩路所得。皆倍於舊案之本數。今若遍行推刷於諸路。則殆將數倍新得之數。果無謀頉漏失。則今雖減貢一匹。目前捧入之數。亦當過於近年而無不及。況年久之後。必當倍蓰者乎。此爲捄弊治本之道。理財經遠之規。而事係刱革。有不敢擅斷。輒此陳稟事情。乞下廟堂。俾有以財量分付焉。
一。太學典僕。數至近萬。無他生業。只以屠販爲命。都城內屠肆。凡二十一廛。而各廛俱無本錢。逐日宰牛。而牛價皆出於私債。往時人口不甚多。販估之利。不甚薄。一邊充償私債。一邊納贖三司。得以銖兩餘數。僅僅資生。而私債貸出。每患邊利之苦重矣。近年以來。生齒日益增夥。牛價日益騰踴。販估之利。不足以應公私之費。各廛皆不免負債。隨續貸出。隨續負債。日加月增。歲中十倍。見今二十一廛負債之數。通計四五萬兩。舊欠則債家之督責四至。新債則慮其不以時還報。吝閉不肯與。許多典僕。愁苦窮迫。將無以存保。屠肆各廛。勢必至渙散撤罷之境。臣於赴坐泮宮之時。十百爲羣。齊聲呼訴。乞得有錢貨。衙門銀錢。限年準償。其意蓋以爲公貨。例無邊利。各廛如各得六七百兩錢貨。則歲年之間。得以不求私債。而買牛屠販。日有贏羨。隨得立本。取利滋多。磨以時月。自足以應諸役於官司。還舊欠於債家。而各廛每日收合一兩或二兩。別貯館中。每朔償納本衙門。則衙門債錢。亦可不費力而準報。蓋雖日收二兩。比之私債邊利。則不過四五分之一。故取利漸優。得展其資用也。臣以各衙門儲峙不敷勢難陳請之意。開諭斥退矣。其後典僕輩呈於地部。訴於籌司。近又齊進。申請於臣。至再至三。哀告不已。臣亦熟計之。聖廟守護之凡事。專責於典僕。而典僕身役之策應。專靠於屠肆。設若屠肆失業。終至毀敗。則累千人口生命頓絶。凡百官役。責立無所。是則不但典僕輩之憂。乃本館之深患也。不但本館之患。亦朝家之所宜加念者也。抑又思之。各衙門財貨之貸出者。如外方州邑。名以補賑資修軍器。頑民黠吏。歷久未償。如大賈牟利游滑之徒。稱謂轉販興羨而濫費。拙賈。多致落本。各衙門之難於捐貸。蓋亦由此。此則有異焉。典僕輩。俱是聖廟僕隷。累世土著。非如無根無賴之民。有萬一逃散之慮。逐日收合。每朔償納。又無延拖歲月。卒歸逋欠之理。試計其日收月償。數雖從輕。以一兩爲定。二十一廛一日所收。合當爲二十一兩。一月當爲六百三十兩。一年當爲七千五百一十兩。本館察其怠忽。隨加檢督。夫然則本錢之失落。還報之遷就。旣非所患。而在典僕萬千之生命。實爲普濟之洪澤。在本館。亦爲補助之要務。在各衙門。則終無一分之捐失。其如公私。豈不兼濟俱便。玆故備陳事情。仰請處分。乞命戶曹太僕賑廳及諸軍門。各出六七千兩錢。貨錢如乏儲。以銀折計。限年許貸。恐合事宜。