易原 (四庫全書本)/全覽
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欽定四庫全書 經部一
易原 易𩔖
提要
〈臣〉等謹案易原八卷宋程大昌撰大昌字泰之休寜人紹興二十一年進士歴官權吏部尚書龍圖閣直學士謚文簡大昌學術湛深於諸經皆有論說以易義自漢以來糾紛尤甚因作是書以貫通之苦思力索四年而成宋藝文志文獻通考皆著於録陳振孫稱其首論五十有五之數參之圖書大衍為易之原而卦變揲法皆有圖論往往斷以己見出先儒之外今考其所論分爻值日乃京焦卦氣其始於中孚本用太初法與夫子所謂乾坤之策當期之日者不合復姤生卦說始邵子但乾坤生六子說卦傳有明文不得先有六畫之卦後有三畫之卦鄭康成用十日十二辰二十八宿以應大衍五十之數本於乾鑿度與馬融之増北辰荀爽之増用九用六不過以意決比附初無不易之理張行成別立二十五數以推大衍則是五十有五數之外別有二十五數更非孔子所曽言其參互折衷皆能根據大傳旁通交推於易義實有所闡𤼵不徒文詞之辨博己也其書久無傳本惟程敏政新安文獻志載有三篇故朱彞尊經義考以為已佚今散見於永樂大典中者採掇得百有餘篇尚為完整謹釐訂編次分為八卷大昌禹貢圖說嘗刻入通志堂經解中脫佚不完已從永樂大典考輯補正今是書復為裒綴成編數百年諸儒未見之本重得表章傳世庶俾大昌撰述之苦心藉以不泯焉乾隆四十九年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
易原卷一
宋 程大昌 撰
河圖洛書論
河圖之圖五行生剋附
二 河圖所起〈案程敏政新安文獻志載易原三篇其一為河圖洛書而無一河圖之圖二河圖所起三河圖所起標目且誤合為一篇謹依原本校正〉
劉牧易數鈎隠圖所載河圖九位朱震曰本出陳摶四傳而牧受之此圖之附著五行者則予之所明也〈案新安文獻志載此篇無劉牧至明也四十字〉夫子之言易曰河出圖洛出書聖人則之是易於圖書固所兼法也周人寳藏河圖孔子歎河不出圖是河圖也者古盛世實有之非後世傅㑹也孔安國曰龍馬出河伏羲則其文以畫八卦謂之河圖皆厯代寳傳之〈案新安文獻志無此六字〉又曰天與禹洛出書神龜負文出川於背有數至於九禹遂因而次苐之〈案新安文獻志無次字〉以成九𩔖劉歆曰虙犧氏受河圖則而畫之八卦是也禹治水賜洛書法而陳之洪範是也聖人行其道而寳其真箕子在父師位而典之也〈案新安文獻志無聖人以下十九字〉歆又序洪範曰自五行至六極凡六十五字合〈案新安文獻志無合字〉洛書本文也夫安國之謂文者數著乎象而錯綜可𮗚焉耳非謂後世文籍之文也歆謂洛書有字則全與孔異矣夫二子在漢皆號精博而違異如此予於是疑此時圖書已自不存故各出意想而終無定證也然而劉歆專佐符命正使漢家秘藏有之歆何以不得而見此不可曉也
三 河圖所起
鄭康成則直曰河圖有九篇洛書有六篇説者謂其本諸緯書緯書者哀平間實始有之非古也不可據也而其誤有可以理證者典籍之字生於卦畫卦畫之智𤼵於圖書易謂書契取夬為象是八卦已重而文字始生也若圖書方出而篇章已具則夫子謂書契取夬者誤矣此自可以意曉也特不知漢未逺古二圖尚皆茫昧而陳摶之徒生一二千年後何従得之也然而九位者三列數之旁正縦橫無有不為十五故劉牧李㤗伯悉謂非人智所能偽為也劉李之言近也而乾鑿度本出漢世其書多言河圖而曰太一取之以行九宮四正四維皆十五也夫太一非所論也其所謂四正四維環拱一五無往而不為十五即此圖也然則昔之作為乾鑿度者實嘗親見其〈案新安文獻志作是〉圖矣其書言七八之象九六之變皆以十五為宿蓋於圖乎得之也乾鑿度也者世儒多有引之以明易指者矣而鄭康成之論大衍以十日十二辰二十八宿為五十而亦自乾鑿度出也晉人張湛傳列子至七變為九曰此章全是周易乾鑿度則漢魏以降凡言老者皆己宗而用之非後世乃始〈案新安文獻志無乃始二字〉託為也然則圖書也者乾鑿度實能得之而孔劉反不得見不可曉也〈案新安文獻志不可曉也作何邪〉所可言者其四維四正皆為十五正符陳摶所傳則其來已逺篤可信耳且説易者莫古於繋辭矣而繋辭之言圖書也正與天地變化天象吉凶同在聖人法效之數也則謂以數𤼵智者信而可證也謂有字有書者妄也天何言哉而況造字成書明與世接乎
右洛書圖亦牧傳也易之天一以至地十正此書之數也揚雄太𤣥曰一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道五與五相守雄蓋見此書而得其駢立之位故曰宗曰朋曰友曰道曰守也
五 五行生剋異序
圖書之寫造化固皆天地五行之數矣而其並數立象有不同者疊八於四而生成相襲者書也書之五徳則皆即東南中西北之五位而以序相生也析四為八而羅立以宗一五者圖也圖之五徳則又循北西南東中五位者以序相剋也均之其為模肖五行焉相生者順天而自左旋右則四時迭進之序也相剋者逆天而自右轉左則五徳交濟之原也何為順木火土金水次此而為春夏秋冬者是其左行而右旋者正與天合也何謂逆處土於中而水北木東固其位矣金南火西乃與生位相反則皆自右而向左其行正與天反也革天行之序而致其矯夫是以命之為逆也故易之取數也無不絫四而増多即寫四時之序進之而至於八八其卦者也其制變也率皆本五而制衍則依放參伍以成文定象而制其生使入於成者也故圖也書也皆易原也
右河圖自有本序今用五行之數附著八卦者貴其相剋者之與卦數亦皆見前可考也相剋之次厯土水火金木五位而序求之則其自右旋左者皆其展轉相致者也至震木而復克中土則其序一周矣
七 五行生剋相濟
五行之既為五材也遂可舉末明本矣雨露之於木薪槱之於火是其能生者也木受斵而材金就冶而器是其能克者也諸如此類生克之理信而有證矣然所談不過形下之器焉耳及夫能生能克者其理必有所起既生而復克也其用必有所著則是超乎器而為道者也理之及此則罕有究而言之者也蓋嘗深思其故矣有隂有陽然後有交有變故隂陽二者未嘗或能偏無而亦不免偏重也惟夫造物者兩存消息之機對出盈虛之則陽進則隂退盛則陽起起故剛柔盛衰相𠋣以濟生生不窮也古語曰天道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之人見其抑隂若陽而退之也則指以為能克也又見其舉隂若陽而進之也則指以為能生也要其實致則皆不離乎更盈而迭虛者也故曰尺蠖之屈以求信也又曰天地之間其猶槖籥乎此二者生克對起之理甚明也蠖屈其體而後有以為信則克能致生之理也槖之不噓則無以再致其翕是生亦能資克也有生有克故暑往則寒來寒往則暑來造化遂以對出也然則生之與克同機括而異形見耳易曰天地革而四時成則其克非生也哉
八 五行生剋之原
循五徳以求其故則其生其克大抵遇三則變周五則復也五之復也循生數而造極則遂反初也三之變也革其生序而救其偏重也是為同一機括也何謂至五而復天一之水主石為向而厯木火土金迭遞相生盡五而後再返其𥘉也故五徳周竟而一水復起也他四行之回復凖此可推也此可以見其有增無損矣何謂至三而變水生木木生火水木火則三矣故水輙克火也火之所生者為土已乃轉而生金既而火又自克其再傳所生之金也亦以三變也金水木具而金遂克木木火土具而木遂克土土金水具而土遂克水則皆遇三而變也三而必變者可以見其盛而必抑也若舉生克之理而騐氣節之序則周五而復者蓋今嵗之除嗣嵗之初也四時皆竟故也遇三而變者中分一嵗而其寒暑相更者也此皆其生克可以事驗而效言者也惟土之𭔃王不可槩約而理亦不出乎此也且夫生之與克疑不不容參合矣而圖之始北而自右向左以旋也循五徳求之則比比相次者皆其相剋之位也書之始東而自左旋右也従八列求之則列八相比者皆其相生之次也左右雖異合而言之則其生其克皆以序應也然則河有圖而洛又有書者蓋天地以此互寫生克而啟悟聖人不厭其詳也洪範之一水二火三木四金五土即書序也六府之水火金木土即圖序也方其紀數則用本然之序故初一之五行自水至土顓顓五行耳無所預乎人力也及其致用則相剋之理實效乎人其曰六府孔修又曰水火金木土榖惟修者致用之謂也故劉歆約此𩔖而槩為之言曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
九 五行生剋之理
斗杓所建而當亥寅已申則四行所生之月也謂木之生於水也以其従亥至丑更冬序者三而其生始著乎寅也是為水能生木也驗之以事則土膏雨滋而木以成質是其顯而可見者也𩔖而推之火之自寅而已也金之自已而申也水之自申而亥也皆一理也惟土之生雖𭔃體乎更迭之序而四行之𩔖以成體者實不與四行均敵也其曰火能生土木能克土者非夫火力誠能盡予之以生而木力盡能致克也方且推能回復之理則不容不以序言也亦猶乾坤實生六子而著諸八卦則分位就列反與六子周匝相次也今且即五行以成五材者而求其生克則易明矣回山迤隄能障怒水是水固嘗見克於土矣木根上行壤地為之墳起新畬再種則地力為之退減則木力亦能克土也此其為生為克誠有狀〈草即木也猶日火皆火月兩皆水也〉若超回復之序而槩言其祖則天下無不土自根之木也則土固不止於生金而已也茫茫九土皆非灰燼所化也則土生豈專資火也今謂土獨生金而火能生土者姑従五生五克而取一理以明回復焉耳而四行之生之克無不資藉土力者乃其正理也若夫書之敘生者則固協諸四時而易見矣而圖之致克者則常先乎四氣而難推故當別白圖理而詳言之也
十 漢志五行生剋
漢儒常言五勝矣最為明審也曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五合而隂陽異位故曰妃以五成也然則水之大數六火七木八金九土十故水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽竒為牡隂耦為妃故曰水火牡也火水妃也此正従遇三之變而命其克制也夫水為火牡能制之謂也火為水妃受制之謂也此其立喻兼生克而參言最為得情也牡之能制妃之肯聽則其氣𩔖同而肯相受故其克製得行也蓋木也者資生於水而火也者又資生於木也以其所従得生者而還以制之是皆其以氣𩔖相成者也是故火之牡必屬乎水而不屬土金也水之妃必屬乎火而亦不屬乎土金也既其隔三而資生故亦隔三而受制也他四行可以𩔖推也其説之異於圖者兼用天地十全數而又於隂陽乎詳分妃牡焉則漢儒求以終竟其説雲耳其實一土不容分二也至於更三而變者則五徳迭相賓主而凡生克之理皆不相戾也圖雖極於九列而一土之五既能克金尋亦為木所克則循三而數皆與河圖之九位無忤也今時為之圖以便稽證
十一 漢志五行生剋應河圖之圖並説 係
河圖本無十位今將援漢語以明遞克若非悉列妃牡其狀不白於是用洛書十位具配五克使生序之在十位者明而後遇三致克之序始可得而枚數也
十二 五行相生遇三致克之圖並説 用洛
右五徳率皆互生互克往來交午故予於五徳亦皆假立三位使克彼與見克於彼生彼與見生於彼不相揉雜然後隔三之為克位者始明也猶恐未竟再取漢語疏列於左方使之易考
十三 漢志五行生剋譜凡五
天一水生地八木地八木生地二火 自水至木自木至火凡更三徳則皆以序相生者也相生之序及三則其第三位遂見克於初生之位故三生而克見也何謂三生曰水生木木生火是之謂三生也故水之能克乎火也是隔三而命克位也其曰克者非有的然可指之跡也大抵一年之間寒暑相變最為大節故謂水能生木而又克火者主冬之能生而夏實受克也既取其能先春以導陽而又能先秋以變隂也率以半朞為㫁也所謂天地革而四時成者由此而可𩔖推也土之生金而又克水也其為半朞之間能起隂而又能𤼵陽亦猶是也秋金冬水俱為隂𩔖而其克金者必以火則本所従得生以見其所従受克焉者也若夫土也者實常該乎四行之上而貫乎一朞之乆雖循序以言而曰火能生土土能生金其實即夫可以形求者而言之耳若要其實則四行之大無一行焉而能不資土力故一朞之間亦無一日焉而不載土徳也是故惟土不可以定序而言也
天三木生天七火天七火生地十土 自三木而為七火十土是為遇三故漢志雲木以天三為土十牡言木能克土也
天五土生地四金地四金生地六水 五土四金六水三也故漢志雲土以天五為水六牡
天七火生地十土地十土生地四金 七火十土四金三也故漢志雲火以天七為金四牡
天九金生地六水地六水生地八木 九金六水八木三也故漢志雲金以天九為木八牡
十四 圖書入易
易雖不言何者為圖何者為書而意指所及可究考也其於開物成務冐天下之道則歸諸十全數而成變化行
神又歸五十五數也夫此十全數者五十五數也則皆洛書也又曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象此之參伍即十五也通參伍而三之則四十有五也四十有五者河圖也然則天地之間明而為物務幽而為變化大而為天地之文廣而為像物之象皆不出乎圖書所寫之數則夫作易之初雖曰仰觀俯察近取逺取莫不有得而其機要出於河洛兩圖者特居其總也此圖書入易之凡也〈詳見五論〉
十五 參伍
參伍者取一五而三之以為十五也猶參天者取天數之一三五者兼而用之以為乾九也用參天之法以觀參五之則而五之錯乎三以總乎四十五者可明矣而説者傳致夫雜恐失統也且夫圖之三其三列而縱橫旁正可以羅絡而數者悉皆十五也是其錯而可綜者也羅絡者其錯也㑹三五以為十五而又三其十五以為四十五則皆綜也若其錯綜所及則功用不勝其廣矣天地十全數竒耦相間固嘗有文矣而其相交相變以極乎萬有千䇿者非藉此之錯綜則隂陽不能自形乎象數則夫子謂通其變遂成天地之文者用此理而通用此通而成也推一五而三之以為十五十五已見又従而三之則夫始而象四變五也已而為參兩之九六也已又為七八之六子也則八純卦已成而六十四者悉有其象矣己又取八純卦者疊寘而八之則凡天地人物事為吉凶何者當為何象何象當生何驗遂皆可以聖定也夫子所謂極其數遂定天下之象者如此其極而如此其定也故聖人尊尚變五謂其功用該貫一易者皆圖數也
十六 一朞節候累五而三河圖寫其數
參伍錯綜之象雖著乎圖豈自為若數也哉一朞氣令莫非基乎五而變乎三故𤼵揮其情而寫諸象數焉耳何謂基五五日而為一𠉀七十二𠉀而成一氣絫三氣而成一節則又従十五者而三之也三其十五即四十五矣四十五者具而一節具一節具而一朞之日居其八一矣故圖之五則不獨演五及九而不可復演也三其參伍者既能以一起八而亦不事更演也今取圖數而槩氣令則知其應矣一五中立而錯出為八所向莫非十五夫非一候而三之以為十五者歟三其三列而十五者凡三出也非其絫三氣以成一節而為四十五者歟以此之四十五者而致參伍之變於八初卦之間則凡圖數之一周也其於出震終艮之序正居八分之一也是為八重卦之一也以一槩八而一朞之卦為六十四者悉其可以通而極之固自不事再變矣而前謂不容他變者又有深理也變之極乎三其參伍也是五數至變之極也何以知其然也五雖得為變始而九實常為變極也主五而及九則始變之五既已九出矣運五之九亦又九變也是兩皆臻極也若強益以五則四十五者遂為五十矣夫四十五之不為五十五也藏地十子四行而不使不變之十贅出乎其間也何可更於其上益五以為五十而強裁地十之半以入變中也故圖之極於五九也自立則以至應用不可少少增損也至夫大衍之出別為設數則其理又非正用五行矣不可槩言也〈詳見設數〉
十七 易用河圖參伍立數
參伍之入易也大率三變也以四象而遇天五是其初也夫其四𧰼析數則既十矣益以天五則十五也是參伍之初入乎用者也取一三五者而參之以成其為九九出而乾見矣取二與四者而兩之以成其為六六出而坤見矣以九合六又十五也是參伍而再用者然也九貫生七震坎艮出焉六貫生八巽離兌出焉則參伍而三用者然也總而言之一變而四象遇五功用以始今蓍之所著凡揲數出䇿無不立本於四而聴變於五者是也二變而九六有象乾坤以成則易之藴於是乎具矣三變而七八對峙六子以生則八卦具而可伸之以為六十四矣六十四者具而易成矣夫子嘗謂小成之變引伸𩔖長而天下之能事可畢者其原亦出於參伍也是皆聖人𤼵智於圖之錯綜者而定著合期之𧰼以成其為易者然也
十八 易數以合朞為準
易數之得天也以參伍也従一五而參之至為四十五者凡八而其數遂為三百六十矣従五日一𠉀者積之及乎七十有二也其數亦三百六十也三百六十者一朞之日也出震終艮則其分寫此數者也然則一朞之氣令固該乎此而一易之象數亦具乎此矣是故乾坤之䇿其數固為三百有六十矣乾坤一索為震巽而震巽六爻之䇿亦三百六十也再索為坎離三索為艮兌其六爻亦皆三百六十其䇿也此八重卦者行乎五十六卦之上而其分䇿以為卦體也莫非合朞之數也故易之立數雖其深𧷤難究而竟以合朞為成也
十九 逆數
夫子列敘八卦相錯而
為之明曰數往者順知來者逆是故易逆數也此正參言圖書成易之由也往者指氣所趨而言也易之廓四為八而出震終艮者是也従其往而數之則皆倣天而左旋故其數遂為順數也來者逆推四氣於未然者也圖之三生致克而寒暑可以前知者是也其生其克實相矯革若不翻變書序則無由可以參伍也故著之於數則為逆數也於是總一易而言其凡則參伍之成為九六九六之𣲖為七八九六七八錯出而為八卦八卦又従而八之則易成矣此逆數可以成易者其序然也若稽其逆之所始則三生致克而一歲之間變暑為寒反寒為暑是其放以立數之要也細細推之則三其五日之候而為一氣三其十五日之氣而為一節亦其五行遇三致克之積也何者十日之運是五行之再周者也日之運而及五則五行已其一周矣以一周之五行而又三其周徧焉則三而致克者其理亦可凖五徳以推也故三𠉀而變為一氣是一逆也三氣而變為一節是三逆也三逆而成一節八節而成一嵗則一朞之數莫非成乎積三之逆也故夫子槩謂易為逆數也〈詳見論三〉
二十 圖象曰書象斗
太𤣥之測天也其別有二順天而推則曰斗一北而萬物虛斗一南而萬物盈逆天而推又曰日一南而萬物死日一北而萬物生二者全相拂異矣拂異之間矯革行焉其相須以濟者正在是也故太𤣥又従而明之曰日之南也右行而左旋斗之南也左行而右旋或左或右或死或生神靈各謀天地乃並天神而地靈然而逆順合併也者正其生克之能相資者歟故書數率同斗運而圖數則畧如日行也是圖書也者正造化秘藴而天地寓之象數以發悟聖人者也聖人既得此象則又剏立立極以為法萬世也其曰易有四象所以示也是其致也是故蓍龜之神也天地之變化也天文所垂之象也河洛所出之圖書也四者均在所法而亦均在所示也就四者而別言之惟蓍龜位乎有易之後自當従卦爻以求而其天地之出變化也者即四時之生之克是其都㑹也天之垂象也者即斗日逆順是其綱要也圖書也者又其生克之著乎象數者也及夫㑹四者為一而者諸易書則大衍又其總要也此一易之凡也
二十一 三數始異終同
三數雖異而終歸一揆故可尊也圖之周迴八列也固嘗變置火金之位矣而揆以書之疊四則雖更易寘而四行之生成自相次比者原不至於離析也是故三八之木一六之水仍其相依於東北而四九之金二七之火亦皆相倚於西南也惟其相剋之與相生必資變以致其成故其布列命方不容不異焉耳而無害其為同也若夫圖以入衍衍以成卦則四正之位仍是書序未嘗紊亂也乾坤艮巽雖畧變圖位然而反諸天地生成之序與夫隂陽分明之理則皆協合無間也木水䖏乎東北則三八一六既相附以立矣金火位乎西南而四九二七皆聨比無爽也以是知圖書本為一理而聖人設數以追寫其妙乃能如此之精也嗚呼微哉〈八卦分明詳見論數〉
易原卷一
欽定四庫全書
易原卷二
宋 程大昌 撰
論十八篇
一 五為變始其數不定
一水三木受數於天而未有得乎地二火四金受數於地而未有得乎天若夫五則天生之地承之地天於此乎交變化於此乎起則與向之水火木金絶異矣自有此五以後竒耦皆變矣向之得一者合五為六而水行遂成矣以其生於陽而成隂也向之得二者以合為五七而火行亦成矣以其生於隂而成於陽也木三金四之得五而成八成九者亦皆一理也漢志推説五行生剋而曰五位皆以五合而隂陽易位者正指此也〈詳見五行生剋論〉故五位皆以生成之衝變化之始也非如四行之質一受定形而遂不能流變也方其應感則五之氣固已分播於所王之方及其凝聚則五之體又皆隨著於賦物之地故五能冒四而四亦載五也從其播而命之則一五固可該四矣隨其著而言之則四之成體者亦可指為五之託體也是以五之為數時隱時見而多少不可得齊也河圖一之是示其生於本數而寓其成於四行也洛書有五而又有十則本其生以為已生而収四行之成以為已成也則其多少不齊皆不害其為紀實也大衍者本五行之數而通其變故雖依並五行而非正以五行為用也故五十數者所以多於圖而減於書也至此則當從設數求之不可概泥定數也矣〈設數本數詳見論數〉
二 土之立數不常
河圖之一其五者何也四宗乎五故成並於生也土之生也受其竒於天而㑹其耦於地其孑然而獨立也以至該之體擅至中之位故能四而受感分氣而應也播於四時散於萬物無所不蔇亦無不徧遇水火則與之為水火值金木則與之為金木氣分於此質成於彼故凡四之成材者皆五之委形也所謂寄旺四季者正其凡最也故成數可以並乎生數也圖之特出一五而寓成於八列不自著十者正以此也天地所布洛書所畫既有一五又則出二五者何也一五之君四氣也其理固無異於河圖也然而四氣得五而變數既増多四行亦益閎大則其增立二五正収四行之成而總之於己也百昌皆生於土而反於土人物禽獸凡有形質而粲然神竒莫不終於𦤀腐而復乎壤地也所謂木落還糞其本者特從速化而易見者舉以為況耳𩔖而推之何時而不有此物何物而不復乎此土也則土雖不能自生其質而四材亦能與之為質也是雖下同四行受五之例而兩其五以識成亦有其理也
三 五行主五遺十
一五中土授四行以生而不居其成此正理也土無生土之理故五土之數不當更増二五也天地洛書土皆有十而圖獨無十者五能變而十不能變也圖之所主者制變也十隱於四行之八八者可見而十不可見故圖惟一五也不曰自一而萬無所用十也若究求制變之元則一五之外尚無二五況可重之以及於三五也乎故古書之並數言變者皆極九而遺十也呂氏月令即周公時訓也其繋五行於四時也冬六夏七春八秋九皆成數也惟中土則不十而五者亦以變言故不著其成也黃帝岐伯之講明五徳也他皆紀成而中土仍自紀生也又從而明為之言曰五常之徳土數常生釋之者曰正土不以虛加此最知本也加者一之加五而為六者也二三四之加五而為七八九者也皆其主五而加焉者也四行本無其成而皆資成於土焉故四行之數悉可隨加也若夫五之為土則正土也既自為土誠使更益一土則決不能有所孳息故地十之十名為虛加也
四 土數不可虛加
五行造化其底藴難究矣五材也者皆凝五徳以成其質者也從其凝以推其所從得凝庶其可以循影想形也矣今夫雨泉之水五之得金木之得土火之得木皆孕體於地而得此形質者是異𩔖能生異類之驗也九仞之山中天之臺長城千里其培積非不厚且多也而常聞止簣休役之後復有毫毛増長如世傳息壤之怪乎則同𩔖不能自相生育其驗甚明也其曰正土不以虛加者言因土得形而可以形加者皆非正土也故天五可以總變而地之二其五者不能也黃岐之論又曰天有九宮不可至十九宮雲者五行逰變之方也正並圖之九位而立為此名也故循五行而言者常至九而極也蓋洪範之言五行也鹹酸苦辛甘者五材之已成五味者也既其成味則不可復指為生矣然其列敘五數則水一火二木三金四土五遂皆舎其成而言其生也是亦黃岐周公之意也及其著稼穡於土行而反援潤下炎上曲直從革四者以自例正欲著其重榖之意以成養民之徳焉耳然而稼穡出於人力終不與炎潤之𩔖實為本性者同也故四行之凝聚也其有性可名者率能蔽以一言曰炎曰潤之𩔖是也而土爰稼穡雲者於是乎可稼可穡焉耳此即因其實而別言之者也禹於此亦遂別剏一橅出五行之外而命為六府知其不可強以傳致也然則五行也者禹能増一榖而六其五矣終不能正歸其甘於土此非不可虛加之𩔖耶
五 太𤣥無十
太𤣥五行其生成位置全與洛書數合其言曰一與六共宗二與七共朋三與八成友四與九同道夫宗朋友道皆以耦言也正今圖之生成相襲者也其成數多於生數則皆經五而加焉者也若夫五五相守也者揆以今圖則其一列已自為五其一列又自為十不止於兩五而已也雄以五五之外不言更有餘數也豈有隱天五於數總而獨析地十以為兩五也耶然雄之書有五無十者觸𩔖皆是也充其三方而九之九九而八十一是其具九贊以成其為元者也而九贊亦遂盡九而止不更演也至於四行記數則水火木金皆兼生成兩數也土之五五雖嘗駢立兩五亦不正名為十也其意實存能變之五而不主不變之十也又其推天地人體屬序之𩔖皆至九而極則雄其有得於列子究九者歟而古之名事名物率以九紀又可觸𩔖而推也
六 古數主九
上古之世治道人事多以九名如三皇之世九邱九扈堯禹之世九州九官九疇九歌九徳九鼎九功九共黜陟之用九載簫韶之極九成皆九也六以十竟也周制之存乎周官者特詳矣而九職九賦九式九貢九兩九儀九命九夏九簭九祭九摻九伐九畿九服皆不於十取數也總而言之則六卿六屬己象天道而必增三
以為九卿亦其理也九州雖嘗患其太廣析為十二無何復九終三代不能易也此亦一理也又如九疇之別類也咎證休證既已合為一疇五福六極又復合為一疇推原其意殆謂吉凶雖反而事𩔖正同故合二為一無礙也然則五事即五行之在人者矣三徳即皇極之應變者矣則夫五事之與五行皇極之與三徳亦當合為兩疇矣而何以遂離為四也哉用此理以推禹意則夫九疇矣或離或合義例不同而必欲遷就以成為九焉耳也古人尊九乃不謀而同如此哉
説
右列子言一變為七七變為九蓋以天一至天九者言之也水火木金土皆有形矣而水居其首故一為形變之始也形變至九則天五之氣周行乎四徳者已極乎此不可他變故曰九者究也按列子作九變者究也九復變一則金實生水也金九而水一故也若夫輕清而上為天重濁而下為地則其別自更端以言人事者耳故繼之曰沖和氣者為人也則列子之指形變蓋自天一而始也
八 列子言河圖
列子之言數變曰易變而為一一變而為七七變而為九九者究也復變為一一者形變之始也此正疏說太極不入形變而河圖數當極九者也此之謂一蓋實天一之一而非太極之一也是取其已形者而言之也至夫易無形㽟也者乃始正指未形之太極也易者夷易之謂也非變易之易也天地已判乃始有形故一為變始而夷易無形㽟之地方且混淪無朕也則安得有變可言有一可數也夫非太極而孰能與此也〈張湛釋列子至形㽟之語雲不知形下一字按字書讀如垺以耕田起土為義其曰易無形㽟則直混然而已太極之混成渾淪者是矣〉及乎夷易無形㽟者又動而至於可以生物也則天也者實為形始而一也者實為數始也至此而後其形㽟始著也故夷易所變之一乃為有形之一而太極渾淪者未嘗著形而亦未及乎變也
九 列子言河圖
一遽變七七遽變九九復變一諸家皆知其為易𤼵理而無有能言其宿者惟張湛之言為得也曰一變為七九不以次數者全舉陽數領其都㑹也夫一三五七九者陽之全數也二四六八者隂數之對變而包乎陽數之內者也既其從陽數之㑹舉一七九以該三五則夫二四六八亦皆包乎陽變之內矣不待枚數也若夫十土非不預變也能生成四行而不肯自為四行故仗五以出變而十之為數遂暗寓乎四生四成之列也是以數變者以九為極也以天地十數之效乎四時者觀之冬水春木夏火中土秋金即其一三七五九形變之序矣秋之金其數九而九不變十也乃復變水水之數一是九復變一也者復從形變之𥘉循環再起者也故凡列子此語専以𤼵明太極之無數而河圖之無十者也若用無形㽟之夷易〈以豉反〉以為變易之易〈音亦〉則失之逺矣而理亦不貫也蓋列子此語惟從易理以求則遂可曉而舎易則無見也予嘗深探老氏一教見其綱條悉自易出而其徒相與極口詆訾孔子則遂疑其嘗見繋辭太極兩儀之序而恥其不能終成一家則遂立詆以自文也〈詳見易老通言〉
十 五行生位本是王位
謂天地五𥘉數為五行𥘉度後五數為五行増數古固有知之者矣至其名先五為生名後五為成則至漢人實始詳言也然而四氣所生自直亥寅已申而一二三四之直子午卯酉者乃四氣王地耳然則漢儒何所取則而萬世何以無議也是特主五以推變化而不専為四氣𤼵凡也蓋禆竈占陳以五徳言之謂其興復之數當在五故漢儒訓釋其義曰天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土五位皆以五而隂陽易位故曰妃以五成也然則水之大數六火七木八金九土十也凡其言五行生成至此而加詳矣審求其理實皆以變五為成而四時生王非所専主也若從五行生成而推易數之生成則泥矣
十一 八卦無土卦圖
地六水坤 地四金兌 天九金乾
地二火離 天一水坎
地八木巽 天三木震 天七火艮
十二 八卦不立土卦
四行之在卦也其有數可數者巽八震三之為木離二艮七之為火兌四乾九之為金坎一坤六之為水總而計之則為四者凡十是四行生成短長相補合而數之可及四十矣至夫天五地十也者四行依之以成其體者也乃遂無卦可立無數可推以較天地圖書不獨無十亦且無五矣此正大衍受河圖減五之則而定著以為卦數者也夫五之無也豈其八卦自能變化也哉土之施徳乎四𧰼己成功用至於可爻可卦則五也十也皆藏乎四象已成之畫矣觀易者茍其於此有見則夫卦之六十有四者雖無主土専立之卦而爻之三百八十有四者亦無一爻焉而能不載乎土也安用局乎卦爻而下與四行同體也哉故説卦枚數八列名數而曰此其秋也此其水也曰秋者不過域乎四時曰水者不能外乎四徳也而土也元不隸時亦不著徳以見其該也及夫卦之已成則不問何卦凡六其爻者率皆指五以為宗主則五亦不能終藏也此其致甚䆳也予既得此理矣於是始從無卦無爻之地而探求夫天五地十之所存也
十三 八卦分載土徳
土之用事回復隱顯不主故常故自圖書以及大衍立數冩肖則皆時多時少不可準度説者病其無居則遂依時日以立分際故其言曰土王四季各十八日此其為説蓋深明乎四行之載土而土五之能冒四也故於一時之九十日者五分而取其一以為土日也合四時所取各十八日而絫數之則其為日蓋七十有二也積七十二者五而為當朞之日則是土之一徳亦常居其五一也此其分際
乎其能得五土該四之分矣苐其於四季中剟取一十八日以為土日則或執而不通焉耳〈詳見後篇〉然其意可師也若能放之而求土數於分五隱一之地則五雖不自立卦而卦皆涵五也惟夫讀易者得其言而不得其所以言乃遂欲以三百八十四爻者均配乎三百六十日於是以一爻配對一日而餘遺二十四爻無日可配則又多方其説而反以汨易也
十四 分爻當日遂至別異四卦
分爻當日皆經生以意言之𥘉無易據也其説或曰乾坤坎離者天地日月也或曰坎離震兌分主四氣而運行之不自囿於五行也或曰八𥘉卦之爻既為卦祖矣及其疊𥘉卦以為重卦也本氣用盡而他氣迭起則夫八純卦之本爻不更入用也說凡三變而皆黜除卦象乃得傅㑹乎二十四爻之不用也此其為皆不通也且以易𩔖推之乾坤之有用九用六也為夫六爻不足以盡其意而遂別設二用以救亢戰之過也則八八相承而為六十四爻者卦之與爻率皆相須以承四氣安有虛卦虛爻不麗於用者耶且其謂乾坤不用猶其稍稍並本矣坎離者水火也冬夏也何為而不入於用也若曰水火者日月也日月可以該冒他卦則震雷巽風其用狹於日月而水火二象亦何從而得專生成也若曰隂陽之義配日月日月者隂陽之著象而可該他卦者也則夫山澤通氣氣非隂陽也乎雷風相薄雷風非隂陽而孰與為體也至謂震離坎兌分位四正可該他卦則乾坤豈不該於四氣也耶夫乾坤兩卦不止六爻皆用而乂增設兩辭以極其至則四卦之爻安得不用也又謂八卦本氣不用可虛諸用外則夫八初卦也者皆以六爻入諸六十四重卦則既分應氣令無一畫可除也夫既無畫可除則其本氣何甞用盡也凡此數者皆易之大節也而其無宿且猶如此予故詳思其以而得其致誤之由也蓋夫子之言䇿也曰乾坤之三百六十者可以當一朞之日也此其所指則乾坤十二爻之策也𥘉無與乎六十二卦之爻也若其䇿之在卦則夫萬有一千二百五十者夫子明以配對萬物而未嘗用以配日也此其為誤自當質夫子而正之不當襲誤生誤也
十五 分日應五行
累四時之日而毎季取其十有八者以為土王之日其為分四載五之理固甚邃矣而分日寄王之説則泥也姑以春序而例其餘則可見矣木徳用事則凡九十日𤼵生者莫非春也孰使春而能出此之生則土徳其實為之也凡其死者茁枯者榮則春固有象矣而土之授春以生者漠乎其無朕也茍欲於九十日之末剟取十有八者而曰此土徳之𭔃旺乎四季者也則又當別存七十二者而曰此木徳之實旺者也其説若可聽矣不知立何為際而名何日以為土王也又不知十八日者安得別有竒力以自表乎木徳之外而雲不為木王之日也然則十有八日雲者吾知其説矣約其分際猶曰五徳者率五而均計則土力當居其一也惟其日之三百六十者分當為一朞故其分際可數因得借之以諭率分焉耳若師其意通其泥常於土徳隱而不見之地五分四徳而取其一以明土力則凡五之能該四也四之當載五也皆有宿矣而三百八十四爻者亦可隨卦當時而無所贅𧇊凡其傅㑹之説皆遂可徹也
十六 立分當日
十六卦而當一時則此之九十六爻者皆當隨時用事如在春則皆為木徳而在夏皆為火徳其𩔖可推也積而致之𡻕竟則四其三月者月仍各以九十六爻為四徳分王之日而土徳之居五一者自在其中也蓋四徳也者無一日焉可以離土則是三百八十四爻也者亦無一爻焉而能不載乎土也土之兼冒四時也其力雖散而薄然而合四時之薄以概一時之王則總三百八十四爻之力土當據其爻之七十六而竒也此非襲其舊失而専以爻計之無所𭔃而均計之無所𭔃算姑此率爻而言也若夫當日之卦則自有定位矣卦有定位則爻亦隨卦以𨽻乎四時也以此立則是每卦每爻悉皆有土不至如分爻之執泥也
十七 六日七分
分爻起於爻卦而卦之當日也其説出於易緯謂以六十卦而分直三百六十五度四分度之一也一卦而當六日則六十卦已為三百六十日矣然尚餘五日以及四分日之一者未有所宿則遂用此之五日有竒者析一日以為八十分積四百二十分而五日有竒者乃始有宿也故六十卦者既皆全受六日又當別受七分也此其所從以為六日七分之則也後人因而推廣之則不止分卦而已也乃遂至於分爻也然嘗審而求之則知其破碎無理當不足尚矣何者秋冬之氣不可以入之春夏亦猶隂卦之爻不可入諸陽卦也今也不分四季之屈信不立八卦之分際概以一日析為八十分而凡卦均受七分固可以傳足乎周天之度矣而其大不通者勢必至於分爻以出卦外則必有卦陽而爻隂者矣亦有卦隂而爻陽者矣其為破碎不待多辨也
十八 分爻記月之誤
一卦而均傳七分積十一卦有竒而八十分始足則是合六十七八爻之餘分始能共當一日矣然而推之不通也自垢至坤凡卦皆趨乎坤則皆隂能消陽之卦也自復至乾凡卦皆趨乎乾則皆陽能消隂之卦也卦能消陽則其爻不能以直乎陽卦能消隂則其爻不能以直乎隂此不難見也今其積八十分以為一日也法當跨涉兩月則其六十七八爻者亦當通十一二卦而參取也設若時月適在姤復之交則夫十一二者必有以隂卦隂爻而直陽日者矣亦有以陽卦陽爻而遂直隂日者也此乃自用其分爻之指以明分爻之失而破碎卦體乃遂至此他固不足深論也
易原卷二
<經部,易類,易原>
欽定四庫全書
易原卷三
宋 程大昌 撰
論數十四篇
一 本數用數設數
水火金木土𥘉亦無數也而其生或遞相輸灌者有漸有積聖人既知其度而無言可論故必立數以紀而後𥘉終漸次學者始可序求也然則五行也者葢其託數以記實而非因數以得體也故天一之一其在十全數中固甞為一矣已而見諸耆象則包乎兩象之中向之為一者不得復専其一矣安可見其在天為一而謂天下之一皆在是也洪範五行水居其一即天一也此其為一特以冠五行而首出故名之曰一耳而五紀八政亦皆有一也歳也食也是皆一也若見五行之一為水而謂五紀之歳八政之食皆為一水可乎不可也故凡指天一以為太極之一者如執歳食而言一水者也是皆不能隨事索理者也於是易之言數雖不一途而其立數之原則派別為三不可雜已何謂三曰有本數有用數有設數本數也者自然而然天地之十全數是也及其載之洛書亦此之本數也用數也者倚本數而致功用也河圖倒易水火以明克制則本數之為用數此其𤼵端也惟夫四象所象之四參伍所倚之五則皆直取天地五初數以為之用也及夫三兩之成而為六九也六九之派而為七八也天地元旡此數而聖人設焉以追冩變化者也凡此之𩔖皆為設數也
二 設數
本數已具而未入於用用數未起而人未知其所用則本數也者雖曰實其有之是亦徒數而已也若夫何數可以入用何數不可為用則皆不容其意徒擇也聖人也者探其情要約其歸宿別立一數以斂散之使不可得見者皆形見於所立之則而其參差不齊者又皆終㑹於一是設數之所由起也設數雲者本無此數而以理剏立也正夫子謂言不盡意而設卦以盡其意焉者也此其設卦則正從設數以出也易本無卦天地圖書亦本無大衍一數也是故聖人之設為大衍也其數非數也虛一之一非水也象兩之兩非火也八卦之八非取象於巽木而七八六九之在耆者亦非水火木金之成也皆其本無而剏立夫是以名之為設也是故本數猶川也用數者知川之可浮而即焉以行其舟者也設數則出舳艫之外置維楫以操縱之者也今從三數者各立之譜而明其以也
三 本數凡兩譜
天一至地十析數為五十五〈數讀如所〉
右皆實有此象乃立此數以記之推而極乎百千萬億皆記實也自有此數而後世之欲名事物者其多少先後率資此以命其序也天之十日地之十二辰卦之為六十四經禮之為三百甫刑之為三千號物之盈而為萬皆記實也記實也者一二則誠有一二千萬則誠有千萬第第相次不可少損損之則闕不可少益益之則贅以是知形變之一既其得之於天説者乃欲即之以求生兩之太極確乎其誤也〈用數本數之別詳見參天兩地譜〉
地六天七地八天九地十
右此五數者五行成數也而凡易數之出於乾坤者元非此之五數也其用已統於四象故也乾坤之初為九六九六之出為七八其為九六七八固甞並此立名矣然姑且依以為凖焉是倚數也倚者依也實非正以為用也故地六以至地十此五數者不為用數而仍為本數也
四 用數凡三譜
河圖一至九
洛書之自一至九自水生以至金成皆以本數居本位以其未入於用故也至圖數則異矣變西金而位之於南變南火而寘之於西以著其相剋之序者是其用也則夫火之二也已遂為克金之用矣金之四也又已其克木之用也是已非其本然者矣然則天之示此數於圖也亦已明言當用之機以昭示夫人矣〈詳在圖論〉而凡聖人之擇數以入乎用者未必不發智於此也
天一地二天三地四天五
自一至五為天地五初數自六至十為天地後五數槩而言之則十數者莫非五行矣析而求之則五初數者五行受天地𥘉氣而純一不雜者也無方數之變化莫不管是雖五後數者亦皆資如乎此也故易之取數無不用四其制變無不用五者立本而該末也是故方其未用則為本數及其入用則為用數也
參天兩天
竝天之一三五而合其數為九九並地之二四而合其數以為六天地固有此數矣聖人知其可用而差擇用之此其所以獨為用數也然地四以前四全數者既甞用為四象矣天五一位其獨為五者又甞立為變祖矣至此而又參天兩地則遂再入於用也此有以見五初數之該徧事事物物無不由乎其出也故亦不容不以此為用也或疑一數不當兩用則泥矣
五 設數凡七譜
大衍五十
五行之五十五者實有五十五象故並實有以名實序今損其五以為五十則天地本無此數也直以推測所至後先漸次無所云識故借實數以識虛象而已也故衍之所及上不為五十五而下不為四十五者以虛攝實聖人設數之智也〈詳見後篇〉
參天兩地
三數之別惟於參天兩地可以兼攷也葢一三五二四天地元有此數是之謂本數也知一三五之當用而參之知二四當用而兩之則五𥘉數者皆入於用是之謂用數也一三五本不為九二四本不為六今其參之兩之而合其數以為九六而九六遂為一易卦祖則是本無此數而設為之也
虛一
五十數之總有一數焉不入四十九用故後人以虛一名之而實無此一姑借一數之能始萬者以形容太極所奠焉耳而聖人猶不肯正以一名則可以見其不為實有也矣惟其元非實有故可以虛之而無闕也楊氏葢甞則其理而著為太元矣其曰一元都覆三方者是也三元之覆三方也三方者入八十一數而一元未甞預乎九九也此正放太極之一而立為此則也則安可從實有而求太極也
𧰼兩
此之象兩葢借地二記二之名以識蓍𧰼焉耳故兩儀之位正次虛一是天地皆在象兩之中也則其謂二也豈從地二得數也哉夫是之謂借數也自此以下凡其借實有之數而名剏設之象皆放此也
象三
所象之三三才也而非取之天三也掛一於分二之後者以象夫人之參覆載而為三也及其記䇿之爻既已疊三則自下而上地人天相次而位者是其三也六畫既重則又兼三才而兩之矣
八卦
自天一至地八數非至此而始變又非至此而變極直取四時之氣起四正而周四隅者其方面凡八也故遂倍四為八以識其位而一朞之數悉有𨽻屬是正借八為數而名其有耳
用九用六
凡卦六爻爻既六故爻辭之與小象亦莫不六也槩六十四卦悉同而獨乾坤二卦上九上六之外復有用九用六者焉有辭無爻有意無𧰼此在易書則設數之尤著者也他卦不設而乾坤獨設者他卦之剛柔已具則雖直循見數遂可致用無闕也至夫純乾則純於剛故積九而龍亢純坤則純於柔故積六而龍戰亢且戰何可無救也其曰羣龍無首者用剛之道貴乎應而不貴乎倡也是謂能用其九也利永貞者雖其立體當順然必能不苟為隨乃雲善用其六也是皆本無此爻而以意立用此其所以為設也洪範三徳於剛克則沉潛之於柔克則高明之沉潛高明也者畏剛柔之過而立則以致矯者也若夫正直也者則常不剛不柔行其所無事而已不必更立沉潛高明二救也然則沉潛而用其剛高明而用其柔夫非用九用六之意乎
六 用數設數之別
聖人賛易慮後世雜三數而混言之葢甞從用數設數而別言其用矣第其言微隱可以意㑹而不可以數求焉耳六十四卦之內從方體而言則曰裁成輔相也裁成輔相者所立在此所因在彼則是後乎天地而奉之者也出爻卦而言旡方無體者則曰範圍天地之化範者器之橅也圍者周物之身而挈度之也曰範曰圍有包括天地之象焉則是人者先之而天地莫之能違也此用數設數之別也而設數所起又有夫子之語可以推證者矣則予前甞論設卦之𩔖設數者皆以其本無此象此數而創意為之故得名之以設也
七 九六倚數名爻
設數之用至能操縱天地圖書使其異數合為一數此聖人剏物之智也而其齊不齊以入於齊者正在九六七八所倚之數所名之爻也何者天地十數陰數常多陽數常少如天一而地二天九而地十以是其則也夫其陽之必少於陰者在天之象必少於在地之形也以虛實凝散而分多少故也使聖人於此不能別立推測之則而於陽徑取其少於陰徑取其多則夫數之在陽者與夫爻之為竒者率甞為陰數之所葢冐矣故聖人之於𠋣數也別有操縱之道焉十全數者五陽五陰固甞對出矣陰之進則極乎十而陽之進僅及乎九也此其為極一也而聖人之倚數也在陽則取其極九而陰之極十者不取也非徒不極乎十也引而伸之直逼夫五起變之地無數可退乃始取諸地六此其立為抑陽舉陽之則者亦已至矣及其名爻立義又益有異也乾之一其畫也以象天一也其數實一而已而遂名其畫以為九坤之兩其畫也以象地二也其數倍一矣而反名其畫以為六是又抑陰舉陽之甚者也於是反本末而對推之方其自然而然也陰之多常過於陽及其抑多舉少而及乎此也則陽九之於陰六率常贏三也積而多之陽又太張而陰又太減矣於是又於九六之派而有相輔相除者也九雖比六而多其三然九之出而為七也遂已明損其二矣六雖比九而減其三然其出而為八則遂明增其二也此皆其立數以矯偏而對施盈減者然也設數而及乎此則天道之張弓也鼔橐也尺蠖之屈信也其中有機聖人率皆攬取以入乎設立之數矣夫其出天地而加範圍焉其非此𩔖矣乎
八 合設數問
或曰實有之數自然而然者也所謂莫之為而為者天也今謂聖人而能設數則是自然者可以使然也曰予固言之矣本數猶舟也而設數則出舟外而立維楫者也順行舟之理而求其可以操縱者耳非外立一則而拂其當然之理也是故聖人之設數也減陰之十而立名以六減陽之九而定數於七非人真有所削也既已極陽數而取之九矣又遂從六派而取其八亦非能有所增益也是皆因其自然而然者也惟其知所參擇焉而措之於數以冩其裒多益寡之機以成其抑高舉下之則以求權夫太盈太減者而使一陰一陽之道見乎寓筭立則之地焉耳而其於多少之自然者元無一毫變𥘉也至此而後知夫聖人之設數者其範圍之妙能超象數而斡象數也然則設數也者豈其舎其自然而強以使然也歟此與設卦以肖陰陽者其理正同故予甞援之以明設數之所自也
九 皇極無數
洪範八疇其族𩔖皆可枚數而皇極一疇無數可命也謂其不著事功也耶其派流所播與人為徳則其徳已三與事為福則其福又五而皇極不肯自別於五若三也此其意象殆且凾萬於一是人事中之太極也故其列諸九疇雖甞序次在六而此之一五實能該乎九疇之九非五數之所能域矣則夫太極之強名以一而實不為一者又其象也若夫天一之一則特五行之一水焉耳五行之五也水其一也以一併四而相與為五葢以實數而紀實象也如曰虛一之用當屬此也則火金木土直四行耳而安得雲五也總其該而言又如九疇而去其五行則八疇耳強為九其又可得乎故天一之不可虛也既已入於形變矣形在焉而數與之俱不容剟去也若夫太極也者總統五十而不自預乎五十之一也則古聖人之秉一無跡者其𩔖尚可意逆也堯舜相與語冺跡狀而傳心尹湯所恊該徳善而居總孔子所貫又非多學而能識也則夫一之所寄其真有耶抑其無也此王弼之謂非數而數以之通者也五三六經孔子要妙實皆在是弼豈偏宗老氏者耶
十 圖數已入八卦自甪圖序配卦之圖竝説
二離火 七艮火 六坤水
九乾金 一坎水
四兌金 三震木 八巽木
右圖序雖甞改變書序然其於五行生成仍自相屬也水之坎一坤六火之離二艮七金之四兌九乾木之三震八巽一生一成謹相聨綴元不判別也
十一 八卦分朋之圖
地六水坤 地四金兌 天九金兌
地二火 地十土 天五土 天一水坎
地八木巽 天三木震 天七火艮
十二 六卦分朋附乾坤
始吾見八卦之次惟四正得位而其行列布乎四維者既非循書亦不用圖乆之未解其故暨得坤彖分朋之理而求諸六子列位之次見其陰陽皆以類聚而遂欣然㑹意曰本乎天者親天本乎地者親地則天地氣𩔖之真也於是又有以見八卦分主四氣亦非聖人以意定著也何者震坎艮三陽卦者位乎東北無一陰卦而能附出其間是為東北之朋矣而乾亦位乎轉北之𥘉以統涖之也巽離兌三隂卦者立乎西南亦無一陽卦而能附出乎其間是西南之朋矣而坤亦入乎西南以受之也夫謂我朋老我之所主也則我之謂朋者主我者也故朋北之朋皆主乾而西南之朋皆主坤也推極其致則九實生七故三陽卦皆其男也六實生八故三陰卦皆其女也男女父母其取義固重於賔主要皆凖氣類以言氣𩔖而已也則夫乾坤之得為天地也以其凡陽凡陰皆自此立總也予於是又有以知天五聚著乎乾而地十聚著乎坤也故凡陽附乾而凡陰附坤也其位序方面亦自可推也夫惟陰陽各附其𩔖則復乎天地竒耦之初矣故凡天地之數在書而全入衍入圖而減及其㑹輯為一乃遂彼此無二此非天地至理出乎自然而復乎本然者歟故卦象至此而易遂以成也
十三 卦數
夫子未甞正言卦數也獨於説卦命坎為水故論數者得以知坎之為一而離震兌之當為二三四也非必他證也以𩔖而推則一行可準四行也然則乾九巽八其必從說卦之謂為金為木者而命之為九為八也矣是亦夫子之言故亦不必寘辨也惟夫配坤以六配艮以七說卦既無明指又且坤既為地而復以水為艮既為山而復以火配人因疑之此不足疑也易象變遷葢有不勝其言者矣故皆舉一以告而待夫悟者之反三也若謂坤地所包者廣而不當為水則乾天愈廣矣而何以局乎九金也謂艮為山而與火不當同屬則夫堅多節者亦己屬木矣既可為木何以不可為火也於是後世沿易起算如十日十二辰五聲六律陰陽太一雜然各立一數以自成一家不容參合矣而其五行真數載諸天地圖書以及卦象者未甞少少改變也如三八之木二七之火不以何地何用凡其得數在三在八則皆仍為本也及得一六亦必為水而四九亦必為金也故由其得數之末尚可推之五行之為何屬也是夫四正得數稟之五行而事事物物莫不由之以出故亦未甞輙異其𥘉也若夫衍所衍固其本諸四象之與天五矣而其自出之變則設為之二而二非水火也設為三四五而三四五非木金土也若循衍數以言本數猶用日辰聲律之𩔖而言易也
十四 三數為大衍可取四䇿
四䇿之可以成卦也惟五十數而後四無一闕也蓋甞進而取五十五退而取四十五悉用大衍蓍法虛一掛一而後四四數之凡其五十五者已自全不應䇿矣而四十五者則三䇿中有六七而無八九也何者四十五既已虛一已而義復掛一其在用止於四十三耳於四十三者設使四十三者又當去其十二矣則其在而為䇿者但為三十有一耳則夫三十二而為八三十六而為九無由形見乎四䇿之內也故夫大衍之四䇿固其取則於圖之參伍者矣不圖之用而別設五十以為之總者蓋惟增此五數然後數之在蓍者七八九六隨占隨得無有揲足而數不足者亦無有扐見而䇿不應者〈詳見揲蓍策數〉百占百成悉不虛揲亦無一揲而能別出他數以與七八九六相亂也暨四十九之用既已固具正存一位以奠太極耳其無一贅虧也則是大衍也者其於應造化而出爻卦莫之能尚也故易之卦數悉出於此也夫惟非圖非書而圖書得之乃始可成此聖人範圍天地之妙也
易原卷三
欽定四庫全書
易原卷四
宋 程大昌 撰
論一凡七篇
一 諸家説虗一異同〈案原本脫論一總目謹據他篇校補〉
古今推大衍而傳者如京房馬融荀爽鄭康成顧𭞹韓康伯董遇孔頴逹近世劉牧胡旦皆其自出機柚追想易本非不力也然其推説五十五者己自隉杌不定故朱震輯衆説而折𠂻之厯詆其迂且違者皆有歸宿已而自致其説則明稽鄭康成之減五暗用沈括之虗一意葢厭諸家膠執而欲圓機以通造化其思精矣然以其説其求諸易多不合也康成用十日十二辰二十八宿以應五十之數蓋乾鑿度語亦京房語也而揆天地五十之外尚餘一五未有所宿遂謂五行之氣流通乎五十之中故其流通者不可得見此其意自以為得減五之一矣而不知等為五行中又自分子母母能該子則一土固能通諸四行矣子皆受氣於母而不能自出氣變則水火木金安能迭相該貫也哉則又何自而能流通𨼆見也又其所取日律星宿也者特以己意決擇而傅足之若㳂𩔖以求則氣數物象與其所取相當者尚不乏也試以其𩔖而増減之則其増也既不覺贅其減也亦不覺少非有定不易之理則與馬融之増北辰荀爽之増用九用六亦何異也震因其説而遂采之以為數本則夫三大數者或一其五或三其五又或衍五而十凡其何以參差不齊者震皆不能致察則失其本故也括之言則曰四十九蓍聚之則一而四十九𨼆於一中散之則四十九而一𨼆於四十九中靜則歸於一動則惟覩其用一在其間而不可取也震又因括説而廣之曰五十去一則一在四十九中使四十九去一則一在四十八其説皆未也
二 誤以實一言借一
一之可虛者為其借數寓名不與寔有之數相次相比故虗之而無所闕也若夫天地之十全數者實著其位實致本用〈語已在論數中〉此其為一是天一之與地二相次而可以枚數者也虛之則五行遂且無水而十全數無亦遂無所𤼵始也如之何其可也也劉牧之虗天一也朱子固己詆之矣曰若謂天一居尊不動則筮者當置一䇿以象天不當言其用四十有九也震之詆牧似矣而謂一在四十九與四十八中則又大非也震於衆蓍同為一握之時以其同而未分者命之為一此全誤也抑不思虗一之語起於五十數者闕其一而不以入蓍故得名以為虗也若在握所有止於四十九是直四十九耳本自不為五十則亦本無此一而命何為虗也是説也孔頴逹其實倡之故謂皆不得其解者多折而歸之也茍如諸子所云虛數在四十九內則易之立文當曰大衍之數四十有乆其用四十八也此旡他不知設數本數之別而從定數以言虛象方欲不虗其一也其總五十而其用止於四十有九是明遺其一而旡以䆒其所之也必欲別指一一而虗之以應易文耶則出四十九用而求之
乎其旡取一之地故不免於支離其辭也且震之言又曰凡有數者莫不有一一之所在旡往而不為萬物之祖夫謂一為萬物之祖意指太極也故旡間乎四十九四十八而一皆可去也雖其可去而一之為一亦旡乎不在也然䆒其所從言之一則非太極萬之一也其言曰凢數萬不有一旣謂之凡則有疇有𩔖者皆是也正劉牧所謂在天為天一在乾坤為𥘉九在十日為甲𩔖𩔖也是謂冠冐同𩔖之一而非該總萬𩔗之一也正震之所譏而又躬自言之此古人所以置論於目睫也與若夫易家者流用天下以為太桶之一者十人而九不止此之數子也姑即其甞有議文者從而正之以期易本之有明耳讀者用吾言而求諸三數苟知夫殊塗而同歸者率以太極為宿也則虗一之不為天一自如白黑也
三 老子説一本易惟王弼能知
王弼之釋大衍曰演天之之數所頼者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也夫從五十全數以觀四十九之闕一而知夫所虗之一是為太極蓋已深得易㫖矣而曰不用之用非數之數尤其申明道總也世之溺𧰼數而不能通諸易理者率常以虗旡詆之此特習聞老氏科條常與儒忤而不知其書本自易出也夫旡思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此此葢易繫賛明數變之功也夫惟數變已定能使體易之君子未與物接則泯思為於無有及其應感而動輙能措酬酢於盡善則夫太極之散而在易者尚能使不用之用存乎
四 王弼説虛一
是理也惟老子得之最深故言之最該其曰無為而無不為者不専為蓍易發語而王弼能知不用之用非數之數者正從此語而得其流灌之用也故夫用蓍之四十九者萬物也五十而虗其一者能生兩儀四𧰼八卦以及乎萬物而不見其生生之跡者是也故其能生者在易為通在易為用在老為旡不為其不自生者則太極之生生立獨而易之無思無為寂然不動者也思為皆泯即老氏取之以立無為無言無事無味之目也其在孔孟則舜之旡為禹之行其無事堯之順帝而不識不知文王之儀而無聲旡臭皆是也從其不自生而無所不生不自化而無所不化者合而言之則妙萬物而神者也聖人亦慮其理之起𧰼數而卦爻之語所不能包也蓋嘗對為之言曰神無方而易無體也又曰一隂一陽之謂道也夫有方有體則皆物也雖天地陰陽亦物也用不離物而功超物表則妙萬物而不測者也是運雷風水火而坐収動撓熯潤之用者也故六子役於乾坤而説卦之於妙物也不以天地入六物之列也是故役以一為主以神為至也善者晉人孟景翼之論一也曰一之為妙空元絶於有境神化贍於無窮為萬物而無為䖏一數而無數莫之能名強號為一推此言也而入諸易則太極之該衆萬者有則可求矣
五 易以一為祖以神為至
一者從虗出實太極以之生萬者是也神者積實化虗以可測之積而致不測之用者是也故妙萬物而言之也變化運乎冥冥固難䆒言而卦爻之理茍不逹諸性命人事則易為無用也於是借人事可見者以推天地之難見者則倫𩔖相朋也蓋喜怒哀樂之未𤼵也一未為兩有太極之象焉及其𤼵也喜與怒對哀與樂對𩔖而推之有仁則有義有禮則有樂有上則有下有是則有非諸如此𩔖則昔之一者皆出而分為兩矣自兩以徃非跡轉多則去一轉逺故信善羙大自二中四下者積而上之皆求及乎化也苟及乎此則皆㑹其散而返其初矣及其初用既至不散而會則一之今也一則信善美大皆無可見之跡而隨感皆應有一能生萬之𧰼矣當仁而仁欲義而義遇禮智而出禮智人莫見其勉且行而其德之日出者蓋嘗泛應而曲當也此正伊尹所謂一而日新者也凡其日新之地化而不膠故跡之所出人見其然而不知其所以然也其在孟子則謂之聖不可知而在易則為不疾而速不行而至也是皆人事之本乎天理而可相𤼵明者也從易道而對言之則自生蓍立卦而推極乎盡性至命者其理一也王弼曰太極者無稱之稱蓋有見於一未為兩之𥘉其理邃矣而劉牧譏之朱震和之則皆無見乎一見神者也則其譏之冝也蓋牧震和之所長者𧰼數也數之中精義入神者固在而二子之言象數則亦不出乎象數也冝其不喻無有之真也特不知無思無為者果如聚魂積塵全無心思作用也乎於此無見冝乎求太極於有形無形之間也故王弼之學遺數而易師之學泥數遺數者理不異數尚可推而逹之也其専於言數者則直數耳而遂有不與理㑹者也故易指至於偏𠋣也
六 一神
一陰一陽之謂道是在象數之中形焉而上者也陰陽不測之謂陽則不獨形而上之且出𧰼數之表矣若夫蓍者有數可數有𧰼可稽未至甚頥也而聖人之言蓍數也則嘗盛稱其神矣於大衍則曰可與祜神於變伍則曰天下之至神既謂蓍之物神又謂蓍之德神者此非専以賛蓍也易寓於數數寓於蓍易神蓍亦神也故甞論之神生於化化生於變變生於剛柔之交凡陰陽之遞代寒暑之倚伏皆其物也交而變變而化則無轉為有舊革為新人見其速且至而不見其疾且行也是妙物而不囿於物本乎陰陽而不可測度者也有其效而無其跡是以命之以為神也夫其既神而跡泯者不容言矣而陰陽之交且變者其消息有初對代有漸盛衰有序從其初且漸漸而序者次比記之夫是之謂數數具而神蔵乎其中故易自一陰一陽以後則皆數之可紀者也自隂陽不測以往則無數可紀矣有數可紀者易書也不出扵兩相變易也無數可紀則兩相變者皆冺其節而無不為者皆不見其為也殊者同百者一則能復乎生兩之𥘉矣故曰以一為祖以神為至也然而蓍法既傳知理者悉能有見則豈人人而能神歟聖人言其可以神者而待夫人之能神者也故又曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
七 一能無為無不為
列子之論生化曰生物者不生化物者不化自生自化自消自息自智自力自形自色謂之生化消息智力形色者非也此正指太極之運生化而能無為者也其語蓋出於易也下繫之論曰天下何思何慮同歸而殊𡍼一致而百慮天下何思何慮日往則月來日月相催而明生焉暑往則寒來寒暑相催而嵗成焉往者屈也來者信也信屈相感而利生焉推其極致則窮神知化者可以由此其有得也此易之言一以逹乎神而列子得之者也其曰自生自化自消自息而旡生化消息之者則何思何慮而順往來屈信之自然者也夫其可以旡思無慮者亦非委其具而付之自爾也日月寒暑與之為役而已得據其總也已據其總彼效其詳已則無為而尊彼則任責而勞彼常徃來屈信遞代而此則坐取生明成𡻕之利即蓍之所蓍虗一不用之象也夫一雖虗於用外而兩儀以至六十四卦皆受此而致之分離揲歸以成其用萬物千餘之策者是其所謂無為而能無不為者也是正生化消息智力形色若不出諸己者也故人不見其為而常有與之為之者也莊子曰陰陽四時運行各得其序惽然若亡而存油然不形而神萬物蓄而不知此之謂本根此又列子之言言而詳陳之者也陰陽四時運行得序不形之神存乎其間則竝與易之變化生神者言之矣萬物皆受生育之德而不知其孰為之是見四十九而無見於一者也覆載之內萬物之衆皆受生焉安知兩儀之上更有生兩儀者哉此太極也故莊子指之以為本根也孰謂老子之徒專於談虗也哉
論二凡五篇
一 因明失得
易生於一立於兩故一出而兩見兩見而一藏也曁夫變兩之極化而及神則混泥為同向之兩者亦遂不見而一自復矣此合易之始終而䆒言其剝復者然也〈詳見總論〉若夫易之名書也專以變易言之則凡象若數雖其屢遷屢變而皆不出乎兩相更迭也非兩則無變舍變則無易也其曰一隂一陽之謂道者是兩之可以出變者也又曰一闔一闢之謂變是兩之終能成變者也用此求之凡其相錯相雜相得相易相薄相摩相盪相推相感相攻相取相逮相悖者莫非以兩為體而形見乎相交之地也人而知夫兩之所當而措焉則可以常吉而不凶也苟惟不能參觀而倚於一偏則其敝必至於知得而不知喪知進而不知退知存而不知亡也故夫子之言易曰因貳以濟民行以明失得之報貳即兩也貳之可以濟民也即參彼我而裁可否之謂也其為失得之報則用兩之當否有以取之也故聖人於此焉而務白也
二 事物悉載二
極天下之大萬物之衆事為之夥而其形體情實無有不相配對者也寒暑日月雷風晝夜山澤水火君臣父子夫婦牝牡道噐剛柔仁義治亂進退生死得失吉凶榮辱有萬不同而無有孑然獨立者也夫其每出必兩者何也陰陰其實為之也陰陽之出出也太極則其總也及其既出也則天地其初也事事物物無有外乎天地而自生自立者矣而天地又從太極而受陰陽焉故事物之無不有兩者其源實出於陰陽也於是䆒其極而言之天之陰陽卽地之柔剛人之仁義而卦爻之乾坤也四易其地四變其名而皆不離乎兩也故兩之播也可可勝原而兩之所從為兩則一陰一陽正其總也六十二卦無一卦焉而不載乾坤則何事何物而非兩出也故説兩明而易之本易著矣措兩明而有得無失矣宜乎聖人之濟物者務明乎此也
三 易總數悉為二為致變之地
易之數固無不用四矣然䆒循其本則直倍兩耳天雖有一有三而同於為陽也地雖有二有四而同於為陰也四時之四亦終總於寒暑也是四者皆其即兩而倍焉者也易卦用八八其八而六十四焉則又從倍四而加廣焉耳其祖無不自兩也不獨此也卦一之𧰼三純卦之畫三則二既成三矣而聖人又遂兼三才而兩之乃從六爻之六以求成其為昜則雖用三之後猶復以兩為宿也〈與後論三通〉故聖人作易也措兩之理既具列諸附卦之辭而其明兩之機尤著乎立卦之序也凡今六十二卦其先後相綴無非取諸竒耦相同者是其則也今譜列左方
四 六十二卦竒耦多少凡四譜〈卦上標數即是卦之本序〉
連四卦數同凡二十八卦
三屯 四䝉〈竝二竒四耦下放此〉 五需 六訟〈二耦四竒〉 七師八比〈五耦一竒〉 九小畜 十
〈五竒一耦〉 十三同人
十四大有〈一耦五竒〉 十五謙 十六豫〈一竒五耦〉 三十三遯 三十四大壯〈二耦四竒〉 三十五晉 三十六明夷〈四耦二竒〉 三十七家人 三十八暌〈二耦四竒〉 三十九蹇四十觧〈二竒四耦〉 四十九革 五十𪔂〈四竒二耦〉 五十
一震 五十二艮〈四竒二耦〉 五十三漸 五十四歸妹五十五豐 五十六旅〈竝三竒三耦〉
連兩卦數同
十一㤗 十二否 十七隨 十八蠱 二十一噬嗑 二十二賁 三十一咸 三十二恆 四十一損 四十二益 四十七困 四十八井 五十九渙 六十莭 六十三旣濟 六十四未濟〈已上十六卦竝三竒三耦〉
連兩卦數同凡十二卦
十九臨 二十觀〈四耦二竒〉 二十三剝 二十四復〈五耦一竒〉 二十五無妄 二十六大畜〈四竒二耦〉 四十三夬四十四姤〈五竒一耦〉 四十五萃 四十六升〈四耦二竒〉
五十七㢲 五十八兌〈四竒二耦〉
前一卦與後一卦數同凡六卦
二十七頥〈四耦二竒〉 二十八大過〈四竒二耦〉 二十九坎〈四耦二竒〉 三十離〈四竒二耦〉 六十一中孚〈四竒二耦〉 六十二小過〈四耦二竒〉
五 卦序
卦自有理而二十四卦悉以竒耦數同者次比爲序是其理著乎數而聖人慾從致變之地主其同以䆒其變也於是數同而𩔖別者其多至於四卦而其無𩔖可比獨為一卦者猶隔卦相匹也是六十四者無一卦焉而不與他卦竒耦相配者也以是知聖人之因貮而明失得者其於因數致察如此其審也序卦之自乾坤而極未濟也率皆相受相入而於其未特為之言曰未濟易之終也夫其指未指為易終則是六十四序者作易之初既已定著之矣非夫以意推説也蓋致變之地必屬屬乎此而三乃有措也〈三生於二見論二〉
一 一生二二生三三生萬物
天地圖書之外別有一二三者焉非復五行之一二三矣是謂聖人設為之數也此之謂二也一陰一陽是其總也尚其有莭可求也至於一之立總而生二也三之合二而出也也則皆虗虗而難䆒故太極之一予既不憚辭費矣而三之為三凡易之合兩起變者莫不屬焉可謂要且該矣而予之論數未暇亟言者慮其名稱相汨反以紊經也然則孰為三曰一生二二生三三生萬物其語雖始老氏而理本易出也一之為太極也子固數言不待申復矣自二及三夫子固甞極言其總而曰天地絪緼萬物化淳也男女搆精萬物化生也夫其天也地也是為兩矣兩之合也別有絪緼者出焉既不可分以屬其亦不可別而為地又不可斥諸數外則安得不參乎二而成其三也凡易之從二出三者者其象皆總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之總乎此也故夫子隨舉男女以配對天地而期夫人之𩔖求也然則男女之搆精即天地之絪緼者矣絪緼者與天地而三而其化既可醇矣則夫搆精者合男女而三其亦可由此以生也凡天下事事物物物從交而變從變而凝者莫不出乎此之三者而凡三之𩔖悉可放此以推矣
二 天地男女兌艮
男女雲者以人言也人雖可名以物而物理不同乎人也今於男女搆精之下槩萬物化生言之猶曰男女搆精者其理即萬物所從化生者也是蓋舉隅以告而期夫人之𩔖推也若要其所宿則天地男女也者實指乾坤六子以為之原也故作爻辭者從損之兌下艮上按𧰼而為之言曰三人行則損一人一人行則得其友甚言隂陽相二而乃有一可變也〈詳見後論〉且夫男女也者隂陽之賦乎人者也以𩔖觀𩔖則凡分𣲖於隂陽而兩相配對者莫非男女相二之理也二在而三自形其於禽獸蟲魚凡有血氣者則皆以牝牡相二也而搆精者自參其間也其在日月雨露霜雪山川水火草木凡因氣凝聚者則以隂陽為二而二之交亦即為三也及其著而為理麗而為事則夫剛柔竒耦利害當否凡其彼此參互之際無不因三以致其成也故論二明而三始可推也牝牡而搆精即隂陽之騰降者是其理矣人事之有利害也利害之相感𤼵也則亦天地絪緼之理也絪緼之在天地蓋其二氣方交而欲變者也自此益進而至於凝結則形質具而為物矣跡狀著而為事矣極天下之大而凡事凡物莫不因交以出變故亦皆因三以成體也此其三能生萬物之則也且夫三之距萬數之相絶不勝其逺也矣而老氏之言道也一之生二也二之生三也尚其可以序求也三之所生不至聨比為四而遂隔越為萬豈一其三者遂能生此之萬也哉凡萬莫非三出焉耳攷之於易則凡有形質者莫不資生於三其理甚著也予故謂此理之為易理而非老氏臆剏也
三 三人損一一人得友
大傳既𤼵絪緼搆精之理乃始正引爻辭而為之明曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也此言凡從隂陽而得實體者無適而非二也實有之𧰼莫著乎人矣三則損一是損三而就其為二也一則得友是益一而成其二也損益之間率以及二為底止夫是之謂致一也盡易一書莫非主兩起變即皆以二而底底止者也〈詳見明貳〉於是天地男女皆二也二具而三自形則從二得變者是也故老氏表𤼵其理而立為二能生三之論以補三聖人之所未言也若夫易之從二言三而三能成物則不勝其多矣而皆有可案案故而求也方其言總則曰一隂一陽之謂道繼之者善也一隂一陽而道自隨之是其善也人之所為又能繼道而時當則為善矣是善之資生乎三者然也及言卦本則又曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣是又用乾坤易相參而三也易立而六物可紀矣及其參㑹同殊一百之理又嘗從日月寒暑屈信而明立分際也其言曰日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉暑往則寒來寒往則暑來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉夫日月寒暑往來屈信其非乎兩體對出之中有相推相感者焉如絪緼之非天非地而實別為一理也則安得而不三也己又從其相推相感者而致諸可以成物之地則嵗也明也利也悉皆隨之以生也是物雖有萬不同而無不稟生於三也十三卦之敘物物也凡棟宇弧午杵臼舟楫衣裳書契之𩔖無有一物而能自出一用者故夫子謂備物致用立成器以為天下利也然則器之成也雖其形而甚下猶須備二致三而因三成質也況其形焉而上與之立總者乎
四 隂陽之合為三
易𧰼既成而為書也隂陽之交有互體相人者焉凡曰相錯相雜相得相易相盪相推相摩相資相感相攻相逮相悖是皆合二以成其互者也二其分也互其合也分之外有互焉則不得不三也原其始則皆隂陽而交焉者也故者氏於三己生物之後又嘗即其所形而明其所始矣曰萬物負隂而抱陽沖氣以為和夫且負且抱是二之相交者也負抱之中有和焉則萬物之所從為物者也〈詳見予所著易老通言〉莊子又推本此理所出而明言之曰至陽赫赫至隂肅肅肅肅𤼵乎天赫赫出乎地兩者交通成和而物生焉是亦指夫肅肅赫赫之交者以為兩而兩之通以成和者為三也兩以三出而物生矣是又即三之未及生物而老氏之語本末末相感者也
五 實三設三
夫子於乾坤出易之地其言三尤為詳審也曰乾坤毀則無以見易言無二則三不可見也〈乾坤易合而成三已見前論〉又曰易不可見則乾坤合機乎息矣是又言三不可見則二遂覺於無用也夫乾坤天地也天地安得而有毀也曰隂無陽助陽無隂佐或者偏用隂陽而失其交通成和之理如乾亢坤戰亦皆未免偏倚於一也則下乎乾坤者其為毀特易也是隂陽兩對之間而輙毀其一則遂無地可以出變三無從而生也三既無託以自形則二之可以出變者亦遂窒塞不行矣故二毀而三遂息也夫子之言三也蓋如此其該且悉矣然謂行行必損其一而三人必及於疑則又不足常恃此其故何也曰是有妙理焉有實三有虛三實三也者其𧰼其體可以枚數及三者也積三畫以成初卦兼兩三以成重卦掛一𧰼三之為三才六其三揲而為十有八變皆其實有此三者也為夫體質己具故云六物既曰物矣則其功用所及不能越出形範之外也今由六物而推其𧰼則凡為人為器為事為異𩔖盡其所得定體而以數數之可以及三者是皆不能自運而有待乎運之者也世之知道者至此而能與之揣切増損然後功用始白於是畫既三而又重以三焉人既三而必損其一焉人己一而期得友焉皆其曲從隂陽至理與之調適其偏而求以追明乎出變之祖者也
六 實三設三
虛三也者本無數也以化醇化生之則次第求之其序則當在三而此三實無形質也於是循號物之數率十以言則夫自三以降厯四十以及九十自當次數而老氏道序殊不其然蓋三外徑以生萬則此三也固固無在三之質而實能㩜擅生萬之用故得目之以為虛三也然則既曰三矣則有數可識矣而尚得謂之虛乎曰不獨三也自造化未為萬已上一也二也也三也皆借數也故雖天地男女寒暑日月往來屈信凡其數實在二者夫子亦不嘗正以二名也其所謂二則凡有隂有陽不至偏乏則雖數過乎二亦為一易因貳濟民之本也於是復之五耦一竒得為有陽之卦而坤之純耦積爻至六乃遂嫌於無陽即其理之甚明而可例者也此其為二豈可循實數以求也於是即虛二而推虛三則三之有其次而無其質者其三益妙也率此而上之太極據生兩之表而不肯名一者其𧰼數益虛矣嗚呼微哉
七 三損一一得友𧰼在損
三而損一一而得友此損一爻爻之辭耳而夫子引之以該一易者何也一二三變化之原效乎變卦重卦者𧰼適聚此故夫子即之以立槩也損之得為重卦也合艮兌以成體者也𩔖而推之此六十四卦皆與損同故其友而友得者可以通諸一易也卦初無艮因乾之三交乎坤也而遂以一竒二耦為艮也初亦無兌因坤之三交乎乾而又以一耦二竒為兌也是兩卦初變以為六子而凡卦變莫不皆然者也故其三而損一者亦可通諸一易也於是從卦以求一人得友之𧰼則夫損之積爻而至於六三也兌三畫之竒耦其用已竟矣自此而上六四以及上九則自屬艮而不屬兌也卦法自下而上為徃兌之以其六三而聯屬乎艮之六四也其一卦上行而別與一卦相得者也故其為𧰼正如一人行而得友也於是又從變卦以求三行一損之𧰼則夫坤之初卦也者其三畫本皆耦也及夫出而為艮則三耦變一以為竒矣乾之初卦其三畫本皆竒也及其出而為兌則變一以為耦矣是皆三畫之出而變損其一者也故其象為三行而一損也夫此四象者雖形於損之六物而八卦之自始及終悉包乎六物之內故爻辭之與大傳得從一友之語以該明一易也
八 二之取象以陰陽配對不専用數之多少
易之謂二本無定數而凡能兩異相兼乃得為二也其在造化則以兼有隂陽為二而隂陽之或多或少不間也及其入畫則以兼有竒耦為二而竒耦之或多或少亦不拘也及其畫而成卦則此卦彼卦又復為二亦不以竒耦多少為間也是故乾坤初卦各以三畫為父母是嘗以三畫共𧰼一人矣及其分𣲖而生六子則三畫各為三子則又以一畫而𧰼一人也若其既已重卦則重乾六爻乃遂共𧰼一君重坤六爻亦遂共𧰼一臣是爻畫之日一及三自三及六凡其一也三也六也皆可取以𧰼一人元無定也夫子之論𧰼曰聖人擬諸其形容而𧰼其物冝是故謂之𧰼則凡易之為𧰼取其可以擬似而已耳非其體質實然也則夫象𩔖之或少或多何可膠泥也所可知者必其兩相匹對乃能彼此交濟以開物成務焉耳故聖人槩論易理而曰因貳以濟民行者本隂陽以言二而達諸人事以見凡三悉生乎二也未及乎二則偏而不該茍過乎二則贅而為礙故乾坤之三必損一者純竒須耦而純耦須竒乃能生生不窮也是蓋以竒耦對出為二而不以三畫為拘也兌必合艮是少女少男相會成二而夫二竒一耦與夫一竒二耦者皆不枚數而折配也雖夫子至此亦不肯𤼵機竭告而槩以致一為言使人思夫三則損之以及二而一又益之以及二者其所歸宿率以一人行三則疑也是亦一理也一人也者乾之一竒坤之一耦皆其象也乾以一竒入隂坤以一耦入陽皆得為行不必更拘三竒三耦之當為三人也且即其三竒三耦以求疑則其疑可言矣位置已定無所交感爻晝率若凝立不動則無圻於決矣夫安得而非疑也其在重卦則夫艮兌仌畫既嘗兼三而重六其體已足若使艮兌之外更有一卦如震離之徒儳立其側則此言山澤兩𧰼既已對出則損之卦地已自元可容受又安得而不名為疑也故小𧰼之疑即大傳一致之反也
易原卷四
<經部,易類,易原>
欽定四庫全書
易原卷五
宋 程大昌 撰
太極生兩儀論七篇
一 隂陽未分為一
天地已判變化已形尚其不可俄測俄度也則前乎此者茫昩無朕獨以何見而命為太極也曰是有理焉非億之也兩儀之出為四象四象之出為八卦是易序矣而凡有象有卦則皆以兩為初也夫其出焉而初者可以命之為兩則夫未出而該者不容不命為一也其曰太極猶言天地隂陽未能為至而此能獨至也若夫一氣判而為兩儀則隂陽既已對立而二矣其力可以施生而未遽名為天地也其象當為乾坤而未遽畫為乾坤也有兩之儀無兩之象是隂陽初分而未凝於物者也四象也者木火金水位在四正而未為春夏秋冬者也是隂陽之已出而將為四時者也至於八卦所紀則是四正之氣周徧八方而後世命為八節者也故其立為震㢲離坤兌乾坎艮八其名而八其列者乃其序也至此而後隂陽始著於卦畫矣然則自無形以及於有形自紀數之少以及乎紀數之多皆不出乎陰陽之源𣲖也所謂易道隂陽者是其凡也然則由易之所成以要其所始則夫據生兩之地而能與之為者者其當為未分之隂陽也豈不昭然可想也哉故太極所奠惟繫辭發之而循五經以達論孟皆未見其嘗言也
二 老子明一為太極
夫子亦嘗言一矣皆有天地後縂統萬物之一非太極未為天地之一也其曰一致而百慮又曰天下之動貞夫一者也則皆並人事以名之耳若夫未麗事為能生天地而不為天地則實未肯明以一名也夫子嘗曰天何言哉四時行焉百物生焉中庸曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣此二語也固嘗髣髴乎象數之表矣而其所指亦皆從天地已得一後模擬其似焉耳若超出象表而究出天地之所從施則皆未之肯言也予故曰太極之一求諸五經論孟未有明説也此非聖賢有所靳秘也寓道於器而藏性天於文章以期天下之自得焉耳老子意見既已窮極造化而又慮夫學者之迷本也故謂道生一一生二二生三三生萬物者是其窮究始末而竭告焉者也一太極也二兩儀也易之太極理當為一而未名以一者此語既出而人始知其可以㑹而同之也
三 一非數
老氏慮此理之未白也則又申言夫一之無乎不在者而曰天地穀神侯王位置不同而皆分稟此一以為清寧盈靈貞焉則是一也葢皆隨在隨有也此其為一無間乎幽明大小而皆能與之為祖也然則天也地也方且與人物均受此一者也則天地安能反生此一也諸家指天一為五十所虛之一則是以變形之一為太極之一其原既誤故推之無或能通也〈詳在列傳河圖下〉是以老子之明此理也立一以為始立二以為承而立三以致極自三以往繼其下者遽為萬物則其為一二三萬也與易之本數自一至萬次比而不可闕一者全不侔矣則安可混為一則也〈一生兩詳見論貳二生三詳見論三又見予所著易老通言〉列子尚慮若語之簡而難明也則自作之問而自為之答以究極其詳也曰聖人因隂陽以統天地夫有形生於無形則天地安從生於是列敘未有天地之先形氣體質具而未離者命為渾淪也渾淪之動而為形氣也體質之具而為形變也其輕清而上者自名為天重濁而下者別名為地則夫渾淪之函隂陽者出焉而二矣夫惟有清而又有濁有上而又有下是向者一而今者二矣然則清濁未分而渾淪無間其非一歟已分清濁而有上有下其非兩與課二子話言殆如隨易立訓而共發揮焉特不肯明以易言耳是所謂深於易者不言易也世人見其別立軌則期以自成一家言則遂斥之儒外然魏晉間知道者已深知其理矣故常槩易老以為一稱也凡今世之能説易者率皆濫取世傳以為已出焉是特立影求形者耳而老氏則直究其形矣是故可尊也
四 借數名一
數者因紀物而有也無物可紀則無數可命矣太極也者本無其質則故不可繫之以數而名之為一矣然太極之能生天地也惟聖人而後能得其一自非聖人安能聞言輒觧也聖人其亦有憂乎此矣故不免借人人可識之數而發造化難言之妙也此借數名一之所由起也何以知其為借也曰圖書命數雖其多少或有不同而次比已定則五十五者不可損為五十有四也四十五者亦不可増為四十有六也皆其實有此數不容贅闕故也若夫大衍之五十者其立數固本天五矣然其為五十也者元非實用天地五十五數也故一非生水之一而十非生土之十則可以見其不為紀實之數矣是豈可從實有之數以求其宿哉且其分蓍象兩之上不立一數與之為始則固示人以其可闕之象矣象四而下又遂虛五六七而不用也直至借八以名八卦而後八始入用也是所借八數半用半不用而元不乏事也則凡大衍之數豈其自一至萬不容中闕者耶又四八䇿中每得一䇿且如三十六而為乾則自三十六外皆為扐數扐數第以識閏而不全為用也是四十六中其所虛者不止發數之一也今見其所虛者為一而不知此一之非實一也乃遂從借數以求實有而指天一之為此一也則推之如何可通也老莊列三子者葢恐流傳滋乆誤而求諸實數則夫太極也者將遂淪於有形有體之域矣故嘗更迭發明著諸其書而世人罕覺也
五 老子以同獨明一
老子之言曰有物混成先天地生獨立而不改周行而不殆可以為天下母又曰無名天地之始有名人物之母此兩者同出夫天也地也是其二也此既為一則生此之二而能與之為始者決當為一也至其謂同者則取有無未分而混然者也獨則又了立無名之象也然則同也獨也擬數而言固可借名為一矣離數而觀則遂不復為一也故取同獨一殊名而共義者參錯言之使人悟此一之非數也予故於此有見而雲借一之非實一也列莊二子固其師老者矣而申言同獨之為一則又附事出理愈益明白也列子之言造化也曰生生者不生不生者疑獨及言道徳則曰多岐亡羊多方喪生惟反同歸一者為無其𡚁是又用一同獨三語者逓相發揮而明乎一之非數焉者也莊子曰物物而不物於物者是為獨有則是用超物者為獨也又曰一之所起有一而成形物得以生謂之徳性反修徳徳至同𥘉𥘉則亦用反同復𥘉者以形容夫一之為同為𥘉也故言及乎道而前聖後聖皆歸一揆無分乎彼此也
六 老子以同獨明一
列子固嘗極言隂陽剛柔仁義而㑹歸於一矣曰天地之道非隂則陽聖人之教非仁則義萬物之宜非柔則剛是既明援易語以會諸其書矣雖其立教常欲自成一家而此語一出安能終掩其原也及其言數之播復則全是釋易也一之變七之變九九固河圖矣而夷易無形㽟者〈易羊吏反㽟音埒〉能生形變之一則正指太極之生天一也此其何書何徃而非易出也〈詳見論數〉是理也惟王弼能於易老左右采獲故其釋衍最精曰演天地之數所頼者五十其用四十九九則其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也其言深得易理而世無悟者患在以實數説借一故弼語反棄也
七 易書無太極
或曰夫子自言易有太極明非無矣而弼之所訓乃曰無不可以無明必因於有故常於有物之極而明其所由之宗也夫夫子明以為有而弼乃推而入之於無是以諸家多致疑議也曰固哉高叟之為詩也以辭害意而不能以意逆志故其執滯如此也夫子此語主變易而發也易理之已著乎變者皆其為物而可見者耳非其役物而制變者矣故凡乾坤立畫以象天地隂陽是直已傳形質而事事物物無不為兩者耳非其能生此兩而造夫無可増加之極也其曰易有太極者猶曰變易之道固有立乎其極者焉則凡象兩象三象四以備乎八固皆由此出變也是為制變之祖也不曰易書自能有此之極也葢易之識變也有書而制變者有理六十四卦之爻之辭則書也制六十四變而居縂無為者則其理也故繫辭之言易也生蓍𠋣數立卦布爻則皆指夫有狀可書者矣而推致其至則必窮理盡性以至於命乃居其成也是卦爻以上更有理有性且有命也理也者言其所以然者也性也者言其所已得者也命也者言其所從來者也是不獨欲窮其書而必欲窮其所為書也然則變易之所起固在兩儀以下矣孰使兩儀而有此變者則必有命之者也故太極當為變祖也若曰太極立不變之地未嘗肯入於變不當與數變同言則非圓機之士也
兩儀生四象論六篇
一 劉牧以一二三四為四象
兩儀天地也天以一生水三生木地以二生火四生命水火木金有其似而無其體是之謂象本其象之所出而言故曰兩儀生四象也古今通以七八九六為四象則在地六以後獨劉牧取諸天五以前是二説也固皆祖天地而本五行矣予以經攷知牧説之合易者其可據凡四也揲著之法曰揲之以四以象四時四時也者方其在數則為一二三四及其播氣則中乎冬夏春秋入之於卦則為坎離震兌也故一坎直冬二離直夏三震直春四兌直秋此四位四氣者人更萬古經更萬説而四數者未嘗少少變易也則揲四所指之四時安可易四位而他之也牧説之合易者此其一也
二 七八九六非四象
六七八九固為四行成數矣諸古書如月令之屬亦嘗取而入諸四時矣然其所云六七八九者乃其隂陽經五而既足者故從而立數以識之焉耳非如一水二火三木四金自能授氣於四時而不受四時之氣者也則雖嘗以入諸四氣而不得正為四時也〈詳見論五及乾鑿度八卦論〉故夫子之言易序既嘗以四象次兩儀是天地之生四時也矣已而猶慮其未明也則又綴辭其下曰法象莫大乎天地變通莫大乎四時以示次天地而為四象者正為一冬二夏三春四秋總之可名乎四而非四數以外別有一四也則牧説之合易者此其二也古今又有命四䇿之六七八九以為四象者矣為夫易之畫爻絫卦悉自此出也殊不悟四䇿之數乃其受諸四時者也即四營成易者是其則也四營之所以必四者揲四之象四時者即其起數之原也四營既成而後七八九六始出則四䇿之數安能先乎春夏秋冬而與之立則也〈詳見此下一篇〉夫惟四䇿反倚四時以得數則牧説之合易者三也若夫一二三四當為四時正數則夫子之言又有可據者矣説卦之以卦配時也明立四位明分四氣其端緒甚明也曰兌秋也兌正為秋則坎冬離夏震春不可易而他之也又曰坎者水也正北方之卦也坎既為水則離火震木兌金又可槩見也夫坎離震兌其徳既為水火木金而水火木金之數即一二三四之位也則夫揲四之象四時也夫子實用一二三四正主其象矣經生乃謂七八九六與之相當是欲更夫子之所配而易以乾坎艮㢲也雖甚昧者亦知其不可也此牧説之合易者四也凡此四者皆即易言易而四象所屬明白如此故予不敢舍夫子而順世傳也
三 易數皆本數
有天地隂陽而後有四時有春夏秋冬而後有萬物易之所寫者造化也造化之所託者萬物也人而欲撫造化則必從其所出者而求之而寫之則無一或遺矣是故蓍之首尾祖四者本所授以臨所受冀得母必能知子也分二之後數著定䇿每揲必以四者四也凡成一爻必取其於四營者亦四也揲足數定積四數之以出七八九六者亦四也隨䇿畫爻而立卦以極乎八者倍其四也八其卦而八之以為六十有四者從倍四之八而又八之者也莫非權輿於四也於是細而推之得䇿三十六而累四數之知其為乾者九其四也得䇿二十四而知其為坤者六其四也得七而為二十八者四其七也得八而為三十二者四其八也亦皆從揲四象四者以出盈縮也自此以徃演乾坤之䇿以追朞𡻕之度會爻策之數以當萬物之變莫非本祖乎四也凡其謹守此四者以四氣四中之象得天地四𥘉之數而居四方正中之位故可以縂物原而該數本也凡易之他數隨事遷變不常其度而四行之四未嘗或改葢以此也〈四出於兩兩出於一兩之分一以為體如四之分兩以為體皆相貫穿詳見論數〉
四 五行未為五材故可象
孔頴達疏經大率多仍先儒故雖指七八九六以為四象而其所謂四者仍指水火木金則亦不離乎四行矣然詳味其言孔葢兩存其疑焉耳予嘗因其取數於土而測知其㣲也孔之言曰土則分王四季故惟曰四象也夫其立土以對四象不援十而援五則固舍成數而就生數矣五行生成皆一體也孔之主土言象也既取諸生則水火木金不當獨取於成矣今其生成雜取則是存疑示後而不敢專主七八九六以為定則也王昭素胡旦劉牧朱震因其指四行為象則皆非之而牧震同辭曰金木水火有形之象安得為象此又泥辭失指之甚也繫辭之言象曰聖人有以見天下之賾擬諸形容象其物宜是故謂之象則象者物之形容而已非真有取乎體質也其曰物宜者惟甚宜焉而擬以為象正如兩儀固可以肖象天地已而求諸隂陽則隂也陽也亦可象兩也求諸乾坤則乾也坤也亦可象兩也既曰象矣則以肖似言之安在執五行以為五材而謂形質不當取象也則四子之譏穎達又皆失之也
五 諸家言四象
此數説者雖異而猶並四時乎取象其失未逺也若夫莊氏則曰有實象有假象有義象有用象語不本經而率意以言頴達既已非之矣易繫嘗曰易有四象所以示也或亦有援此以言者特不知此之四示乃其著書而垂世者耳非四儀𥘉生四象之謂也此其為四即蓍龜也天地變化也天象也圖書也是其四也蓍葢受易為數而非能與易立數者也則自不得在生卦之列矣既曰天地即兩儀是矣天地變化若居四象之一則是兩儀自生兩儀也王昭素曰象兩象三象四象閏其象凡四也胡旦曰此聖人蓍法也非由兩儀而生也旦之言是矣而自出其見則遂曰隂陽剛柔其象可四也此尤誤也聖人觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而立爻爻之剛爻即卦之隂陽也今取剛柔隂陽匹而四之因以命為四象是謂水火燥濕可以配對為四也是數説者固皆不通矣而支離及此者則皆不安乎七八九六之為四時也故遂轉而他求也
六 劉牧言四象
予以經考而知惟劉牧之説合經而可據也其言曰天一地二天三地四兼天五之變化上下交易四象備其成説而能生八卦於是坎離震兌兌兌居四象之正位不雲五象者以五無定位舉其四則五可知矣諸家惟朱震因牧之説始疑坎離震兌與四時相應亦嘗㣲以佑牧而不能確也其説曰揲四之象四時者坎離震兌此六七八九之數也夫坎離震兌不為六七八九不難見也朱氏兩冐而兼言之亦猶孔氏之不敢自主矣至其立為坎離能中天地之圖明明為之言曰坎離震兌四時也氣數時日自有之序不容改而他之也則前語之為存疑益明也然則剏推四象於地四之前有如牧者亦可謂確乎其有見矣所可恨者揲四之象四時夫子自有明則而牧不知援以為據故震軰視牧語為剏説遂亦不敢堅主也
四象生八卦論十二篇
一 八卦分成四氣
卦之八也前不為六後不為九何所取之取諸倍四也四之必倍者四氣行乎四正四維而其為象必當列八也然則八卦所起其源流可考矣自太極而兩也以其全而分二也自兩儀而四也則二氣者又遂分四也四氣者有唱有隨故其四者又遂為八也是以震離兌坎與夫㢲坤乾艮不得不耦出而錯立也善乎乾鑿度之明易序也曰太極分而為二故生天地天地有春夏秋冬之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦推此言也則二四六八之更相灌輸其序甚明也已而又取八卦而分唱隨則曰震生離長兌收坎藏以言其唱也㢲坤乾艮仍四氣而散之而養之而制之而終始之以言其應也是正夫子出震終艮八卦更迭之序也既著其序然後辨方命位明列先後承乗則其唱隨之則又益白矣命坎離震兌為四正言居四行正位而唱發四氣也命乾坤艮㢲為四維言居四正隅角而攄達四氣也四正也者即夫子之謂東方也南方也西北方也四方正方故也四維也者則夫子之謂東南也西北也東北也西南也以其居於隅角故也然則四正者非四維之唱也歟四維者非四正之輔也歟故易謂四象生八卦者葢夫子之言得乾鑿度而益明也
右內一重為四正四維是八卦之位也外一重生散長養收制藏終始是八卦之功用也説皆出於乾鑿度也以其語明因取一嵗而八其節者附著以致其詳觀乎此者足以主四時之主四正而四象不屬四維也矣易之出震終艮也蓋其𥙷足書序而以八節成四時者也是為一期之日也
三 參天兩地
夫子之極言卦始也曰參天兩地而𠋣數觀變於隂陽而立卦夫有變可觀則是立數已定而其竒偶可以逓易者是也即今八其節而八之以寫肖一嵗氣莭者是其成也若夫參天兩地也者知天地五初之數可為數本而參之兩之以求夫可用之數當何所屬者也故夫子著之以為卦始也參天雲者並天之一三五而成其為九也陽主進九者在天地後五數中陽進而極者也〈謂自一而徃愈進愈増至九而極〉故聖人畫竒以象乎天而名其爻為九命其卦為乾也兩地雲者並地之二四而成其為九也隂主減六者在天地後五數中隂退而極者也〈謂隂進至十始極而聖人取諸地六致變之𥘉故云退也詳見論數〉故聖人畫耦以象乎地而名其爻為六命其卦為坤也此其𠋣數以成九六之初也及其九六既具而六子也者又從六九而得七八焉則竒耦相參八純卦者立而六十四卦由之以成矣則卦數在易無有不生乎天地五初之數者也〈九六生七八在後論〉
四 五為五象
參天兩地以成九六則夫五者亦居其一矣而生卦之象獨不數五何也五土也分氣以為水火木金而不專主一德也故一二三四有象可像而五之隨感出應者無定致可倣也下繫之言易曰其為道也屢遷變動不居周流六虛上下旡常剛柔相易不可為典要是語也蓋數變之已著於卦而猶屢遷不可執據則夫天五也者又其出變之元也柰之何而可象也歟故五之不預四象也非不及象之言也過乎象之言也方其𠋣數則五𥘉數者皆在所倚今其參之兩之而皆於五𥘉數之取則者是也及其言象則四行可像而五土不可得數也四時無土月而八卦無土卦者是也〈詳見五論〉然則五之能出變其果何以也曰天之一也三也其皆以純竒屬天未及交乎地者也地之二也四也又其以純耦𨽻地而未及交乎天者也迨夫數之運而至五也竒因屬天矣而土於此乎生則是天之竒數方傳乎土而正為地體也故土之一位有地有天非如四正之位天竒地耦判乎其未㑹也夫惟竒耦既已相會地天又已相得此其為象蓋如重卦之屯繼乾坤而首出者也乾六其竒坤六其耦天陽地隂非不各極其至也必待重震坎以為屯而後竒耦始能參㑹也故
辭命為剛柔始交者其理正與五之竒耦始合者同為一理也故天五之五所以遂為一易交變之始也屯雖不能縂統卦變如五之該然而經綸草昧是亦隂陽交而吉凶變大業遂可因此而生者也其理又與五之起變正相符也
五 五不為象
一三五合而為九二與四合而為六則成變之初也九與六其中皆藴一五以較四象曰一則專於一曰二曰三曰四則專於二三四者其體質不侔矣自六而後益推益廣以及於萬亦莫不然則天下之變無非本五也故易象皆出於四〈詳見兩儀生四象論〉而易變皆出於五也〈詳見圖書論〉夫其有象可象者水火木金皆有定位亦有定時故也其不可象也者變動周流不可撫擬故也故劉牧立論謂五無定位而遂不容倣象者有見乎此也是理也夫子固嘗明著其則矣説卦之敘四時四徳也配水於坎以槩乎離火震木兌金而土不著方也明兌為秋以槩乎坎冬離夏震春而土不附時也此正土不著象之明驗也夫子言之非後人所嘗増損也由是觀之牧之言其皆有本惜乎不能充竟其理焉耳若夫牧之論象並生成言之則又不知變之可卦專乎五五而七八九六之入爻畫者本非有取於四行之成數也然則牧之言是殆得其然而不究其所以然者歟
六 四象取象不在天五以後七八九六不主
四時
天地十全數莫非自然而然皆可則矣而取數必於四制變必於五者即本以該末故末不能離本也天下萬物無有不生於五行者矣而前乎天五者則皆五行初度也受天地初數有其象而未著乎質不為物變所雜故木火能生春夏金水能生秋冬也而土也又能該四者而授之以生也則天地之間雖其方彚有萬不同而何事何物能不受其管攝也耶故可宗莫尚乎此象也若夫天地之六七八九十也者五行於此乎成其亦要矣而皆非四時之謂也六七函五而一水二火之氣於此乎足八九函五而木三金四之氣亦於此乎始足也則漢志謂五行大數者是也以其並五行而言故世儒亦遂援之以言四時而四時本無此數也〈詳見圖書論〉若究其何以名之為成則數之本竒者得五而成其為隂焉耳數之本耦者得五而成其為陽焉耳而非四時之外別有七八九六之象也是固六七八九固可以紀四行之成而一二三四之生四氣也其已乆矣初無所待乎此地也故夫子之配四時也以震三之木為春而不以㢲八之木為春也𩔖而推之則艮七坤六乾九其不能為夏為秋為冬也亦已審矣七八九六既皆不為四時則揲四之象四時也安得越取六七八九以亂其次也
七 七八九六非四象
蓍䇿之有七八九六也自從大衍衍而得之所謂倚數也倚者依天地本數以立其則而非直受其數也是故衍數之與本數相戾者可攷也衍之一二非水火而其象三非木象四非金也然則衍之一二三四既其不應四行四𥘉之數則夫七八九六也者特其記䇿之數耳豈嘗正為四行四徳也予既得其以而病其淆雜也故釐其名而異之命大衍為設數而求別乎天地圖書之本數也〈設數本數詳見論數〉且夫易以變易為體凡其隨事取數至不常也是故卦之有數本宗五行者也而六爻既畫其𥘉爻之當為一者自為本卦之一而不為五行之水也又其蓍數正寫卦數者也而八卦之八亦遂不為㢲木之八也並此而推夫數之所出凡其麗諸日辰播乎星厯𣲖為樂律流為方技道術百出百變而各自為數無一之能同也惟夫坎離震兌也者其出數之為一二三四其凝氣之為水火木金其配時之為冬夏春秋葢自𥘉有天地圖書以及既成八卦而此四數者常與四正四行謹相傳著無時而或他改也此足以見四時之不可他易而四正之異乎四隅也矣至夫卦數之與䇿數雖其偶有同者坤坤之六艮之七以至震八乾九之類驟而觀之似可參合於八卦所得之數矣審而求之則有異也九之䇿專於畫乾也六之䇿專於畫坤也尚可援之以為生卦之證矣若夫䇿之七者遂當為震為坎為艮而卦之以七為數者乃獨屬乎艮之一卦也八䇿之當為㢲離兌而卦數亦惟一㢲獨擅其七也凡如此𩔖足以見其策之七八不專屬乎艮㢲之七八也況又有甚易見者坎一震三離二兌四已嘗據四中而配四數矣則雖更有七八安能攙四正而入之也凡其言此者皆不悟大衍所衍特其𠋣五行以立之説而非受其數於五徳者也故皆執徧而不該也
八 易數迭為唱應
或曰八卦也者乾坤與居其二矣今以四象屬之震離坎兌而曰四象能生八卦則是四子反能父母乾坤也此不然也天地萬變固皆不外乎隂陽也以一隂一陽而萬不同之變皆出焉是其取象必皆循還往復不一其主也隂當時則陽為客陽用事則陽退聼必先明其孰主孰客然後互為此此者始可別其唱隨也當其定著卦始也本天地以臨四氣則乾坤固生六子矣及其主四氣以推變化則四初之氣該乎八方而乾坤所位乃其八方之二焉耳安得不並體為八也夫子已恐後世求之無要故嘗明示賔主於説卦矣當其列言八卦之出震終艮也是本氣序以為之主也故八卦列敵為八而不容別出乾坤兩位也至其本卦性而言其以則異矣雨日之閏煊雷風之動散艮兌之止説六子之功用亦已廣矣而夫乾之君也坤之藏也實能翕張此之六物而制其命也則其位雖雜六子而道實冐之也惟其因事記變不一其體故毎言毎毎不同焉耳
十 九六生七八
九六之生七八也竒耦交而盈減變也凡竒爻皆九而其一爻之䇿三十有六凡耦爻皆六而其一爻之䇿二十有四故以九較六其盈減登降皆以三也三其九而為乾則其三竒爻者積䇿之多至於一百有八用以比六則進而盈之之極也三其六而為坤則其三耦爻者得䇿之少至於七十有二用以比九則退而減之之極也及其九六之爻有交變則異減之數亦隨爻而異矣乾來交坤則坤之三耦者其一遂變為竒故隨爻數策則兩耦者當為四十八而一竒者當為三十六也合焉而數則八十四也八十四者均諸三畫則其毎爻得䇿皆二十八也二十八也者四其七也以其毎爻得七故云九能生七也及其成卦則震坎艮三陽卦是也至夫坤之交乾則其三爻之兩竒一耦也合而言之實九十六䇿也以九十六策而均諸三爻則毎爻皆三十二也三十二者四其八也故云六能生八也及其成卦則㢲離兌三隂卦是也於是乾之三交乎坤而取數皆當為七也是父焉而三其男者也後世命九為老陽而名震坎艮以為少陽者正撫易而為之言也坤之三交乎乾而取數皆當為八是母焉而三其女者也後世命坤為老隂而名㢲離兌以為少隂者語亦易出也世皆外易而談九六七八故立説雖巧而夫老少之名盈減之度終無歸宿也〈詳減詳見論數〉
十一 合爻成卦分爻名七八
分䇿畫爻者並蓍生卦之本法也乾六爻之䇿二百一十有六坤六爻之䇿一百四十有四則兩卦爻䇿固嘗分數矣而二篇之䇿縂會以為萬有一千二百五十也者則無分乎乾也坤也是䇿數亦可數數也當其分也乾自乾而坤自坤也及其合數也乾坤既交而九六七八雜出則其卦變為它卦矣其當為震艮坎者不復為純乾之爻也當為㢲離兌者亦不復為純坤之爻也則六卦所畫之爻乃六子之爻而非坤坤之爻矣故雖會九六以為總縂而必分全䇿以均三畫也九六之變為七八者此其理也後世以十二律配卦氣而其律管分寸視上下生以生増損者其法正祖乎此也黃鍾九寸而下生林鍾則林鍾所得止於六寸為夫陽既為隂則分寸隨隂而減也林鍾上生太簇則太簇遽為八寸以隂既變陽則分寸亦隨陽以増也夫其隂陽已變而分寸隨之即制律者能師易意而立為此則者也是故黃鍾之九至林鍾而減為六林鍾之六至太族而増為八其於九之降七六之升八又一𩔖也此造化至理聖得之而能作賢得之而能述非其知巧之所鑿為也
十二 二四函五
或曰子以一二三四也者得五而始成變則參天之一二五而成其為九是固有五矣兩地所𠋣不出乎二也四也是未嘗函五也然則徒二徒四亦豈害其為六也哉
嘗必待遇五也曰此當即變言變而不當守常論變也易之象數未變則從本已變則從變是一畫通例也方二四之在地也二則專二四則專四是其本然之數也及其二與四合則始而判然者今遂合而為六矣既已為六則六中已自函五安得而雲無五也且如河圖之五其九者元無十也參五以變而其為十五者自成乎錯綜之地也三其十五而五其九又遂成其為四十有五也夫其圖本無十也為夫合他數而十之遂可名以為十況二四皆為他數而謂六中無五也乎此理固明然而不辨則人以兩地旡五者為疑也疑則五之制變也近乎臆説矣故不可不論
欽定四庫全書
易原卷六
宋 程大昌 撰
天地之數五十有五
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之十全數也取天之一三五七九者而析數之則其數二十有五又析地數而數之則二四六八十者三十也凡五十有五也洛書所著正其數矣而河圖大河則皆以差降殺遂異乎天地之本然者也
大衍之數五十其用四十有九
衍之為言引而伸之之謂也天地本數有一二三四五六七八九十者自其衍五而及乎十故五十以外不更有五其別可見也然則既以名衍則實人者為之非其本然之數矣世常即本數以求衍數故天一之一遂為太極之一如之何其可通也然而衍獨祖五何也一水二火三木四金各守其有定而不動故其數無變無變則不容推衍矣積而至於天五則剛柔參會有感有革變化於此乎始故遂祖之以為變元也自一五而衍之以及乎十則五凡十變矣比物醜𩔖自未有天地以至既為萬物象率衆此不惟不必更衍亦自不可復衍故遂命為大衍也曰大者至極而無以加也十其五而後始為大衍則一其五以肇變者是為小衍也命名之意端緒可考也其究五十而五十不皆為用且其用止於四十有九者有非𩔖之𩔖寓乎其間不可暨以數言也夫子之繫易也固常立易敘以對蓍序而期學者之有悟矣是故四十九數之上闕一數而無蓍兩儀四象之表立太極而無數則是四十九數象固始兩而乾天坤地又其以兩為受生之始者也是蓍易象數皆極乎兩而其上無一也夫惟有兩無一而別有生兩者焉則夫太極之位雖不容徑以數數而其超先立獨象固為一不可掩也此聖人舉隅而期人之反三者其㣲指固如此也凡今為蓍易虛一者皆後世之所追言而聖人未嘗肯以一名也象固為一而不肯名聖人豈有其靳而不盡也與似數非數不容正以數紀焉耳故凡即定數以虛一者皆無見乎非數之數者也
辨張氏述衍
三大數者諸家率多分𣲖立説惟張行成氏嘗㑹三為一而寫其數以入蓍卦此於訓易固甚知本矣又其立則運筭自初及終往往犬牙相入則甚可尚而詳覈其歸多與易異也衍之所虛者一耳張氏之説則既三變其指矣天一是其一也掛一又其二也七七四十九蓍之外當存一蓍可以應五十數而元不入用也又其三也如此則是五十之所虛者不止一數乃遂至於三數也三數皆老則是五十而去其三也五十去三則是四十七而已也非四十九年若夫天一之不可虛也予既屢辨之矣〈蓍不用七辨在後篇〉而掛一之一初雖不在分揲之數然掛以象三與夫歸竒於扐其在四營成易中實居其半安得名為不用也既麗於用則安可名以為虛也夫虛一也者本以象夫太極之獨立無耦者耳既其象三則何可雲一也易之兼三才而兩之正自象三以始也則又安可虛也夫虛一易之總也於其總焉而迷其宗則凡其觸𩔖而長者皆未敢恃以為信也
張氏亦疑天一暨地二以下更相承續苟去其一則五十五者闕而不備於是別采竒説立合數以附本數使夫天之一數而遂有兩一者焉則雖虛闕其一而別有剏合之一焉不至虛闕也故其言曰天數二十有五合之則五十也是附並天之本數二十五者而別立二十五數以為合數也既其二十五者駢㑹而出則夫冠數之首各皆有一是謂兩一也兩一既立則遂別有一一可得而虛矣故其言又曰自一一而起者用在地上真一本藏也是取本數二十五者配屬乎天而合數二十五者謂可以分𨽻乎地也於是命本數之一謂為真一而命合數之一以為附一則附一代天而真一可隠也故其言又曰一與一耦一遂不見一非地上之數以其不用也是分明有兩一而以其一一為可不用也此其為説益並五位有合者以為宗本故當主易語以與之辨也易語明而誤自見矣
易之言曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行神也易之謂得者地得天一而為二天得地二而為三推極乎十則天地之位莫非相得乃能成數也是其五位交相得者然也至其言合則不該乎十位矣一能合六而不能合七三能合八而不能合十也所謂各有其合也此其言合皆在五十五數中而張氏言合乃數乎五十五數外則其異易者一也成變化而行神易固取其於五十五矣今而剏増合數則是五十五者不能自遂其成且行而猶必有資於外也則夫子之贊十全數而曰可以冐天下之道者如何其冐也此其異易者二也五十五者天居二十五而地居三十凡天皆陽凡地皆隂不可易也今純用天數二十五以為之主而別立二十五以為之合則比之五十者既出乎天是皆當屬天矣不知憑何立義而曰本數當為天之陽而合數當為天之隂也此其異易者三也既用剏増之二十五者以合夫本數之二十五者則此之共為五十者已自充滿大衍之數矣而夫地之三十與天地之合焉而為六十者乃遂溢出五十數外矣張氏已度其無所於置又遂指此之六十者以為六十卦祖本不知據易何文而立此分齊遂裂卦蓍以為兩法也正使六十可應卦數而成易之卦乃其六十有四也本易何語而刋去四卦以遷就其為六十也此其異易者四也其言蓍也曰五十者蓍數也四十九則五十之中去一也又曰天用極於七日七得四十九五十之中自然虧一故蓍去一而卦去四也此其意正以七七充滿四十九而七七之外有著焉元不入用遂可援之以為太極位置也此又其據也詳求其文固曰大衍之數五十其用四十有九則五十者數之總耳未必每數皆有一蓍也及其即四十九而言用則曰分曰掛曰揲曰歸乃始形容蓍䇿聚散之狀矣是一數明有一蓍也至其不用之一則終於漠然不蓍形兆也即此求之是數之入用者有蓍而其不用者無蓍也夫有蓍而不用乃始可以言虛矣本不言此一蓍則真無耳正使七數能起蓍數而五十之總本自無蓍則安得命之為虛耶且夫蓍之䇿扐悉從揲四而分經文甚明不聞別有一法專言用七也四䇿之中固有七矣然正與九六八相參而出非四十九蓍顓顓主七也又況七生於九則夫七者反從乾䇿得數耳乾之䇿四其九而三十六乃自主四用九何嘗用七也不獨乾九然也七之得為七亦四其八而為三十二者耳皆不外乎用四也則用七之説何起也此其異易者五也五皆戻易使其運筭每推每應亦失其本矣而又推驗或差則不免旋加増損不與初則相應也𫆀此無他皆起於誤認天一以為虛一故説愈多而原愈失也予非樂與張氏致辨也他人分三大數而異之與之辨焉而徹猶未遽為易助也張氏合三為一若與之辨而得其解則三大數者悉有歸宿而易總明矣故不容但已也
蓍法圖
分而為二 掛一
四十九蓍分左右手握之是為分二取一蓍掛左手小指是為掛一凡言分二皆信手析開隨兩手所得多少為數
〈闕〉
揲 扐䇿
揲者數〈上聲〉也以手數蓍也分二既竟先以右手數左蓍是名第一小揲揲竟又以左手數右蓍是第二小揲也每揲皆四揲四至盡所餘或一或二或三名名為扐者數〈去聲〉之餘也其或數四欲竟而最後所計亦是全四則此之全四亦當為扐也凡遇扐別置一處更不再取為用𠉀六小揲皆畢成三大揲始取蓍之不嘗為掛為扐者隨多少數之一蓍即為一䇿
第一小揲
第一小揲係先以右揲左蓍而其左小指又別掛一蓍此分二以及掛一之狀也若夫揲足而扐見扐見而可以他置與夫揲足而歸竒則別見後圖
〈闕〉
此係將上之分二而兩握各半者以右手先數左蓍也此之數左既畢始名六小揲中第一小揲也易以數蓍為揲有兩等每以左手數右又以右手數左則交揲之揲也予前命為小揲者是也毎左右交揲已嘗一周乃去其為扐者不數再以見蓍分二而又左右揲之既再見扐亦去此扐不數又取見蓍而左右揲之又再見扐則左右交揲者至此凡六周矣乃始取在手見存之蓍而數以為䇿隨多少畫以為爻是為畫爻之揲也故予命為大揲以別異於左右交揲之揲也凡左右交揲者一周始為一大揲經三大揲乃成一爻此三大揲者乃十八變中之三變也聖人知易之奧而難明也故其立𧰼措辭率常本隠以之顯予為此譜既不主文亦不惜語複者期於隠者易顯耳
第二小揲
係以左手卻數右蓍候積四已盡以其餘數為扐與左扐同置一處此兩小揲所圖皆其左右交揲之狀耳
〈闕〉
右兩小揲皆畢始名第一大揲則六經小揲乃為三大揲也三大揲足乃用見存不嘗為扐之蓍數以為䇿
歸竒於扐
第一大揲其左右蓍都數盡其扐又已別置始取小指所掛一蓍者而混諸左右兩扐是謂歸竒於扐也掛一者以蓍掛指者為言也歸竒於扐者取掛指之一而入諸兩小揲之餘數也竒者無與正耦之稱也故此所歸之竒即先來所掛之一也
第二第三大揲
每左右手交數皆畢乃成一大揲其狀與前圖之第一第二小揲皆同故其揲狀更不再畫但畫所置之扐以明䇿數
第一第二揲既見扐數又嘗以此扐歸之於竒則是第一大揲已具矣其第二大揲所用之蓍即其已經兩九揲而不為竒扐也也其揲法亦先分二隨以此兩握蓍左右交互揲之揲竟扐見是為第二大揲也其第三大揲亦猶是也其異者初一大揲有掛一而此之兩大揲者但分二不掛一耳其數既雜語易複揉且其所揲多少未可前定今用純乾一爻當得䇿數分三大揲而譜之於後庶可因其已成爻象者而立為之則以例夫七初卦也七初卦具有其文而後案文位以出卦𧰼則五十六卦倫要皆在是矣
乾爻第一大揲 合扐竒共得五
置扐 □
掛一 左手小指銜一蓍
不為扐之蓍〈十十十十〉四 凡四十四
左餘一右餘三是四扐也初一大揲者有掛一故合而為五也四十九蓍除此五數外其不為掛扐之蓍當為四十有四也其第二大揲止用四十四蓍分二而數之更不再取已嘗揲扐之蓍也
乾爻第二大揲 無掛獨數兩扐合而成四置扐 □
無掛
不為扐之四〈十十十十〉 凡四十
四十四蓍至此又去其四即第三大揲之當揲者止有四十蓍
乾爻第三大揲 無掛合兩扐共為四
置扐 □
無掛
不為扐之蓍〈九九九九〉 凡三十六
四十蓍又去其四則夫不為竒扐者止有三十六蓍至此而六小揲皆足矣六小揲足則三大揲亦遂周足也自此以後其見存不為竒扐之蓍乃始正為䇿數也以此之䇿積四數之其為四者凡九則所得者正三十六䇿也九其四者固三十六矣而乾之爻數九故得用三十六䇿而畫之以為乾之一竒爻也重卦之後一卦六爻故乾之䇿二百一十有六也
總説
右係乾一爻䇿數放此推他卦之爻凡其得䇿而二十四則坤爻也二十八則震坎艮之爻也三十二則㢲離兌之爻也其分揲掛歸悉可隨數而記其䇿以成卦爻也
易原卷六
<經部,易類,易原>
欽定四庫全書
易原卷七
宋 程大昌 撰
孔穎達揲圖〈孔之揲法不與易應今用其説為圖貴其誤易也〉
第一大揲係用右手數左蓍扐一掛一當共為二
孔氏謂此左蓍揲竟便為第一大揲則其乖誤之由也今取其誤揲者立圖以正其失而策扐多少不可預定則遂因前純乾一爻之策以立凡例例立而他爻悉可𩔖推矣孔之説固不能知乾爻當時之策姑借乾之扐策為言免辭費耳
寘扐
掛一 係第一大揲故有掛
不為扐之蓍〈十十十十〉七凡四十七
第二大揲係用左手數右蓍無掛其右扐為三正名三扐
扐 〈右手餘三〉 無掛
不為扐之蓍 〈十十十十〉四 凡四十四
<經部,易類,易原,卷七>
右按正義概敘數扐出策之例曰易十八變而成卦者每一爻有三變其謂三變者明列第一揲第二揲第三揲而總之以為三變也此其所記三變與易合矣而所從識變則誤也其言曰既分天地天於左手地於右手乃四四數天之數是為一揲則是用右手數左者便名之以為第一大揲也又曰以四四數地之數又為一揲則是以左手數右遂為第二大揲也夫左右手交揲者既已命為兩揲猶當更出一揲乃可應三變之數則遂然礙誤推衍不行今別出於後
<經部,易類,易原,卷七>
孔氏既命兩小揲為兩變矣則所闕者第三變耳又以四十四蓍分二數之暨其左揲所扐又復為二則三大揲皆足而三變已竟巳可畫之為爻矣而其右握半蓍尚未經揲也爻巳成而蓍無所寘其𫝑遂當棄而不用矣夫惟以蓍出卦而蓍不盡用遂有棄者此其為誤不待他辨矣則安可循其法以求通乎易也
畢中和法三指皆銜一小指併掛三竒
按畢中和法誤全在於祖襲孔氏而已孔氏以三小揲為三大揲則是指一大揲而半者遽雲三變已足也夫惟論揲既失其本故其推衍輙皆礙泥而畢氏又以其三小揲所出之扐分列三指又三扐皆出掛一則又因誤増誤也
揲蓍説
一 大衍之數五十其用四十有九分而為二
以𧰼兩
兩兩儀也兩儀者天地也數之五十者既虛其一以𧰼太極遂以四十九蓍分左右手對握之是從虛一之後分以為二如太極生兩儀然也
二 掛一以𧰼三
從左握取一蓍掛之左手指間故曰掛一也三者三才也所掛之一與左右握而三者象兩儀之大而人參其間也故易之未重也乾坤之爻皆三其畫而與天地人相應正本此也
三 揲之以四以象四時
揲者猶數〈上聲〉也自數扐數策悉皆積四數之故曰揲四也〈詳見兩儀生四𧰼論〉
四 歸竒於扐
竒者所掛之一也既左右數而得其扐矣則取掛指竒蓍混已扐者而別寘一所是謂歸竒於扐也
五 揲四出扐
四十九蓍既分兩手先以右手數左蓍而疊四計之至全四已盡其有餘數或一或二或三皆謂之扐也全四盡矣而最後一揲猶是全四亦當為扐也故扐者盈四之外所餘之數也得此餘數則遂別而置之矣已又以左手而數右蓍其當揲當餘悉如左法其有餘扐則亦皆左扐同寘一所仍以掛一合諸此之左右兩扐直待三大揲俱竟乃始取夫不嘗為扐為掛者而數以為策此揲法凡最也若其所從為揲則大小有異矣左之數右右之數左則兩手交揲之揲也每左右交揲既竟乃始見扐凡三去其扐而其存者乃始為策策見而後三變皆足三變足而一爻成其在十八變中則此之三變始得畫為一爻也故左右交揲凡六周徧而為生爻之揲者始三也此二者語複而難明孔穎達坐此致誤予故別其分際而異其名稱凡曰小揲者皆左右交揲之謂也曰大揲者總兩小揲之成以為一揲也此之一大揲葢十八變中之一變也用此致別庶其不雜也
六 扐
扐者數之餘也古扐亦為阞考工記輪人以轂圍之阞捎其數鄭氏曰阞三分之一也扐又為仂王制曰祭用數之仂鄭氏釋之曰算今年一嵗經用之數用其什一也扐之為泐考工記曰石有時以泐鄭司農釋之曰讀如易記蓍之扐太元則遂直書為艻范望釋之曰今之數十取出一名以為艻葢以識之也合古語考之則泐扐仂艻也者皆以為餘義也至唐人始謂蓍之銜指者為扐故畢中和又有第一指第二指第三指法也張載程頤不安其説而皆本太元之語以扐為餘今㑹古語以求經指而皆與之合則張程之説信而畢氏誤也夫古謂餘數為扐以其分合皆屬人手故字亦從手不必掛諸指間乃始為扐也繫辭言歸竒於扐是竒與扐明為二事矣又言再扐而後掛則扐與掛亦二事也孔穎達正義以左右兩手之餘為扐復為竒為四揲之餘則是竒與扐當合為一而易語何縁兩出也粗〈按粗疑祖之訛〉此言之已知張程二子説經有指矣
七 張程始正唐人以扐為策之誤
自唐以前孔穎達畢中和皆誤以扐為策又以䇿為餘皆失之也至張程出乃始正之此兩論者不必他辨也乾之二百一十六策者夫子固已名之為策矣而此之二百一十六策者乃其積六爻所得而㑹言之也一爻三十六故六爻二百一十六則張程以見存之蓍為策其語正與夫子合矣若孔畢之論則誤也十八揲者當有六掛六掛自為六蓍矣而夫子嘗言歸竒於扐以𧰼閏也若果以扐為策則二百十六策之上當更増六掛之六蓍也是其策當為二百三十有二也此數也可數焉而知也則孔畢之言不合易甚明也
八 五𡻕再閏故再扐而後掛
天度多於日躔故𡻕𡻕常有餘度大率首尾五𡻕則置再閏以受之所謂歸餘於終者也蓍之總數猶天之有度也故其掛一之一與夫既揲之扐皆溢出策數之外正如日躔不盡天度而積餘以成其閏也故五𡻕再閏者舉其凡也載考古厯大抵前閏後閏多以三十二月而離立相望也假如第一閏在甲年七月則第二閏在丁年二月第三閏在已年十月第四閏在壬年六月雖數疏不皆如此之齊姑舉四閏而率其大致則三年間常以一年遇閏兩年無閏故蓍之三大揲而才用一掛者固倣此為𧰼也初年遇閏者第一大揲有掛者也乎閏之兩年而皆無閏者則第二第三大揲有扐無掛者也夫聖既用掛一識閏矣猶恐夫人之未察也則又從而詳之曰五𡻕再閏故再扐而後掛者見前之歸竒𧰼閏者第一大揲之掛也後之再扐而後掛者必待夫有扐無掛者率至於再而後始復有掛也通前後言之是大三揲皆周而第四大揲乃始再掛也凡掛皆一而一即竒也竒之𧰼即閏也此聖人借閏記掛之詳也九 三大揲出扐掛一歸竒出策成爻之序
凡左右交揲也徧在十八變中姑名一變在三大揲中則名第一大揲也自此更有兩大揲乃成一爻方其三大揲之已時一欲再也凡嘗記扐之蓍自存一處不入第二小揲數內也第二大揲既已見扐其記扐之蓍亦不入第三小揲數內也須三大揲皆竟其見存之蓍不嘗為扐者隨多少數之一蓍即為一策至此而後方名策數也凡三小揲者其分揲記餘或左或右或先或後皆同一法惟第二大揲第三大揲悉不掛是為異耳其曰再扐而後掛言歸竒之後兩經記扐乃始再有一掛故凡其當掛者是皆三大揲中第一大揲也三大揲中後兩大揲皆不當掛一也諸家或有書掛為卦者下文十八變成卦始為爻卦而此之掛一與夫再扐而後掛皆取銜諸指間以為之義也則當再扐而掛之時未遽及乎成卦也是凡書掛者卦者皆誤也
十 凖策畫爻
枚數事物是謂數得數而記之以蓍是之謂策諸家多雜揉其名則經指全失矣名既亂則實因以紊不可不辨正之也天地之五十五河圖之四十五大衍之五十蓍之四十九皆謂之數不得為策也蓍既揲盡去其竒與扐者不以為數而數其蓍之不為竒扐者是名策數也易曰乾策若干坤策若干是也竒扐與策常以多少對分四十九數竒扐多則策數少竒扐少則策數多率而計之則不過四大數耳凡初一大揲合竒扐得五第二大揲獨數〈上聲〉扐數得四第三大揲亦獨數扐數又遂得四此世之所謂三少也〈三少三多與夫一少兩多一多兩少凡其少多雲者其扐數也竒扐者蓍之不為策用者也予之所是者洛法也則其數多少當以見存記策之蓍為正而復仍唐語以竒扐為數者策與竒扐常對分四十九蓍竒扐有數而策數亦可暗數也為其語據要易曉予故因之〉合此三者而數之竒與扐居十三則四十九蓍所存者三十六以四四數之其為四者凡九矣九四三十六是為得三十六䇿也九者乾數是為乾卦一爻之策也合重爻之六而言則其策二百一十六也此其四大數之一也第一大揲合竒扐而得九第二大揲獨數扐數而得八第三大揲又獨數扐數而又得八世所謂三多也合此三者而竒扐既居二十五矣則四十九蓍所存者二十四也更以四四數之其為四者凡六也四六二十四是謂得二十四策也六者坤數故為坤卦一爻之䇿合重爻之六而言則其䇿百四十四也此其四大數之二也世之名兩多一少而為少陽者謂三大揲之間通其扐數有一箇九有一箇八又有一箇四合而數之是為二十一也〈此正義語也因數論數語繁則理紊此雖不文貴其易曉故因之〉或有二箇八而又有一箇五亦二十一也竒扐既為二十一則存而為䇿者二十八也四七二十八故在易數為七而震坎艮本之以成其卦也此四大數之三也世之名兩少一多者謂三大揲之間通竒扐有四有五而又有八則十七也或時有兩箇四一箇九亦十七也竒扐既為十七則存而為策者三十二也四八三十二故在易數為八而巽離兌得之以成其卦也此四大數之四也四大數既具而八初卦可爻可畫矣八初卦既出而六十四卦亦遂可重矣故四大數者易卦之所從出也
十一 四營而成易
孔穎達謂四度經營是也而不指乎何者為營何營而四也韓康伯曰分二一也掛一二也揲四三也歸竒四也故孔氏因之而不復申言也易者以變易為義但一事而前後相變者皆謂之易也四營既足計其歸揲方為第一大揲耳未及乎三扐而出策也而未能遽以成爻也而遂雲成易者葢四十九蓍既當置扐歸竒依前後兩大揲者皆從已減之扐已掛之一而數見蓍以為之數是其變易之理已肇於四營之初也且如乾爻第一大揲已足則左一右三與夫小指之一共去四蓍而第二大揲之蓍止存四十有四也則四十四者已異乎四十九之全矣為夫變易之已成於此故命其所始而曰成易也非謂易書遽成乎此也易於四營之下為之言曰十有八變而成卦夫十有八變者積三大揲而六之數也三大揲者凡六而後積六爻以成一卦則夫四營成易者爻猶未及成也而安肯遽雲能成重卦之易也然則其謂成易者葢指變易之理而已也或疑此語太蚤此泥文無見者也乾坤之能為易緼也為其竒耦已具則變化遂且藏蓄於此也乾坤成列而易立乎其中者以其隂陽既已有𧰼則變化亦遂有地也非謂乾坤對列而羲文之書遂成乎此也又曰乾坤毀則無以見易乾坤豈誠有毀也哉剛柔之用既失其宜則交應之位亦紊其常故曰易不可見也變易之道不可得見則乾坤無以周冐乎六十二卦之上矣故易之毀也成也必其倣此以求乃為有得也若謂一爻方成易則隨具無是理也劉朱二子執易有太極一語而求太極於易書之中葢昧此也
十二 十有八變而成卦
三大揲既足而隨策畫爻是蓍之三變已成一爻也重卦成卦之後一卦皆六其爻故有十八變乃成一卦也變即易也欲異其文故曰十有八變十有八變者猶曰十有八易也其例則如掛一之一即為歸竒之竒也一之與竒名異而實同也聖人推原三變於四營之初而總合十八變於六爻之成語簡而交相𤼵也
十三 孔穎達説掛扐
正義曰再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲之天數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲之地數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也程子曰孔氏命餘數為竒謂掛於指間為扐固有非之者矣而吾亦未遽必其言之非也然既不以竒為一則夫掛一也者求諸易語未見歸此一於何地而孔氏元無所據遂合掛扐為一已非易指矣況若並掛扐以為一義則夫易謂再扐後掛者猶曰再掛而後掛聖人著語恐不肯如許也用張載之説推之則竒者一也扐者餘也揲四既竟乃始有扐有扐矣乃以所掛之一歸之則易語之謂歸竒於扐者乎其有指也以此見孔氏之於掛扐二義既不得其辨矣而其揲法又自與其所記策數乖戾也正義下文申記策數謂三變中第一變是從左右蓍交數已竟者而名為一變也是通三小揲乃始成其為一大揲也而孔之揲法則遂以左蓍為第一大揲以右手為第二大揲則其為第三大揲者固當再取不扐之蓍分為二而數之矣此既分二法當先數左蓍左蓍既竟則在孔法中已是第三大揲矣而其右蓍猶有一半在手也不知此之半蓍其將安歸耶方欲再數則三揲已足無所用數矣則此半蓍遂當棄諸不用而已不知在易名為何法也故予詳觀正義三揲所得之數四數所定之䇿皆與義合而獨於三揲出數之初全與易戾孔氏實嘗問諸知蓍者其人告以三揲得數之實矣而其三揲所從出數者不肯盡以實告此挾術者之常態也不然則孔氏揲法既已先誤安能以戾易之揲而出應易之策也
十四 劉禹錫傳畢中和揲法
第一指〈餘一 益三 餘二 益二餘三 益一 餘四 益四〉
第二指〈餘一 益二 餘二 益一餘三 益四 餘四 益三〉
第三指同第二指
右揲蓍數卦從下起指亦自下始第一指法地故益成偶第二法天故益成竒第三法人故同天
第一指〈遇一益三並掛一為五遇三遇二並謂之少與一同〉
第二指〈遇一益二並掛一為四〉
第三指〈遇一益二並掛一為四〉
右三指俱遇少通計十三策其餘三十六策四四運之得九為老陽故易繫雲乾之策二百一十有六注云乾爻九一爻三十六策六爻二百一十有六
第一指〈遇四益四與掛一為九〉
第二指〈遇四益三與掛為八遇三亦同〉
第三指〈遇四益三與掛為八遇三亦同〉
右三指俱遇多通計二十五策其餘二十四策四四運之得六為老隂故易繫雲坤之策百四十有四謂隂爻六一爻二十四策六爻百四十四
右劉禹錫著畢中和揲法凡七八九六各立之譜今姑摘此三者論之以概其餘焉耳程子曰孔之説揲既誤而畢又因誤増誤也葢其別凡五也三揲者四十九蓍三聚而三分之以嘗三更其揲故云第一第二第三揲也孔之分左右手為兩揲而各出一數予前已辨其誤矣畢氏又因扐為掛遂並三揲於三指則其誤全與孔同也此其一誤也至於每遇某數則益以某數則尤其可笑者也易因隂陽以言天道故揲之四也以四時為則而本天五以求變也夫其揲四變五自然之造化在焉故聖人齋戒其心洗滌其私虛已以聴凡其占也預在四四全數之內者則録之而用以出策其溢出四全數之外而餘焉或一或二三以及乎四則皆去之而名以為扐也其存其去或多或少惟蓍是聴而未嘗敢以已意參焉故得數則為自然之數而所告亦自然之吉凶也易之説蓍曰問焉而以言其受命如響無有逺近幽深遂知來物夫問者人也受人之問而響應者蓍也如畢氏自以意増益則是雖嘗致問於蓍而實取決於已也又其説曰第一指法地不問所得竒耦悉當益使成耦第二指法天亦不問所得竒耦皆當益使成竒不知何所本而言也如是則得竒必使成耦得耦必使成竒直及本占而畢之全無其理也此其二誤也易之掛一𧰼三也者謂第一大揲也後兩大揲則皆不掛今其譜例三指皆掛則三誤也四十九蓍若通左右兩小揲而計扐數則四十九者除其一以為掛而四十八者之在揲也左若餘一則右必餘三左若餘三則右必餘一無有兩遇皆一之理惟其以右之揲左者為第一大揲而以左之揲右者為第二大揲而又每揲率皆掛一則或連有三一然此之兩揲可以應二指所銜而其第三指雖可再取先蓍以為揲左之用而右蓍之無所歸併亦由孔穎達之誤也此四誤也抑嘗取其老隂之譜而本易語以求之去其所妄益計其所實遇則三遇皆四並初揲當有掛一正十三也去十三得三十六正老陽也今其三指所益凡十又増易法所無之兩掛遂成二十有五去二十五則策當二十四正老隂也夫其實占當得老陽而以私意増變遂且轉為老隂不既可笑矣乎此五誤也而他誤有不必辨正也矣
易原卷七
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