易小傳 (四庫全書本)/卷3下

易小傳　卷三下

　　欽定四庫全書
　　易小傳卷三下　　　　　宋　沈該　撰
　　䷚〈震下艮上〉頤〈巽宮歸魂〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　之剝〈坤下艮上〉䷖舍爾靈龜失明兆也觀我朶頤求人養也龜善潛伏以息自養有先見之明兆者也謂初也朶頤動嚼眈眈之貌謂四也初以剛明之質居下無求足以養正而處動首有應在四舍其明兆求養於人是以舍靈龜觀朶頤也人之所貴於剛者以其不屈於欲也失其剛正而求養於四在養賢之世迷欲失已是以不足貴也蓋龜之為物以息為養隨陽而善伏陽居於下變而為坤坤地也藏也靈龜之象也卦變為剝剝落也喪其所養之𧰼也
　　六二顚頤拂經於丘頤征凶象曰六二征凶行失𩔖也之損〈兌下艮上〉䷨顚頤求初也拂經失正也於邱頤欲之上也凡隂皆求養於陽卦唯二陽居於上下皆隂所求以養者也二居柔無應比初求養顚頤也凡養之道以自上養下為正求養於下顛頤失正是以拂經也上艮之主也艮為山邱之象也下養於初已為拂經若外而求養於上則尤失其正往則必凶是以於邱頤征凶也初以相比就近求養上非其應往而求之皆失類也蓋震而為兌兌澤也澤體趨下顚頤之象也卦變為損頤以上養下而損下益上拂經之義也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也
　　之賁〈離下艮上〉䷕拂頤柔失位也征凶失所求也十年勿用道相背也頤養正也以隂居陽柔失其位乖頤之正拂頤也凡自養者不可以有求也失位之柔處於動極而上求由頤之主以為之應是以征凶也已柔而動上剛而止俱處於極位雖居應道實相違恃應而往終莫之與是以十年勿用無攸利也蓋居震之極變而為離動極炎上失養正之義也三震體震木也上艮體艮山也木資山以養者變而從離火焚山敗害其所養拂頤征凶之象也
　　六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顚頤之吉上施光也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔顚頤之吉養民也虎視眈眈望養也其欲逐逐得願也陽養隂順也約已厚下養民之道也四居隂得位下應初九以上養下非專利以自養也是以吉也初之朶頤志在望養是以虎視眈眈也四能養之使足其願是以其欲逐逐得所願也上施如此豈不光乎夫虎雖異𩔖而媚於養已者猶之民也其心不可劫也茍得其養則唯上之從矣噬嗑噬剛也虎視眈眈之象也噬嗑食也飲食人之大欲必有繼而不乏其欲逐逐之象也艮而為離艮道光輝卦變噬嗑而離體文明光施之象也
　　六五拂經居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也
　　之益〈震下巽上〉䷩拂經由上養也居貞吉柔承剛也不可渉大川不濟也上由頤之主也五以柔比之由上以養者也當養賢之世履至尊之位宜養天下士而隂柔自止由上以養拂經也上有陽剛之德可以任養人之職而五之柔弱非剛正之才則易為浮言所動或不能篤於委任故戒以居正則吉也其成王之於周公乎濟難者必剛明之才非柔中之主資人以養者所能濟是以不可渉大川也蓋五以柔居尊變而為巽止於謙巽資人以養者也卦變為益以謙受益是以吉也益木道行本利渉也而五非濟難之才是以特明之也
　　上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也之復〈震下坤上〉䷗由頤主養也厲吉乗尊也利渉大川剛得衆也陽在上為成卦之主五附之而保其尊三應之而通其志上止而成養之主由頤也其周公之於成王乎乗尊擅民危道也有周公之志則可也是以厲則吉也得時可尚是以有慶也剛以得衆何險不濟是以利渉也蓋艮而為坤止於順也上極而止於順是以雖危而吉也卦變為復剛長也剛長而行以順利渉之象也
　　論曰頤明大畜之用也畜而止之賢者不家食於是致養焉養非正無益於養也外觀人之所養以反觀已之自養得其正則吉矣山中有雷天地所以養萬物也天地養萬物無私也聖人養賢以及萬民亦無私也所養者大也聖人廣贊天地聖賢無私之養以戒其自養者也上艮止也下震動也止而待之養之道也動而求之見利遷也是以下動皆凶上止皆吉也震動居內自內而出言語之象也艮止居外自外而入飲食之象也自內出者不可復入所當愼也自外入者不可復出所當節也君子觀頤之象以愼言語節飲食蓋戒大過也
　　䷛〈巽下兌上〉大過〈震宮遊魂〉
　　初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也
　　之夬〈乾下兌上〉䷪藉用白茅過於愼也處大過之世而以柔在下不可過也唯過於慎則可也慎者誠敬之本也白茅物之薄而誠之著者也茍錯諸地可矣而藉之用茅慎之至也是以無咎也大過二隂處於上下處下而無位過於慎以避難也處上而有為過於渉以濟難也以在下之柔承太過之剛藉用白茅之象也蓋巽而為乾乾健也卦變為夬夬決也大過之世居下無位而用其健決咎也唯過於慎則所謂善補過者也聖人因爻示戒之意也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也
　　之咸〈艮下兌上〉䷞枯楊生稊反生也老夫女妻以少輔過也楊枯而復秀過而復生者也二過陽也初少隂也以少輔過過以相與是以反生也二陽雖過當位得中能廣生嗣是以無不利也蓋大過衰弱之世也陽過而衰枯楊也少隂在下生稊之象也爻變為艮艮陽止也上有兊焉隂説也卦變為咸男女相感陽止隂說老夫女妻之象也
　　九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　之困〈坎下兌上〉䷮棟橈凶自守也大過本末弱也下體之棟橈在初六上體之棟橈在上六三應於上而勢屈於下自守其位不能行權相與過分救時雖有重剛之才不能補其衰弱是以橈也一室之任莫重於棟失其所輔以敗其室是以凶也蓋巽木也三居其上棟也變而為坎坎陷也棟橈之象也卦變為困困力之窮也力窮而困是以不可輔也
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也之井〈巽下坎上〉䷯棟隆吉應初也有它吝一以相與也以陽居隂以柔與下過以相與足以濟功扶危持顚橈者反隆是以吉也過以相與貴乎一也相與一則其功大二其心則其道吝戒也蓋四居四剛之間棟隆之象也處於説首其性趨下變而為坎剛來居中不橈下之象也卦變為井井德之地也傳曰不厚其棟不能任重重莫如國棟莫如德其九四之謂乎
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　之恆〈巽下震上〉䷟枯楊生華末也老婦士夫隂乗陽也無咎無譽守其常也以陽居陽剛守中而不能過上承於柔隂已上而不相下非過以相與者也五之剛未過也上之隂已老也老隂而配壯陽是以不能生也徒為美觀而已是以生華也既不能過又無其應守其常分是以無咎無譽也已枯之楊華而不實非若二之生稊也是以不可久也大者過而小者承之隂承其陽順也小者過而大者承之夫承其婦醜也蓋卦之本末皆隂也九二比於初近本也生稊之象也九五承於上附末也生華之象也兌而為震震長男也下有巽焉巽長女也老婦士夫之象也兌説也震動也說而動於上是以華而不實也卦變為常守常不過無咎無譽之象也
　　上六過渉滅頂凶無咎象曰過渉之凶不可咎也之姤〈巽下乾上〉䷫過渉滅頂救時極也不可咎虞時怠也過分救時極深滅頂凶也然當大過之世與其安然不救孰若過而有輔是以不可咎虞時怠也聖人慮懼禍者怠於救時以成君子殺身成仁之美是以為之訓也蓋澤滅木為大過澤滅木則舟梁之用廢矣其極必至於渉也上以説體居過之極變而為乾説極而健過渉者也兌為澤乾為首滅頂之象也卦變為遇隂壯不可長救之之時也
　　論曰大過明頤之效也大賢國之棟梁也養賢所以待濟衰扶危之用也大者過陽過也本末皆弱初上也四陽居守棟也初上二隂乗棟者也柔不勝任是以弱也利有攸往乃亨救時也本內也君也朝庭也末外也民也諸夏也本末皆弱必有大德大位者不拘於細不守於弊過分救之然後能濟是以陽過也過越常分以救時艱建非常之功如伊尹之放太甲周公之誅管蔡而後世不以為過者過而不失其中也乃若庸人之為過常之事則必失其中矣二以陽居中是剛過而中也剛雖過而行以巽説得中道也是以利有攸往乃亨也聖人有大德必有大位以行其權故能過分救時伊周其人也當是時不可懼也有大德而無大位不可過也孔孟其人也當是時不可悶也其德不勝位也獨立不懼有為者也有為不可守常也行之以權可也下巽行權也過分救時不可以失人心之説也上兌合説也行權合說可以過而濟也諸卦皆以隂陽當位為吉大過獨取過位不貴守常分也是以二以陽居隂則稊而復生五以剛守中則華而不實三以陽守位則棟橈四以陽處隂則棟隆義可見矣繫辭曰古之葬者厚衣之以薪不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過何謂也巽為隂木為伏為臭隂木在澤之下藏伏深厚使上下不泄臭棺槨葬埋之象也唯送死可以當大事葬過於厚可也故取諸大過也
　　䷜〈坎下坎上〉習坎
　　初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也之節〈兊下坎上〉䷻習坎重險也入於坎窞隂居下也習因重也又便習也坎險也初居重險習坎也坎以行為尚而初以隂居下入坎也坎水也水為凖刑法之象也習於險是以入於刑故入於坎窞凶也不知出險而乃入險不習教事而習險事是以失道也戒之在初也蓋坎而為兌川壅澤也卦變為節節止也壅且止益深也習坎入坎之象也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　之比〈坤下坎上〉䷇坎有險剛陷也求小得以剛中也剛之險正謂九二也是以坎有險也行險得中而以剛乗柔得其為險之情是以求小得也濟險之道當求之於大而以剛明深刻求為險之情失求大也小得而已蓋坎而為坤剛中而順也卦變為比比近也內比於隂近而得其情求小得之象也
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也
　　之井〈巽下坎上〉䷯來之坎坎介重險也險且枕非所據也入於坎窞勿用無所尚也失位過中而介於重險來則乗九二之剛往則失上六之應進退皆險是以來之坎坎也未離下體不能自出於險欲求安於險中而九二之剛非已所據是以險且枕也坎以行有尚為功而失位之隂居兩險之間不能自達終無尚往之功是以勿用也蓋坎而為巽巽為進退為不果來之坎坎之象也巽伏也險且枕之象也卦變為井入於坎窞之象也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　之困〈坎下兊上〉䷮樽酒簋貳相際以養也用缶納約自牖下誠而上明也在坎之時唯剛柔正而得位乃能無陷四與五皆剛柔正而得位者也君臣得位下比上承交際以禮而相養以道所以能濟天下之險也酒養陽者也食養隂者也四以樽酒養五之陽五以簋貳養四之隂相際以相養是以樽酒簋貳也缶質素之器圓虛有容而應者也喻四之誠也牖通明之處疏達而有限制者也喻五之明也人臣有誠約之德而欲上結於君必由其通明而達之則信而見納自由也四之納約由五明也是以用缶納約自牖也樽酒簋貳不貴豐也所薦者明誠之德也臣以誠而達乎君君以明而納之臣臣道際而天下之險可濟也是以終無尤也蓋坎陽也酒以養陽坎藏一樽酒之象也變而為兌兌隂也食以養隂隂耦在上簋貳之象也坎體本實以其為兌則有説佞之嫌故戒在納約也坎性本通以其為兌則有壅塞之象故戒在自牖也卦變為困困相遇也君臣相遇雖困而終亨終無尤之象也
　　九五坎不盈秖既平無咎象曰坎不盈中未大也之師〈坎下坤上〉䷆坎不盈道未行也秖既平期盡濟也水盈科而後進者也剛居尊位而隂猶掩之尚在險中流而未盈豈能行乎是以坎不盈也人君以天下為度者也安於險中而道未盡濟未大也期於盡濟可也盈則平矣平則天下之險靡不濟矣是以無咎也勉人君以大中之道成全濟之功也五之位則至尊也其德則剛中也其中可久而其心能亨可以行而有尚者也是以可勉也蓋居坎之中未盈之象也變而為坤既平之象也卦變為師衆也行險也行險以順而民從之是以險可平也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歳不得凶象曰上六失道凶三歳也
　　之渙〈坎下巽上〉䷺係徽寘棘險事成也三歳不得淹也初之失道戒在於習上之失道凶在於極習而不已險極過深然後刑之是以係徽寘棘也情深險極隂昧無應居峻法之時致留獄之淹是以三歳不得凶也蓋坎而為巽巽為木為繩直而在險極徽纆叢𣗥之象也坎為隱伏巽亦伏也三歳不得之象也三變而為巽是以凶三歳也卦變為渙渙散也衆散而後係之失設險之道也
　　論曰坎藏一天一生水故為水許慎説文曰水凖也凖之為言平也物之取平者莫如水天下之取平者莫如法故左氏曰坎為法一陽陷於二隂之間故坎險也陷也習於險則必陷於刑故坎為刑法之象也八卦皆重體也獨坎言習坎何也習爲重習之習又為便習之習水本非險亦本非陷以其因重是以險且陷也事本無險亦本無陷以其因重是以陷於險也此重習之義也人之在溺必習於溺人之在險必習於險然後能出險此便習之義也初處重險之始習於險事則有習坎入坎之戒上居重險之極險事已成則有係徽置𣗥之刑此重習之所以成險也坎為信為通信而通則得其為險之情於是法可行而刑可用也故二以剛中則小有得五以剛中則祇既平此便習之所以濟險也陷於險中居則益險行則有功一在中信也精一內全而行之以信是以能出險也是以行有尚也若伊尹周公其近之也方其位冡宰居責成之地使其自信不篤避放君之名辭居攝之位亦可以自免於險未為不忠也然天下之事去矣唯其以天下之重為己任自信之必剛正不疑雖有危疑流謗之患亦所不恤至於事定功成然後其心乃見也以二體觀之下體坎在下也上坎之水流而下注故下體益深而水不能行是以下爻多凶上體坎在上也下坎之陷納而不盈故上體得洩而水得流行故上爻多無咎行則有功觀爻可見也坎之藏一剛中藏用以保其精也天險不可升藏其神以保其尊也地險山川邱陵藏其富以保其生也王公設險藏其利器以保其國也出於禮則入於刑刑法之於國亦所以藏禮以保其民也得險之情而為險之用非智者不能也坎次大過何也戒其過而甚者也過分非常道也過而不止則陷於險是以戒也夷險一節守常不變乃能濟險君子以常德行出險之道也教施於未然刑禁於巳陷習教事而不習險事是以不陷於刑辟也
　　䷝〈離下離上〉離
　　初九履錯然敬之無咎象曰履錯之敬以辟咎也之旅〈艮下離上〉䷷履錯然四未照也敬之無咎保所麗也錯然驚懼之貌也始求所麗而上明未照跡不自安是以履錯然也以炎上之性居附麗之始而不安其跡咎也唯內不忘於敬畏然後能保其所麗而免於咎是以敬之無咎也蓋離體炎上初居其下變而為艮艮為徑路履錯然之象也艮止也知其當止而止之敬之之象也卦變為旅旅親寡失所麗也是以錯然也
　　六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也
　　之大有〈乾下離上〉䷍黃離元吉柔麗乎中正也黃中色也離文明也以中正之德而為文明之化黃離也臣德之至善者也是以元吉也以六二文明之臣麗六五文明之君其臯䕫之遇堯舜乎蓋日麗乎天者也變而為乾大明升天得其所麗卦變大有火在天上萬物咸照以成大有之治文明之盛也
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶象曰日昃之離何可久也
　　之噬嗑〈震下離上〉䷔日昃之離已過中也不鼓缶而歌不樂其常也大耊之嗟懼將盡也三巳過中前明將盡日昃之離也日既昃則昳人過壯則耊年衰倦勤則當虛中警戒求代以自樂其常今前明將沒而猶保所麗將不能以自樂矣是以不鼓缶而歌也缶虛其內常用之器也鼓缶而歌樂其常也前明將沒後明未繼則有將盡之懼是以大耊之嗟也有所麗者當麗其所不可過也三已過而不能樂是以凶也蓋離而為震動也過而猶動不知止也卦變噬嗑頤所以自養也而有物間之是不能自頤以樂其常者也嗟耊之象也
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也
　　之賁〈離下艮上〉䷕突如其來如剛逼柔也焚如五不可陵也死如剛強之招也棄如衆所不與也當明道始革之際居繼明之始而以炎上之性乗九三之剛上逼柔尊不當其位無德驟進突如其來如也五雖體柔而尊炎之盛勢不可陵是以焚如也剛強者死之徒以剛乗剛而好犯上是以死如也當文明之時上下各安於所麗而違衆犯上失據無應衆所不與是以棄如也其為逼尊犯上者之戒乎蓋離性炎上而升上體突如來如之象也變而為艮艮山也炎盛而薄於山焚如之象也火焚山則山敗山敗則火無所麗焉死如棄如之象也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也之同人〈離下乾上〉䷌出涕沱若畏四盛也戚嗟若吉知憂懼也四處重明之初逼至尊之位是以出涕沱若也六五之君柔不能制上為出征是以麗王公也雖柔不能制而知憂懼至誠惻怛以征討之事麗之王公是以吉也蓋五處離中明也以柔居尊弱也變而為乾能用剛也唯弱也是以畏之唯明也是以憂之唯能用剛也是以上九為征之
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎象曰王用出征以正邦也
　　之豐〈離下震上〉䷶出征討四也正邦衞主也折首去元惡也匪醜刑不濫也四剛迫位五柔難制麗在王公是以出征也四退五正是以正邦也既萌其心未顯其壯征之在早罪有所麗刑不濫及是以折止其首也元惡是去獲匪其醜罪不及衆是以無咎也蓋離而為震震出威也明而威王用出征之象也離體銳上上處其極變而為震折首之象也卦變為豐雷電皆至天之威也致刑之時也
　　論曰離為日日者人君之表也下之離則垂統之君以明創於前者也上之離則繼統之君以明續於後者也象言明兩書所謂文武宣重光之義也得麗之大者莫過於大人麗於大位也兩明嗣麗天下大明故曰作離離文明也日月麗乎天以明而麗也是以能久其照百穀草木麗乎土以柔而麗也是以能茂其生重明之君以位而麗乎正是以天下化成以明而麗一卦之體也以柔而麗二五也唯以柔麗是以先利正而後亨也離柔卦也不可畜純剛之物牝牛順而不弱彊而不武附於陽剛以濟其順彼得所附此得所畜相麗之道也二以卦繼配五也四以爻繼近五也卦繼時也時由衆也爻繼才也才由已也因時之衆配五之明是以有黃離之吉也由已之盛逼五之尊是以有突如之凶也二麗以正四迫以剛聖人所以戒也噫當文柔之世有九四突如之逼茍無上九王公之徵孰與成正邦之功乎故聖人當蒙之世則與上九禦冦之權當文柔之世與上九出征之權大哉權乎冀其乗時立功也蓋世有童𫎇之主便有六三之冦全在上九匡而救之世有文柔之主便有九四之逼全藉上九弼而亮之嗚呼後之處王公之地者其無責乎然離之四其暴上如此乃不若蒙三之為宼何也蓋離之四與五同體相繼而明者也戒夫有同體相繼者在下尤不可柔而失明也豈不觀之震乎長子主器其來虩虩雖笑啞啞剛明畏慎驚遠懼邇致二喪貝躋於九陵而上索索其行矍矍其視已資尚喪視且不遑安暇窺神器乎如是則王公何為也哉繫辭曰作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離何謂也離中虛而麗內柔外剛違所麗者即睽而外之得所麗者則家而內之網罟之象也上古之時天氣尚醇物性猶朴質而無文伏羲氏因其質法而化之尚象制器以彰文明之治故作八卦取諸離而為網罟之用也



　　易小傳卷三下
<經部,易類,易小傳>