春秋公羊傳註疏/卷08

春秋公羊傳註疏
作者：何休　徐彥　漢　唐

莊公卷八

（起十八年，盡二十七年）

莊公十有八年

十有八年，春，王三月，日有食之。（是後戎犯中國，魯蔽鄭瞻，夫人如莒，淫泆不製所致。）

疏注「是後戎犯中國」。○解云：即下文「夏，公追戎於濟西」是也。○注「魯蔽鄭瞻」。○解云：下文「秋，有蜮」是。○注「夫人」至「所致」。○解云：即下十九年秋，「夫人薑氏如莒」之屬是也。是陰勝陽之象，是以日為之食。

夏，公追戎於濟西。（以兵逐之曰追。○濟，子禮反。）此未有言伐者，其言追何？（據公追齊師至酅，舉齊侵也。）

疏注「據公」至「侵也」。○解云：即僖二十六年「齊人侵我西鄙，公追齊師至巂，弗及」是也。

大其為中國追也。（以其不限所至，知為中國追也。○為中，於偽反，注及下皆同。）

疏注「以其」至「追也」。○解云：「公追齊師至巂」，限其所至，乃是自為己追，故知如此。

此未有伐中國者，則其言為中國追何？大其未至而豫禦之也。其言於濟西何？（據公追齊師至酅弗及，不言於也。）大之也。（大公除害，恩及濟西也。言大者，當有功賞也。追例時。）

疏注「言大者」至「賞也」。解云：「公追齊師至巂，弗及」不言於，今言於者，謂公有大功，於王法當賞矣。○注「追例時」。○解云：即此文是。而僖二十六年「公追齊師」，雖在正月己未下，不蒙日月。

秋，有蜮。何以書？記異也。（蜮之猶言惑也。其毒害傷人，形體不可見，象魯為鄭瞻所惑，其毒害傷人，將以大亂而不能見也。言有者，以有為異也。○蜮，音或，短狐也；或謂之射工，音食。）

疏注「蜮之猶言惑也」。○解云：即《五行誌》雲「蜮猶惑也」者是。○注「其毒害傷人」。○解云：即《五行誌》雲「能射人，甚者至死」是也。○注 「形體不可見」。○解云：即《草木誌》雲「在水中射人影即死」是也。○注「言有者，以有為異也」。○解云：謂魯先無蜮，今乃有之。案昭二十五年經書「有鴝鵒來巢」，今此不書來者，亂氣所生，不從外來故也。

冬，十月。

莊公十有九年

十有九年，春，王正月。夏，四月。

秋，公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。（言往媵之者，禮，君不求媵，二國自往媵夫人，所以一夫人之尊。○媵陳，以證反，又繩證反。娣從，才用反，下注同。）

疏「媵者何」。解云：媵是碎事，例不見經，今而書之，故執不知問。

侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女，諸侯不再娶。（必以侄娣從之者，欲使一人有子，二人喜也。所以防嫉妒，令重繼嗣也。因以備尊尊、親親也。九者，極陽數也。不再娶者，所以節人情，開媵路。○嫉，音疾，又音自。）

疏「侄者何」。○解云：昭穆異等，而與嫡俱行，故執不知問。○「娣者何」。○解云：與侄同倫而在侄下，故執不知問。○「諸侯」至「再娶」。○解云：傳言此者，解所以有媵之意。言諸侯娶女非一者，正由不得再娶故也。○注「必以」至「人喜也」。○解云：即《穀梁傳》雲「一人有子，三人緩帶」，範氏雲「欲共享其祿」是也。○注「所以防嫉妒」。○解云：謂三人不相疾也。○注「令重繼嗣也」。解云：謂三人不相疾，共保其子。○注「因以備」至「親也」。○解云：謂備侄所以尊尊，備娣所以親親。其上尊下親，皆指嫡也。○注「九者極陽數也」。○解云：謂對一三五七以為極矣也。 ○注「開媵路」。○解云：謂亦有為嫡之望也。

媵不書，此何以書？（據伯姬歸於紀，不書媵也。）疏注「據姬歸於紀」者，解云：在隱二年冬。

為其有遂事書。（為下有遂事善也，故書所以不當書，以起將有所詳錄，猶伯姬書媵也。不媵，則當取。得書者張本文。言公子結如陳，遂及齊侯、宋公盟於鄄。○為其，於偽反，注及下注同。）

疏注「為下有遂事善也」。○解云：即「遂及齊侯、宋公盟」是也。○注「故書所至不當書」。○解云：謂書媵是也。○注「以起將有所詳錄」。○解云：正欲見盟事之善，合詳而錄之。○注「猶伯姬書媵也」。○解云：即成八年「衛人來媵」，傳曰「媵不書，此何以書？錄伯姬也」；九年「晉人來媵」，傳曰「媵不書，此何以書？錄伯姬也」；十年「齊人來媵」，傳雲「媵不書，此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也」者是也。○注「言公」至「盟於鄄」。○解云：是其得書之文也。

大夫無遂事，此其言遂何？聘禮，大夫受命，不受辭。（以外事不素製，不豫設，故云爾。）出竟有可以安社稷利國家者，則專之可也。（先是鄄、幽之會，公比不至，公子結出竟，遭齊、宋欲深謀伐魯，故專矯君命而與之盟，除國家之難，全百姓之命，故善而詳錄之。先書地，後書盟者，明出竟乃得專之也。盟不地者，方使上為出竟地，即更出地，嫌上地自為媵出地也。陳稱人者，為內書，故略以外國辭言之。此陳侯夫人，言婦者，在塗也。加之者，禮未成也。冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙，而盟不日者，起國家後背結之約，非結不信也。○矯，居表反。難，乃旦反。背，音佩。）

疏注「先是」至「不至」。○解云：即上十五年「春，齊侯、宋公、陳侯、衛侯、鄭伯會於鄄」；十六年冬，「會齊侯、宋公」以下「同盟於幽」是也。正以彼二經皆不言公會，故知魯侯不至矣。○注「欲深謀伐魯」。○解云：正以善而詳錄之，故知欲伐矣。○注「先書地」。○解云：謂書鄄是也。○注「明出竟乃得專之也」。○解云：正以鄄為衛地故也。○注「此陳」至「在塗也」。○解云：即隱二年傳雲「在塗稱婦」是。○注「加之者，禮未成也」。○解云：正以此婦未成為夫人，故加之絕之。若其巳配，禮宜言媵陳夫人，不假言之以絕也。○注「冬齊」至「西鄙」。○解云：即下經也。○注「而盟不」至「不信也」。○解云：以《公羊》之例，不信者書日，故如此解。

夫人薑氏如莒。

冬，齊人、宋人、陳人伐我西鄙。（鄙者，邊垂之辭，榮見遠也。）

莊公二十年

二十年，春，王二月，夫人薑氏如莒。（月者，再出也。不從四年巳月者，異國。）

疏注「月者，再出也」。○解云：欲對上十九年秋「夫人薑氏如莒」之文也。○注「不從」至「異國」。○解云：即上四年經雲「春，王二月，夫人薑氏饗齊侯於祝丘」，彼注云「月者再出，重也。三出不月者，省文，從可知例」。然則此經不從四年之例，而複出月者，正為齊、莒異國，不得相因故也。

夏，齊大災。大災者何？大瘠也。（瘠，病也，齊人語也。以加大，知非火災也。○大瘠，在亦反，病也；本或作「瘠」，才細反；一本作「漬」，才賜反，鄭注《曲禮》引此同。）

疏「大災者何」。○解云：欲言大疾疫，而經書災，故執不知問。○注「以加大，知非火災也」。○解云：正以襄三十年「宋災」，昭九年「陳火」之屬，皆不言大故也。案襄九年傳雲「大者曰災，小者曰火」，注云「大者，謂正寢、社稷、宗廟、朝廷也，下此則小矣」。然彼是兩火自對，故以災火別之。此則非火，故更言大耳。

大瘠者何？㾐也。（㾐者，民疾疫也。○㾐，力二反，疾疫也。疫，音役。）何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也。（與宋大水同義。㾐者，邪亂之氣所生，是時魯任鄭瞻，夫人如莒淫泆，齊侯亦淫諸姑姊妹，不嫁者七人。 ○邪，似嗟反。）

疏注「與宋大水同義」。○解云：即上十一年「宋大水」，傳雲「何以書？記災也。外災不書，此何以書？及我也」，注云「時魯亦有水災，書魯則宋災不見，兩舉則煩文不省，故詭例書外以見內也」是也。○注「齊侯」至「七人」。○解云：《晏子春秋》文。案彼齊景公問於晏子曰：「吾先君桓公，淫女公子，不嫁者九人，而得為賢君何？」又此解言七人者，彼此其有誤矣。然則襄公霸諸侯，唯淫妹而已，齊人猶作「南山崔崔」以刺之。桓公小白相淫九人，而齊人不刺之者，蓋以功多足以除惡故也。或者遇爾不作，或采之不得，寧可問乎？

秋，七月。冬，齊人伐戎。

莊公二十有一年

二十有一年，春，王正月。夏，五月，辛酉，鄭伯突卒。（○鄭伯突，徒沒反，厲公也。）

秋，七月，戊戌，夫人薑氏薨。冬，十有二月，葬鄭厲公。（《春秋》篡明者書葬。）

疏注「春秋」至「書葬」。○解云：言《春秋》者，欲見通例如此矣。篡明者，謂有立、入之文，即隱四年冬，「衛人立晉」；桓十三年春，「葬衛宣公」；上九年夏，「齊小白入於齊」；僖十八年秋，「葬齊桓公」之屬是也。今此鄭突入於鄭，桓十五年秋亦有入櫟之文，即是篡明，書其葬耳。若篡不明者，則去其葬以見其篡，不合為諸侯，是以僖十年裏克弒卓子之時，惠公無入文。至僖二十四年「晉侯夷吾卒」下，不書葬晉惠公矣。若有立、入之文者，不嫌非篡，何勞去葬以見篡？若然，案文公重耳亦無篡文，而僖三十年經書「葬晉文公」者，正以文公功蓋天下，《春秋》為賢者諱，故書其葬，若其不篡然也。若然，齊侯小白是賢者而書其入，又錄其葬，見其篡明，不為之諱者，僖十年傳雲「桓公之享國也長，美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也」是也。

莊公二十有二年

二十有二年，春，王正月，肆大省。肆者何？跌也。（跌，過度。○肆，音四，本或作「佚」。大省，所景反，除自省皆同，二傳作「眚」。跌，大結反，過度也。）

疏「肆大省」。○解云：肆，讀如字，放肆也。省，讀如減省之省也。○「肆者何」，「大省者何」。○解云：皆以異於常例，故執不知問。

大省者何？災省也。（謂子卯日也。夏以卯日亡，殷以子日亡，先王常以此日省吉事，不忍舉，又大自省敕，得無獨有此行乎？常若聞災自省，故曰災省也。○行，下孟反。）

疏注「先王」至「忍舉」。○解云：此先王，謂夏、殷之後成禮者，以是夏、殷亡日，故省吉事而已，不忍舉而行之。○注「又大」至「此行乎」。○解云：又若似見不賢而內自省之義矣。○注「常若」至「災省也」者，釋傳雲「災省」之文也。言聞有災輒自省察，若為行而致之乎？

肆大省，何以書？譏。何譏爾，譏始忌省也。（時魯有夫人喪，忌省日不哭。省日本以忌吉事，不以忌凶事，故禮哭不辟子卯日，所以專孝子之思也。不與念母，而譏忌省者，本不事母則已，不當忌省，猶為商人責不討賊。○思，息嗣反。為，於偽反。）

疏「肆大省，何以書」。○解云：不但言何以書者，恐人以為但問大省，雲大自省敕何以書，故複舉句而問之。○注「故禮」至「卯日」。○解云：案《士喪禮》既殯之後，雲「朝夕哭，不辟子卯」是也。引之者，證不以忌凶事也。○注「不與」至「忌省」。解云：不與念母者，即上元年「三月，夫人孫於齊」，傳曰「夫人固在齊矣，其言孫於齊何？念母也」，「念母者，所善也。則曷為於其念母焉貶？不與念母也」，彼注云「念母則忘父，背本之道也」是也。○注「猶為」至「討賊」。○解云：文十四年九月，「齊公子商人弒其君舍」。然則商人者，是篡弒之賊也，齊之臣子理宜討之，而反臣事，失其所也。及文十八年夏，「齊人弒其君商人」，而不書其葬者，以責臣子不討賊也。似文薑罪，實宜絕之，公既不絕，宜盡子道，而反忌省，故得責之。

癸丑，葬我小君文薑。文薑者何？莊公之母也。（輒發傳者，起仇母，錄子恩。凡母在子年，無適庶，皆係子也。不在子年，適母係夫，庶母係子。言小君者，比於君為小，俱臣子辭也。文者，諡也。夫人以姓配諡，欲使終不忘本也。○無適，丁曆反，下同。）

疏「葬我小君文薑」。○解云：《穀梁傳》曰「小君非君，其曰君何也？以其為公配，可以言小君也」者是。○「文薑者何」。○解云：欲言莊母，諡異其父；欲言非母，備禮葬之，故執不知問。○注「輒發」至「子恩」。○解云：隱元年傳雲「仲子者何？桓之母也」。今假令不發，亦是桓之夫人、莊公之母可知，而雲「文薑者何？莊公之母」，故言輒矣。今此經雲「葬我小君文薑」，傳雲「文薑者何？莊公之母也」者，正欲錄子之恩，故備禮而葬之。○注「凡母」至「係子也」。解云：即此傳雲「文薑者何？莊公之母」，是適母係子也。宣八年傳雲「頃熊者何？宣公之母也」，襄四年傳雲「定戈者何？襄公之母也」，皆是庶母係子也。而僖二年傳雲「哀薑者何？莊公之夫人也」，在子年而係夫者，蓋以僖公非所生，為其非子故也。○注「不在」至「係夫」。○解云：即僖二年哀薑是也。○注「庶母係子也」。○解云：即文五年傳雲「成風者何？僖公之母也」是也。定十五年秋，「姒氏卒」，傳曰「姒氏者何？哀公之母也」者，亦是庶母不在子年而係於子。然則鄉來所言，傳皆葬上乃言某公之母，而姒氏特於卒上發傳者，正以姒氏之葬，直雲「葬定姒」，不得稱小君，是以傳家亦於葬略之矣。定姒所以葬不得稱小君，《公羊》之義，母以子貴，哀公爾時未得為君，是以定姒未得全同夫人矣。○注「欲使終不忘本也」。○解云：本即姓是也。

陳人殺其公子禦寇。（書者，殺君之子，重也。）

疏注「書者，殺君之子，重也」。○解云：正以不言大夫而得書殺，則知由其是君之子故也。

夏，五月。（以五月首時者，譏。莊公取仇國女，不可以事先祖，奉四時祭祀，猶五月不宜以首時）。

秋，七月，丙申，及齊高傒盟於防。（防，魯地。○傒，音兮。）齊高傒者何？貴大夫也。曷為就吾微者而盟？（據暨與公盟也。）

疏「齊高傒者何」。○解云：欲言其貴，魯侯恥之；欲言微者，名氏見經，故執不知問。○注「據暨與公盟也」。○解云：即上九年春，「公及齊大夫盟於暨」是也。

公也。（以其日，微者不得日，大夫盟當出名氏。）

疏注「以其日」至「得日」。○解云：即隱元年「九月，及宋人盟於宿」，傳曰「孰及之？內之微者也」，彼注云「宋稱人者，亦微者也」，「微者盟例時，不能專正，故責略之。此月者，隱公賢君，雖使微者，有可採取故錄也」，是其微者不得日矣。其微者盟例時者，即僖十九年「冬，會陳人、蔡人、楚人、鄭人盟於齊」之屬是也。○注「夫人」至「名氏」。○解云：即成元年「臧孫許及晉侯盟於赤棘」之屬是也。

公則曷為不言公？諱與大夫盟也。

冬，公如齊納幣。（納幣即納徵。《禮》曰「主人受幣，士受儷皮」是也。《禮》言納徵，《春秋》言納幣者，《春秋》質也。凡婚禮皆用雁，取其知時候。唯納徵用玄纁束帛儷皮。玄纁，取其順天地也。儷皮者，鹿皮，所以重古也。○纁，許雲反，儷，力計反，本又作「麗」。）

疏注「納徵」至「天地也」。○解云：即隱元年注云「束帛，謂玄三纁二：玄三法天，纁二法地」是也，何者？玄纁者，是天地之色故也。○注「儷皮者，鹿皮，所以重古也」。○解云：正以古者食肉衣皮服捕禽獸故也。儷者，兩也。兩皮者，二儀之數。

納幣不書，此何以書？（據桓三年公子翬如齊逆女，不書納幣。）譏。何譏爾？親納幣，非禮也。（時莊公實以淫泆大惡不可言，故因其有事於納幣，以無廉恥為譏。不譏喪娶者，舉淫為重也。凡公之齊，所以起淫者，皆以危致也。）

疏注「凡公」至「致也」。○解云：即下二十三年「春，公至自齊」，「夏，公如齊觀社」，「公至自齊」；二十四年「夏，公如齊逆女」，「秋，公至自齊」之屬是也。凡書至者，臣子喜其君父脫危而至故也。

莊公二十有三年

二十有三年，春，公至自齊。桓之盟不日，其會不致，信之也。（據柯之盟不日，柯之會不致。）

疏注「據柯」至「不致」。○解云：即上十三年「冬，公會齊侯於柯」，不書日不致是也。

此之桓國，何以致？危之也。何危爾？公一陳佗也。（公如齊淫，與陳佗相似如一也。○佗，大何反。）

疏注「公如」至「如一也」。○解云：即桓六年「蔡人殺陳佗」，傳雲「陳佗者何？陳君也。陳君則曷為謂之陳佗？絕也。曷為絕之？賤也。其賤奈何？外淫也。惡乎淫？淫於蔡，蔡人殺之」是也。

祭叔來聘。（不稱使者，公一陳佗，故絕，使若我無君，以起其當絕，因不與天子下聘小人。○祭，側界反。）

疏注「不稱使」至「小人」。○解云：如此注者，正欲決隱七年「天王使凡伯來聘」，九年「天王使南季來聘」，等是王使而皆稱使。今此獨不稱使，故決之。何氏知不稱使，是我無君之文者，正見閔二年「高子來盟」，傳雲「何以不言使？我無君」是也。若然，案桓四年「夏，天王使宰渠伯糾來聘」；桓五年夏，「天王使仍叔之子來聘」；桓八年春，「天王使家父來聘」。然則桓公篡逆，經猶稱使而不絕之。莊公特淫，絕之者，桓四年伯糾之下，何氏雲「下去二時者，桓公無王而行，天子不能誅，反下聘之，故為貶，見其罪，明不宜也」。然則桓公惡甚，故去二時以明不宜。莊公罪輕，故不言使以見絕，因不與天子下聘小人而已。《春秋》見義，非唯一種，未可然怪也。

夏，公如齊觀社。何以書？譏。何譏爾？諸侯越竟觀社，非禮也。（觀社者，觀祭社。諱淫言觀社者，與親納幣同義。社者，土地之主。祭者，報德也。生萬物，居人民，德至厚，功至大，故感春秋而祭之，天子用三牲，諸侯用羊豕。）

疏注「諱淫」至「同義」。○解云：謂實以淫泆大惡不可言，因其有事於觀社，故以觀社譏耳。○注「天子」至「羊豕者」，解云：時王之禮。公至自齊。

荊人來聘。荊何以稱人？（據上稱州。）

疏注「據上稱州」。○解云：即上十六年「秋，荊伐鄭」之屬是也。

始能聘也。（《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，脩聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。稱人當係國，而係荊者，許夷狄者不一而足。）

疏注「稱人」至「而足」。○解云：正以十年傳云：「州不若國，知進稱人宜係國矣」。文九年「楚子使椒來聘」，傳雲「椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也」。又襄二十九年傳雲「劄者何？吳季子之名。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也」，是以此注引之耳。

公及齊侯遇於穀。蕭叔朝公。其言朝公何？（據公在內不言朝公，在外言會。）

疏注「據公」至「朝公」。○解云：即隱十一年「春，滕侯、薛侯來朝」之屬是也。○注「在外言會」。○解云：定十四年「邾婁子來會公」，及公會某侯之屬皆是也。

公在外也。（時公受朝於外，故言朝公，惡公不受於廟。○惡公，烏路反，下同。）

疏注「時公」至「於廟」。○解云：隱七年注云「不言聘公者，禮，聘受之於大廟，孝子謙不敢以巳當之，歸美於先君，且重賓也」，隱十一年注云「不言朝公者，禮，朝受之於大廟，與聘同義」。今此言公故如此解。

秋，丹桓宮楹。何以書？譏。何譏爾？丹桓宮楹，非禮也。（楹，柱也。丹之者，為將娶齊女，欲以誇大示之。傳言「丹桓宮」者，欲道天子諸侯各有製也。禮，天子斫而礱之，加密石焉；諸侯斫而礱之，不加密石；大夫斫之；士首本。失禮宗廟例時。○宮楹，音盈，柱也，下傳及注同。為將，於偽反。斫，丁角反，下同。礱，力工反。）

疏注「禮天子」至「首本」。○解云：皆《外傳•晉語》張老謂趙文子椽之製。《穀梁傳》曰：「天子之桷，斫之礱之，加密石焉；諸侯之桷，斫之礱之；大夫斫之；士斫本。」今此何氏於丹楹之下總言之矣。斫本者，正謂全以樹本而行斤斫之。○注「失禮宗廟例時」。○解云：正謂此文是也。下經二十四年「三月，刻桓宮桷」而書月者，以其功重故也。此謂失禮脩營之例也。若其祭祀失禮者，則書日，是以隱五年 「初獻六羽」之下，何氏雲「失禮鬼神例日」是也。若始造宗廟而失禮者，亦書日，即成六年春，王「二月，辛巳，立武宮」是也。而定元年九月，「立煬宮」，亦為非禮，而不書日者，所見之世，其恩尤厚，故不為書日，使若得禮然。

冬，十有一月，曹伯射姑卒。（曹達《春秋》常卒月葬時也。始卒日葬月，嫌與大國同，後卒而不日，入所聞世，可日不複日。○射姑，音亦。複，扶又反。）

疏注「曹達」至「時也」。○解云：即文九年「秋，八月，曹伯襄卒」，冬，「葬曹共公」；昭十八年「春，王三月，曹伯須卒」，「秋，葬曹平公」之屬是也。其有卒葬在日月下者，不蒙日月矣。其文各自有解。○注「始卒日葬月」。○解云：即桓十年「春，王正月，庚申曹伯終生卒。夏，五月，葬曹桓公」是也。所以然者，敬老重恩故也。○注「後卒而不日」。○解云：正以對桓十年「曹伯終生卒」，以為後矣。○注「入所聞世，可日不複日」。○解云：即文九年「秋，八月，曹伯襄卒」是。案曹為小國，入所聞之世，正合卒月，而言可日者，正以傳聞之世，巳得錄之，故所聞世可以書日，但以嫌同大國，故不日矣。

十有二月，甲寅，公會齊侯盟於扈。桓之盟不日，此何以日？危之也。何危爾？我貳也。（莊公有汙貳之行。○扈，音戶。有汙，汙辱之汙，一音烏臥反，後放此。行，下孟反。）

疏注「汙貳之行」。○解云：謂莊公之行，既不清潔，又不專一，故謂之貳矣。魯子曰：「我貳者，非彼然，我然也。」（嫌上托以齊惡我貳，相疑而盟，故日也。解言非齊惡我也，我行汙貳，動作有危，故日之也。）

莊公二十有四年

二十有四年，春，王三月，刻桓宮桷。何以書？譏。何譏爾？刻桓宮桷，非禮也。（與丹楹同義。月者，功重於丹楹。○桷，音角，椽也。）

疏注「與丹楹同義」。○解云：即上注云「丹之者，為將娶齊女，欲以誇大示之」是也。○注「月者，功重於丹楹」。○解云：正以失禮宗廟例時，故如此注。

葬曹莊公。

夏，公如齊逆女。何以書？親迎禮也。（諱淫，故使若以得禮書也。禮，諸侯既娶三月，然後夫人見宗廟；見宗廟，然後成婦禮。○迎，魚命反。見宗，賢遍反，下傳文「見也」、「見用幣」及注同。）

疏「葬曹莊公」。○解云：雖在月下，不蒙上月也。○「何以書？親迎禮也」。○解云：魯侯如齊，本實淫通，非為親迎而往。但《春秋》之意，以其大惡不可言之，要以言其逆女，使若得禮，善而書日矣。是以注云「諱淫，故使若以得禮書也」。○注「禮諸侯」至「婦禮」。○解云：注言此者，欲道莊公夫人未至於國而行婦事，既非正禮明矣。

秋，公至自齊。八月，丁丑，夫人薑氏入。其言入何？（據夫人薑氏言至不言入。）

疏注「據夫人」至「言入」。○解云：即桓三年九月，「夫人薑氏至自齊」是

難也。其言日何？（據夫人薑氏至，不日。○難也，乃旦反，下及注同。）難也。其難奈何？夫人不僂，不可使入，與公有所約，然後人。（僂，疾也，齊人語。約，約遠媵妾也。夫人稽留，不肯疾順公，不可使即入。公至後，與公約定八月丁丑乃入，故為難辭也。夫人要公不為大惡者，妻事夫有四義：雞鳴縰笄而朝，君臣之禮也；三年惻隱，父子之恩也；圖安危可否，兄弟之義也；樞機之內，寢席之上，朋友之道，不可純以君臣之義責之。○不僂，力主反，疾也。注同。遠，於萬反。要，一遙反。縰笄，所買反，又所綺反。惻隱，初力反。）

疏注「夫人要公」至「責之」。○解云：正以所傳聞之世，內之大惡皆諱不書。今而書之，故知然也。

戊寅，大夫宗婦覿，用幣。宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者不宜用也。（不宜用幣為贄也。○覿，大曆反，見也。贄，音至。）

疏「宗婦者何」。○解云：欲言大夫之妻，文不言及；欲言非妻，相與俱見，故執不知問。○「覿者何」。○解云：欲言是禮，男女無別；欲言非禮，而在用上，故執不知問。○「用者何」。○解云：初至之覿，禮則有之；而經書用，乃是不宜之稱，故執不知問。

見用幣，非禮也。（以文在覿下，不使齎見，知非禮也。）

疏「見用幣，非禮也」。○解云：言其見夫人之法，卿大夫宜用羔雁，宗婦宜用棗栗腶脩，而皆用幣，是為非禮也。○注「以文」至「非禮也」。○解云：若其是禮，宜言大夫宗婦用幣覿也。

然則曷用？棗栗云乎？暇脩云乎？（暇脩者，脯也。禮，婦人見舅姑，以棗栗為贄；見女姑，以暇脩為贄；見夫人，至尊，兼而用之。云乎，辭也。棗栗取其早自謹敬，暇脩取其斷斷自脩正。執此者，若其辭雲爾，所以敘情配誌也。凡贄，天子用鬯，諸侯用玉，卿用羔，大夫用雁，士用雉。雉取其耿介；雁取其在人上，有先後行列；羔取其執之不鳴，殺之不號，乳必跪而受之，類死義知禮者也；玉取其至清，而不自蔽其惡，潔白而不受汙，內堅剛而外溫潤，有似乎備德之君子；鬯取其芬芳在上，臭達於天，而醇粹無擇，有似乎聖人，故視其所執而知其所任矣。日者，禮，夫人至，大夫皆郊迎，明日大夫宗婦皆見，故著其明日也。大夫妻言宗婦者，大夫為宗子者也。族所以有宗者，為調族理親疏，令昭穆親疏各得其序也，故始統世世繼重者為大宗，旁統者為小宗，小宗無子則絕，大宗無子則不絕，重本也。天子諸侯世以三牲養，禮有代宗之義，大夫不世，不得專宗。著言宗婦者，重教化自本始也。○斷脩，丁亂反，注同，本又作「暇」，音同鍜；脯加薑桂曰脩。耿介，古幸反；下音界。行，戶郎反。號，戶刀反。跪，其委反。醇，音純。粹，雖遂反。為調，於偽反，下「仕為」同。令，力呈反。昭穆，上遙反，凡昭穆之例皆同。）

疏注「暇脩者，脯也」。○解云：正以《穀梁傳》雲「束脩之肉，不行竟內」，以肉言之，故知脩為脯矣。又下《曲禮》「婦人之贄，脯脩棗栗」，謂之脯脩，其義益顯。○注「禮婦人」至「誌也」。○解云：時王之禮。且以其文先言棗栗故也。○注「凡贄」至「用雉」。○解云：皆下《曲禮》文。彼言諸侯用圭，此言玉者，蓋所見異也。○注「大夫不世，不得專宗」。○解云：欲道大夫之妻所以謂之婦人之義。○注「重教化自本始也」。○解云：正以宗子者，宗族之本故也。

大水（夫人不製，遂淫二叔，陰氣盛，故明年複水也。○複，扶又反。）

疏注「夫人」至「二叔」。○解云：即下二十七年傳雲「公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公」是也。○注「明年複水也」。○解云：即二十五年「秋，大水」云云是也。

冬，戎侵曹，曹羈出奔陳。曹羈者何？曹大夫也。（以小國，知無氏為大夫。○曹羈，居宜反，下同。）

疏「曹羈者何」。○解云：欲言曹君，經不稱伯；欲言大夫，單名無氏，故執不知問。○注「以小」至「大夫」。○解云：即襄二十三年「邾婁鼻我來奔」，昭二十七年「邾婁快來奔」之屬是也。若其大國大夫不書名氏者，或有未命，或有罪見貶矣。

曹無大夫，此何以書？（據羈無氏。）

疏注「據羈無氏」。○解云：曹無大夫之文也。言問者見羈無氏，知曹無大夫。既無大夫，何以特書曹羈？故難之。

賢也。何賢乎曹羈？（據國見侵，出奔以辟難。）戎將侵曹，曹羈諫曰：「戎眾以無義，（戎師多，又常以無義為事。」）君請勿自敵也。」（禮，兵敵則戰，不敵則守。君師少，不如守，且使臣下往。○則守，手又反，又如字，下同。）曹伯曰：「不可。」（臣下不可獨往。）三諫不從，遂去之。故君子以為得君臣之義也。（孔子曰：「所謂大臣者，以道事君，不可則止。」此之謂也。諫必三者，取月生三日而成魄，臣道就也。不從得去者，仕為行道，道不行，義不可以素餐，所以申賢者之誌，孤惡君也。諫有五：一曰諷諫，孔子曰「家不藏甲，邑無百雉之城」，季氏自墮之是也；二曰順諫，曹羈是也；三曰直諫，子家駒是也；四曰爭諫，子反請歸是也；五曰贛諫，百里子、蹇叔子是也。○魄，普白反。餐，七千反。諷，方鳳反。墮，許規反。爭，爭鬥之爭。贛諫，陟降反，又呼弄反，又醜用反。）

疏「三諫不從」至「義也」。○解云：然則下二十七年傳雲「君子辟內難，而不辟外難者，謂三諫不從」之屬是也。而《曲禮》下篇雲「三諫不聽，則逃之」，蓋士不待放，故言逃之。○注「諫必三者」至「君也」。○解云：即此及《鄉飲酒義》雲「讓之三也，象月之三日而成魄」是也。○注「諫有五至墮之是也」。解云：即定十二年傳雲「孔子行乎季孫，三月不違，曰：『家不藏甲，邑無百雉之城。』於是帥師墮費」是也。○注「二曰順諫」。○解云：即此文是也。○注「三曰」至「駒是也」。○解云：昭二十五年傳雲「昭公將弒季氏，告子家駒曰：『季氏為無道，僭於公室久矣。吾欲弒之，何如？』子家駒曰：『諸侯僭於天子，大夫僭於諸侯久矣。』昭公曰：『吾何僭矣哉？』子家駒曰：『設兩觀，乘大路，朱幹玉戚以舞《大武》，八佾以舞《大夏》，皆天子之禮也』」是也。○注「四曰」至「歸是也」。○解云：即宣十五年傳雲「外平不書，此何以書？大其平乎己也。何大其平乎己？莊王圍宋軍，有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。於是使司馬子反乘堙而闚宋城，宋華元亦乘堙而出見之。子反曰：『子之國何如？』華元曰：『憊矣。』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』司馬子反曰：『嘻！甚矣憊。雖然，吾聞之也：圍者拑馬而秣之，使肥者應客，是何子之情也？』華元曰：『吾聞之，君子見人之厄則矜之，小人見人之厄則幸之。吾見子之君子也。是以告情於子也。』司馬子反曰： 『諾！勉之矣。吾軍亦有七日之糧爾，盡此不勝，將去而歸爾。』揖而去之，反於莊王。莊王曰：『何如？』司馬子反曰：『憊矣。』曰：『何如？』曰：『易子而食之，析骸而炊之。』莊王曰：『嘻！甚矣憊。雖然，吾今取此，然後而歸爾。』司馬子反曰：『不可。臣巳告之矣，軍有七日之糧爾。』莊王怒曰：『吾使往視之，子曷為告之？』司馬子反曰：『以區區之宋，猶有不欺人之臣，可以楚而無乎？是以告之也。』莊王曰：『諾！舍而止。雖然，吾猶取此，然後歸爾。』司馬子反曰：『然則君請處於此，臣請歸爾。』莊王曰：『子去我而歸，吾孰與處於此？吾亦從子而歸爾。』引師而去之。故君子大其平乎已也」者是也。○注「五曰」至 「子是也」。○解云：僖三十三年傳雲「秦伯將襲鄭，百里子與蹇叔子諫曰：『千里而襲人，未有不亡者也。』秦伯怒曰：『若爾之年者，宰上之木拱矣，爾曷知？』師出，百里子與蹇叔子送其子而戒之曰：『爾即死必於殽之嶔岩，是文王之所辟風雨者也。吾將屍爾焉。』子揖師而行，百里子與蹇叔子從其子而哭之。秦伯怒曰：『爾曷為哭吾師？』對曰：『臣非敢哭君師，哭臣之子也』」者是也。

赤歸於曹郭公。赤者何？曹無赤者，蓋郭公也。（以郭公在赤下。○赤歸於曹郭公，此連為句。郭，音虢，亦如字。連讀郭公為一句。）

疏「赤者何」。○解云：欲言曹伯，經不書爵；欲言微者，複有郭公之號，故執不知問。○「曹無」至「公也」。○解云：謂此郭公實非曹人故也。言蓋郭公者，蓋郭之公矣。

郭公者何？失地之君也。（失地者，出奔也。名言歸，倒郭公置赤下者，欲起曹伯為戎所殺，故使若曹伯死，諡之為郭公。而赤微者，自歸曹也。不言赤奔者，從微者例，不得錄出奔。）

疏「郭公者何」。○解云：欲言郭君，經無其事；欲言曹伯，而文言郭公，故執不知問。○注「不言」至「出奔」。○解云：謂不言郭公赤奔曹者，假作微人之文，即從微者例，寧得錄其奔，正得言道赤歸於曹。

莊公二十有五年

二十有五年，春，陳侯使女叔來聘。（稱字者，敬老也。禮，七十，雖庶人，主字而禮之。《孝經》曰「昔者明王之以孝治天下也，不敢遺小國之臣」是也。○女，音汝。）

疏注「稱字敬老也」。○解云：正以稱字異於諸侯大夫之例，故知其老也。○注「孝經」至「是也」。○解云：注言此者，欲道《春秋》假魯以為明王，謂女叔為小國之臣矣。

夏，五月，癸丑，衛侯朔卒。（《春秋》篡明者當書葬，朔不書葬，嫌與篡同例，身絕國不絕，故去葬，明犯天子命重，不得書葬，與盜國同。○故去，起呂反，年末同。）

疏注「春秋」至「國同」。○解云：篡明者，謂經有立、入之文也，不嫌非篡，則書其葬，隱四年冬，「衛人立晉」；桓十三年春，「葬衛宣公」；莊九年夏，「齊小白入於齊」；僖十八年秋，「葬齊桓公」之屬是也。若篡不明者，則去其葬，以見其篡，不合為諸侯，即晉惠公之屬是也。今此尋朔於上六年經雲「夏，六月，侯朔入於衛」，既有入文，即是篡明，當合書葬，而不書葬者，若其書葬，則嫌與篡明者同例，但身合絕而已，其國不合絕，故亦去其葬，明其犯天子之命罪重，不得書葬，與盜國同。盜國即篡是也。朔犯天子命在上六年。

六月，辛未，朔，日有食之。鼓用牲於社。日食則曷為鼓用牲於社？（據日食在天。）

疏注「據日食在天」。○解云：謂日食在天上，何由於地而鼓用牲乎？

求乎陰之道也。（求，責求也。）以朱絲營社，或曰脅之，或曰為闇，恐人犯之，故營之。（或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責求同義。社者，土地之主也。月者，土地之精也。上係於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也。朱絲營之，助陽抑陰也。或曰為闇者，社者，土地之主，尊也，為日光盡，天闇冥，恐人犯曆之，故營之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說爾。先言鼓，後言用牲者，明先以尊命責之，後以臣子禮接之，所以為順也。不言鼓於社用牲者，與禘於大廟用致夫人同，嫌起用牲為非禮。書者，善內感懼天災應變得禮也。是後夫人遂不製，通於二叔，殺二嗣子也。○營社，一傾反，又如字，本亦作「縈」，同。為闇，於偽反，注「為闇」、「為日光」 同。大廟，音泰。應變，應對之應。）

疏注「或曰」至「說非也」。○解云：知其非者，正以日食者，陰氣侵陽，社官五土之神，理宜抑之，而反營衛，失抑陰之義故也。○注「不言」至「非禮」。○解云：《公羊》之義，救日食而有牲者，以臣子之道接之故也，與《左氏》天災有幣無牲異矣。僖八年「秋，七月，禘於大廟，用致夫人」，彼注云「以致文在廟下，不使入廟，知非禮也」。然則此經若鼓用牲之文，在於社之下，不使在社上，則用牲為非禮。若然，上二十四年傳雲「用者不宜用也」，而此注複以用牲為得禮者，《公羊》之義，以用為時事，不必著不宜也。○注「書者」至「嗣子也」。○解云：謂經書日食，善內之得禮矣。夫人遂不製以下，是其日食之義。言通於二叔者，下二十七年傳雲「公子慶父、公子牙通乎夫人以脅公」是也。言殺二嗣子者，子般、閔公是也。

伯姬歸於杞。

秋，大水。鼓用牲於社於門。其言於社於門何？（據一鼓用牲耳。）於社，禮也。於門，非禮也。（於門非禮，故略不複舉鼓用牲。不舉非禮為重者，如去於社，嫌於門禮也。大水與日食同禮者，水亦土地所為，雲實出於地，而施於上乃雨，歸功於天，猶臣歸美於君。○複，扶又反。）

疏注「大水」至「於君」。○解云：同禮，謂同鼓用牲矣。

冬，公子友如陳。（如陳者，聘也。內朝聘言如者，尊內也。書者，錄內所交接也。朝京師大國，善有加錄文，如楚有危文。聘無月者，此於朝輕也。）

疏注「朝京」至「錄文」。解云：凡朝聘例時，加錄，謂書月是也。即成十三年「三月，公如京師」，彼注云「月者，善公尊天子」者，是其朝京師有加錄之文矣。襄二十一年「春，王正月，公如晉」彼注云「月者，溴梁之盟後，中國方乖離，善公獨能與大國」者，是朝大國有加錄之文矣。○注「如楚有危文」。○解云：即襄二十八年冬，「十有一月，公如楚」，彼注云「如楚皆月者，危公朝夷狄也」。是也。○注「聘無月」至「輕也」。○解云：即《春秋》上下內聘京師及大國悉書時是也。而襄三十年「春，王正月，楚子使薳頗來聘」書月者，彼注云「月者，公數如晉，希見答，今見聘，故喜錄之」是也。然則此雲聘無月者，據內言之矣。

莊公二十有六年

二十有六年，春，公伐戎。夏，公至自伐戎。曹殺其大夫。何以不名？（據莒小於曹，殺公子意恢名。）

疏「春，公伐戎。夏，公至自伐戎」。○解云：即上六年注云「公獨出用兵，不得意致伐」者，即此是也。○注「據莒」至「恢名」。○解云：知莒小於曹者，正以《春秋》上下，曹伯恆敘於莒上故也。其莒殺公子意恢名者，即昭十四年「冬，莒殺其公子意恢」是也。

眾也。曷為眾殺之？（據殺三郤名。）

疏注「據殺三郤名」。○解云：即成十七年「晉殺其大夫郤錡、郤州、郤至」是也。言晉殺三郤，亦是眾殺之，而皆書名。此曷為眾殺而複不稱其名乎？

不死於曹君者也。（曹諸大夫與君皆敵戎戰，曹伯為戎所殺，諸大夫不伏節死義，獨退求生，後嗣子立而誅之。《春秋》以為得其罪，故眾略之不名。凡書君殺大夫，大夫有罪，以專殺書，他皆以罪舉。）

疏注「凡書」至「罪舉」。○解云：《春秋》之義，諸侯之君不得專殺大夫，若殺有罪大夫，《春秋》書之者，責君專殺矣。其他無罪，君枉殺之，而書之者，欲以罪君之故而舉之。其罪君者，即去其君之葬是也。

君死乎位曰滅，曷為不言其滅？（據鬍子髡滅。○髡，苦門反。）

疏注「據鬍子髡滅」。○解云：即昭二十三年雲「鬍子髡、沈子楹滅」云云是也。此注不言沈子楹者，省文故也。

為曹羈諱也。此蓋戰也。何以不言戰？（如上語知為戰。○為曹，於偽反，下同。）

疏注「如上語知為戰」。○解云：即上謂「不死於曹君」是也。為曹羈諱也。（諱者，上出奔，嫌辟難，欲起其賢，又所諫者戰也，故為去戰滅之文，所以致其意也。曹無大夫，書殺大夫者，起當誅也。○避難，乃旦反。為去，於偽反；下起呂反。）

疏注「故為」至「意也」。○解云：謂曹羈之意，唯恐其滅，欲其不戰，是故諱其戰滅之文，所以使若諫得其君然也。○注「曹無大夫」。○解云：上二十四年傳文。○注「起當誅也」。○解云：言大夫之義，理合死於君。今不死君，當合誅討，是以經書「殺其大夫」，欲起其合誅矣。

秋，公會宋人、齊人伐徐。冬，十有二月，癸亥，朔，日有食之。（異與上日食略同。）

疏注「異與上日食略同」。○解云：上二十五年日食之下，注云「是後夫人遂不製，通於二叔，殺二嗣子也」。今此日食之異，亦為此事，故云異與上日食之說相似，是以不複指解之。

莊公二十有七年

二十有七年，春，公會杞伯姬於洮。（書者，惡公教內女以非禮也。洮，內也。凡公出，在外致，在內不致。其與婦人會，不別得意，雖在外猶不致。伯姬不卒者，蓋不與卒於無服。女會來例皆時。○洮，他刀反。惡公，烏路反，下「惡莊」同。別，彼列反。）

疏注「凡公出，在外致」。○解云：即哀十三年夏，「公會晉侯及吳子於黃池」，「秋，公至自會」，是其公與二國以上得意致會也。桓二年秋，「公及戎盟於唐。冬，公至自唐」，是其公與一國出會盟，得意致地也，其不得意皆不致矣。○注「在內不致」。○解云：即隱五年「公觀魚於棠」，不書公至自棠之屬是也。○注「其與」至「不致」。○解云：《春秋》上下，無公會婦人於外之經，而注言雖在外，猶有不致者，但偶爾無之。○注「伯姬」至「無服」。○解云：凡諸侯之女嫁於諸侯者，為之期；若嫁於大夫者，則不服矣。其有服者，《春秋》皆書其卒以錄恩，即紀伯姬、宋伯姬之屬是。若無服者則略之。今此伯姬《春秋》不記其卒者，蓋以其嫁於大夫，故云不與卒於無服矣。○注「女會來例皆時」。○解云：即此經書「春，公會杞伯姬於洮」，下文雲「冬，杞伯姬來」之屬是也。

夏，六月，公會齊侯、宋公、陳侯、鄭伯同盟於幽。

秋，公子友如陳，葬原仲。原仲者何？陳大夫也。大夫不書葬，此何以書？（據益師等皆不書葬。稱字者，葬從主人也。）

疏「原仲者何」。○解云：欲言陳君，其稱異常；欲言大夫，不合錄葬，故執不知問。○注「據益」至「書葬」。○解云：即隱元年冬十二月，「公子益師卒」之屬，皆無葬文是也。○注「稱字」至「人也」。解云：若五等諸侯之卒，例書本爵，及其葬時，悉皆稱公，亦是葬從主人之稱，故取尊名矣。

通乎季子之私行也。（不以公事行曰私行。私行，不言葬原仲於陳。若告糴者，告糴上有無麥禾，知以國事起。此上下無起文，而不言如陳，嫌不辟國事，實私行也。不嫌使乎大夫者，有國文也。○告糴，音狄，下同。使，所吏反。）

疏注「私行」至「告糴」。○解云：即下二十八年經雲「冬，築微。大無麥禾」；「臧孫辰告糴於齊」，傳雲「何以不稱使？以為臧孫辰之私行」是也。○注「不嫌」至「國文也」。○解云：成二年傳雲「君不使於大夫，此其行使乎大夫何」者，是其文也。又閔二年傳雲「高子者何？齊大夫也。何以不稱使？我無君也」者，亦是也。今此葬原仲，不嫌使乎大夫者，正以上有如陳之文故也。無國事，言如陳者，文九年注云「大夫係國」是也。

何通乎季子之私行？（據大夫私行不書。）辟內難也。（欲起其辟內難。○內難，乃旦反，注及與下同。）君子辟內難，而不辟外難。（《禮記》曰：「門內之治恩揜義，門外之治義揜恩。○之治，直吏反，下「之治」同。）

疏注「《禮記》曰」至「揜恩」。○解云：《喪服四製》文也。案彼文「事」作「治」字，下「揜」字作「斷」字，蓋以所見異。

內難者何？公子慶父、公子牙、公子友皆莊公之母弟也。公子慶父、公子牙通乎夫人，（通者，淫通。）

疏「內難者何」。○解云：正以弒君之事，乃在莊三十二年冬，今已辟之，故執不知問。

以脅公。（語在三十二年。）

疏注「語在三十二年」。○解云：即「公曰：『牙謂我曰：魯一生一及，君巳知之矣。慶父也存」是也。

季子起而治之，則不得與於國政；坐而視之，則親親，（親，至親也。○與，音預。）因不忍見也。（因緣巳心不忍見親親之亂。）故於是複請至於陳，而葬原仲也。（書者，惡莊公不能任用，使辟難而出。）

疏「故於是複請」至「於陳」。○解云：案上二十五年「冬，公子友如陳」，今又請往，故言複也。

冬，杞伯姬來。其言來何？（據有來歸。）

疏「冬，杞伯姬來」。○解云：即上二十五年夏，「伯姬歸於杞」者是也。非謂此年「春，公會杞伯姬於洮」者，杞伯姬自是大夫之妻。然則此伯姬是其女，洮之伯姬是其姊妹，故今得並稱伯矣。○注「據有來歸」。○解云：即宣十六年「秋，郯伯姬來歸」是也。

直來曰來，（直來，無事而來也。諸侯夫人尊重，既嫁，非有大故不得反。唯自大夫妻，雖無事，歲一歸寧。）

疏注「諸侯」至「得反」。○解云：即此文「直來曰來」是也。其大故者，奔喪之謂。文九年「夫人薑氏如齊」，彼注云「奔父母之喪也」是也。○注「唯自大夫」至「一歸寧」。○解云：自，從也。言從大夫妻以下，即《詩》雲「歸寧父母」是也。案《詩》是後妃之事，而雲大夫妻者，何氏不信《毛敘》故也。

大歸曰來歸。（大歸者，廢棄來歸也。婦人有七棄、五不娶、三不去：嚐更三年喪不去，不忘恩也；賤取貴不去，不背德也；有所受，無所歸不去，不窮窮也。喪婦長女不娶，無教戒也；世有惡疾不娶，棄於天也；世有刑人不娶，棄於人也；亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。無子棄，絕世也；淫泆棄，亂類也；不事舅姑棄，悖德也；口舌棄，離親也；盜竊棄，反義也；嫉妒棄，亂家也；惡疾棄，不可奉宗廟也。○更，音庚。背，音佩。喪婦，息浪反。長女，丁丈反。悖，補內反。）

疏注「不背德也」。○解云：言巳賤時，彼巳事巳，是其恩德也。若貴而棄之，即是背德而不報，非禮也。○注「逆家」至「人倫也」。○解云：謂仍見其家不行正直，而行頑慝，廢其尊卑之倫次，故不可娶。

莒慶來逆叔姬。莒慶者何？莒大夫也。莒無大夫，此何以書？譏。何譏爾？大夫越竟逆女，非禮也。（禮，大夫任重，為越竟逆女，於政事有所損曠，故竟內乃得親迎，所以屈私赴公也。言叔姬者，婦人以字通。言叔姬，賤，故略與歸同文，重乖離也。）

疏「莒慶者何」。○解云：欲言莒君，經不稱子；欲言大夫，莒無大夫，故執不知問。○「大夫」至「非禮也」。○解云：大夫所以不得越竟逆女者，正以大夫任重，於政事有所損曠故也。若士則待越竟娶妻，正以其任輕故也。是以《士昏禮》雲「若異邦則贈，丈夫逆者以束錦是也。○注「言叔」至「乖離也」。○解云：若不與歸同文，宜言莒慶來逆女，叔姬歸於莒矣。然則言叔姬者，是其歸文也。又雲重乖離者，謂書其逆女與歸文同也，何者？嫁於大夫，賤不合錄，而書其逆叔姬者，重其乖離矣。

杞伯來朝。（杞，夏後，不稱公者，《春秋》黜杞，新周而故宋，以《春秋》當新王。黜而不稱侯者，方以子貶，起伯為黜。說在僖二十三年。○夏，戶雅反。）

疏注「杞，夏後，不稱公」。○解云：隱五年傳雲「王者之後稱公」，今而稱伯，故怪之。○注「黜而」至「三年」。○解云：僖二十三年「十有一月，杞子卒」，注云「始見稱伯，卒獨稱子者，微弱為徐、莒所脅，不能死位。《春秋》伯、子、男一也，辭無所貶。貶稱子者，《春秋》黜杞不明，故以其一等貶之，明本非伯乃公也。又因以見聖人子孫，有誅無絕，故貶不失爵」是也。言「方以子貶」者，方以僖二十三年貶之稱子，令與伯共為一等，故於此處不得稱侯耳。

公會齊侯於城濮。（○濮，音卜。）