時論
或曰：「治亂者，天之常也。是以十年一小變，三十年一大變。至於蟲蝗疫癘，水旱兵革，皆時之數也。若其聖人，亦不能免。」是不然也。何者？天之於人也，至仁而信。其資長百穀草木觸類之物，皆所以仁於人也。故懼物之不生也，春以發之；物之不成也，夏以長之；物之不齊也，秋以肅之；物之不實也，冬以堅之；物在陽畏其暵也，故夜長以雨露潤之；在陰畏其終也，故伏陽以蓄之；人之不知止也，故晦明以息之；人之不知時也，故馳（疑）時以警之。日月星辰雷電風雨霜露之作，無不私於人也。焉有為蟲蝗之時以害其禾稼、為水旱之時以蕩其生物、為疫癘之時以毒其性命、為兵革之時以流其脂膏者？上天垂象昭鑒，萬物之情始兆。高明之象已著，未嚐不丁寧先示之於人。俾知者通其變，而修其德以為之防。知而不修，夫何言哉！聖人所以觀乎天文以察其變。又曰：「先天而天不違，後天而奉天時。」又曰：「則天之明，斯其旨也。」故天子有日官，諸侯有日禦，皆所以達變於其君。若聞祥而逸，福必為禍。見禍而懼，祲益為善。物無必定之災，桑穀乃中興之道。數無可保之福，烏雀為滅亡之運。其或有戰爭水旱災沴之世，皆生民之所感，曾無時日之限而及之也。且民之所為也，係時君之教化。若以忠孝恭儉為治，皆可封也；暴亂聲色為好，皆可誅也。居時之和，為可誅之教，上帝之仁，且不能祐。膺時之亂，為求治之具，神明之力，必可以恕。
或者曰：「三皇之世，不能無戰爭；堯湯之君，不能無水旱；豈聖德有闕歟？」蓋時使之然也。夫戰之大者，孰逾於版泉不周之役？人謀之可與乎？兵力之可支乎？卒滅於有德。水旱之數，豈過於堯湯之代？人無饑色，國有常歲。若今之世，一年之水，一年之旱，豈惟人不粒食，國無儲矣，焉能感治水之命，有疏鑿之功，為桑林之牲，契禱祈之願？若時數之必然，即當數足而後已，豈複有中救之道？是知天時不能違於聖德明矣。至於長吏，為一郡一邑之政，飛蝗尚不入其境；醫門以藥劑之和，可以拒時之疾；又若時數之一概，寧有擇其地而遺其人哉？況宋景一言之善，罰星退舍，漢之盛德，日馭再中。其餘感應之跡，布在方冊。是以知天道甚遠，人事至近。又《易》衍《履》之說曰：「素履貞吉。」幽人之貞，所履若吉，幽人尚且不懼，況聖人乎？希濟以為治亂無時，惟人君所行，求治則治，忘理則亂。雖複求治積年，一日違之，禍不旋踵。國亦如之，皆非拘忌之家所能執必矣。
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