晦菴集 (四庫全書本)/全覽3

晦菴集　全覽3



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十一　　　　　宋　朱子　撰書〈問答一本作知舊門人問答〉
　　答林徳久〈至〉
　　示喻進學之意甚善甚善從事於此自當有味但畏間斷不接續爾然續與不續其機亦在我而不在人也
　　答林徳久
　　收斂之喻足見信道之勇然湏博約相資方有進歩處而讀書之法又只是要專一久自見功難以歳月期速效也易說大槩多與啟蒙相出入但後數條旁通衆說亦有功俟更徐攷奉報然既知其無取自不必深究王輔嗣所謂縱或復值而義無所取此一言切中事理中間亦嘗有數語論之後便寫寄也向在玉山道間見徐彥章說離為龜故卦中言龜處皆有離象如頤之靈龜損益十朋之龜以其卦雖無離而通體似離也頤六爻損自三至上益自初至五此其求之巧矣然頤猶取龜義而無取於離損益則但言其得益之功而義亦不復繫於龜矣今乃不論其所以得益之故以為求益之方而必窮其龜之所自來亦可謂枉費心力矣大學歸來不暇整理蓋此等多因朋友辨論間彼此切磨説得細密今無事時自作文字卻有搜索不到處因暇試為追記前日所論便中示及或便可用也昨在玉山學中與諸生説話司馬宰令人録來當時無人劇論説得不痛快歸來偶與一朋友説因其未喻反復曉譬卻說得詳盡因並兩次所言録以報之試取一觀或有助於思索也
　　答林徳久
　　殿記正以病思昏塞不能有所發明為愧斯逺書來疑一兩處已報之矣恐更有未安且更商量未可便入石也彭書荷留意此公之去深為可惜今外廷尚得諸人扶持未至甚有過事但本根之慮外間無由知其深淺令人憂歎耳所喻日用功夫甚慰所望但云一著力便覺多事此恐未然此心操舍存亡只在瞬息間本不湏大段著力然又不可不著力如此久之自然見效若如此論竊恐非晚定湏別求捷徑矣窮理亦無它法只日間讀書應事處毎事理會便是雖若無大頭段增益然亦只是積累久後不覺自浹洽貫通正欲速不得也易象説似未條暢所論小過中孚先儒之説卻似未為過也熹所論別紙録去然其大意不過欲姑存而未論耳後書所疑不知後來看得曉然未耶熹嘗愛韓子説所以為性者五而今之言性者皆雜佛老而言之所以不能不異在諸子中最為近理蓋如吾儒之言則性之本體便只是仁義禮智之實如老佛之言則先有箇虛空底性後方旋生此四者出來不然亦説性是一箇虛空底物裏靣包得四者今人卻為不曾曉得自家道理只見得它説得熟故如此不能無疑又纔見説四者為性之體便疑實有此四塊之物磊塊其間皆是錯看了也湏知性之為體不離此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但於渾然一理之中識得箇意思情狀似有界限而實亦非有牆壁遮欄分別處也然此處極難言故孟子亦只於發處言之如言四端又言乃若其情則可以為善之類是於發處敎人識取不是本體中元來有此如何用處發得此物出來但本體無捉摸處故只可於用處看便省力耳所引程子之言乃暢潛道本前輩疑其間或非先生語以今觀之誠是不精切也所論春不可以包夏秋冬亦未然若如所論則是元字是總説下面湏更添一字與亨利貞別為四徳矣豈理也耶禮智二字當時只是漫説初無𦂳要然亦不可不理會得今但以四時觀之即自可見也中庸游楊説得不精切不必深求中庸對高明而言是就事物上説各要得中而平常正是三千三百底事安得不謂之小凡此類更熟味之自見意思也目盲作此數紙已極費力未能盡鄙意如更有疑遞中附數字來子細反復此處正好劇論也
　　答林徳久
　　目盲益甚它疾亦浸劇辭免未報且爾杜門無足言也新齋已畧就而學子至者終少難得穎悟可告語篤信肯用力之人兀坐殊憒憒耳賢者斆學之功當日有緒見讀何書有可商量者便中示及一二為幸
　　答林徳久
　　新齋雖就而竹木未成陰學者居之多不安然今歲適有科舉之累來者亦無多人又病中無氣力不能與人劇論甚覺負其來意也疑義兩紙各已奉報鬼神之説只且如此涵泳聖賢諸説久自分明不必穿鑿彊作見解也持敬之雲誠如所喻此是最𦂳切處大病之餘又苦目昬讀書不得兀坐終日於此甚有味也界限之説亦是要見得五行之在性中各有體段要得分辨不雜不可説未感時都無分別感物後方有分別也觀程先生沖漠無朕一段可見矣徳脩王丈逝去甚可惜雖其所講未甚精到然樸厚誠實今亦難得此等人也
　　答林徳久
　　所示疑義各附鄙説於其後近覺向來所論於本原上甚欠工夫間為福州學官作一説發此意欲寫奉寄以斯逺亟欲附家報未能辦俟後便也中庸章句已刻成尚欲脩一兩處以或問未罷亦未欲出次第更一兩月可了大抵日困應接不得専一工夫今又目盲尤費力爾不知天意如何且留得一隻眼了些文字以遺後來亦是一事今左目已不可治而又頗侵右目矣
　　伊川曰性中只有箇仁義禮智而已曷嘗有孝悌來事親從兄雖人之良能論性之體則仁義禮智所謂孝悌乃仁之發見者未知是否伊川所以謂仁主於愛愛莫大於愛親
　　伊川先生固曰仁性也孝悌用也此可見矣
　　夫子溫良㳟儉譲伊川以為盛徳光輝接見於人者也學聖人者其徳性當如何涵養恐是持敬為先否
　　持敬固是本原然亦須隨事省察去其不如此者因不失其親二程先生謂信恭因不失親近於義禮橫渠先生謂不失親於可賤之人當從何説
　　橫渠得之但全章文意卻微有病
　　吾十有五而志於學一章伊川以為且為學者立下一法所以勉進後人橫渠以為行著習察則皆聖人進徳次序二説不同未知孰是今讀集註是其日用之間必有獨覺其進而人不及知者因其近似以自名所謂近似之説未能盡曉
　　此三説未湏理會只且就自己分上㸃檢
　　不思而得不勉而中中庸皆以為誠之事初無節次以耳順為不思而得不踰矩為不勉而中所謂不思不勉有十年工夫未知如何
　　同上
　　欲是聖人作用處否妄意聖人所謂從心所欲蓋自志學至此則純是義理心之所欲即道體流行自不踰乎天則莊老猖狂妄行蹈乎大方立腳處義理皆差彼所謂大方豈真法度也未知是否
　　欲字分明聖人作用處卻難曉如此解經轉見迷昧矣猖狂妄行便是不依本分了
　　上蔡曰聖人未嘗無思故有所欲未嘗放過不踰矩聖人之心澹如止水體用未嘗相離竊意無思收與放恐是學者分上事
　　上蔡語無病
　　四十而不惑伊川曰明善之徹又曰言不惑則自誠敢問不惑已至誠之地位否若橫渠言不惑則於功用上見二説如何
　　二先生之言未嘗有異更宜玩索
　　由誨汝知之乎竊意子路勇於進其於學問恐欠深潛密察之功故夫子誨之者如此上蔡謂死生之説鬼神之情狀為學者當知千歲之逺六合之外為學者所不必知死生鬼神之所以然非窮神知化者不足以與此夫子嘗告之以未知生未能事人正子路從事於功用之間豈強其所未易知者恐非誨其務實之意
　　不必如此説上蔡之説且以文意論之已自不是也巧言令色鮮矣仁諸儒皆以為其心未必不仁志在於善而失其所習與若實之以君子之徳雖巧令未為過竊意巧令者務悅於人失其本心甚矣若如諸説恐離心跡於二而容悅於外者曰吾心不如是也可乎
　　諸説蓋為鮮字所惑又為詞欲巧令儀令色所牽皆以詞害意之失故伊川先生直截説破雲謂非仁也知巧言令色之非仁則知仁矣此足以破千載之謬矣伊川曰心具天徳心有不盡處便是天徳處未能盡何緣知性知天觀諸先生議論皆謂盡心而後知性知天而先生盡心第一章以謂知性而後能盡心與諸先生議論不同如孟子教人皆從心上用功不知先自知性始當從何處實下工夫敢告指敎
　　以文勢觀之盡其心者知其性也言人之所以能盡其心者以其知其性故也蓋盡心與存心不同存心即操存求放之事是學者初用力處盡心則窮理之至廓然貫通之謂所謂知性即窮理之事也湏是窮理方能知性性之盡則能盡其心矣
　　至大至剛以直養而無害若直字絶句則直仍論氣之體若剛字絶句則直是養氣矣二者未知孰是如楊遵道録伊川語與龜山語録嫌將一物養一物之説則直為絶句至常思之人心平氣定不為私慾所誘氣之本體覺廣大不可屈一為私意所撓則便有歉所謂直養而無害者是全義理去私慾否
　　以直養而無害即上文自反而縮之意人能集義則無不直而氣浩然矣
　　配義與道伊川謂以義理養成此氣合義與道又雲既生得此氣語其體則與道合語其用則莫不是理義配義與道自養氣者而言或自養而既成者也龜山謂氣無聲之可名故難言之也而以道義配之所以著名也一似氣道義各為一物姑藉此以明彼爾尹和靖謂其為氣也至大至剛以直其體則名曰道其用則名曰義學者能識之然後能養之則三者皆一事而氣為之主兩説未知如何集註謂合而有助之詞亦未能盡曉併告開發
　　集註説得分明更宜深攷當見不敢曲從楊尹之説必有事焉而勿正二程多主於敬一説湏當集義是承上文是集義所生者而言所謂必有事則積集衆善工夫否
　　孟子上下文無敬字只有義字程子是移將去敬字上説非孟子本意也集註亦可細玩
　　有子以孝悌為仁之本孟子分事親從兄為仁義之實義主敬或主於事之宜也
　　以宜為主而敬在其中
　　故者以利為本故者謂其本如是也或是已然之故也謂其本如是則自其稟受之初者觀之若已然之故則必待端緒著見而後可也伊川謂必求其故者只是欲順而不害之謂所謂順利者得非中庸率性之道而人為不得叅於其間耶又曰凡性之初未嘗不以順利為主則是性本順利不待矯揉成就也此只就性之本而言也至觀順杞柳之性與夫水無有不下兩章則性本善凡所謂不善皆拂其本也伊川二説恐叅合看而後全也如龜山以故為氣質之性竊類莊子去智與故之言蘇黃門亦有此説不知如何
　　故者已然之跡也如性之有仁義禮智不可得而見而惻隠羞惡恭敬是非則有已然之跡矣然四者之發非有所矯揉而後成也非以利為本耶〈楊蘇之説皆非是蘇之失尤甚此類湏痛與辨析方見工夫〉
　　孟子論三聖獨伊尹不言聞其風者亦不言其流弊如夷惠者何也豈以其樂堯舜之道於畎畝之中必cq=618待湯往聘之乃幡然而起行止近於聖之時也
　　此恐亦偶然耳如所論者恐或亦有之也
　　智聖一章自集大成也者以下舊見鄉人陳先生説孟子教學者集大成門戶故分智聖始終之事以示人謂其知有偏全則行亦有偏全必自致知而入也竊觀此章前言聖人之時後方兼明智聖始終之義獨言孔子者恐為智聖功用而言也三子者或不足於知或知有所偏也如橫渠謂聖者不勉而中不思而至似不特智之事也豈所謂智亦生而知之者否
　　孟子此言固専為孔子而發然亦可見三子欠闕處及學者工夫次第不是説教學者以集大成門戶及聖人之功用而言也集大成乃聖賢地位極至處豈有門戶之可言然其所謂知有偏全則行亦有偏全必自致知處而入則得之矣
　　孟子曰人無有不善水無有不下程氏謂善亦性也惡亦不可不謂之性也若指上文氣稟而言則如子越椒之生世偶有之不應稟氣賦形有善惡存焉若指下文水就下而言則若有可使為不善之意然濁水沙石非水本然也惡亦不可不謂之性此語未曉所指
　　此章性字説得最雜有是説本性者有是説氣稟者其言水之下與水之清亦是兩意湏細分別耳
　　生之謂性一章集註以知覺運動者言也仁義禮智性也嘗觀釋氏之説止以知覺運動者為性今其徒之説亦有以是靈靈昭昭者為非者前此常被其惑今析性與氣而言性之大本雖已分曉更有疑處人賦氣成形之後便有知覺所有知覺者自何而發端又死之後所謂知覺運動者隨當與形氣俱亡性之理則與天地古今周流而無間橫渠所謂非有我之得私者而有形聚成物形潰反原之説如何釋氏以謂覺性常存不受沈墜如其説誠有一物在造化之外老子亦謂死而不亡至於聖人之於䘮祭求諸幽漠如此其至者果有物無物耶
　　知覺正是氣之虛靈處與形器渣滓正作對也魂游魄降則亦隨以亡矣橫渠反原之説程子蓋嘗非之今東見録中不可以既反之氣復為方伸之氣此類有數條皆為此論發也䘮祭之禮是因其遺體之在此而致其愛敬以存之意思又別
　　若夫為不善非才之罪也孟子謂人之才無有不善伊川謂性出於天才出於氣氣清則才清氣濁則才濁才則有善不善性則無不善其説似與孟子相反或四端著見處是才或所以能充拓者為才也
　　性既本善則才只可為善為氣有不善故才有不善耳然孟子不論氣之病集註言之詳矣請更詳之
　　君子不謂性命一章上言不謂性也下言有性焉上下言性不同恐上是氣質之性下是天地之性否橫渠所謂形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉正本此意否
　　以口之於味之屬為性非專指氣質蓋以理之屬於血氣者而言如書之言人心也中庸章句序中已詳之可考
　　大而化之之謂聖橫渠謂大而化不可為也在熟之而已矣此則與易之擬議以成其變化同或説大猶有跡化無跡謂充實光輝者使泯然無形跡之可見竊疑與釋氏銷礙入空之説相似不知如何
　　孟子説化字與易之變化不同後説得之然非銷礙入空之謂更分別之自可見矣
　　橫渠曰由太虛有天之名由氣化有道之名合虛與氣有性之名合性與知覺有心之名橫渠所謂性者恐兼天地之性氣質之性而言否所謂心者併人心道心言否
　　非氣無形無形則性善無所賦故凡言性者皆因氣質而言但其中自有所賦之理爾人心道心亦非有兩物也
　　忠信所以進徳終日乾乾君子當終日對越在天也蓋上天之載無聲無臭其體則謂之易其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子去其中又發揮出浩然之氣可謂盡矣故説神如在其上如在其左右大小大事而只曰誠之不可揜如此夫徹上徹下不過如此形而上為道形而下為器湏著如此説器亦道道亦器但得道在不係今與後已與人至竊謂此段論至理徹上徹下本自完具初無天人微顯之間誠敬者所以體當是理者也一不誠敬則幾於無物矣豈能貫通而無間此終始専在誠敬上著力是否
　　此是因解乾字乾字即是天字遂推言許多名字只是一理而各有分別雖各有分別又卻只是一箇實理誠者實理之謂也非論人當以誠敬體當是理也
　　中者天下之大本天地之間亭亭當當直上直下之正理出則不是唯敬而無失最盡至竊謂此段論中之體直上直下無所偏倚發而中節雖謂之和而中之體固存所論出則不是者出謂發而不中節者否敬而無失持養於未發之前否
　　出則不是蓋謂發即便不可謂之中也且如喜而中節雖是中節便是倚於喜矣但在喜之中無過不及故謂之和耳
　　答林徳久
　　別紙所論敬為求仁之要此論甚善所謂心無私慾即是仁之全體亦是也但須識得此處便有本來生意融融洩洩氣象乃為得之耳顔子不改其樂是它功夫到後自有樂處與貧富貴賤了不相闗自是改它不得仁智夀樂亦是功夫到此自然有此効驗來喻雖亦無病然語意終未親切活絡更宜涵養玩索更於仁智實處下工夫則久當自見矣酉室所聞未見全書恐是陳長方所記此只有震澤記善錄乃淮郡印本想已有之其間議論亦多可疑也
　　答林徳久
　　近地教官闕次必逺既非祿養之宜又不更治民亦使人怠惰茍簡非所以磨厲器業似不若參選擬一近闕丞佐之屬為佳也熹屏居如昨朋舊多勸謝客省事者亦嘗試之似難勉強又揀別取捨卻恐反生怨怒不若坦懐待之若合湏過嶺此亦何可避也
　　答林徳久
　　待次閑中足得為學未為失計要之仕宦只合從選部注擬是家常茶飯今人干堂慣了不覺其非故有志之士亦不免俯首其間為人所前卻此可為後來之戒也無事靜坐有事應酬隨時處無非自己身心運用但常自提撕不與俱往便是功夫事物之來豈以漠然不應為是耶疑義已略用己意説釋其後恐有未安更望反復大抵似用意未精齩嚼可破也漢卿甚不易得想亦難得相聚也齋中自去秋後空無一人亦幸省事今復頗有來者然亦不多目前未見卓然可望也唯江西吳必大伯豐者相從累年明敏過人儘能思索從事州縣隨事有以及民而自守勁正不為時勢所屈甚不易得今乃不幸短命而死甚可傷悼耳
　　答林徳久
　　熹疾病益侵氣痞足弱不能屈伸屏居無事尚能讀書而以病故不能俯伏几案所幸猶有一二朋友早晚講論少足為慰耳引年告老昨以鄉閭橫議官吏過憂久不得上至煩臺評播告後乃得之屍居餘氣何足為世重輕而每煩當路注意如此既以自歎又自笑也二陸祠記甚佳此題目本不好做想亦只得且如此説過耳幕中無事儘可讀書不知比來作何功夫因書幸略及之也武成錯簡尋常如何讀韓退之與大顛書歐蘇之論孰當因風幸及之
　　答林徳久
　　盡心知性之説恐未然今亦未論義理如何只看文勢者也二字便可見近有朋友引得其民者得其心也以證之亦自有理若如所論私意脫落無有查滓為盡心即不知卻如何説存心兩字兼既未知性即是於理尚有未明如何便到得此田地耶此處一差便入釋氏見觧矣此理甚明更宜思之況知者有漸之詞盡者無餘之義其意象規模自應有先後也太虛實理正是指形而上者而言既曰形而上者則固自無形矣然謂之無理可乎以此思之亦自曉然也
　　答歐陽希遜〈謙之〉
　　所示疑義比舊甚進所未安各己疏出幸更思之因風喻及也所謂徒守紙上語擬規畫圓摸矩作方此初學之通病然尚有不能守紙上之語雖擬規矩而不能成方圓者而未必自知其非也以愚計之但且謹守規矩朝夕模之不暫廢輟積久純熟則不待模擬而自成方圓矣切不可輙萌妄念求之於言語文字之外也觀孔子言仁如告顔子以克己復禮所以為仁之機殆若發露而無餘藴至孟子論仁雖嘗指人心而言然其意使人自惻隠之心推之要其㫖歸多主於愛之一辭雖所以指示於人者豈不精切而確實然不似聖人之言仁廣大渾全而使人自得於精思力行之餘也意者孟子適當夫好戰嗜殺人之時為救焚拯溺之計不可不自夫受病之所而藥之歟
　　程子曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者惻隠之類偏言之也克己之類専言之也然即此一事便包四者蓋亦非二物也故論語集注中雲仁者心之徳愛之理也此言極有味可更思之不可謂孟子之言不如孔子之周徧孟子亦有専言之者仁人心是也孔子亦有偏言之者愛人是也又謂孟子以世人好殺而言惻隠尤非也孔子雖不以義對仁然每以智對仁更宜思之君子所貴乎道者三君子之所以重乎此者為其發乎吾身而非有待於外也為其得於不勉不思而非出於造作而然也豈若籩豆之事器數之末皆身外之物可以品節劑量安排布置而為之者乎
　　曾子之意只是説人之用力有此三處此大而彼小此急而彼緩爾亦未説到不勉不思處籩豆之事固是末節然亦非全然忽畧而不以為意但當付之有司使供其事而非吾之所當切切留意者耳所云身外之物以下云云者尤非本文之意也
　　論語集註曰曾㸃氣象從容辭意灑落某竊想像其舍瑟之際玩味其詠歸之辭亦可以略識其大槩矣程子謂其便是堯舜氣象竊嘗以程子之意求之所謂堯舜氣象者得非若所謂不以位為樂與夫有天下而不與之意乎集註又雲是雖堯舜事業固優為之不知所謂事業者就其得於已者而言就其得於事功者而言孟子之所謂狂者蓋謂夷考其行而不掩焉者也所謂行不掩焉者若曰言不顧行行不顧言所行不能掩其所言也不知曾㸃行不掩焉者何處可見檀弓曰季武子死曾㸃倚其門而歌於此而作歌可以見其狂否
　　曾㸃氣象固是從容灑落然須見得它因甚到得如此始得若見得此意自然見得它做得堯舜事業處不可以一事言也行有不掩亦非言行背馳之謂但行不到所見處耳倚門而歌亦略見其狂處只此舍瑟言志處固是聖人所與然亦不害其為狂也過此流入老莊去矣孟子曰我知言我善養吾浩然之氣集註雲浩然盛大流行之貌氣即所謂體之充者本自浩然失養故餒某竊味氣體之充與下面浩然之氣兩箇氣字大意似同而精微密察處略似有異前面氣字若専主形於外者而言後面氣字若専主發於內者而言
　　氣無二義但浩然之氣乃指其本來體段而言謂體之充者泛言之耳然亦非外此而別有浩然之氣也反身而誠者知至之功強恕而行者力行之事知之在前行之在後與篇首盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也文勢略同未審是否
　　反身而誠乃是反求諸身而實有是理如仁義忠孝應接事物之理皆真有之而非出於勉強偽為也此是見得透信得及處到此地位則推已及物不待勉強而仁在我矣下言強恕而行者蓋言未至於此則當強恕以去已私之蔽而求得夫天理之公也
　　孟子施於四體四體不言而喻集註雲言四體雖不能言而其理自可曉也似若指在人而言
　　集註此義近看得似未安恐只是説四體不待安排而自然中禮也
　　舜不告而娶告則廢人之大倫則娶為重而告為輕不幾於禮輕而色重賢者飢餓於土地賙之則受免死而已則免死為重潔身為輕不幾於禮輕而食重
　　禮固重於食色矣然禮亦有大體小節之殊而食色所係亦自有大小緩急之不同孟子言之詳矣無可疑也
　　答毆陽希遜
　　所示卷子巳悉疏其後矣時亨處亦有三紙可互見也元徳為況如何元瞻已歸未也吾人為學自為己事豈以時論而少變千萬勉力
　　謙之前此請問曾㸃氣象從容辭意灑落堯舜事業亦優為之先生批敎雲曾㸃氣象固是從容灑落然湏見得它因甚得到如此始得若見得此意自然見得它做得堯舜事業處謙之因此熟玩集注之語若曰但味其言則見其日用之間無非天理流行之妙而用舍行藏了無所與於我見得曾㸃只是天資高所見處大所以日用之間無非天理流行之妙惟其識得這道理破便無所係累於胸中所謂雖堯舜事業亦優為之自其所言以逆諸其日用之間而知其能爾也何者堯舜之聖只是一箇循天理而已然曾㸃雖是見處如此卻無精微縝密工夫觀論語一書㸃自言志之外無一語問答焉則其無篤實工夫可見矣使曾㸃以此見識加之以鑚仰之功謹於步趨之實則其至於堯舜地位也孰禦本朝康節先生大略與㸃相似伏乞指教
　　人有天資高自然見得此理真實流行運用之妙者未必皆由學問之功如康節二程先生亦以為學則初無不知也來喻皆已得之大抵學者當循下學上達之序庶幾不錯若一向先求曾㸃見解未有不入於佛老也謙之前此請問語孟仁不同處先生批教雲集註中雲仁者心之徳愛之理也此言極有味可更思之近來卻覺看得論語中答諸弟子問仁處如告之以主敬行恕告之以先難後獲之類往往不是先藥其人之病痛則是其人未到仁者地位未可以抽闗啟鑰告之且為它安下一箇為仁底根腳根腳平正牢固然後卻可語之以仁若答子貢之問直曰工欲善其事必先利其器此可以觀矣樊遲問仁告之以居處恭執事敬與人忠胡氏以為樊遲問仁者三此最先先難次之愛人其最後乎似得聖人之意矣若是根腳不穏而語之以仁縱使能用力焉果能為我有乎根腳既正雖不告語之亦自然能尋求向上去也前此讀論語見聖人答問仁之語其説不一便將作聖人言仁廣大周徧底意思看了是以求其要領而不可得卻把孟子言仁處看小了遂謂孟子之言不如孔子廣大周徧今此卻看得孟子所言惻隠之心與夫人心等語乃是實指仁之端倪學者便可體認尋求便有靠實下手處於此益見得所謂心之徳者乃是仁之真體蓋事事要得此心之安不使有一毫之不足處而愛者乃是仁之實不以吾身之外皆無與於我而一毫不䘏也程子以西銘為仁之體其以此歟不知是否伏乞指教
　　此段看得大有病告樊遲三語便與告顔淵仲弓都無異故程子曰此是徹上徹下語安得謂姑為之安立根腳乎若此只是安立根腳即不知如何方是正下手為仁處耶大率孔子只是説箇為仁工夫至孟子方解仁字之義理〈如仁之端仁人心之類〉然仁字又兼兩義非一言之可盡故孔子敎人亦有兩路〈克己即孟子仁人之心説愛人即孟子惻隠之説〉而程子易傳亦有専言偏言之説如熹訓釋又是孟子程子義疏可更詳之
　　謙之前此請問孟子程子論才處曽妄為之説曰性無不善而氣有清濁人之有昏明強弱者氣使之然也才發於性固無有不善也氣稟之清而本性常用則才固無不明且強也氣稟之濁而本性障蔽則或有以梏其才之美而使之昏且弱矣氣稟昏濁既蔽其性之善則遂併與其才而失之何者性固才之根本也此孟子所謂不能盡其才而非才之罪也故夫氣之清則能盡其才氣之濁則不能盡其才然其才發於性自人氣之有清濁而後才始有盡不盡者焉則夫昏明強弱其本固不係於才而係於氣也〈已上前時請問之語〉此時先生賜答不以為不可然謙之近來玩味孟子本文與集註之説又覺前説殊未為當孟子之言若曰惻隠羞惡恭敬是非之心人皆有之可見其性之善也夫人之受此性以生也則必具此形體也有此形體則其才能固具於此形體之中若是器為刃也必能刺物也是器為舟也必能行水也是故有此惻隠羞惡辭遜是非之心能思而求之以充惻隠羞惡辭遜是非之心是所謂盡其所能也彼其不思不求不知所以充之者非無是能也不知所以盡其所能也其所以不盡其所能者則稟是氣之濁與夫陷溺其心者也程子所謂學而知之即孟子求則得之之論也程子所謂自暴自棄即孟子不盡其才之論也二説雖異不害其為同也不知是否伏乞指教謙之又觀集注曰才固有昏明強弱之不同竊疑昏明是氣強弱是才不知於才字上下昏明字如何伏乞指教
　　氣稟之殊其類不一非但清濁二字而已今人有聰明通達事事曉了者其氣清矣而所為或未必皆中於理則是其氣之不淳也人有謹厚忠信事事平穏者其氣醇矣而所知未必能達於理則是其氣之不清也推此類以求之才自見矣
　　程子曰生之謂性性即氣氣即性生之謂也又曰人生而靜已上不容説才説性時便已不是性也謙之竊意明道所言生之謂性與告子所言生之謂性不同明道之意若謂人生而後方始謂之性前此天命流行未有所寄寓只可謂之善不可謂之性然以無可得名又是性之本源只且謂之性若論其體叚則不可謂之性此人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也性即氣氣即性葢必稟是氣然後人之形體始立必命之以是性然後人之良知良能始具必有是性而後有是氣必有是氣而後有是性二者葢不能以相離也人物未生之時天命之流行雖其未有底止不可謂之性而性之本真實渾然而無所間雜人物已生之後氣質之成形雖其理已命於人始得謂之性而性之本體始與氣質交雜而有待於察識其端倪矣程子所謂性即氣氣即性非謂氣便是性性便是氣葢言其不相離也此程子所謂論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是葢以此也不知是否伏乞指教
　　此叚近之
　　程子曰人生氣稟理有善惡然不是性中元有此兩物相對而生也有自幼而善有自幼而惡者是氣稟使然也善固性也然惡亦不可不謂之性也謙之竊攷夫下文所引水流為喻是所謂不是元有兩物相對而生也然既謂之流而復有濁則非自幼而惡矣既曰水之清則性善之謂也則不可謂之惡亦不可不謂之性矣既曰有流而至海終無所汚有流而未逺已有所濁有出而甚逺方有所濁又曰清濁雖不同然不可謂濁者不為水也謙之竊以謂既是初流出時無濁者則後來雖有濁者或是泥沙溷之外物汨之不是元初水裏面帶得濁來到此方見也此則孟子所謂陷溺其心者也豈得以惡為不可不謂之性哉程子之言必有深意伏乞指教
　　此所謂泥沙外物正指氣稟而言
　　程子曰凡人説性只是説繼之者善也孟子言性善是也近觀先生答嚴時亨所問雲易大傳言繼之者善是指未生之前孟子言性善是指已生之後與程子之説似若有異伏乞指教
　　明道先生之言高逺𢎞闊不拘本文正意如此處多若執其方而論則所不可通者不但此句而已須知性之原本善而其發亦無不善則大傳孟子之意初無不同矣
　　鄉黨非帷裳必殺之集註雲朝祭之服用裳問時遺此一句正幅如帷要有襞積而旁無殺縫其餘如深衣要半下齊倍要則無襞積而有殺縫矣所謂有襞積恐是若今裙制近要有殺〈入聲〉是也要半下謂近要者狹半放下面齊也齊倍要謂向下者闊倍於上面要也不知旁無殺縫之制如何恐是深衣之制裳下面是裁布為之近要者殺從其小以就半下之法所以旁有殺縫也伏乞指教
　　此讀集註遺下首句故其下皆無文理昨乍看之亦自曉不得也今添此句讀之自合見得分明矣帷裳如今之裙是也襞積即是摺處耳其幅自全安得謂近要者有殺縫耶
　　論語君子周而不比字舊音毗志反集註無音古註集註皆為偏黨之義義之與比舊音毗志反集註音必二反孟子願比死者一灑之與且比化者無使土親膚其義與音又俱備無可疑者若御者且羞與射者比集註亦為偏黨之義亦必二反不知比字為偏黨之義者皆當作必二反如何至將比今之諸侯而誅之集註曰比連也音去聲所謂去聲者想卻是作毗志反否伏乞指教
　　記得此字是用賈昌朝羣經音辨改定比今之諸侯一處改未盡耳更俟契勘然亦無甚𦂳要今目昏甚此等處恐不暇料理矣
　　孟子曰我不貫與小人乘貫舊音慣註曰貫習也集註無音亦曰貫習也恐是不須音轉亦可此等不應以煩瀆尊聽郷里後生或來質問不敢以私意揣量以告伏乞尊察
　　貫若不音慣不知讀作何字如有別音即須補之若依舊只是貫字則自不須音也此不暇檢可更詳之後便批來
　　答歐陽希遜
　　所論程先生鳶飛魚躍必有事焉之語元德亦以為疑此乃為或問中舊説所誤今詳味之方見程先生説鳶飛魚躍是子思喫𦂳為人處以其於事物中指出此理令人隨處見得活潑潑地必有事焉是孟子喫𦂳為人處以其教人就已分上略綽提撕便見此理活潑潑地也非以其文義相似而引以為證也今看中庸且看子思之意見得分明即將程先生所説影貼出便見所引孟子之説只是一意不可以其文字言語比類牽合而使為一説也凡若此類更宜深思
　　所論鬼神一章全不子細援引太多愈覺支離不見本經正意可且虛心將經文熟看甚不能曉處然後參以章句説教文義分明道理便有去著體物之義兩處説得如此分明足以致思乃更泛然而問可見元不曽入思慮也祭統所説如有見聞論語所説祭神如在皆是主於祭者而言此章言使天下之人齊明盛服以承祭祀是主於鬼神而言自有賔主如何卻如此看〈體物使人兩句更須深體〉又來喻言如其神之在焉非真有在者也此言尤害理若如此説則是偽而已矣又豈所謂誠之不可掩乎昭明焄蒿悽愴疏説非是昭明謂光景焄蒿謂氣象悽愴使人神思灑浙如漢書雲風肅然者宰我答問一章所論鬼神正與中庸相表裏今且先看令中庸意思分明卻看此章便見子細
　　智仁勇一章雖非經文正意然文勢相聮讀者亦須識得去著方見義理大小精粗縱橫貫穿無空闕處今觀所論全未致思至如所引論語仁者安仁智者利仁豈是不知有此兩句所以如此筆之於書決須更有深意今乃如此草草看過率然發問殊非所望於朋友也
　　答嚴時亨〈世文〉
　　五行之生各一其性
　　氣質是隂陽五行所為性即太極之全體但論氣質之性則此全體墮在氣質之中耳非別有一性也
　　明道言人生而靜以上不容説
　　人生而靜是未發時以上即是人物未生之時不可謂性才謂之性便是人生以後此理墮在形氣之中不全是性之本體矣然其本體又未嘗外此要人即此而見得其不雜於此者耳易大傳言繼善是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相雜也
　　程子以忠為天道恕為人道莫是謂忠者聖人之在已與天同運而恕者所以待人之道否
　　聖人處已待人亦無二理天人之別但以體用之殊耳放於利而行多怨南軒獨以為已之怨人
　　南軒説固有此理只是此章語意只合如古註及程子説不容一語可兼二意虛心平氣靜以察之當自見得不可以其近裏而遷聖人之本意以就之也
　　發已自盡謂忠循物無違謂信所謂發已莫是奮發自揚之意否循物無違未曉其義如何
　　發已自盡但謂凡出於已者必自竭盡而不使其有茍簡不盡之意耳非奮發之謂也循物無違謂言語之發循其物之真實而無所背戾如大則言大小則言小言循於物而無所違耳
　　逃墨必歸於楊逃楊必歸於儒
　　楊墨皆是邪説無大輕重但墨氏之説尤出於矯偽不近人情而難行故孟子之言如此非以楊氏為可取也孔墨並稱乃退之之繆然亦未見得是與原道之作孰先孰後也
　　簡易〈引呂東萊觧禹貢一段〉
　　此説大槩得之然亦不必言先為其難大抵只是許多道理須要理㑹得分明後方無窒礙不費力而自簡易耳如治亂繩若不解放得開豈能自成條理而不紛糾耶
　　三重當從伊川之説
　　伯者之事不得為善此章正與上章相發明乃是相承為文非隔章取義也
　　六言六蔽説
　　此亦但疑其文有不同耳先立題目又令復坐而後言之亦似太鄭重也
　　答嚴時亨
　　問目各已批出請更詳之禮書近方畧成綱目但疏義雜書中功夫尚多不知餘年能了此事否當時若得時亨諸友在近相助當亦汗青有期也浙中朋友數人亦知首尾亦苦不得相聚未有見日千萬自愛更於義理切身處著實進得一步則所以守此身者不待勉而固矣
　　某昨來請問五行之生也各一其性傳雲五行之生隨其氣質而所稟不同所謂各一其性也各一其性則渾然太極之全體無不各具於一物之中而性之無不在又可見矣各一其性周子之意固是指五行之氣質然水之潤下火之炎上木之曲直金之從革土之稼穡此但可以見其氣質之性所稟不同卻如何便見得太極之全體無不各具於一物之中而性〈此性字是指其義理之性〉之無不在也莫是如上一節所謂五行異質而不能外乎隂陽隂陽異位而皆不能離乎太極即此可見得否覺得此處傳文似猶欠一二轉語每讀至此未能釋然先生答雲氣質是隂陽五行所為性即太極之全體但論氣質之性則此全體墮在氣質之中耳非別有一性也某反復思之誠非別有一性然觀聖賢説性有是指義理而言者有是指氣稟而言者卻不容無分別敬讀誨語謂氣質是隂陽五行所為性即太極之全體始悟周子所謂各一其性專是主理而言葢五行之氣質不同人所共知也而太極之理無乎不具人所未必知也此周子喫𦂳示人處今所在板行傳文皆云五行之生隨其氣質而所稟不同所謂各一其性也〈詳此文義這箇性字當指氣而言〉各一其性則渾然太極之中全體無不各具於一物之中而性之無不在又可見矣〈詳此文義這箇性字當是指理而言〉一叚之間上下文義頗相合恐讀者莫知所適從若但云五行之生雖其氣質所稟不同而渾然太極之全體無不各具於一物之中所謂各一其性如此則辭約而義明正是回教所謂全體墮在氣質之中底意思伏乞指教
　　隂陽五行之為性各是一氣所稟而性則一也故自隂陽五行而言之則不能無偏而人稟其全所以得其秀而最靈也
　　某昨來請問明道先生雲人生而靜以上不容説才説性時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言性善是也夫人生而靜是喜怒哀樂未發之前此已上誠有不容説者然自孟子以來至於周程諸先生皆善言性者其大體指人物所得以生之理而言親切著明今謂其所説皆不是性可乎性理之説本自精微今謂才説性時便已不是性無乃使人致思於杳𡨋不可致詰之境乎明道此叚大意首尾大要是推明人生氣稟理有善惡竊詳易繫言繼之者善正謂大化流行賦與萬物無有不善孟子言性善止是言義理之性人所均稟初無不善皆是極本窮源之論引此以明人生氣稟理有善惡似不相侔不知明道所見是如何先生答曰人生而靜是未發時已上即是人物未生之時不可謂性才謂之性便是人生以後此理墮在形氣之中不全是性之本體矣然其本體又亦未嘗外此要人即此而見得其不雜於此者耳易大傳言繼善即是指未生之前孟子言性善是指已生之後雖曰已生然其本體初不相雜也以上是人物未生之時是某思慮所未到伏讀批誨指示親切卻覺得先生之説甚明而明道之説益有可疑何者人物未生時乃是一隂一陽之謂道而天命之流行所謂繼之者善便是以上事何故言以上不容説方其人物未生固不可謂性及人物既生須著謂之性雖則人生已後此理墮在形氣中不全是性之本體然氣稟不能無善惡者性之流也義理之有善無惡者性之本體也然皆不可不謂之性要在學者隨所讀書自去體認取今謂才説性時便已不是性深恐啓人致思於杳不可致詰之境而大傳言繼善是指未生之前則命之道也未可謂之性孟子言性是指已生之後乃易大傳所謂成之者性而非所謂繼之者善也明道卻雲凡人説性只是説得繼之者善也孟子言性善是也此尤不可曉近思録一書皆刪取諸先生精要之語以示後學入德之門戶而首卷又是示人以道體所在編入此段必不是閑慢處既有所疑未容放下再此扣請乞恕再三之瀆
　　此一段已詳於希遜巻中矣明道先生如此處多若以本文論之則皆不可曉矣要當忘言㑹意別作一格看可也
　　子路曾晳冉有公西華侍坐一章夫子既語之以居則曰不吾知也如或知爾則何以哉正是使之盡言一旦進用何以自見及三子自述其才之所能堪志之所欲為夫子皆不許之而獨與曾㸃看來三子所言皆是實事曽㸃雖答言志之問實未嘗言其志之所欲為有似逍遙物外不屑當世之務者而聖人與此而不與彼何也集註以為味曾㸃之言則見其曰用之間無非天理流行之妙而用舎行藏了無與於我是雖堯舜之事業葢所優為其視三子規規於事為之末不可同年而語矣某嘗因是而思之為學與為治本來只是一統事他日之所用不外乎今日所存三子卻分作兩截看了如治軍旅治財賦治禮樂與凡天下之事皆是學者所當理㑹無一件是少得底然須先理㑹要教自家身心自得無欲常常神清氣定涵養直到清明在躬志氣如神則天下無不可為之事程子所謂不得以天下撓己巳立後自能了當得天下事物者是矣夫子嘗因孟武伯之問而言由也千乘之國可使治其賦也求也千室之邑百乘之家可使為之宰赤也束帶立於朝可使與賔客言聖人固已深知其才所能辦而獨不許其仁夫仁者體無不具用無不該豈但止於一才一藝而已使三子不自安於其所已能孜孜於求仁之是務而好之樂之則何暇規規於事為之末縁他有這箇能解橫在肚皮裏常恐無以自見故必欲得國而治之一旦夫子之問有以觸其機即各述所能子路至於率爾而對更無推遜求赤但見子路為夫子所哂故其辭謙退畢竟是急於見其所長聖門平日所與講切自身受用處全然掉在一邊不知今日所存便是後日所用見得他不容將為學為治分作兩截看了所以氣象不宏事業不能造到至極如曽㸃浴沂風雩自得其樂卻與夫子飯疏食飲水樂在其中顔子簞瓢陋巷不改其樂懐相似程子謂夫子非樂蔬食飲水也雖蔬食飲水不能改其樂也謂顔子非樂簞瓢陋巷也不以貧窶累其心而改其所樂也要知浴沂風雩人人可為而未必能得其樂者正以窮達利害得以累其心而不知其趣味耳夫舉體遺用潔身亂倫聖門無如此事全不可以此議曽㸃葢士之未用須知舉天下之物不足以易吾天理自然之安方是本分學者曽㸃言志乃是素其位而行不願乎其外無入而不自得者故程子以為樂而得其所也譬如今時士子或有不知天分初無不足游泳乎天理之中大小大快活反以窮居隠處為未足以自樂切切然要做官建立事功方是得志豈可謂之樂而得其所也孟子謂廣土衆民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也孟子所謂君子所性即孔子顔子曽㸃之所樂如此如老者安之朋友信之少者懐之物各付物與天地同量惟顔子所樂如此故夫子以四代禮樂許之此浴沂風雩識者所以知堯舜事業曽㸃固優為之也然知與不知在人用與不用在時聖賢於此乘流則行遇坎則止但未用時只知率性循理之為樂正以此自是一統底事故也龜山謂堯舜所以為萬世法亦只是率性而已外邊用計用較假饒立功業只是人慾之私與聖賢作處天地懸隔如子路當蒯聵之難知食焉不避其難而不知衛輒之食不可食季氏富於周公而求也為之聚歛而附益之後來所成就止於如此正為他不知平日率性循理便是建功立事之本未到無入不自得處夫子之不與其有以知之矣所見如此不背馳否乞與訂正
　　此一叚説得極有本末學者立志要當如此然其用力卻有次第已為希遜言之矣
　　答嚴時亨
　　生之謂性一章論人與物性之異固由氣稟之不同但究其所以然者卻是因其氣稟之不同而所賦之理固亦有異所以孟子分別犬之性牛之性人之性有不同者而未嘗言犬之氣牛之氣人之氣不同也人之所以異於禽獸一章亦是如此若如所論則孟子之言為不當而告子白雪白羽白玉之白更無差別反為至論矣程先生有一處有隙中日光之論最為親切更須詳味於同中識其所異異中見其所同然後聖賢之言反覆都不相礙若只據一偏各説道理則互相逃閃終身間隔無復㑹通之時矣
　　杞栁之性固可以為桮棬然須斫伐裁截矯揉而後可成故孟子言戕賊杞栁而後可以為桮棬也若杞栁可以為桮棬而楩楠不可以為桮棬又是第二重道理與此元不相入不當引以説也此等處須且虛心看他聖賢所説文義指意以求義理之所當乃為善學若如所論徒為紛擾不惟枉費思慮言語而反有害於窮理之實也
　　多怨之説固有此理但恐如此包裹費力聖人之言簡易平直未必如此屈曲且依程先生説為善
　　五行太極便與生之謂性相似以為同則同中有異以為異則未嘗不同
　　親親長長貴貴尊賢皆天下之大經固當各有所尚然亦不可以此而廢彼故鄉黨雖上齒而有爵者則俟賔主獻酬禮畢然後入又席於尊東使自為一列不為衆人所壓亦不壓卻他人即所謂遵也〈遵亦作僎〉如此則長長貴貴各不相妨固不以齒先於爵亦不以爵加於齒也祭五祀説見於月令註疏甚詳可自攷之
　　越紼之説註雖簡疏必詳此等可自檢看居喪不祭伊川橫渠各有説若論今日人家所行則不合禮處自多難以一槩論若用韓魏公法則有時祭有節祀時祭禮繁非居喪者所能行節祀則其禮甚簡雖以墨縗行事亦無不可也
　　喪禮自葬以前皆謂之奠其禮甚簡葢哀不能文而於新死者亦未忍遽以鬼神之禮事之也自虞以後方謂之祭故禮家又謂奠為喪祭而虞為吉祭葢漸趨於吉也酹酒有兩説一用鬱鬯灌地以降神則唯天子諸侯之禮有之今其書亡不可深攷一是祭酒葢古者飲食必祭人以鬼神自不能祭故代之祭也今人雖存其禮而失其義不可不知
　　禮必本於太一髙氏説恐不然
　　贑州所刋語解乃是鄭舜舉侍郎者〈名汝諧〉中間畧看亦有好處但如所引數條卻似未安今且論其一二大者如三仁之事左傳史記所載互有不同但論語只言微子去之初無面縳𠷢璧之説今乃捨孔子而從左氏史遷已自難信又不得已而曲為之説以為微子之去乃去紂而適其封國則尤為無所據矣此乃人道之大變聖賢所處事雖不同而心則未嘗不同故孔子歴舉而並稱之且皆許其仁焉更須玩索未可輕論也絶四之説尤為無理且更虛心看集註中所引諸先生説不必如此求竒失卻路脈也
　　答曽光祖〈興宗〉
　　知別後為學不倦甚慰然所謂念欲刻苦加勵又恐遂成助長之患而致知之功亦非旦夕可兾則似未得箇下手處也大綱且得以敬自守而就其間講論省察便是致知如得一分更有一分功夫節節進去自見欲罷不能不待刻苦加勵而後得也但目下持守講學卻亦不得不刻苦加勵不須遽以助長為憂也
　　答曾光祖
　　所示問目甚慰所懐此是求其放心乃為學根本田地既能如此向上須更做窮理功夫方見所存之心所具之理不是兩事隨感即應自然中節方是儒者事業不然卻亦與釋子坐禪攝念無異矣所論內外賔主之辨意亦得之但語猶未瑩須知在內之日多即是為主在內之日少即是為客耳主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固無官品之限萬一繼世無官亦難遽易但繼此不當作耳〈有官人自作主不妨〉牌子亦無定製竊意亦須似主之大小高下但不為判合陷中可也凡此皆是後賢義起之制今復以意斟酌如此若古禮則未有攷也大學或問之誤所疑甚當中間已修定矣今內去兩本幸收之偶歸故居監視社倉交米草草作此不暇他及正逺千萬進學自愛只如前所論用功久之自當有進蓋已得其要領不易如此切已致思也
　　答曽光祖
　　熹行役已涉建昌之境垂老復出非力所堪深以愧歎耳所示為學之意甚善此事元無窮盡不可計功程但當鞠躬盡力看到甚地位耳
　　答曽光祖
　　所詢喪祭之禮程張二先生所論自不同論正禮則當從橫渠論人情則伊川之説亦權宜之不能已者但家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之蓋正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也〈如此則於逺祖不必別議稱呼矣〉遷主禮經所説不一亦無端的儀制竊意恐當以大祥前一日祭當遷之主告而遷之然後次日撤几筵奉新主入廟似亦稍合人情幸更詳之此事尚逺可徐議之也
　　答曾光祖
　　橫渠曰仲尼絶四意有思也夫子嘗言學而不思則㒺又言君子有九思今橫渠之言與此相反
　　絶四是聖人事不思不勉者也學者則思不可無但不可有私意耳
　　伊川易傳序曰至微者理也至著者象也體用一源顯微無間觀㑹通以行典禮則辭無所不備其曰象曰辭固皆理之所寓然其曰體用一源未知三者以何為體以何為用又所謂典禮者無非天敘天秩之自然不知於㑹通處如何而觀易中之辭何者備之
　　上四句其説已見於太極圖解後統論中矣觀㑹通是就事上看理之所聚與其所當行處辭謂卦爻之辭橫渠雲始學之要當知三月不違與日月至焉內外賔主之辨某謂實有諸已乃能為仁雖仁有久近之不同然非有諸已不能也其所以三月日月者特主義理客氣消長分數之多寡耳非三月日月有內外賔主也
　　所謂實有諸已乃能為仁不知實有是有何物為仁是為何事知得此意方可理㑹內外賔主之辨
　　明道曰目畏尖物此事不得放過便與克下室中率置尖物須以理勝他尖必不刺人也何畏之有興宗未曉其説
　　人有目畏尖物者明道先生教以室中率置尖物便見之熟而知尖之不刺人也則知畏者妄而不復畏矣〈便疑當作使〉
　　觀之上九曰觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也
　　其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事
　　答曾景建
　　辱書文詞通暢筆力快健蔚然有先世遺法三復令人亹亹不倦所論讀書求道之意亦為不失其正所詆近世空無簡便之弊又皆中其要害亦非常人見識所能到也然文字之設要以達吾之意而已政使極其髙妙而於理無得焉則亦何所益於吾身而何所用於斯世鄉來前輩蓋其天資超異偶自能之未必専以是為務也故公家舎人公謂王荊公曰文字不必造語及摹擬前人孟韓文雖髙不必似之也況又聖賢道統正傳見於經傳者初無一言之及此乎至於讀書則固吾事之不可已者然觀古今聖賢立言垂訓亦未始不以孝弟忠信收歛身心為先務然後即吾日用之間參以往訓之指反覆推窮以求其理之所在使吾方寸之間虛明洞徹無毫髪之不盡然後意誠心正身修而推以治人無往而不得其正者若但泛然博觀而槩論以為如是而無非學如是而無非道則吾恐其無所歸宿不得受用而反為彼之指本心講端緒者所笑矣鄙見如此幸試思之有所未安復以見告甚幸甚幸録示先大父司直公所記龜山先生語前此所未見然以其他語推之知其誠出於龜山無疑也所示佳篇句法髙簡亦非世俗所及然憤世太過恐非遜言之道千萬謹之尤所願望
　　答曾景建
　　便中辱書備知向來徧參反求始末而又深以主一窮理得所歸宿為喜也比日秋清計所履益佳勝從事於斯亦當益有味矣然二事知之甚易而為之實難為之甚易而守之為尤難主一之功固須常切提撕不令間斷窮理之事又在細心耐煩將聖賢遺書從頭循序就平實明白處玩味不須貪多但要詳熟自然見得意緒若騖於髙逺渉獵領解則又不免如向來之清話欲求休歇而反成躁亂也示及與柴君書甚善不知渠以為如何今人亦未説到此異端之蔽自是已分上差卻入路欠卻功夫其迷溺者固無足道其慨然以攘斥為已任者又未免有外貪內虛之患亦徒為譊譊而已若之何而能喻諸人哉幸更思之若於已分上真實下得切已功夫則於此等亦有所不暇矣
　　答曽景建
　　所示詩文疑問其間頗有曲折俟黃兄歸奉報熹以臺評蒙恩鐫免尚為輕典感幸深矣而所連及反罹重坐令人愧惕今因其行草草附此恐其在塗有合料理事得為垂念幸甚其人辨博多所該綜亦可欵扣也
　　答曾景建
　　前此辱書蔡季通行曾附數字奉報矣所論主一之功甚善但讀書須更量力少看而熟復之只依文義㝷箇明白處去自然有味不在極力苦思轉求轉逺也先徳所抄龜山語以他書攷之不妄然卻不及向來所記雜説數條必是又有李蕭逺所定也所問兩條三省事鄙意正如此後段之雲亦可謂怪論矣今既知其繆便直置之不須與辨且自理㑹已分功夫可也科舉之學在賢者為餘事但公家自有文章大宗師何故不學而學他人不好處一向如此不惟議論不正當併與文章亦成澆薄無餘味矣爾雅未暇細看然此等亦未須閑費日力也
　　答曾景建
　　季通逺役深荷煖熱之意今想已到地頭矣其所論律歴尤精詣恨與賢者相聚不久未極其底藴也三篇甚勝卒章尤工而僕不足以當之也爾雅竟未暇細攷但釋親篇恐非如所刋定也禮書已畧定但惜無人録得亦有在黃直卿處者聞吉父在彼必能傳其梗槩然此間後來又有續修處及更欲附以釋文正義卒未得便斷手耳乾坤性情之説以三隅反之何疑之有性情本是一物特以動靜而異其名耳
　　答曾景建
　　別紙七條第一論勿動勿思者動可以該思而思不可以該動故聖言如此非有先後淺深之序也但立語用功自是合如此耳第二論曽㸃言志以為便欲進取揖遜泰和氣象殊非本意彼亦但自言其日間受用處而自他人觀之則見其或出或處無所不可雖堯舜事業亦優為之非専指揖遜而言也第三論問答衛君一條以為有所畏避亦非是此只是禮合如此耳此等處相似而不同只差毫釐便有公私之異不可不察也第四論呂氏恍惚之説未有大病不須如此迴避且認取正意可也〈上章亦然〉第五責原壤三語須作一句看若只老而不死則聖賢固有壽考者豈可以其竊天地之機而謂之賊耶第六射宿亦不必如此説第七按史記之言如此必有所據非馬遷自造之語也蓋今闗雎三章皆是闗雎之亂其前必有散聲序引之類有聲無詞而此其卒章也若止第三章是亂則史之言不如此矣此七條者其首二義更宜思之第二條尤須體認不可草草其下五條則皆非所急又看得差了且須虛心認取聖賢立言教人用功之正意不可只如此容易立説也
　　答曽景建
　　參同舊本深荷錄示已令蔡伯靜㸃對附刻新本之後矣但龍虎經卻是取法參同亦有不曉其本語而妄為模放處如論乾坤二用周流六虛處可見疎脫試考之可見也近來不知所觀何書或有所見因風筆示若得乘此春暖與吉父相約俱來以踐前約豈勝幸甚征苖之説甚新但恐其他無此比數兼若如此則禹自當班師不待伯益贊之而後決矣此等無所攷據不若姑置之而涵泳於義理之實之為得也














　　考異補遺
　　答林徳久伊川曰心具天徳〈條內〉與諸先生議論不同〈下一本有〉盡心知性此是大學第一
　　皆從心上用功〈下一本有〉如操舎存亡求放心之類
　　答嚴時亨遷聖人之本意以就之也〈下有問雲〉禮無大小未嘗不重於食色有時而重於禮食色重處是亦禮之重〈答雲〉此章無它可疑熟讀本文自可見矣
　　答曽光祖仲尼絶四意有思也〈下一本有〉竊意







　　晦庵集卷六十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集巻六十二　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答張元徳〈洽〉
　　細讀來書知進學之意不倦甚慰讀書切忌貪多唯少則易以精熟而學問得力處正在於此茍為不熟不如稊稗非虛語也大學等書近多改定處未暇録寄亦有未及整頓者如論孟兩書甚恨其出之早也此間事雖不多然亦終日擾擾少得暇看文字甚覺其嵗月之可惜也通書太極之㫖更宜虛心熟玩乃見鄙説一字不可易處政使濂溪復生亦必莞爾而笑也若如所論則所謂靜者別在四者之外而不相管矣而可乎顔子所以發聖人之藴恐不可以一事言葢聖人全體大用無不一一於顔子身上發見也孰不可忍亦不必如此説此等處有兩説當時存之皆不偶然更宜詳玩也武成文字不曽帶來不能盡記春秋之説尤所未究此類又是一種功夫未曉即且闕之可也易數之説近有一書謾往讀之來問所疑已悉具其中矣七經向見其初成之本後未得也計此亦是劉公少時作不然則亦以其多而不能精故耶其間詩説尤草草也
　　答張元德
　　示喻欲來未能之意此固無可如何但日月侵尋縱不得親師友亦須自作工程潛思默究令胸中明徹見得道理都無疑礙方是於踐履功夫有進歩處若只如此悠悠閑過了誠可惜耳所示諸説似未尋着縫罅雖已各注其後然只如此講學恐未有深益也名齋之意甚善然着實用功不須如此安立標榜處雖亦未有大害然亦便見用心淺處若實做得功夫是當自無暇及此等不急之務也大學近已刋行今附去一本雖未是定本然亦稍勝於舊也臨漳四子四經各注一本其後各有䟦語可見讀之之法請詳之所問易數雖非講學所急然亦見用意未精且更推尋為佳若如此自見得一門戶決須自信得及正不必問伊川橫渠説如何也若前人説已分明則此書不作矣正為説者太支離不説者又太簡略所以不得已而作孔氏雜説寫了多時今附還其間多是抄出江鄰㡬嘉祐雜志也
　　答張元德
　　示喻為學之意似覺未甚果決専一更宜勉力科塲不逺想不免分了功夫然此等得失真實有命若信未及放不下亦須且將此字頓在面前政使未全得力亦可減得些小分數不為無助夫子所謂不知命無以為君子正謂此也甘君處見送行語令兄意亦甚佳兄弟自為博約想有味也但甘君詞筆頗工而趣向未正數日苦口告之未知能勇決否耳所喻易數大槩近之但此等自然法象深玩索之自見端的初見似人安排而實非人所能安排也以一為三以一為二所謂一者謂一揲所得之竒偶未是一爻也一竒為三故三竒為九方得老陽之爻一偶為二故三偶為六方得老隂之爻兩偶一竒乃為少陽之七兩竒一偶乃為少隂之八此數甚明但㸔得不子細耳甘君歸可更切磋之人材難得可惜只如此汨沒了一生也
　　答張元德
　　衡陽之訃想已聞之深足傷歎然當路攻擊意殊未已今雖如此亦恐更有追削禁錮之類而一時善類次第皆不可保吾輩閑中講學固為美事然亦恐有不可測者此方深以為懼而賢者乃以勸彭文何也熹幸已得祠差可自安近與學者講論尤覺橫渠成誦之説最為徑捷葢未論看得義理如何且是收得此心有歸著處不至走作然亦須是専一精研使一書通透爛熟都無記不起處方可別換一書乃為有益若但輪流通念而覈之不精則亦未免枉費工夫也須是都通透後又卻如此溫習乃為佳耳所説易傳極有難記當處蓋經之文意本自寛平今傳卻太詳密便非本意所以只舉經文則傳之所言提挈不起貫穿不來須是於易之外別作一意思讀之方得其極尋常毎欲將𦂳要處逐項抄出別為一書而未暇大抵讀書求義寧略毋詳寧踈毋密始有餘地也〈詳故碎密故拘〉歐嚴譚君近來看得又如何更望以此相勉但於所讀之書經文註腳記得首尾通貫浹洽方有可玩繹處如其不然泛觀雜論徒費日月決無所益也所論新法大槩亦是如此然介甫所謂勝流俗者亦非先立此意以壓諸賢只是見理不明用心不廣故至於此若得明道先生與一時諸賢向源頭與之商量令其胸中見得義理分明許多人慾客氣自無處著亦不患其不改矣若便以不可與有為待之而不察其所欲勝之流俗亦真有未盡善處則亦非所以為天下之公而自䧟於一偏之説矣頃見趙丞相所編諸公奏議論新法者自有數巻其言雖不為不多然真能識其病根而中其要害者殊少無惑乎彼之以為流俗之浮言而不足恤也至如祧廟一事當時發言盈庭多者累數千字而無一言可以的當與介甫爭是非者但今人只見介甫所言便以為非排介甫者便以為是所以徒為競辯而不能使天下之論卒定於一也此説甚長非面論未易究
　　答張元德
　　來書所論通復二字甚密然亦有未切處繼之者善雲者造化流行萬物方資以始而未實也成之者性雲者物生已實造化與物各藏其用而無所為也在人則感物而動者通也寂然不動者復也以此推之圖象隠然不待多言而自可默喻矣四徳則隂陽各二而誠無不貫安得不謂五行之性乎凡此更反復之當自見也太伯之事正也太王王季文武之事權也權而不失其正則並行而不相悖矣此義聖人葢難言之若看未透且姑置之不必深致疑亦不必多為説也廟議㸔得似亦未精子孫之於祖考恩雖無窮而義則有止不可過不可不及亦並行而不悖且以周而言之欲使之黜后稷而祖文武固世俗淺薄之論若遂欲使之越后稷而祖帝嚳以至於無窮又賢者過之之失也
　　答張元德
　　配義與道之説殊不可曉大扺讀書須且虛心靜慮依傍文義推尋句脈看定此句指意是説何事略用今人言語體貼替換一兩字説得古人意思出來先教自家心裏分明厯落如與古人對面説話彼此對答無一言一字不相肯可此外都無閑雜説話方是得箇入處怕見如此棄卻本文肆為浮説説得郎當都忘了從初因甚話頭説得到此此最學者之大病也故程先生有説書非古意轉使人薄漢儒下帷講誦未必是説書又説作論語解已是剰了又以毛公説詩為有儒者氣象觀此等處其意葢可見今説配義與道卻不就孟子上理㑹如何是義如何是道如何是氣如何地配便一鄉掉開了只單説箇道字已是無捉摸處又將道字訓作行字尤無交渉説得愈多去理愈逺矣今合且先理㑹如何是義卻就義字上推如何是道道之與義同異如何如何又要氣來配他配字又是何意〈適檢集註説得儘分明了不知曾子細㸔否〉只此數字分明即孟子意思分明可見而程子所謂沖漠氣象亦在其中初非有二説也子約所説亦未免向別處去如此支離轉無交渉卻恐不免真為擎拳𥪡拂者所笑矣其他所論時習率性鳶魚等説今皆未暇論論得亦未有益可且理㑹此配義與道令分明便中早報及也
　　答張元德
　　人心雖未有喜怒哀樂而物慾之根存焉則固已偏於此矣故於其所偏者得之則喜且樂失之則怒而哀無復顧義理也
　　此叚説得是但物慾之根存焉之説恐未然人固有偏好一物者然此一物未上心時安得不謂之未發之中乎欲下工夫正當於此看取子約心性之説甚可駭來喻所引孟子甚當〈張雲孟子論性而以惻隠羞惡恭敬是非之心為説亦可謂失心性之辨乎〉
　　性難知而心可盡所謂盡其心者如程子所謂當處便認取〈此句不幹事〉與今日格一物明日格一物〈知性也〉積習既久脫然貫通之謂也〈盡心也〉又如論語集註所云隨事精察〈知性也〉而未知其體之一〈盡心也〉真積力久而將有所得此即盡心知性之案〈此段內注字係先生批〉
　　心性一物知則皆知但盡之為難耳又性可逐事言心則舉其全體也
　　禹惡㫖酒一章
　　此等處只逐句㸔不必如此牽合
　　天王狩於河陽
　　春秋熹所未學不敢強為之説然以人情度之天王狩於河陽恐是當時史䇿已如此書葢當時周室雖微名分尚在晉文公召王固是不順然史䇿所書想必不敢明言晉侯召王也李傕郭汜朱全忠盜賊狂恣唯力是視亦未必曽讀春秋見有此事而效之也
　　習靜坐以立其本而於思慮應事専一以致其用以此為主一之法如何
　　明道教人靜坐葢為是時諸人相從只在學中無甚外事故教之如此今若無事固是只得靜坐若特地將靜坐做一件功夫則卻是釋子坐禪矣但只著一敬字通貫動靜則於二者之間自無間斷處不須如此分別也語孟或問乃丁酉本不知後來改定如何
　　論孟集注後來改定處多遂與或問不甚相應又無功夫修得或問故不曾傳出今莫若且就正經上玩味有未適處參攷集注更有思索為佳不可恃此未定之書便以為是也
　　答張元德
　　嘗讀歐陽公論許世子止之事未免疑之及讀胡文定公傳未足以破其疑洽繼而攷之左氏公羊之傳自明但後人因榖梁不嘗藥之説遂執此一句以為止之罪如此而已殊不攷左氏曰許悼公瘧飲世子止之藥卒公羊曰止進藥而藥殺也此可以見悼公之死於藥矣當時之事雖未有明文而洽嘗觀近世治瘧者以砒霜鍜而餌之多愈然不得法不愈而反殺人者亦多矣悼公之死必此類也不然當時所進非必死之藥止偶不嘗而已則公羊何以謂之藥殺世子何為遽棄國而出奔孟子曰殺人以挺與刃有以異乎以刃與政有以異乎進藥而藥殺可不謂之弒哉其所以異於商臣蔡般者過與故之不同耳心雖不同而春秋之文一施之者以臣子之於君父不可過也如此觀之似足以正近世經傳之失而破歐公之疑不識先生以為如何
　　胡文定通㫖中引曾吉父説如律中合御藥誤不如本方造御舟誤不牢固之類已有此意矣但攷之於經不見許止棄國出奔之事不知果何謂也
　　答張元德
　　舊與朋友説話每怪其不解人意而不知其所以然者近方覺得學者讀了書聽了話元不曾著心記當紬繹玩味至有兩年看一部易傳都不記得𦂳要處者雖其根鈍使然亦是不肯用力乃知橫渠教人讀書必欲成誦真是學者第一義須是如此己上方有著力處也歐嚴二君後來曾相見否此中甚難得人深可憂懼也所望以永斯文之傳者如二三君蓋無㡬人也
　　答甘吉甫
　　此間為況幸亦如常但朋友自不敢住多已引去亦隨時之義也所示之説今卻附還大扺看得未甚浹洽言多窒礙且宜少讀而益加潛心反復玩味之功也中庸言健順仁義禮智之性妄意以為健順用也仁義禮智之性體也健順二字在上者先言用而後言體又以配上文先言隂陽而後言五行未知是否
　　健順之體即性也合而言之則健順分而言之則曰仁義禮智仁禮健而義智順也
　　先生前嵗論伊尹樂堯舜之道一叚雲樂堯舜之道須是見得是獨自底非是衆家常住底今嵗先生又言衆家常住底何者非堯舜之道又言若堯舜之道便是衆家常住底則不消更説堯舜
　　後説近是但所記語有差今亦不記當時因何説此也蔡丈雲天根是好人之情狀月窟是小人之情狀三十六宮是八卦隂陽之爻某疑人物二字恐未可便以善惡斷之又言三十六宮都是春即月窟亦為春也
　　陽善隂惡聖賢如此説處極多葢自正理而言二者固不可相無以對待而言則又各自有所主康節所詠恐是指生物之源而言則正氣為人偏氣為物為隂陽之辨季通所論卻是推説然意亦通也
　　答甘吉甫
　　集注中説曾㸃處有樂此終身一句不知如何
　　觀舜居深山之中伊尹耕於有莘之野豈不是樂此以終身後來事業亦偶然耳若先有一毫安排等待之心便成病痛矣注中若無此句即此一轉語全無收拾答他聖人問頭不著只如禪家擎拳竪拂之意矣
　　君子所以異於人以其存心昨蒙賜教謂存心者處心也集注又曰以仁存心言以是存於心而不忘也而直卿説是以其心之所存處看他念念在何處某以為若如先生之誨則是以仁禮存在心中若直卿之言則是以心存在仁禮上二説孰是
　　直卿説得亦是但要本文意義順似注説又須知不是將心去存在仁禮上不是將仁禮存在心裏也
　　蔡文言天根為好人之情狀月窟為小人之情狀又雲隂陽都將做好説也得以隂為惡陽為善亦得伏蒙賜教以為陽善隂惡聖賢如此説處極多葢自正理而言二者固不可相無以對待而言則又各有所主某疑康節先言天根月窟是合偏正而言後言以為都是春者是専以正者言之不知是否
　　看遺書中善惡皆天理及惡亦不可不謂之性不可以濁者不謂之水等語及易傳陽無可盡之理一節即此義可推矣更以事實攷之只如鴟梟蝮蠍惡草毒藥還可道不是天地隂陽之氣所生否
　　答林退思〈補〉
　　知讀書有漸甚善甚善但亦須且讀一書先其近而易知者字字考驗句句推詳上句瞭然後及下句前叚瞭然後及後叚乃能真實該徧無所不通使自家意思便與古聖賢意思冺然無間不見古今彼此之隔乃為真讀書耳
　　答林退思
　　某區區之見亦惟以儒者職分實不易盡今之學者皆有小器易盈之患於所當知或聞而不講或講而不精是以見道不全而應用有闕用是憤悱不遑自安懼所見之有偏則所至之不逺反復聖賢之典泛參百氏之書師事名儒以證所疑以質所見庶㡬識斯道之全體明入徳之大方事有大變則有以處之時有大㡬則足以應之顧瞻海內之君子自治嚴密規模廣大而進修不巳體用兼該本末具舉惟先生一人今屈於貧困寸步不能自致不獲以酬其所欲身雖在此而心則在函丈也某在天地間甚不足道亦知不肯為小人儒慨念往古道學素明到春秋時賢士大夫議論與夫經理其國尚有標置正學既晦人物便不耐檢㸃資稟粹溫者間有暗合古人仁心處尚足以維持國體使意脈未絶資稟竒偉者間有暗合古人仁政處尚足以把持事務使世變未極更要進前擔負自應是去不得此某所以欲汲汲講究成已之仁成物之知庶㡬識古人所謂大學者今以乏財不得進拜函丈誰其成就之律歴兵法要識端涯莫指其蹤古今損益大變職分所當急朝夕看諸儒之論以己見揣摩迄不知其㫖鄉間諸賢無有收而教之者只得將六經涵泳耳
　　某聞明學問之全體而後可以底夫大成葢知至其所至而不能終其所終者有矣未有不知至其所至而能終其所終者也孔門之高弟若子夏子遊子張止於有聖人一體則造夫全體者寧有幾人然全體之不知則有同門異戶之患雖欲有其一體不可得矣古之君子所以終日孜孜惟恐學不足以知性命之正才不足以成天下之務識不足以周萬物之情者以為不如是則有所偏倚而無以立乎其大者也大者之不立猶不登泰山無以見天下之小不遊大海無以見衆流之同歸一源所存既卑安藜藿之甘難語太牢之味固有以聰明為障思慮為賊自以為見性成佛終不明寂然不動之體也以智力之所操持謀略之所駕馭自許以致功立業終不明行所無事之知也渉獵先民之論泛觀古今之書自許以博學多聞終不知皮之不存毛將焉傅也夫是之謂無以立乎其大者也若知從事於其本而以道之全體為準的則學足以知性命之正必通乎死生之説而異端不能惑矣才足以成天下之務則坦然見王道之易行不至於不以堯之所以治民者治民矣識足以周萬物之情則所識前言往行無非畜德不至泛濫無統迄無立身之地矣君子反經而已經正則由天下之正路而業可大也德可新也血氣有盛衰而與生俱生者未嘗變也所遇有窮達在我未嘗有加損也智及乎此則可與造全體矣某雖昏蒙尚知自勉追懐古人夫豈無志今世英才誰肯自卑今欲攷百氏之同異收歛其偏以求其全鄉居僻陋書冊無所取欲廣交四方之名人合其所長用以自反貧窶無資寸歩不能自致深慮日月易流有負初志結茅為菴以退為名奉親之暇涵泳六經退省乎日用之間自求日新之功庶乎有得焉耳敢望先王發揮其義
　　來示備悉學者之志固不可不以逺大自期然觀孔門之教則其所從言之者至為卑近不過孝弟忠信持守誦習之間而於所謂學問之全體初不察察言之也若其高弟弟子多亦僅得其一體夫以夫子之聖諸子之賢其於道之全體豈不能一言盡之以相授納而顧為是拘拘者以狹道之傳畫人之志何哉蓋所謂道之全體雖髙且大而其實未嘗不貫乎日用細微切近之間茍悅其髙而忽於近慕於大而略於細則無漸次經由之實而徒有懸想□望之勞亦終不能以自達矣故聖人之教循循有序不過使人反而求之至近至小之中博之以文以開其講學之端約之以禮以嚴其踐履之實使之得寸則守其寸得尺則守其尺如是久之日滋月益然後道之全體乃有所鄉望而漸可識有所循習而漸可能自是而往俛焉孶孳斃而後已而其所造之淺深所就之廣狹亦非可以必詣而預期也故夫子嘗以先難後獲為仁又以先事後得為崇徳蓋於此小差則心失其正雖有鑚堅仰髙之志而反為謀利計功之私矣仁何自而得德何自而崇哉聊誦所聞以答下問之意至於庵記大字之需則非學之急亦老懶之所不暇也舒大夫向嘗相見於㑹稽所論未合今想其學益有成矣聞其政亦甚佳有本者固如是也不及為書因見幸略道意
　　答王晉輔〈峴〉
　　為學大槩且以收拾身心為本更將聖賢之言從頭熟讀逐字訓釋逐句消詳逐叚反復虛心量力且要曉得句下文意未可便肆己見妄起浮論也
　　答王晉輔
　　示喻卒哭之禮近世以百日為期蓋自開元失之今從周制葬後三虞而後卒哭得之矣若祔則孔子雖有善殷之語然論語中庸皆有從周之説則無其位而不敢作禮樂計亦未敢遽然舎周而從殷也況祔於祖父方是告祖父以將遷他廟告新死者以將入祖廟之意己祭則主復於寢非有二主之嫌也〈主復於寢見儀禮鄭氏注〉至三年之喪畢則又祫祭而遷祖父之主以入他廟奉新死者之主以入祖廟〈此見周禮鄭注及橫渠先生説〉則祔與遷自是兩事亦不必如殷之練而祔矣禮法重事不容草草卒哭而祔不若且從溫公之説庶㡬寡過耳
　　答王晉輔
　　自去秋冬及此開正三辱枉書皆無便可報無疑人來又承惠問尤以為慰訊後己復改嵗逺惟感時追慕孝履支勝熹病益深無可言者前書所論告子之説此等議論不須置意中亦不須容易與之辨論且只自家理㑹聖賢之所已言而求其㫖意之所在久之精熟自然見得是非不著問人矣大學己領便中卻欲更求十數本可以分及同志也太極西銘切不須廣蓋世間已自有本為此冗長無益於事或徒能相累耳徐侍郎所欲鏤版之書恨未之見然此等亦不必看徒亂人耳且著實向裏就切近明白實處理㑹便不誤人也此間諸書南康板本成後亦無甚人修改處不知有黑㸃子者是何本也只看其間有大同小異處子細咨問季章參攷得失便自見得若有所疑切冀見諭當為契勘奉報也南軒之書多未斷手而不幸即世而或者不察一例流傳使人不能無遺恨所以前此為之刋削別為定本葢推本其遺意非敢以私見輙有去取也如大愚之説兼看亦佳但其規模亦太闊逺不若且就本經文義上爛熟咀嚼之為愈也無疑人到多日偶以雪寒不能作書而其人不能久候口占布此殊不盡意正逺千萬節哀自愛
　　答王晉輔
　　薦承委喻極荷不鄙實以多病畏事不敢作文字以故前此不敢聞命今不獲已輙以數字附於行狀之末少見鄙意然已覺太露筋骨切告勿以示人恐彼此不穏便非獨罪戾之蹤為有害也向來子約每言鄉學之意甚美然於愚意竊恐務實之意未若好名之多學道之志未若為文之力此亦鄉黨習尚流風之弊其所從來也逺宜賢者之未免也自今以往更願反躬自省以擇乎二者之間察其孰緩孰急以為先後姑屏舊習而取凡聖賢之言若大學若論孟若中庸者朝夕讀之精思力行以序而廣使道義之實有以悅於心而充諸已則自將無慕於外而所以顯親揚名者必有以異乎前日之為矣若但以名位之為尊言語之為麗聞譽之為誇而汲汲乎伐石攻木以為事則是非獨老拙羞之抑子約平生所望於賢者亦將大不滿於泉下矣所喻鄙文何乃為此曲折已託劉季章言之此豈止載禍相餉而已耶
　　答王晉輔
　　所喻䟦語今再寫去臨川者亦累問不得報此書度已浮沈不可得矣今亦不須問也疑義足見向學之意墓祭不可考先儒説恐是祭土神但今俗行拜掃之禮其來已久似不可廢又墳墓非如古人之族葬若只一處合為一分而遙祭之亦似未便此等不若隨俗各祭之為便也其他闕文數處或是或否皆非講學之急務況集注中又已有説甚明自可觀攷不必問也畏縮之説蘇黃門亦云然非本文之意兼集注中亦已有定論禮書縮訓直者非一他日當見之乃先儒之舊不可易也范碑曲折嘗以鄙意請於益公未蒙剖決然此公敭歴之久更事為多必有見處後生況亦未須遽論此事豈可因此便議前輩之失非所以致敬於達尊也程糾所編年譜是終身看得此事不透深可憐憫渠元不曾寄來卻是身後為人在廣州鏤版方得見之甚恨不得及早止之做此話欛沒了期也然世間識者亦少但恐後世有明眼人指㸃出來耳吾友今亦未須理㑹此等且理㑹自家著緊切身要用底道理久之見識漸明履踐漸實自不被人暪亦不須與人辨論紛爭也季章耿介於人有責善之益重九後若未來可力致之逸居獨學無師友之益不知不覺過失日滋功夫無由長進不可忽也景陽悼亡可念才臣書未到㢲伯亦未有人來書寄婺女迂逥難通今後只託人寄臨川劉教授處可也不知渠書中有何説每念仁里諸賢相與甚至而未得與之痛相切磨悠悠嵗月日益晚暮良以為恨如無疑亦然也因見各煩為致此意
　　答杜仁仲良仲
　　自頃聞昆仲之名而願得一見久矣中間僅得識良仲之面而於仁仲尚復差池至今為恨茲者乃承不鄙致問許以來辱此意厚矣然理義不外於吾身但能反躬力索毋使因循有所間斷則無不得之理孟子所謂歸而求之有餘師者此也願益勉旃以副此望異時有以自得之則雖相望之逺亦不異於合堂同席而居矣
　　答杜仁仲
　　示喻為學之意甚善操存舎亡此外無著力處但常切提撕勿計功效久當自得力耳理固不可以偏正通塞言然氣稟既殊則氣之偏者便只得理之偏氣之塞者便自與理相隔是理之在人亦不能無偏塞也橫渠論受光有大小昏明而照納不二其説甚備可試攷之人心道心不能無異亦是如此然亦不須致疑但惟精惟一是著力要切處耳魂魄之説極詳密矣文叔書中亦論此已答之可取一觀來喻得失亦已具其中也
　　答杜仁仲
　　得文叔書具道才質之美恨未一見茲辱惠書喜聞比日所獲佳勝示喻為學之意甚善若果見得端緒常切提撕不少自恕則氣質昏弱非所病矣千萬勉旃少副所望
　　答杜仁仲
　　良仲示喻敬字工夫甚善凡聖賢之言皆貫動靜如雲求其放心亦不是閉眉合眼死守此心不令放出也只是要識得此心之正如惻隠羞惡之類於動靜間都無走失耳所論氣稟有偏而理之統體未嘗有異亦得之明道又謂不可以濁者不為水亦是此意也但謂神即是理卻恐未然更宜思之仁仲所論朝聞夕死則愚意見得二先生之説初不甚異葢道即事物當然不易之理若見得破即隨生隨死皆有所處生固所欲死亦無害也
　　答杜仁仲
　　良仲前書所論數條皆善但更勉力研究玩味久之自然見處明白踐履從容不費安排仁仲蓋有意於切問近思之學者然亦便如此不得更須博之以文始有進步處耳
　　答杜仁仲
　　良仲所示疑義已附已意於其後試詳攷之更加虛心游意反復玩味久當自釋然也仁仲反躬克已之意甚切雖未知所病者何事然既知其病即內自訟而亟改之耳何暇呫呫誦言以咎既往之失而求改過之名哉今不亟改而徒言之又自表其未有改之之實也則是病中生病名外取名不但無益而已
　　五行之神
　　神是理之發用而乘氣以出入者故易曰神也者妙萬物而為言者也來喻大槩得之但恐卻將神字全作氣看則又誤耳
　　明道雲生之謂性一條
　　明道此章內性字有指其墮在氣質中者而言有指其本原至善者而言須且分別此一字令分明不差方可子細逐項消詳今來喻大槩葢已得之只其間有未細密處且更虛心玩味久當益精耳繼之者善易中本指造化流行之妙而言此卻是就人身上指其發用之端而言如孟子論性善只以情可為善為説蓋此發用處便是本原之至善不待別求若可別求則是人生而靜以上卻容説也孟子所論天下之言性者則故而已矣亦是此意更詳之所云水之方分𣲖者未曉來意恐非明道之本㫖也
　　答杜貫道
　　讀書課程甚善但思慮亦不可過苦但虛心游意時時玩索久之當自見縫罅意味持守亦不必著意安排但亦只且如此從容纔覺散漫即便提撕即自常在此矣
　　答杜貫道
　　節次示及諸説皆善但不已其功久之見處漸分明矣其間雖有小未通處今亦不暇一一條析奉報也致道歸草草附此作書多不能詳細仁里諸賢多得相處但賢者與良仲仁仲未得一見耳或能相與一來大幸面見指説殊勝書問往還也
　　答池從周
　　前此辱書未報今又承惠問尤以愧感詢及所疑足見嗜學之意但讀論語大學亦是初學門戶且得如此向前更有多少功夫豈可便慮其雜但此二書亦須反復熟讀著力研究乃可見其意耳所問論語首章但將所學反復思繹常切遵行便是時習習之之久自有説處此只是為學實事別無深逺㫖趣也汎愛雖非初學之切務然既與物接若都恝然與之相忘亦非義理自是須汎愛也觀賢者之意似只欲以兀然自守為是故所論每每如此願少恢廓之不然只終不免於昏陋狹隘而無所發明也
　　答胡文叔〈璟〉
　　承書喻及先世交遊之好不勝感愴三復書詞乃知有志傳家之學又以為慰今世徇俗為人之學固不足道其稍知用心於內者往往又以騖於髙逺而失之是可歎也來喻之雲似已察於此者但常専心致志思繹踐行有疑則與同志講而明之則庶乎其有得矣
　　答潘坦翁〈履孫〉
　　集註解多聞擇其善者而從謂所從不可不擇多見而識謂善惡皆當存之以備參攷某恐經文止曰識之未有皆存善惡以備叅攷之意
　　本文之義只如此不容別為之説蓋擇字生於從字識則未有便從之意故不言擇善也
　　子與人歌而善程子曰歌必全章也與割不正不食席不正不坐同某未曉其義
　　反之猶言從頭再起也若只就中間接續便和則不成全章矣故必使其歌已畢從頭再起然後和之則得全章程子意葢如此然其意亦恐未盡也
　　師摯之始闗雎之亂某謂亂者指其成言之爾蓋樂章至亂而始成不要其成無以見其美盛爾非専指亂而言也
　　此等處今不得聞古人之樂難以深論且如集注大槩説過可也
　　不踐跡一章集注曰善人質美而未學者也某謂質美故不為惡未學故不能知古人所以行者而踐之惟其不踐跡故亦無自而入於室也
　　集注用程張二先生説其理甚精恐非如來喻之雲也更詳之
　　答奚仲淵
　　示喻所聞足見志道躬行之實慰幸歎仰蓋不勝言但孟子論浩然之氣是集義所生非謂集義於此以養彼浩然之氣也又謂不必於應用處斟酌是否亦恐未免離內外判心跡之病聖賢所謂義者正欲於應用處斟酌耳但日用功夫自有先後緩急不可先其細者而緩於大體恐仲淵意是如此若其不然恐更合商量也義理之間誠當明辨然非有格物致知與敬以直內之功則亦難明而易失來喻所謂熟處難忘者恐坐此也然亦學者之通患如熹正苦此而未能自脫耳伯起舊游每病其不以此事為急今乃能勇猛精進如此人固未易量也計左提右挈長者之力為多異時歸老田間復得此一益友為幸甚矣趙徳廣在此日相見殊愧不能有以發其志意者昨見所與渠書當知所以自勉也
　　答黎季忱
　　示及兩巻各已批註封還幸細攷之語孟更須寛心細意看令通徹易則恐未易讀如此穿鑿似枉費心力也蓋易本卜筮之書故先王設官掌於太卜而不列於學校學校所教詩書禮樂而已至孔子乃於其中推出所以設卦觀象繫辭之㫖而因以識夫吉凶進退存亡之道葢聖人當時已曉卜筮之法與其詞意所在〈如説田狩即實是田狩説祭祀即實是祭祀征伐婚媾之類皆然非譬喻也〉故就其間推出此理耳若在今日則已不得其法又不曉其詞而暗中摸索妄起私意竊恐便有聖賢復生亦未易通與其虛費心力於此不若且看詩書禮樂之為明白而易知也然大學論孟中庸又在四者之先須都理㑹得透徹方可略看易之大指亦未為晚今所論論語尚爾未通豈宜遽及此耶
　　答傅敬子
　　昨承逺訪別來又已累月辱書欣審比日所履佳勝講書須且著實自家理㑹寛著意思涵泳思索方能有得如今來所喻亦須且自看有疑處方好商量若只如此泛問不濟事又所記心性之語亦似語脈中不無差誤今不省記當時如何説也所欲大字及二卦説尤是兒戲若真實做功夫何用此等裝飾耶
　　答傅誠子
　　茲承惠書足見好學之篤已足為慰矣比想冬溫所履佳勝所示疑問皆有急迫之意此最為學之害須且放下只平平地讀書玩味其意理㑹未得處且記著時時拈起看恐久之須有得力處若只如此枉費心力不濟事也㡬微之間善者便是天理惡者便是人慾纔覺如此便存其善去其惡可也何難剖析之有第二條亦不須得如此理㑹且討箇書讀換卻許多勞攘久之須放得下第三條既知得大有妨害便掃除了何問之有如此紛紜自作纒繞無了期也
　　答髙國楹
　　所喻不能處事乃學者之通病然欲別求方法力與之競轉成紛擾而卒無可勝之理不若虛心讀書觀理收拾念慮使之専一長久則自然精明而此病可除矣但讀書亦有次第且取其切於身心者讀之若經理世務商略古今竊恐今日力量未易遽及且少緩之亦未為失也
　　答常鄭卿
　　聞學中諸事漸有條理尤以為喜學校規矩雖不可無亦不可専恃須多得好朋友在其間表率勸導使之有鄉慕之意則教者不勞而學者有益今得擇之復來則可因之以招致其餘矣鄙意又恐更須招致得依本分識道理能作舉業者三數輩參錯其間使之誘進此一等後生亦是一事但此須緩緩子細圖之恐其間有趨向不同反能為害則不濟事也頃年又見黃叔張在此作教官時教小學生誦書旬日一試如答墨義然立定分數攷察去留似亦有益〈小學教諭見無職事可掌使任其責似亦兩便〉試推此類多為之塗以收拾教養之則人情感悅當無扞格之患矣
　　答李晦叔〈煇〉
　　所説工夫亦且如此做去看久逺如何有疑卻喻及呉掾亦聞其人相處有何議論邪隆興江法曹有書寄渠處必時有便也其人清苦力學但溺佛好穿鑿耳令弟今在何處前得其書未能別答所論顔子凖的甚善但難如此泛論須子細説出日用工夫次第曲折方見得是非耳幸以此意語之也
　　答李晦叔
　　所論持敬讀書表裏用力切須實下功夫不可徒為虛説然表裏亦非二事但不可取此而舎彼耳其實互相為用只是一事纔説性字便是以人所受而言此理便與氣合了但直指其性則於氣中又須見得別是一物始得不可混並説也江掾所言物性本惡安有是理來諭已得之矣更切涵養為佳耳
　　答李晦叔
　　持敬讀書只是一事而表裏各用力耳若有所偏便疑都不曾做工夫今且逐日著實做將去未須比量難易計較得失徒然紛擾不濟事反害事要令日用之間只見本心義理都不見有他物方有得力處耳所問祭禮各以所見報去可更詳之聞戶曹多學禮説唐人議論可試扣之可檢看也江法掾清苦力學不可多得人之所見要亦未能盡同但偏執不通輕於述作此為大不便耳
　　程氏祭儀謂凡配止以正妻一人或奉祠之人是再娶所生即以所生母配煇竊謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位也亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎
　　程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母無先後皆當竝祔合祭與古者諸侯之禮不同古今家祭禮中亦有此叚但恐彼無本耳
　　夫主不可以二者也四明髙氏之説雲耳煇詳此意謂有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭於宗子之家可也是不可以有二主也今人若兄弟異居相去遼逺欲各祭其父祖亦謂不可以二主乎
　　兄弟異居廟初不異只合兄祭而弟與執事或以物助之為宜向見説前輩有如此而相去逺者則兄家設主弟不立主只於祭時旋設位以紙榜標記逐位祭畢焚之如此似亦得禮之變也更詳之
　　魏公贈謚只告於廟疑為得禮但今世皆告墓恐未免隨俗耳更冀裁之
　　大抵讀書當擇先儒舊説之當於理者反覆玩味朝夕涵泳使與本經之言之意通貫浹洽於胸中然後有益不必叚叚立説徒為觀美而實未有得於心也
　　答李晦叔
　　所問數條大槩相類只是所從言之不同其實則無異義但虛心遊意兼存而並觀之久當自見其實固竝行而不悖也程子不得於言之説恐記者之誤不必深疑呂后稱制武氏革命事體不同自分明光武追廢自其私意不得為中理也
　　答李晦叔
　　范氏曰聖人同於人者血氣也異於人者志氣也血氣有時而衰志氣則無時而衰也先生於集注中去卻上句血字及下句氣字然今南康所刋本又卻仍舊從范説不知如何
　　氣一也主於心者則為志氣主於形體者即為血氣范氏本説葢如此向來誤去其本文兩字後來覺得未穏故改從舊説
　　集註解不知命無以為君子謂知有命而信之人不知命則避害趨利何以為君子而解公伯寮愬子路章乃雲聖人於利害之際則不待決於命而後安二説似相反某謂公伯寮章指聖人言所以不決之於命而此章乃為欲為君子者而設不知如何
　　來説是也上蔡説得此意思好語録中有之
　　肌膚之㑹筋骸之束乃是持敬用力之久便覺得身心如此東萊謂操存則血氣循軌而不亂收歛則精神內守而不浮恐是此意某尋常試之誠覺得如此然於閙處又卻不然
　　東萊此説是也然不當作兩句看此處只是放去收來頃刻間事只一操字已是多了不須如此著意安排也先生頃者次對實以侍講之故除此與伊川除説書而授朝官者何異伊川罷説書而辭朝官先生罷侍講而辭待制事體實同伊川素不曽陳乞封敘先生既用次對奏薦又卻力辭職名學者多未喻陳和父以為伊川出處與先生不同居其位則受其恩數乃理之常至他日不合而去但當辭其職耳不當並辭恩數也不知如何
　　此事不敢自分䟽後世須自有公論也
　　子事父母劉元承所編二先生語録謂婦拜於堂下子不當拜於堂下蓋父子主恩婦乃義合
　　子婦一例恐不當有分別溫公祭畢獻壽雖言敘立如祭所之位而不言陞降恐亦皆在堂上也
　　為長子三年及為伯叔兄弟皆期服而不解官為士者許赴舉不知當官與赴舉時還吉服耶衰服耶若須吉服則又與五服所載年月相戾矣
　　此等事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴舉則勿行可也當官則無法可解罷伊川先生看詳學制亦云不禁冒衰守常此可見矣但雖不得不暫釋衰亦未可遽純吉也
　　答李晦叔
　　大學或問中隂陽五行之説先生答黃寺丞雲隂陽之為五行有分而言之有合而言之煇嘗推之〈云云〉
　　分合之説固如此然就原頭定體上説則未分五行時只謂之隂陽未分五性時只謂之健順及分而言之則陽為木火隂為金水徤為仁禮順為智義
　　或問曰然於其正且通之中又或不無清濁美惡之異故其所賦之質又有智愚賢不肖之殊煇竊嘗謂命可言所賦性可言所受而智愚賢不肖是其所稟之氣有清濁美惡之不同也先生卻以智愚賢不肖不歸於所稟而歸於所賦何耶
　　賦猶俗語雲分俵均敷之意書傳之説或以性言或以形言當隨處看
　　或問曰然而本明之體得之於天終有不可得而昧者是以雖其昏蔽之極而恍惚之間一有覺焉則即此介然之頃而其本體己洞然矣煇竊詳數句只是發明本明之體終有不可得而昧之意若就學者用工夫上説則恍惚之間斷無自覺之理須是格物致知誠意正心修身功夫次第曲折然後本明之體可得而明
　　若是𡨋然都無覺處則此能致知者是何人耶此是最親切處所宜深察
　　答李晦叔
　　煇曩者因舉肌膚之㑹筋骸之束兩句竊意謂與東萊所謂操存則氣血循軌而不亂收歛則精神內守而不浮正是此意先生批誨雲此説是也然不必作兩句看煇因思之未見有重疊處
　　此等處只是閑説不須著力更下註腳枉費心力先生又批誨雲此處只是放去收來頃刻間事只一操字已是多了不須如此著意安排也煇竊謂心之存亡出入特繫於人之操舎如何耳但聖人則不操而常存衆人則操之而後存也先生雲只一操字已是多了煇久而未喻近者看龜山解七十而從心所欲之義謂聖人從容中道無事乎操然後始悟先生批誨之意正是為己存者設若心不能無放則固不可不操但太著意安排是助長也未審先生以為如何
　　此是至親切處龜山之説亦不謂此須反之於心只就放去收來時體看只此操時當處便存只要功夫接續不令間斷耳
　　煇竊嘗謂學者卻須當常存此心於莊端靜一之中毋使一毫私意雜乎其間則方寸之間自有主宰不致散漫走作而虛靈洞徹之本體庶乎可以黙識矣然欲真實識其虛靈洞徹之本體則又須是日與義理相親克去己私然後心之本體可得而識
　　罷卻許多閑安排除卻許多閑言語只看操則存一句是如何亦不可重疊更下註腳
　　煇竊嘗謂自昔明明徳於天下者亦須由格物致知功夫次第曲折然後始能自明其明徳也今使天下之人皆有以明其明徳便能各誠其意各正其心各修其身各親其親各長其長而格物致知之功略不煩於用力焉豈不墮於不擇其本而直圖其末之弊
　　若欲正心誠意須是格物致知然若説道各格其物各致其知則似不成言語只得如此説過如雲壹是皆以修身為本豈是刪了上四事耶
　　或問曰但其氣質有清濁偏正之殊物慾有淺深厚薄之異是以聖之於愚人之與物相與懸絶而不能同耳煇竊詳此叚所説氣質物慾分聖愚人物處似覺可疑若以清濁分聖愚偏正分人物則物慾厚薄淺深一句復將何指若謂指聖愚則聖人無物慾之私若謂説人物則物又不可以淺深厚薄論未曉
　　清濁偏正等説乃本正䝉中語而呂博士中庸詳説又推明之然亦是將人物賢智愚不肖相對而分言之即須如此若大槩而論則人清而物濁人正而物偏又細別之則智乃清之清賢乃正之正愚乃清之濁不肖乃正之偏而橫渠所謂物有近人之性者又濁之清偏之正也物慾淺深厚薄乃通為衆人而言若作有無則此一等人甚少難入羣隊故只得且如此下語若以為疑則不若改聖字作賢字亦省得分解而聖人自不妨超然出於其外也
　　橫渠先生曰祔葬祔祭極至理而論只合祔一人夫婦之道當其初婚未嘗約再配是夫只合一娶婦只合一嫁今婦人夫死而不可再嫁如天地之大義然夫豈得而再娶然以重者計之養親承家祭祀繼續不可無也故有再娶之理然其葬其祔雖為同穴同几筵然譬之人情一室中豈容二妻以義斷之須祔以首娶繼室別為一所可也煇頃看程氏祭儀謂凡配用正妻一人或奉祀之人是再娶所生即以所生配煇嘗疑之謂凡配止用正妻一人是也若再娶者無子或祔祭別位亦可也若奉祀者是再娶之子乃許用所生配而正妻無子遂不得配享可乎先生答雲程先生此説恐誤唐㑹要中有論凡是嫡母無先後皆當並祔合祭與古者諸侯之禮不同煇竊疑橫渠乃是極至理而論不得不然若欲處之近人情只合從先生所答
　　夫婦之義如乾大坤至自有等差故方其生存夫得有妻有妾而妻之所天不容有二況於死而配祔又非生存之比橫渠之説似亦推之有大過也只合從唐人所議為允況又有前妻無子後妻有子之礙其勢將有甚杌隉而不安者唯葬則今人夫婦未必皆合葬繼室別營兆域宜亦可耳
　　問〈缺〉
　　理固如此然須實用其力不可只做好語説過人當有以培養之然後積漸純熟向上有進歩處
　　答余國秀〈宋傑〉
　　所謂貼裏者但謂不可向外理㑹不干已事及求知於人之類耳若學問之功則無內外身心之間無粗細隠顯之分初時且要大綱持守勿令放逸而常切提撕漸加嚴密更讀聖賢之書逐句逐字一一理㑹從頭至尾不要揀擇如此久之自當見得分明守得純熟矣今看此冊大抵不曽著實持守而遽責純熟之功不曾循序講究而務極精微之藴正使説得相似只與做舉業一般於已分上全無干涉此正不貼裏之病也以下數叚皆是此病不能一一論辨也
　　宋傑嘗謂聖人之道簡易明白而學者所以處已接物大抵以和為貴故每覺有順從茍且因循之失然纔著意舉一二事又覺有矯枉過正之病
　　既知如此便速改之何問之有凡事亦自有恰好道理更精察之則無過直之弊矣
　　宋傑竊惟古人多處貧困而泰然不以累其心不知何道今值窮困若一切不問則理勢不容已若欲辦集則未免有屈志靦顔之事
　　窮須是忍忍到熟處自無戚戚之念矣韓退之盛山詩序説玩而忘之以文辭也〈云云〉文辭淺事茍能玩而樂之尚可以忘仕進之窮通況吾曰誦聖賢之言探索髙逺如此而臨事全不得力此亦足以見其玩之未深矣
　　答余國秀
　　始嘗推測人之身所以與天地隂陽交際處而不得其説既讀太極圖説其中有雲人物之始以氣化而生者也氣聚成形則形交氣感遂以形化竊謂交際處於此可見然形化既定雖不復氣化而大化之流行接續如川流之不息凡飲食呼吸皆是流通處此身雖由父母生而莫非天地隂陽之化此其所以有天地具情性而可以叅天地賛化育也歟
　　其大槩來歴固是如此然須理㑹得其性情之德體用分別各是何面目始得須逐一體認玩味令日用間發見處的當分明也
　　又嘗因推測人之身而並及於物以至動植之殊各極其本原而察之竊謂隂陽五行之氣化生萬物其清濁偏正之不同亦從初有定而其後大化流行亦不能變易如人之必為萬物之靈麟鳳龜龍之靈知猩猩鸚武之能言之類皆是從初如此後來亦如此
　　以身而言則所以為耳目鼻口四肢百體者皆有當然之理以至為衆人為百物皆然不可不一一辨別得非是只要如此推説也
　　竊嘗因求放心而謂視聽思慮由已時是心存不由巳時是心放李敬子以為合理時是心存且謂某有認氣為心之病
　　孟子説存其心養其性只是要人常常操存此心不令放逸則自能去講學以明義理而動靜之間皆有以順其性之當然也
　　竊謂人性本具衆理本明萬善由氣質物慾之雜所以昏蔽上智之資無此雜故一明盡明無有查滓中人以降必有此雜但多少厚薄之不同耳故必逐一求明明得一分則去得一分之雜直待所見盡明所雜盡去本性方復學者體此以致復性之功不知如何
　　此説是但須是實識得其裏面義理之體用乃為有以明之不可只如此鶻突説過也
　　舜聞一善言見一善行若決江河恐只是無氣稟物慾之累故吾心之理與聞見脗然相契其決如此顔子不違如愚亦是如此若子路有聞〈云云〉則其立志雖勇然用力亦似覺難恐亦未免為氣稟物慾所累也
　　同上
　　氣稟物慾均為害性然物慾之害易見氣稟之害難知然氣稟有二若昏而不明則隨所學可以漸進於明若偏而不中則強者只見得聖賢剛處弱者又只見聖賢寛和處不知如何
　　所學漸明則所偏亦當漸覺矣
　　體察情之動處
　　為學功夫固當有先後然亦不是截然今日為此明日為彼也且如所謂先明性之本體而敬以守之固是如此然從初若都不敬亦何由得有見耶
　　先生序此四者為格物之先竊謂學者欲從事於學必先明乎此而後進學之功有實地之可據茍為不然則終覺散漫無統而所學終無所歸宿矣
　　或問中此叚只是説從自己身心上推去到事物上都有許多道理但要逐節逐件識得不是只要如此包説也
　　答李敬子〈燔〉余國秀〈宋傑一本無余國秀〉
　　燔氣質躁迫每於先生強探力取之戒積漸涵泳之訓玩味用功但臨事時終覺為害今只靠定視聽言動常於此四事上著力又以義理融液之頗覺得力然終是病根常在
　　不須如此做伎倆但才覺時便克將去莫更計較功效遲速也後叚放此
　　燔竊謂顔子四勿今人非不欲如此只為不知其孰為禮孰為非禮顔子所以纔聞克復之語便知請問其目纔聞四勿之語便承當去雖是資質絶人亦必是素於博文約禮上用功今之學者且先以博約為先而四勿之戒隨其所知施之應酬漸漸望其貼近庶有實効
　　既知如此何不用力然博文約禮亦非二事而異時之深純亦不外乎今日之勉強也
　　燔竊妄謂性之者多由內以達諸外而自不廢夫在外之功反之者多資外以養乎內而始有契夫內之理如顔子之四勿曾子之三省與夫博文約禮動容正顔之事皆資外養內之事也今之學者唯當悉意於此
　　勿之省之亦由內要之內外不是判然兩件事也燔竊謂先生教人只是欲人持敬致知克己以復其性其間條目卻是多端
　　自做功夫看即自見得不須如此泛問也
　　燔謂敬齋箴後面似少從容意思欲先生更著數語使學者遵守庶幾無持之太甚轉不安樂之弊
　　前己言之矣
　　燔祖妣捐棄朋友以劉輝嫡孫承重事見告遂申州以請於朝續凖報許後見范蜀公亦嘗論及乃知輝非茍然者而舜弼始終以為此事只當從衆今事已無及但朋友間不幸而值此不知當如何
　　若父若祖之嫡長子已是父之嫡長子即合承重無疑如其不然則前日之舉為過於厚亦不必以為悔也朋友之問則但當以禮律告之不可使人從已之誤也當言循理守法不當言從衆
　　燔嘗疑伊川平日斷不肯與人作墓誌不知其意何在至太中及明道又卻用之而其叔父姪女之類亦復自作何也
　　伊川先生初無斷不作志之説疑以不能甚工於文又或未必得其事實故少作耳集中亦有叔父墓誌者施之於家可無前二者之慮也
　　燔家中舊有祖產今欲稟家叔諸房各以人口多少備辦經用儲之堂前以為久逺團圞之計然衆志難諧未有所處
　　諸位各辦嵗計其力不能辦者如之何此須熟慮博訪其宜不可草草也
　　燔免喪之後親戚朋友勸以赴部以病不能行或以為教官可以請祠燔欲姑守前志且為養病讀書計
　　未知不仕之意有何義理只可自以大義裁之不須問人亦非他人所能決也若無正定義理則為貧而仕古人有之不須如此前卻也
　　燔嘗謂欲君德之美當重保傅之選欲士風之美當正教取之法欲吏道之良當久其任欲民俗厚當興禮樂欲彊甲兵當倣寓兵之意欲足財用當急農桑之務
　　大槩是如此然須更讀書窮理博觀古今聖賢所處之方始有實用不為空言也
　　燔謂後世人才不振士風不美在於科舉之法然使便用明道賓興之詩伊川看詳之制則今之任學校者皆由科舉而出亦豈能遽變而至道哉
　　明道所言始終本末次序甚明伊川立法姑以為之兆耳然欲變今而從古亦不過從此規模以漸為之其初不能不費力矯揉久之成熟則自然丕變矣
　　燔謂釋老之學所以舛謬只緣未能致知但據偏見直情徑行所以與吾道背馳使其能求通於聖人則其所至豈小小哉又嘗求二氏之學所以盛衰之故釋氏主於心縁其就根本上用力故久而愈熾老氏主於身縁其所執亦淺狹故久而微削
　　且熟觀義理久之自然精密未須如此椿定死法也燔外家司姓外祖早世外曾祖復子一戴姓者戴死無子只一女舅氏為之服三年喪且合葬祖塋祠之家廟屢稟之舅氏遷戴氏葬之他所改外祖合葬外〈不是〉祖母之側除戴氏之享使其女主之量分産業使之備禮事今雖未行而朋舊多以為然續又思之〈云云〉
　　初説甚善然亦有一句未是以河廣之義推之可見又思以下則又過矣不共戴天謂父母見殺而其人不死者耳移之於此似非其倫若果如此則禮經何為而制服邪夫死而嫁固為失節然亦有不得巳者聖人不能禁也則為之制禮以處其子而母不得與其祭焉其貶之亦明矣
　　燔見朋友間多有増親年以希恩霈者且悔之又恐兄弟間有堅欲陳乞者燔以為不若作一狀子刺破乞備申省部照㑹方為堅決
　　兄弟若欲陳乞但委曲為陳不可誣親以欺其君之意足矣何必作此痕跡邪
　　燔因與朋友論及冒貫赴試事以為豈可不攻獨國秀以為不須攻幸一言以定衆志
　　不知要如何攻若只經官陳狀乞泛行約束即不妨若指名告示聚衆毆擊則非所宜矣
　　燔竊謂明徳新民不是自己一切事都做了後方去新民隨所及所值而為之耳
　　兩語有病
　　至善乃萬理盡明各造其極然後為至
　　至善是自然底道理如此説不得
　　為善如堯舜文王之為聖湯武之為征伐周公之為臣孔子之為師伊尹之為志顔子之為學又謂至善在已則為天命之性在事則為率性之道推之天下則為修道之教此聖人之事也若學者則就教上尋求向上去到得極處皆只一般元無加損
　　説得未是亦不須如此閑説
　　知止能得燔嘗謂洞然無蔽之謂知確然有實之謂得明則誠矣
　　近之但語未瑩
　　知善之明也得身之誠也
　　近之
　　慮謂知之尤精而心思所值無不周悉
　　是
　　燔謂知止則志不惑亂而有定嚮志定則此心無擾而靜心靜則此身無適而不安心靜身安則用自利事物之來不特能即事見理又能先事為防如後甲三日後庚三日之雲其於事之終始先後己至未然皆無遺鑒皆無失舉矣如是而後為得其所止則可以謂之誠有是善而誠極是矣
　　此段得之
　　燔謂知則知其所當然慮則並極其未然
　　知是閒時知得慮是到手後須要處置得是
　　燔謂知止有明而未誠處得止則一一皆誠矣到得至誠田地上面更有變化不測在
　　未須如此閒思想看文字且理㑹當處義理漸覺意味深長乃佳如此支離不濟事也
　　燔謂大學之意當持敬以養其所知之本格物以廣其所知之端使吾心虛明洞徹舉無不燭則是非當否各以呈露而至善所在自不容有所蔽矣周舜㢸以謂知止者非萬理併皆昭徹然後謂之知止一事便有一理即其所知而求得其所止所謂能得者非是動容周旋各當其則一事得其所止如仁敬孝慈之類皆為至善若必以動容周旋當則言之則將使學者沒世窮年無復可以知止而得其所止矣
　　經之所言是學之等級然知有淺深得有大小存乎其人難以一槩論也
　　物有本末〈云云〉燔謂先後之中更有輕重本末之先後重始終之先後輕
　　不須如此分別枉費心思道理又不如此無益而有害也
　　燔謂注文於明明徳於天下者之下似少自己推之之意
　　經文次序己自詳悉何用更説
　　或問於明明德於天下處只言誠意正心修身而不及致知又益以親親長長而不及齊家治國平天下願聞其指
　　致知所以明之親親長長即齊家之大者
　　平天下之事葢新民之極功則用益廣而法宜益詳今攷傳文則皆感發維持之意而不及乎他似未免乎略
　　平天下章以絜矩推之而詳言同貨利公好惡之事其法可謂詳矣何謂畧耶
　　大學傳九章其家不可教竊疑可字當為能字
　　彼之不可教即我之不能教也可之與能彼此之詞也若作家不能教則不詞矣
　　傳之九章大率皆躬行之事而未及乎為政八章亦然
　　成教於國則政事之施在其中矣但須以躬行為本故特詳之本末輕重固自不同也
　　宋傑嘗於親愛而辟上用功如兄之子常欲愛之如己子每以第五倫為鑒但愛已子之心終重於愛兄之子
　　常欲二字即十起之心也須見得天理發見之本然則所處厚薄雖有差等而不害其理之一矣
　　燔近於家間區處一二事便覺上下睽隔情意寖薄欲遂置而不問則諸事不整不知且只於身上自理㑹莫屑屑問他如何
　　威如之吉反身之謂也
　　宋傑嘗觀傳文論修身在正其心嘗每用力自克亦頗得力而敬子不以為然以謂若論是當須還是喜怒中節乃可然宋傑今日之所謂得力者仍是隨意之所便者以致力而實未深察夫不能自已者也
　　正心之功若自知至意誠中來則不須如此安排而自無不正矣未到此地則亦隨力隨分省察持守可也不須如此計較且向格物處用功乃為知所先後耳燔謂喜怒憂懼之氣心實帥之帥稍動搖氣不聽命則必有是四者之累學者固當逐件上用功然非先正其帥亦未見其為全功也
　　如此則與此傳文意全然背戾矣試更推之如何誠意謹其發正心存其體又曰誠意者實所發於我而我命之心正則不問寂感而本體常在
　　兩條説意誠皆未安
　　宋傑嘗觀傳之六章注文釋自欺謹獨處皆以物慾為言或問則兼氣稟言之似為全備
　　此等處不須疑語意自合有詳畧處也
　　宋傑竊謂動於物慾而假善以自欺易識而易治雜於氣稟而為善之不切難識而難治欲得精察氣稟之為害而克治之當以何道
　　考之經文可也
　　燔居常好善惡惡覺得直是分明然或至自傷其和而施之於人亦多彊猛固必而無容養之意夫好惡真切如此而病復隨之者何哉
　　此等處自覺是病便自治之不須問人亦非人所能預也
　　康叔臨〈淵〉以為一物格則一知至燔謂所謂物格者乃衆理俱窮相發互通以至透徹無復餘藴然後為格若謂一物明一知進則可一物格一知至則不可
　　伊川先生曰今日格一件明日格一件
　　叔臨又謂或問所謂內外昭融內謂理之在己者外謂理之在物者
　　內謂理之隠㣲處外謂理之周徧處
　　燔謂釋氏不務格物而但欲自知故一意澄定而所見不周盡吾儒靜以養其所知之本動以廣其所知之端兩者互進精密無遺故所見周盡而有以全其天然自有之中
　　大槩近之然亦未盡
　　或問所謂詣其極而無餘隨其所詣無不盡燔謂詣其極猶渠成隨所詣猶水隨渠至
　　譬喻未精然亦不須如此模寫
　　程先生説學者之知道必如知虎者燔謂不待勢法迫驅而自不能已無所為而樂於為之者真知者也然知而習習而熟又精思而後浸得其真非一知即能洞徹也
　　此亦以中人言之前已畧論之
　　宋傑讀書遇曉不得處即掉下再三讀之竟不曉即置不復問不知其病何在
　　其病在是
　　論古今人物而別其是非〈宋傑〉
　　人之過惡豈可輕論但黙觀之而反諸已或有未明則密以諮於師友而勿暴於外可也
　　論天地之所以髙深〈燔〉
　　天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見四遊之説則未可知然厯家之説乃以算數得之非鑿空而言也若果有之亦與左旋拱北之説不相妨如虛空中一圓毬自內而觀之其坐向不動而常左旋自外而觀之則又一面四遊以薄四表而止也康節天地自相依附之説燔以為此説與周子太極圖程子動靜無端隂陽無始之義一致非厯家所能窺測
　　康節之言大體固如是矣然厯家之説亦須攷之方見其細宻處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也〈近見一書名天經只是近世人所作然類集古今言天者極為該備不知曽見之否〉
　　鬼神之所以幽顯上蔡雲動而不已其神乎滯而有跡其鬼乎燔謂鬼雖為屈久而必散似無滯留於跡之理〈云云〉
　　神顯而鬼幽上蔡滯而有跡之語誠如所論其他大槩亦是如此然夫子所以答季路之問者又所當思也小學注子事父母孫事祖父母同燔謂諸父諸母親同服同而不及之者何也
　　諸父異宮非可以徧詣而定省之且若如此則將不得専乎事父母矣此愛敬之等差也
　　程先生齊不容有思之説燔嘗以為齊其不齊求與鬼神接一意所祭之親乃所以致齊也祭義之言似未為失不知其意果如何
　　祭義之言大槩然爾伊川先生之言乃極至之論須就事上驗之乃見其實
　　程先生雲致知之要當知至善之所在如父止於慈子止於孝之類燔謂物之大㫖各有精要若泛求之殆亦徒為紛紛無所底止
　　伊川先生所論格物功夫數條須通作一義看方見互相發明處如此一條須與求其所以奉養溫凊之法者通看也










　　考異補遺
　　答張元徳來書所論通復〈云云〉而誠無不貫〈下一本作〉故以為五行之性亦可無疑更請詳之太伯之事正也文武之事權而不失其正也此義並行初不相悖若看未透且闕之亦無害若見得義理表裏洞然則自見得有下落矣荊公廟議亦須看得禮家文字熟後方見得無可疑者今人正欲廢稷不祀賢者乃並嚳以上而遂之無窮此觀過於黨之論也
　　答李晦叔橫渠先生曰附葬附祭〈云云〉不得配享可乎〈下一本有〉煇舊曾如此請問先生〈下無答字有〉後來拜領批誨〈云云〉諸侯之禮不同〈下有〉伏詳先生批誨己自極合人情然橫渠所説又如此尋常舎弟亦疑祔祭之義為未必適與橫渠所論暗合煇竊疑橫渠〈云云〉
　　只合從先生〈下無所答有〉説萬一從橫渠説則前妻無子而祀奉者卻是再娶之子又將何以處之
　　晦庵集卷六十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十三　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答胡伯量〈泳〉
　　治喪不用浮屠或親意欲用之不知當如何處
　　且以委曲開釋為先如不可回則又不可咈親意也李敬子説居喪欲嚴內外之限莫若殯於㕔上庻㡬內外不相通周舜㢸雲終喪不入妻室雖漢之武夫亦能吾人稍知義理當不待防閑之嚴而自不忍為矣
　　敬子説是古人殯於西階之上設倚廬於庭中皆在中門之外也
　　某舊聞風水之説斷然無之比因謀塟先人周旋思慮不敢輕置既以審諸已又以詢諸人既塟之後畧聞或者以為塋竁坐向少有未安便覺惕然不安乃知人子之喪親盡心擇地以求亡者之安亦未為害然世俗之人但從時師之説專以避凶趨吉為心既擇地之形勢又擇年月日時之吉㐫遂致踰時不塟某竊謂程先生所謂道路窯井之類固不可不避土色生物之美固不可不擇然欲盡人子之心則再求衆山拱揖水泉環繞蔵風聚氣之地至於擇日則於三日中選之至事辦之辰更以決其卜筮某山不吉某水不吉既得山水拱揖環繞於前又考其來去之吉㐫雖已脗合又必須年月日時之皆合其説則恐不必如此不知然否
　　伊川先生力破俗説然亦自言須是風順地厚之處乃可然則亦須稍有形勢拱揖環抱無空闕處乃可用也但不用某山某水之説耳
　　某昨者營塟之時結屋數椽於先壠之西既葬後與諸弟常居其間庻得朝夕展省且免在家人事混敬子以為主喪者既葬當居家蓋神已歸家則家為重若念不能忘卻令弟輩宿墓時一展省可也程先生論古人直是誠實處最可觀又以質之舜㢸雲廬墓一節不合聖賢之制切不須為之謀既聞此二説不欲更遂初志日即則在家間中門外別室更常令一二弟居宿墳菴某時一展省未知可否
　　墳土未亁時一展省何害於事但不須立廬墓之名耳士虞禮記曰䘚哭明日以其班祔禮記曰䘚哭明日祔於祖父又曰殷練而祔周䘚哭而祔孔子善殷開元禮政和禮皆曰禫而祔伊川先生橫渠先生喪紀皆曰喪三年而祔溫公書儀雖䘚哭而祔然祔祭畢只反祖考神主於影堂仍置亡者神主於靈座〈此是儀禮注〉以為不忍一日未有所歸則既祔自當遷主於廟若似主於靈坐以盡哀奉之意則先設祔祭又復文具不知書儀之意如何續觀先生復陸教授書雲吉㐫之禮其變有漸卒哭而祔者漸以神事之復主於寢者猶未忍盡以事死之禮事之也又按儀禮始虞之下猶朝夕哭不奠書儀亦謂葬後饋食為俗禮如此則几筵雖在但以朝夕哭為猶有事生之意爾〈儀禮朔月奠下鄭注大祥之後則四時祭焉如此則朔奠於祭後亦似不廢未知是否〉某向來䘚哭後既失祔祭之禮不知可以練時權宜行之否併乞賜教
　　祔與遷是兩事䘚哭而祔禮有明文遷廟則大戴記以為在練祭之後然又雲主祭者皆𤣥服又似可疑若曰禫而後遷則大祥便合徹去几筵亦有未便記得橫渠有一説今未暇檢俟後便寄去
　　按禮居喪不弔其送葬雖無明文然執紼即是執事禮亦有妨鄉俗不特徃弔送喪凡親舊家有吉㐫之事皆有所遺不知處此當如何
　　吉禮固不可預然弔送之禮卻似不可廢所謂禮從宜者此也
　　居喪月朔殷奠薦新及歳時常祀合與不合舉行
　　薦新告朔吉㐫相襲似不可行未葬可廢既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則亦如薦新行之可也
　　居喪貧窮多事哀思不能接續常存遇時節時終覺勉強不知如何
　　思親之感發於自然但不以事奪之可也此又豈可別作道理計較而必其哀之至耶
　　某居喪讀禮欲忘意隨所看所見逐項編次如書儀送終禮之篇目仍取儀禮禮記朝制條法政和儀畧之類及先儒議論以次編入庶幾得以維持哀思不知如何
　　有餘力則為之不必問人若力未及即且先其功夫之急切者乃為佳耳
　　某始成服時據三禮圖溫公書儀高氏送終禮叅酌為冠絰衰裳腰絰絞帶按禮衰麻合用生麻布今之麻布類經灰治雖縷數不甚密然似與有事其縷無事其布之緦異不知於禮合別造生布或只隨俗用常時麻布為之〈先生於此處批雲若能別造生布則別造可也〉
　　此等處但熟考註疏即自見之其曲折難以書尺論也然喪與其易也寧戚此等處未曉亦未害也廖庚字西仲大冶縣人有喪服制度
　　又按程先生定主式中尺法注云當今省尺五分弱初欲用此及以裁度覺全然短狹舜㢸雲沙隨程氏尺法與今尺相近曾聞先生以為極當其尺法已失之矣不若且只以人身為度某乃遵用及因讀禮見鄭氏注苴絰大絰之下雲中人之扼圍九寸以今人之手約之覺得程先生之法深合古制未審先生當時特取沙隨尺法者何意〈續得沙隨尺法比古尺只長六寸許〉
　　尺様溫公有圖後人刻之於石其説甚詳沙隨所據即此本也
　　又按三禮圖所畫苴絰之製作繩一圈而圈之又似以麻橫纒與畫繩之文不同疑與先儒所言環絰相似不諭其制又質之周丈雲當只用一大䋲自喪冠額前繞向後結之或以一䋲兩頭為環別以小繩束其兩環某遂遵用然竟未能明左本在下之制近得廖丈西仲名庚所畫圖乃似不亂麻之本末紐而為繩屈為一圈相交處以細繩繫定本垂於左末屈於內似覺與左本在下之制相合然竟未知適從不知當如何
　　未盡曉所説然恐廖説近之〈廖君説毎得之若相去不遠可面扣也〉又按三禮圖絰之四旁綴短繩四條以繫於武周丈雲就武上綴帶子四條某竊疑用繩者似為宜但未知既用繩則齊衰以下武既用布繫絰亦當用布否
　　此項不記今未暇檢可自詳看註疏
　　又周丈以苴絰著冠武稍近上處廖丈以為繫冠於絰上絰在冠之武下二説不同未知孰是
　　此當在武之外
　　又按喪服大傳苴絰大搹五分去一以為帶書儀因論五分去一以為腰絰然考喪服經文只言苴絰鄭注謂在首腰皆曰絰如此則以絞帶獨小五分之一而首絰腰絰皆大搹惟士喪有腰絰小焉之文鄭注乃謂五分去一不知當以此為據否然喪服所以總二絰而兼言之覺無分別伏乞指誨
　　此如道服之橫襴但綴處稍高耳儀禮衰服用布有尺寸衣只到帶處此半幅乃綴於其下以接之廖説是也某向借到周丈舊所録喪禮內批雲先生説衰服之領不比尋常衫領用邪帛盤旋為之只用直布一條夾縫作領如州府承局衫領然比見黃丈寺丞乃雲常以此稟問先生報雲如承局衫領者乃近制杜撰非古制只當如深衣直領未知是否
　　周説誤也古制直領只如今婦人之服近年禮官不曉乃改雲直襴衫又於其下注云謂上領不盤遂作上領襴衫而其領則如承局之所服耳黃寺丞説近是但未詳細耳
　　又按喪服記雲衽二尺有五寸注謂凡用布三尺五寸周丈雲三尺五寸布裁為兩處左右相沓此一邊之衽也更用布三尺五寸如前為之即兩邊全矣及觀廖丈圖説則惟衰服後式有之似只用三尺五寸之布裁為兩衽分為左右亦相沓在後與心聲啟圖合但恐不足以掩裳之兩際如何〈先生批雲既分於兩旁便足以掩裳之兩旁矣〉
　　以丈尺計之恐合如廖説可更詳之廖圖煩畫一本並其注釋全文録示
　　又按書儀腰絰交結處兩旁相綴白絹帶繫之使不脫周丈雲以小帶綴衰服上以繫絰繼攷廖丈之説謂以二小繩牢綴於腰絰相交處以紐繫腰絰象大帶之紐約用組也三説言繫腰絰不同不知孰是
　　廖説與溫公之説同似亦是註疏本文可更考之又按儀禮絰五分去一以為帶始疑帶即絞帶續又觀齊衰以下帶用布不用麻則布帶必難以圍量喪服所指湏別有義但未知絞帶大小以何為定〈先生批雲此等小節且以意定而徐考之可也〉書儀謂以細繩帶繫於其上恐指絞帶〈先生批非是〉然絞帶以為束腰絰以為禮則絰在上矣未委然否
　　吉禮先繫革帶如今之皮束帶其外又有大帶以申束衣故謂之紳凶服先繫絞帶一頭作環以一頭穿之而反扱於腰間以象革帶絰帶則兩頭皆散垂之以象大帶此等處註疏言之甚詳何不熟考而遠遠來問耶女之服古禮不可考今且依書儀之説可也
　　答胡伯量
　　喪大記有吉祭而復寢之文疏謂禫祭之後同月之內值吉祭之節行吉祭訖而復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢不審所謂吉祭即月享或禘祫之禮否
　　月享無明文只祭法國語有之恐未足據吉祭者疑謂禘祫之屬然亦無明據今以義起可也不然即且從大記疏説
　　比者祥祭止用再忌日雖衣服不得不易惟食肉一節欲以踰月為節不知如何
　　踰月為是
　　忌日之變呂氏謂自曾祖以下變服各有等級聞先生於諱日亦變服不知今合如何
　　唐人忌日服黲今不曽製得只用白生絹衫帶黲巾主式用尺程先生所謂省尺者先生以為即溫公三司布帛尺不知其制長短如何
　　溫公有一小圖刻石偶尋不見然此等但得一書為據足矣不必屑屑較計不比聲律有高下之差也
　　先兄乃先人長子既娶而死念欲為之立後但説立後則必當使之主祭則某之高祖亦當祧去否
　　既更立主祭者即祠版亦當改題無疑高祖祧去雖覺人情不安然別未有以處也家間將來小孫奉祀其勢亦當如此可更考之
　　中月而禫
　　中月而禫猶曰中一以上而祔漢書亦云間不一歳即鄭注虞禮為是故杜佑亦從此説但檀弓雲是月禫及踰月異旬之説為不同耳今既定以二十七月為期即此等不湏瑣細如此尋討枉費心力但於其間自致其哀足矣
　　答李繼善〈孝述〉
　　前此雖未識靣然辱惠書知託事契而來書所喻辭氣激昂意象懇確三復竦然竊喜公家後來之秀世不乏人也所喻數條已得用力之端此事無它巧但就已用力處更著功夫反復純熟自當別有見處無假它求也
　　答李繼善
　　所示疑義各以所見附於左方矣來喻甚精到但思之過苦恐心勞而生疾析之太繁恐氣薄而少味皆有害乎涵養踐行之功耳其餘曲折敬子元思必能言今日疾作執筆甚艱不容盡布
　　答李繼善
　　中間朞慘諒不易堪所示條目己悉奉報矣幸更參攷之敬子每稱賢者志業之美甚恨無由相見然天所賦予不外此心而聖賢遺訓具在方冊茍能厲志而悉力以從事焉亦不異乎合堂同席而居矣千萬勉旃
　　答李繼善
　　嫡子已娶無子而沒或者以為母在宜用尊厭之例不湏備禮
　　宗子成人而無子當為之立後尊厭之説非是
　　嫡子死而無後當誰主其喪
　　若已立後則無此疑矣
　　昨者遭喪之初服制只從俗茍簡不經深切病之今欲依古禮而改為之如何
　　服已成而中改似亦未安不若且仍舊
　　政和儀六品以下至庶人無朔奠九品以下至庶人無誌石而溫公書儀皆有之今當以何者為據
　　既有朝奠則朔奠且遵當代之制不設亦無害但誌石或欲以為久遠之驗則畧其文而淺瘞之亦未遽有僣偪之嫌也嘗見前輩說大凡誌石湏在壙上二三尺許即它日或為畚鍤誤及猶可及止若在壙中則已暴露矣雖或見之無及於事也此說有理
　　檀弓雲殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷程張二先生以為湏三年而祔若卒哭而祔則三年卻都無事禮卒哭猶存朝夕哭若無主在寢哭於何處若如左傳杜氏注士虞禮鄭氏注所說於經又未有所見不知如何
　　周禮卒哭而祔其說甚詳殷禮只有一句餘不可考孔子之時猶必有證驗故善殷今則難遽復矣況祔與遷自是兩事謂既祔則無主在寢者似考之未詳若謂只是注文於經無見即亦未見註疏之所以不可從者不當直以注為不足信也
　　檀弓既祔之後唯朝夕哭拜朔奠而張先生以為三年之中不徹几筵故有日祭溫公亦謂朝夕當饋食則是朝夕之饋當終喪行之不變與禮經不合不知如何
　　此等處今世見行之禮不害其為厚而又無嫌於僭且當從之
　　納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版於影堂別無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前書又雲諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所據耶
　　橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得體鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜弼所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而撤几筵其主且當祔於祖父之廟俟祫畢然後遷耳比已與敬子伯量詳言之更細考之可見
　　答甘道士
　　所云築室蔵書此亦恐枉費心力不如且學靜坐閑讀舊書滌去世俗塵垢之心始為真有所歸宿耳
　　答陳道士
　　示及諸賢題詠之富得以厭觀欣幸多矣又聞更欲結茅山顛岩棲谷飲以求至約之地此意尤不可及但若如此則詩篇法籙聲名利養一切外慕盡當屏去乃為有下手處又不知真能辨此否耳
　　與㬊亞夫〈淵〉
　　奉別逾年思念不置然一向不聞問不知何時到家州舉得失復如何也比日冬寒為況想佳門中尊幼一一佳適熹去歲到闕不及五旬而罷罷前一日送範文叔於北闕歸家未久已聞劉徳脩亦罷歸矣游判院相見不及款而別近亦聞其補外不知今在何許信蜀士之多竒也亞夫別後進學如何向見意氣頗多激昻而心志未甚凝定此湏更於日用之間益加持敬工夫直待於此見得本來眀徳之體動靜如一方是有入頭處也因夔州江教授便人附此託趙守轉致地逺不能多談唯千萬進徳自愛而已
　　與㬊亞夫
　　長沙之別忽忽累年都不聞動靜深以為念度周卿來畧知還家已久不審比日為況定何如徳門尊少計各平安家居為學所進復如何也熹連年疾病今歳差勝然氣體日衰自是無復彊健之理所幸初心不敢忘廢亦時有朋友往來講習偽學汙染令人恐懼然不得辭也周卿相見必能道此間事與所商確之曲折因其歸謾附此紙相望之逺㑹面無期唯以慨嘆耳
　　與㬊亞夫
　　一別累年都不聞動靜不審比日為況何如計且家居奉養讀書求志不必逺游以弊歳月也熹衰朽疾病更無無疾痛之日明年便七十矣區區偽學亦覺隨分得力但文字不能得了恐為千載之恨耳蔡季通呂子約吳伯豐相繼淪謝深可傷歎眼中朋友未見有十分可望者不知亞夫比來所進如何今因建昌包君粥書之行附此奉問別後為學功夫次第所得所疑可因其還一二報及渠說欲求其醫書必能自言曲折幸畧為訪問也去年度周卿歸嘗託致意不知曽相見否劉范李游諸賢計各安健前此便中亦時得〈闕〉聲問也無由會面千萬進學自愛以慰千里相望之懐目昏燈下草草
　　答郭子從〈叔雲〉
　　復男子稱名然諸侯薨復曰臯某甫復恐某甫字為可疑又周人命字二十弱冠皆以甫字之五十以後乃以伯仲叔季為別今以諸侯之薨復雲甫者乃生時少者之美稱而非所宜也
　　此等所記異詞不可深考或是諸侯尊故稱字大夫以下皆稱名也但五十乃加伯仲是孔穎達說據儀禮賈公彥疏乃是少時便稱伯某甫至五十乃去某甫而專稱伯仲此說為是如今人於尊者不敢字之而曰幾丈之類
　　銘旌
　　古者旌既有等故銘亦有等今既無旌則如溫公之制亦適時宜不必以為疑也
　　重
　　三禮圖有畫象可考然且如溫公之說亦自合時之宜不必過泥古禮也
　　古者男子殊衣裳婦人不殊裳今以古人連屬之衰加於婦人殊裳之制加於男子則世俗未之嘗見皆以為迂且恠而不以為禮也
　　若考得古制分眀改之固善若以為難即且從俗亦無甚害
　　大帶申束衣革帶以佩玉佩及事佩之等喪服無所佩既有要絰而絞帶復何用焉
　　絞帶正象革帶但無佩耳不必疑於用也〈革帶是正帶以束衣者不專為佩而設大帶乃申束之耳申重也故謂之紳〉
　　主式祠版
　　伊川主式雖雲殺諸侯之制然今亦未見諸侯之制本是如何若以為疑則只用牌子可也安昌公荀氏是晉荀朂非孫氏也但諸書所載厚薄之度有誤字耳士大夫家而雲幾郎幾公或是上世無官者也
　　江都集禮晉安昌公荀氏祠制雲祭版皆正側長一尺二分愽四寸五分厚五分八分大書云云今按它所引或作厚五寸八分通典開元禮皆然詳此八分字連下大書為文故徐潤雲又按不必八分楷書亦可必是荀氏全書本有此文其作五寸者明是後人誤故也〈若愽四寸五分而厚五寸八分則側面濶於正面矣決無此理當以集禮為正〉
　　孤哀子
　　溫公所稱蓋因今俗以別父母不欲混並之也且從之亦無害
　　並有父母之喪塟先輕而後重其奠也先重而後輕其虞也先重而後輕同塟同奠亦何害焉其所先後者其意為如何也
　　此雖未詳其義然其法具在不可以己意輒增損也周制有大宗之禮乃有立適之義立適以為後故父為長子權其重者若然今大宗之禮廢無立適之法而子各得以為後則長子少子當為不異庶子不得為長子三年者不必然也父為長子三年者亦不可以適庶論也
　　宗子雖未能立然服制自當從古是亦愛禮存羊之意不可妄有改易也如漢時宗子法己廢然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級是此禮意猶在也豈可謂宗法廢而諸子皆得為父後乎
　　曾子問親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪恐亦有礙開元禮除喪之後束帶相見不行初昏之禮趨喪後事皆不言之何也
　　趨喪之後男居外次女居內次自不相見除喪而後束帶相見於是而始入御開元之制必有所據矣
　　曾子問取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既塟而除之夫死亦如之服用斬衰恐今亦難行也
　　未見難行處但人自不肻行耳
　　諒闇以他經考之皆以諒闇為信黙惟鄭氏獨以為凶廬天子居凶廬豈合禮制
　　所引翦屏柱楣是兩事柱音知主反似是從手不從木也蓋始者戸北向用草為屏不翦其餘至是改而西向乃翦其餘草始者無柱與楣簷著於地至是乃施短柱及楣以柱其楣架起其簷令稍髙而下可作戸也來喻乃於柱楣之下便雲既虞乃翦而除之似謂翦其屏而並及柱楣則誤矣諒隂諒闇未詳古制定如何不敢輒為之說但假使不如鄭氏說亦未見天子不可居廬之法來喻所云不知何據恐欠子細也〈滕文公五月居廬是諸侯居廬之驗恐天子亦湏如此〉
　　既除服而父之主永遷於影堂耶將與母之主同在寢耶
　　遷主無文以理推之自當先遷也
　　儀禮父在為母
　　廬履氷儀是但今條制如此不敢違耳
　　內則雲女子十有五而笄二十而嫁有故二十三年而嫁言二十三年而嫁不止一喪而已故鄭氏雲父母喪也若前遭父服未闋那得為母三年則是有故二十四而嫁不止二十三也
　　內則之說亦大槩言之耳少遲不過一年二十四而嫁亦未為晚也
　　離之謂以一物隔二棺之間於槨中也魯則合並兩棺置槨中無別物隔之魯衛之祔皆是二棺共為一槨特離合之有異
　　一棺共槨蓋古者之槨乃合衆材為之故大小隨人所為今用全木則無許大木可以為槨故合塟者只同穴而各用槨也
　　眀器
　　禮既有之自不可去然亦更在斟酌今人亦或全不用也
　　招魂塟
　　招魂塟非禮先儒己論之矣
　　伊川塟說其穴之次設如尊穴南向北首陪塟前為兩列亦湏北首故塟圖穴一在子穴二在丑穴三在亥自四至七皆隨其東西而北首而丙午丁獨空焉是則伊川之所謂北首者乃南向也又雲昭者當南向則穆者又不可得而然也
　　此兩節不曉所問之意恐是錯看了請更詳之昭南向穆北向是廟中祫祭之位於此論之尤不相闗
　　實塟
　　壙中實築甚善
　　伊川先生塟法有謂其穴安夫婦之位坐堂上則男東而女西臥於室中則男外而女內在穴則北方而北首有左右之分而無內外之別
　　按昏禮良席在東北上此是臥席之位無內外之別也其祖已塟係南首其後將族塟則不可得而北首則祖墓不可復遷而昭穆易位
　　未見後塟不可北首之意昭穆之說亦不可曉
　　祔
　　當如鄭說伊川恐考之未詳也但三年之後遷主於廟須更有禮頃嘗論之今並録去　李繼善問納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版於影堂別無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前書有雲諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所據耶答雲橫渠說三年後祫祭於太廟因其祭畢還主之時遂奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而撤几筵其主且當祔於祖父之廟俟祫畢然後遷耳比與敬子伯量詳言之更細考之可見　又答王晉輔雲示喻卒哭之禮近世以百日為期蓋自開元失之今從周制塟後三虞而後卒哭得之矣若祔則孔子雖有善殷之語然論語中庸皆有從周之說則無其位而不敢作禮樂計亦未敢遽然舍周而從殷也況祔於祖父方是告祖父以將遷它廟告新死者以將入此廟之意己祭則主復於寢非有二主之嫌也〈主復於寢見儀禮鄭氏注〉至三年之喪畢則有祫祭而遷祖父之主以入它廟奉新死者之主以入祖廟〈此見周禮鄭注及橫渠先生說〉則祔與遷自是兩事亦不必如殷之練而祔矣禮法重事不容草草卒哭而祔不若且從溫公之說庶幾寡過耳卒哭
　　以百日為卒哭是開元禮之權制非正禮也
　　孟獻子禫縣而不樂比御而不入孔子以獻子加於人一等矣今之居喪者當以獻子為法不可定以二十七月為拘
　　獻子之哀未忘故過於禮而孔子善之所論恐未然也影堂序位
　　古者一世自為一廟有門有堂有寢凡屋三重而墻四周焉自後漢以來乃為同堂異室之廟一世一室而以西為上如韓文中家廟碑有祭初室祭東室之語今國家亦只用此制故士大夫家亦無一世一廟之法而一世一室之制亦不能備故溫公諸家祭禮皆用以右為尊之說獨丈潞公嘗立家廟今溫公集中有碑載其制度頗詳亦是一世一室而以右為上自可檢看伊川之說亦誤昭穆之說則又甚長中庸或問中已詳言之更當細考大抵今士大夫家只當且以溫公之法為定也庶人吉㐫皆得以同行士禮以禮窮則同之可也故不別制禮焉不審若然否
　　恐當如此
　　今有人焉其父尊信浮屠若子若孫皆不忍改將何時而已恐人子之遭此勿用浮屠可也至於家舍所敬形像必湏三年而後改不知如何
　　如此亦善
　　答郭子從
　　古人六禮自請期以前皆用旦親迎用昏若妻家相去逺只得先一日往假館於近次早迎歸如何
　　只得如此
　　主人揖壻入壻北面而拜主人不答拜何也
　　乃為奠鴈而拜主人自不應答拜
　　鄉人多先廟見舅姑然後配不知如何
　　不是古人必三日廟見謂必宜其家中夫婦已定意思然後可以廟見成禮之眀日便當見舅姑畢方往見於女氏之父母婦至男家未敢便廟見故壻往女氏亦未敢見其父母及其家廟親戚也𦂳要只是溫公與伊川禮男至女家溫公本為是女至男家伊川底為是古人親迎必乗馬
　　答葉仁父
　　他喻已悉但平生所聞人有此身便有所以為人之理與生俱生乃天之所付而非人力所能為也所以凡為人者只合講眀此理而謹守之不可昏棄若乃身外之事榮悴休戚即當一切聽天所為而無容心焉其自至者亦擇其可而受之其不至者則無求之之理也此是終身立腳地位不可分寸移易孔孟所說極是分眀區區早從師友即幸見得此理故嘗以此自勉亦不敢不以此待人所以生平未嘗求知於人亦不欲為朋友求知唯其一二或以貧老困厄不得其所則嘗言之然亦絶無而僅有也如吾友者於學尚可以勉而亦未為甚貧且老而困厄之久者故前此累承喻及皆非區區所欲聞而以方有詭偽之禁故不欲盡其言亦意賢者當黙曉也而今所喻雖若小異於前似終未悉鄙意故不得已而索言之幸試思之中夜以興痛自省察或能奮然一躍盡脫從前三四十年見聞染習之陋不亦快哉不亦快哉
　　答葉仁父
　　示喻祭禮曲折府中自有古今家祭禮印版諸家之說皆備如伊川主式亦在其間可令人置一本試詳考之即可見矣但古尺當時所傳恐或未真今別畫一様去可更參考如不同即當以此為定也廟中自髙祖以下每世為一室而考妣各自為主〈同匣〉兩娶三娶者伊川則謂廟中只當以元妃配而繼室者祭之他所恐於人情不安唐人自有此議雲當並配其說見於會要可考也〈亦在印本古今祭禮中〉出妻入廟決然不可無可疑者為子孫者只合歳時就其家之廟拜之若相去逺則設位望拜可也〈此無經見但以意定如此可更與知禮者議之〉族祖及諸旁親皆不當祭有不可忘者亦放此例足矣諸家之禮唯韓魏公司馬溫公之法適中易行〈今皆見印本中〉但品味之屬隨家豐約或不必如彼之盛而韓氏齋享一條不可用耳始祖先祖之祭伊川方有此說固足以盡孝子慈孫之心然嘗疑其禮近於禘祫非臣民所得用遂不敢行徳厚者流光徳薄者流卑故古者大夫以下極於三廟而於祫可以及其髙祖今用先儒之說通祭髙祖已為過矣其上世久逺自合遷毀不當更祭也
　　與王元石
　　昨日所喻抄禮書欲俟向後整頓有序即發去莆中但不知彼中分付何人㸃檢指授幸畱數字於此詳道所以然者容並寄去為幸或有餘力得為別抄一本見寄尤幸也
　　答孫敬甫
　　未及識面猥辱惠書知雅志之不凡甚以為慰所喻何君近亦得書尚恨未際然不知其與賢者向來所講為何事也寧川師友盛言篤實者復謂誰何既曰篤實而自知其有談𤣥說妙之過則又何故而反疑學之有捷徑因以墮於輕易放曠之失耶凡此曲折皆所未曉更俟詳以見告然後可議也子約之言蓋為近之而主一無適者亦必有所謂格物窮理者以先後之也故程夫子之言曰涵養必以敬而進學則在致知此兩言者如車兩輪如鳥兩翼未有廢其一而可行可飛者也世衰道微異說蠭起其間蓋有全出於異端而猶不失於為己者其他則皆飾私反理而不足謂之學矣凡此皆因來喻而及之而程子之兩言雖所未論猶將力為賢者陳之者也敬之與否只在當人一念操舍之間而格物致知莫先於讀書講學之為事至於讀書又必循序致一積累漸進而後可以有功也反復來書覺有俊氣顧恐於此有不屑耳誠能折節而屈首於斯焉其必有以得之矣近思録中橫渠夫子所論讀書次第最為精密試一考之當得其趣使還布此薄冗不暇他及
　　答孫敬甫
　　便中再辱手示欣審比日侍履佳慶所諭為學本末甚詳乃悉前書所謂世道衰微異言蠭出其甚乖刺者固已陷人於犯刑受辱之地其近似而小差者亦足使人支離繳繞而不得以聖賢為歸岐多路惑甚可愳也願且虛心徐觀古訓句解章析使節節通透叚段爛熟自然見得為學次第不湏別立門庭固守死法也來人cq=619雲往昭武不復俟報章今遇此便途中草草奉報未能究所欲言正逺惟以時自愛
　　答孫敬甫
　　熹歸來粗遣但今夏一病狼狽殊甚辭職請老皆未得如所欲加以盲廢不可觀書頗以為撓耳示喻為學之意甚善甚善但敬之一字乃學之綱領湏更於此加意使有所據依以為致知力行之地乃佳耳大學向來改處無甚𦂳要今謾注一本近看覺得亦多未親切處乃知義理亡窮未易以淺見窺測也天台朋友有趙師䢼主簿者尤佳宣城亦有可與共學者否耶
　　答孫敬甫
　　熹衰病年例春夏須一發今年發遲者此衰年老態欲死之漸亦不足恠也祠官雖幸得請然時論洶洶未有寧息之期賤跡蓋未可保然姑使無愧於吾心則可已他非智慮所能避就也所喻因胸次隠微之病而知心之不可不存此意甚善要之持敬致知實交相發而敬常為主所居既廣則所向坦然無非大路聖賢事業雖未易以一言盡然其大概似恐不出此也年來多病杜門閒中見得此意頗端的故樂以告朋友也所論至善之意甚善其終烈文一章尤有力如陸氏之學則在近年一種浮淺頗僻議論中固自卓然非其儔匹其徒傳習亦有能修其身能治其家以施之政事之間者但其宗㫖本自禪學中來不可揜諱當時若只如晁文元陳忠肅諸人分眀招認著實受用亦自有得力處不必如此隠諱遮蔵改名換姓欲以欺人而不可欺徒以自欺而自陷於不誠之域也然在吾輩須當知其如此而勿為所惑若於吾學果有所見則彼之言釘釘膠粘一切假合處自然解拆破散收拾不來矣切勿與辨以起其紛拏不遜之端而反為卞莊子所乗也少時喜讀禪學文字見杲老與張侍郎書雲左右既得此欛柄入手便可改頭換面卻用儒者言語說向士大夫接引後來學者〈其大意如此今不盡記其語矣〉後見張公經解文字一用此策但其遮藏不密索漏露處多故讀之者一見便知其所自來難以純自託於儒者若近年則其為術益精為說浸巧拋閃出沒頃刻萬變而幾不可辨矣然自眀者觀之亦見其徒爾自勞而卒不足以欺人也但杲老之書近見藏中印本卻無此語疑是其徒己知此陋而隂削去之然人家必有舊本可考偶未暇尋訪也近得江西一後生書有兩語雲瞚目扼腕而指本心奮髯切齒而談端緒此亦甚中其鄉學之病然亦已戒之姑務自眀毋輕議彼矣信筆不覺縷縷切勿輕以示人又如馬伏波之譏杜季良也所論太極之說亦為得之然此意直是要得日用之間厚自完養方有實受用處不然則只是空言而反為彼瞋目切齒者所笑矣切宜深戒不可忽也南康語孟是後來所定本然比讀之尚有合改定處未及下手義理無窮玩之愈久愈覺有說不到處然又只是目前事人自當面蹉過也大學亦有刪定數處未暇錄去今只校得詩傳一本並新刻中庸一本與印到程書祭禮並往所寄楮劵適足無餘詩及中庸乃買見成者故紙不佳然亦不閡翻閱也毀板事近復差緩未知何謂然進卷之毀不可謂無功但已入人心深所毀者抑其外耳所詢䕃補事實難處然官年實年之說朝廷亦眀知之故近年有引實年乞休致者而朝廷以官年未滿卻之不知亦可前期審之於省曹否耶
　　答孫敬甫
　　所示大學數條皆極精切由是充之使存養講學之功各盡其極更在勉之而已然大學所言格物致知只是說得箇題目若欲從事於其實湏更愽考經史參稽事變使吾胸中廓然無毫髮之疑方到知止有定地位不然只是想象箇無所不通底意象其實未必通也近日因脩禮書見得此意頗分眀又見得前賢讀書窮理非不精詣而於平常文義卻有牽強費力處此猶是心有未虛氣有未平而欲速之意勝也可不戒哉可不戒哉如來喻作新民一條亦頗覺有傷巧處恐作傳者初無此意大抵此傳皆是信手拈來自然貫穿親切諦當無許多安排也所擬格物一條亦似傷冗頃時蓋嘗欲效此體以補其闕而不能就故只用己意為之蓋無驅市人以戰之才只得用趙人也所論聽訟之說則甚善向亦嘗有此意而未及言蓋每不能無媿於此如所云南康田訟之類是己然此事今亦不記不知當時曲折如何恐或別有說也易傳初以未成書故不敢出近覺衰耄不能復有所進頗欲傳之於人而私居無人寫得只有一本不敢逺寄俟旦夕抄得卻附便奉寄但近緣偽學禁嚴不敢從人借書史故頗費力耳
　　答孫敬甫
　　所論才說存養即是動了此恐未然人之一心本自光眀不是死物所謂存養非有安排造作只是不動著他即此知覺烱然不昧但無喜怒哀樂之偏思慮云為之擾耳當此之時何嘗不靜不可必待冥然都無知覺然後謂之靜也去年嘗與子約論之渠信未及方此辨論而忽已為古人深可歎恨今録其語謾往一觀深體味之便自可見也又論誠意一節極為精密但如所論則是不自欺後方能自慊恐非文意蓋自欺自慊兩事正相抵背纔不自欺即其好惡真如好好色惡惡臭只為求以自快自足如寒而思衣以自溫饑而思食以自飽非有牽強茍且姑以為人之意纔不如此即其好惡皆是為人而然非有自求快足之意也故其文曰所謂誠其意者毋自欺也而繼之曰如惡惡臭如好好色即是正言不自欺之實而其下句乃雲此之謂自慊即是言如惡惡臭好好色便是自慊非謂必如此而後能自慊也所論謹獨一節亦似太說開了須知即此念慮之間便當審其自欺自慊之向背以存誠而去偽不必待其作姦行詐干名蹈利然後謂之自欺也小人閒居以下則是極言其弊必至於此以為痛切之戒非謂到此方是差了路頭處也其餘文義則如所說推究發眀皆已詳密但以上兩節當更深考之則首尾該貫無遺恨矣然此工夫亦須是物格知至然後於此有實下手處不可只以思索議論為功而已也此段章句或問近皆畧有脩改見此刋正舊版俟可印即寄去但難得便或只寄輔漢卿令其轉達也正命之說乃是平日修身謹行經常之法若到殺身成仁捨生取義處豈可以其不得正命而避之乎至於近世前輩有大名節者其處心行事之得失雖非後進所敢輕議然其與聖賢做處有不同者亦須識得不可依違茍且囘互而曲從也又如所論銷破供帳之類果是好士大夫決不如此亦不待問而眀但恐亦有疎畧不以為事而失照管者則不可知今亦不當便以此責人但自家所處不當如此耳父妾之有子者禮經謂之庶母死則為之服緦麻三月此其名分固有所係初不當論其年齒之長少然其為禮之隆殺則又當聽從尊長之命非子弟所得而專也隂陽家說前輩所言固為正論然恐幽眀之故有所未盡故不敢從然今亦不須深考其書但道路所經耳目所接有數里無人煙處有欲住者亦住不得其成聚落有宅舍處便須山水環合畧成氣象然則欲掩藏其父祖安處其子孫者亦豈可都不揀擇以為久逺安寧之慮而率意為之乎但不當極意過求必為富貴利達之計耳此等事自有酌中恰好處便是正理世俗固為不及而必為髙論者似亦過之也朋友之喪古經但云朋友麻則如弔服而加麻絰耳然不言日數至於祭奠則溫公說聞親戚之喪者當但為位哭之不當設祭以其神靈不在此也此其大概如此亦當以其厚薄長少而為之節難以一定論也小詞前輩亦有為之者顧其詞義如何若出於正似無甚害然能不作更好也
　　答孫仁甫〈自任〉
　　未見顔色辱書甚寵豈以賢兄嘗有講論之舊而有取於其言耶甚媿且感不勝言也所論今日講學之士愈衆而聖人之道愈隳此切至之論也然又有謂不必王道之行而天下之治可立而待者則恐賢者所講之學非聖人之學亦無恠其講者愈衆而道愈隳也大抵天之生物便有常性方寸之間萬善皆足聖人於此不過教人保養發揮先成諸已而後及於物耳故聖人已逺而萬世之下祖述其言能出於此者乃謂得其正統其過之者則為墮於老佛之空虛其不及乎此者則為管晏為申商又其每下者則不自知其淪於盜賊之行而猶欲自託於講學其亦誤矣道之隳也不亦宜乎賢兄近書所論似有端緒想暇日相與評之固宜漸有定論母為久此悵悵也便還病倦草草
　　答孫仁甫
　　奉告反復其詞又知賢者英邁之氣有以過人而慮其不屑於下學且將無以為入徳之階也夫人無英氣固安於卑陋而不足以語上其或有之而無以制之則又反為所使而不肻遜志於學此學者之通患也所以古人設教自灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文必皆使之抑心下首以從事於其間而不敢忽然後可以消磨其飛揚倔強之氣而為入徳之階今既皆無此矣則唯有讀書一事尚可以為攝伏身心之助然不循序而致謹焉則亦未有益也故今為賢者計且當就日用間致其下學之功讀書窮理則細立課程耐煩著實而勿求速解操存持守則隨時隨處省覺収歛而毋計近功如此積累做得三五年工夫庶幾心意漸馴根本粗立而有可據之地不然終恐徒為此氣所使而不得有所就也只如所問舜及東漢二事想亦出於一時信筆之所及非思之不得積其憤悱而後發也所與子約書曾得其報否不知其說云何後便畧報及也
　　答余正甫
　　辱書相與之義甚厚而陳義又甚髙三復感歎不知所言然嘗竊謂天下之理萬殊然其歸則一而已矣不容有二三也知所謂一則言行之間雖有不同不害其為一不知其一而強同之猶不免於二三況遂以二三者為理之固然而不必同則其為千里之謬將不俟舉足而已迷錯於庭戸間矣故眀道先生有言解經有不同處不妨但𦂳要處不可不同耳此言有味也所示中庸大學諸論固足以見用功之勤者然足下不以僕為愚方且千里移書以開講學之端而先有以脇之曰是不可同同即且為荊舒以禍天下則僕尚何言哉姑誦其所聞如前者足下儻有意而往復焉則猶將繼此以進也
　　答余正甫
　　受弔
　　去歳北使弔祭君臣皆衰服受之殯宮但辭日適當南內問安之日遂即其處吉服受之不知何故如此又聞頃時髙宗之喪王丞相必欲歸南內見使人㑹有力爭之者遂不果未聞正衙受弔之說不知何從得之也短喪
　　漢文塟後三易服三十六日而除固差賢於後世之自始遭喪便計二十七日而除者然大者不正其為得失不過百步五十步之間耳此亦不足論也如楊敬仲之説未嘗見其文字但見章疏以此詆之私竊以為敬仲之説未得為合禮然其賢於今世之以朱紫臨君喪者逺矣向見孝宗為高宗服既𦵏猶以白布衣冠視朝此為甚盛之徳破去千載之謬前世但為人君自不為服故不能復行古禮當時既是有此機㑹而儒臣禮官不能有所建明以為一代之制遂使君服於上而臣除於下因陋踵訛至於去嵗則大行在殯而孝宗所服之服亦不復講深可痛恨故熹嘗有文字論之已蒙降付禮官討論然熹已去國遂不聞有所施行不知後來竟如何也今詳來喻欲以襴幞居喪而易皂衫為禫固足以為復古之漸然襴幞本非喪服而羔裘𤣥冠又夫子所不以弔者是皆非臣子所以致哀於君父之服也竊謂當如孝宗所制之禮君臣同服而略為區別以辨上下十三月而服練以祥二十五月而服襴幞以禫二十七月而服朝服以除朝廷州縣皆用此制燕居許服白絹巾白涼衫白帶選人小使臣既祔除衰而皂巾白涼衫青帶以終喪庶人吏卒不服紅紫三年如此綿蕝似亦允當不知如何〈初喪便當制古喪服以臨別制布幞頭布公服布革帶以朝乃為合禮〉姨舅
　　姨舅親同而服異殊不可曉禮傳但言從母以名加也然則舅亦有父之名胡為而獨輕也來喻以為從母乃母之姑姊妹而為媵者恐亦未然蓋媵而有子自得庶母之服況媵之數亦有等差不應一女適人而一家之姑姊妹皆從之且禮又有從母之夫之文是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣若但從者當服小功則不知不從者又當服何服也凡此皆不可曉難以強通若曰姑守先王之制而不敢改易固為審重然後王有作因時制宜變而通之恐亦未為過也
　　嫂叔
　　若如來喻則嫂叔之服有二弔服加麻一也兄弟妻降一等二也不知二者將孰從乎又所謂兄弟同居者乃為小功以下即不知此降一等者之夫又是何兄弟也凡此於禮文皆有未眀不知何者為是幸更熟考詳以見喻也
　　魏元成加服
　　觀當時所加曾祖之服仍為齊衰而加至五月非降為小功也今五服格仍遵用之雖於古為有加然恐亦未為不可也徵奏雲衆子婦舊服小功今請以兄弟之子婦同服大功其加衆子婦之小功與兄弟之子婦同為大功按儀禮自無兄弟子婦之文不知何據乃為大功而重於庶婦竊謂徵意必以衆子與兄弟之子皆朞而其婦之親疎倒置如此使同為一等之服耳亦未見其倒置人倫之罪也嫂叔之服先儒固謂雖制服亦可然則徵議未為大失但以禮論外祖父母止服小功則姨與舅自合同為緦麻徵反加舅之服以同於姨則為失耳抑此增損服制若果非是亦自只合坐以輕變禮經之罪恐與失節事讐自不相須也蓋人之資稟見識不同或眀於此而暗於彼或得於彼而失於此當取節焉不可株連蔓引而累罪併贓也
　　大夫之妾
　　此段自鄭注時已疑傳文之誤今攷女子子適人者為父及兄弟之為父後者己見於齊衰期章為衆兄弟又見於此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無文而獨見於此則當從鄭注之説無疑矣
　　為夫之姊妹長殤
　　兄弟姊妺不可偏舉恐是如此
　　神坐上右
　　漢儀後主在帝之右不知見於何處若只是後漢志注中所引漢舊儀則與史之正文不同恐不足為據〈史記禘祫處皆云太祖東向昭南向穆北向而舊儀獨雲高皇帝南向高后右坐昭西向穆東向恐是妄説〉若別有據則又未可知也但禮雲席南向北向以西方為上東向西向以南方為上則是東向南鄉之席皆上右西向北向之席皆上左也今祭禮考妣同席南向則考西妣東自合禮意開元釋奠禮先聖東向先師南向亦以右為尊與其所定府君夫人配位又不相似不知何也大率古者以右為尊如周禮雲享右祭祀詩云既右烈考亦右文母漢人亦言無能出其右者是皆以右為尊也又若今祭禮一堂之上祖西考東而一席之上考東妣西則舅婦當聯坐矣此似未便也
　　南首
　　按士喪禮飯章鄭注云屍南首至遷柩於祖乃注云此時柩北首及祖又注云還柩鄉外則是古人屍柩皆南首唯朝祖之時為北首耳非溫公創為此説也若君臨之則升自阼階西鄉撫屍當心是屍之南首亦不為君南面弔而設也又史記背殯棺之説按索隠謂主人不在殯東將背其殯棺立西階上北面哭是背也天子乃於階上南面而弔也正義又雲殯宮在西階也天子弔主人背殯棺於西階南立北面哭天子於阼階北立南面弔也按此二說則是設北面者子北面耳非屍北面也
　　孟子
　　此間所有大官本孟子皆作比字注中亦作比方殊不可曉然孟子古注亦有與正文相背者如士憎茲多口正文增字從心而注訓增為益則是謂當從土矣至其下文引詩皆有慍字又似解增字為憎惡之意是注亦不足為憑也但此比字正文與注皆同而無文理恐是一處先誤而後人並改以從之耳今不可考但尋其義理當作此字無疑也
　　迸四惡
　　迸屏通用來喻得之舊亦嘗見此碑但不知如此推說耳
　　記
　　今所定例傳記之附註者低一字它書低二字禮記則以篇名別之記之可附經者則附於經不可附者則自仍舊以補經文之缺亦有己附於經而又不欲移動舊文者則兩見之不知此例如何
　　答余正甫
　　某昨謂禮經闕略不無待於後人不可謂古經定製一字不可增損來喻以為若遽增損恐啟輕廢禮經之弊
　　熹昨來之意但謂今所編禮書內有古經闕畧處須以註疏補之不可專任古經而直廢傳注耳〈如子為父下便合附以嫡孫為祖後及諸侯父有廢疾之類〉其有未安則亦且當論其所疑別為一書以俟製作之君子非謂今日便欲筆削其書也〈如姨舅嫡婦庶婦兄弟子之婦之服之類古經固未安魏公之論亦有得失〉然遂以為慮啟廢經之弊而不敢措一詞於其間則亦非通論矣
　　居喪朝服
　　麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事於宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也〈舊説以廟門為殯宮之門不知是否〉若朝服則古者人君亮陰三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聽冡宰百官各以何服涖事耳想不至便用𤣥冠黑帶也後世既無亮陰總已之事人主不免視朝聽政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又況古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在喪而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變耳
　　喪服外親母黨妻黨之親者只有一重不見有旁推者
　　熹昨以前者所喻以從母為姨母之為姪娣而隨母來嫁者故引禮有從母之夫之文是則從母固有嫁於他人而不從母來媵者矣若但從者當服小功則不知不從者又當服何服也蓋以疑前喻之不然非謂從母之夫當有服也今來喻乃如此益非所疑之意矣幸更詳之
　　昨來所喻雲魏元成以兄弟子之婦同於衆子婦為倒置人倫者今又見喻雲禮經大抵嚴嫡故重衆子婦不得伉嫡故殺之世父母叔父母與兄弟之子服均於朞則為旁尊而報服是不當混於衆子子婦也
　　禮經嚴嫡故儀禮嫡婦大功庶婦小功此固無可疑者但兄弟子之婦則正經無文而舊制為之大功乃更重於衆子之婦雖以報服使然然於親疏輕重之間亦可謂不倫矣故魏公因太宗之問而止之然不敢易其報服大功之重而但升嫡婦為期乃正得嚴嫡之義升庶婦為大功亦未害於降殺之差也前此來喻乃深譏其以兄弟子婦而同於衆子婦為倒置人倫而不察其實乃以衆子婦而同於兄弟子之婦也熹前所考固有未詳所疑因有未盡而今承來喻又如此亦非熹所以致疑之意也幸更詳之
　　作傳者曰子夏雖未知其眞然以今日視之相去二千載孰愈傳者之去周只六七百年耳
　　熹之初意但恐鄭説為是耳非欲直廢傳文也然便謂去古近者必是而逺者必非則恐亦不得為通論矣神座尚右
　　古人設席夫婦同幾恐不當引後漢各為帳坐之禮為證況其所注自與正史本文不同耶又如下條席南向北向以西方為上東向西向以南方為上鄭氏既以上為席端則考坐在席端妣坐在席末於禮為順今室中東向之位配位在正位之北亦自有眀文也
　　南首
　　必謂屍當北首亦無正經可考只喪大記大歛陳衣君北領大夫士西領儀禮士南領以此推之恐國君以上當北首耳然不敢必以為然若無他證論而闕之可也
　　答余正甫
　　亡狀黜削乃分之宜唯是重貽朋友羞辱殊不自安耳禮書後來區別章句附以傳記頗有條理王朝數篇亦頗該備只喪祭兩門已令黃壻擕去依例編纂次第非久寄來首尾便畧具矣但其間微細尚有漏落傳寫訛舛未能盡正更須費少功夫而附入疏義一事用力尤多亦一面料理分付浙中朋友分手為之度須年嵗間方得斷手也不知老兄所續修者又作如何規模異時得寄示參合考校早成定本為佳若彼此用功已多不可偏廢即各為一書相輔而行亦不相妨也
　　答余正甫
　　示喻編禮並示其目三復歎仰不能已前此思慮安排百端終覺未穏今如所定更無可疑雖有少倒置處〈如弟子職曲禮少儀不居書首之類〉然亦其勢如此無可奈何也喪祭二禮別作兩門居邦國王朝之後亦甚穏當前此疑於家邦更無安頓處也其間只有一二小小疑處〈恐所取太雜其間雜有偽書如孔叢子之類又如國語家語雖非偽書然其詞繁冗恐反為正書之累又如不附周禮如授田地政等目若不取周禮而雜取何休等説恐無綱領是乃名尊周禮而實貶之設使便倣朝事篇亦恐在後而非其序此為大矛盾處更告詳之又如不附註疏異義如嫡孫為祖之類雲欲以俟學者以三隅反如此則何用更編此書任其縱觀而自得可也此亦一大節目當試思之其他些小俟草沓成徐議未晚此二大節卻須先定將來剪貼費力又是一番工夫也〉所喻買書以備剪貼恐亦不濟事蓋嘗試為之大小高下既不齊等不免又寫一番不如只就正本籖記起止直授筆吏寫成之為快也又修書之式只可作草卷疏行大字〈欲可添注〉每段空紙一行〈以便剪貼〉只似公案摺疊成沓逐卷各以紙索穿其腰背〈史院脩書例如此取其便於改易也〉此其大畧也始者唯恐未有人可分付如來書所喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顧慮道學之累近忽得劉貴溪書欣然肻為承當此是大奇特事豈非天相此書之窮而欲大振發之乎今以此書託渠奉寄然渠亦只嵗杪當代從人不可不早過彼也此間有詹元善大卿舊為周禮學今亦甚留意見禮目之書甚嘆伏極欲一見而私居無力不能致甚以為恨也但渠亦好國語等書熹竊以為唯周禮為周道盛時聖賢製作之書若此類者皆衰周末流文字正子貢所謂不賢者識其小者其間又自雜有一時僣竊之禮益以秉筆者脂粉塗澤之謬詞是所以使周道日以下衰不能振起之所由也至如小戴祭法首尾皆出魯語以為禘郊祖宗皆以其有功於民而祀之展轉支蔓殊無義理凡此之類棄之若可惜而存之又不足為訓故小戴殊別其文不使相近讀者猶不甚覺豈亦有所病於其言歟又如祭法所記廟制與王制亦小不同不知以何為正此類非一更望精擇而審處之蓋此雖止是纂述未敢決然去取然其間輕重予奪之微意亦不可全鹵莽也竊意一種繁冗破碎〈如國語等及賈子篇之類〉假託不眞〈如孔叢子之類〉今都且寫入類將來卻別作一外書以收之庶幾稍有甄別不至混亂或今寫淨本時此等可疑者便與別編卻依正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁決也大學中庸等篇不必寫疏注其他有度數者不可無也此間今夏整頓得數篇今雖多不入類然曲禮玉藻保傅等學禮一條最有功所釐析亦頗詳細又小正月令校得頗詳〈小正恐須如此寫方見經傳分明不可以其非古而合之也〉教法及他篇恐亦或有可取者今並附往〈凡未粘背者皆是此法最不善故前有摺疊作沓之說〉又呂芸閣書及潘恭叔趙致道所編今亦並往恐亦可備采擇〈呂書甚精潘趙互有得失〉又儀禮之記零卷恐可暫時粘綴今亦附去〈別各有目〉零卷已無用餘者用畢可附來也其他所須文字建翁必能為轉借如有闕者即告示喻當悉力為辦去若前書所要剪貼諸書必欲得之亦可致也
　　答吳元士
　　來教雲凡樂黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽此五者聲律之元也今之五聲獨角聲不得其正以六十律齊之乃姑洗部依行之聲耳姑洗部有五律四律合姑洗下生蕤賔部律獨依行一律合中呂上生黃鍾部律然則今之角聲雖曰依行實為中呂中呂而下正合還宮之次是以名為中呂宮而古名清角者以依行本屬姑洗而清於姑洗故謂之清角〈內蕤賔二字當作應鍾恐是筆誤然兩本皆同更朢詳之〉又曰姑洗一聲十徽律在徽前應在律後者中呂聲高不能生黃鍾部第一律生黃鍾部第一律者姑洗部之依行也依行為宮生黃鍾部包育為徴包育生林鍾部謙待為商謙待生太簇部未知為羽未知生南呂部南呂為角然則當十徽者正依行宮也十徽以依行為應故姑洗律在徽前序或然也
　　今詳此論角聲不得其正發眀精到前此所疑皆釋然矣但依行之說則凡十二律皆自黃鍾三分損益上下相生以極乎中呂而以琴考之自龍齦以下至七徽之東凡十二律之位其逺近疎密往來相生亦與律寸符合京房雖增為六十律然亦十二正律相生已徧然後乃生執始〈係第十三律〉以至依行〈係第五十三律〉遂生包育以極乎南事而終焉其序正與禮運正義六十調同但自黃鍾右旋歴應無南夷林蕤中姑夾太大以為諸宮之次方其未遍十二律以及中宮之時正律不生子律而琴自南呂上生姑洗亦未見其有不合而須變以為子律也今曰琴之角聲乃姑洗部之依行則未知其何自而來忽破此例且將來下生之時不知其將復為應鍾耶抑遂為包育也復為應鍾則數不合便為包育則從此抹過姑洗以下八正律依行以前四十子律皆成無用矣若曰用正律時自未應遽用子律自無射為宮之後方用執始以下子律則中呂為宮又自用內負子律而生黃之分動以下四律初不用依行也至於太蔟之形晉為宮乃夷汗為徴依行為商包育為羽謙待為角則是依行未嘗為中呂之宮且其短長雖若鄰於中呂而其分部實居姑洗亦不得而應於十徽也凡此反復求之竟未之得偶別思得一說具於後段中宮調說中更望垂教
　　來教雲古黃鍾今慢角調三正角〈姑洗中聲〉古清角今正宮亦名中呂宮三清角〈中呂中聲〉又曰若下其角聲於大十一徽而取其應則可以復古之正調矣
　　今詳此說慢角三為姑洗者從大十一徽調之而應其緩也清角三為中呂者從大十徽調之而應其急也以此推之則王侍郎所說直以第一為中呂者清角法也不知其說是如此否其間尚有未曉者別見後段
　　古黃鍾宮調〈亦曰慢角〉
　　今詳來教既曰古黃鍾宮調則此一均正是黃鍾為宮正聲之調而琴中聲氣之元也又曰今謂之慢角調則是今世猶有此調也然不知今之琴曲何者為此調何以世俗都不行用而唯以中呂為宮也且既知其誤則改而正之似無難者今長者雖知其然而猶未免有傳習之久莫之能改之歎則又似有未易改者此又何也又此但以見行中呂宮調緩其一以為正角則其餘之相應者恐亦須有差舛不知合與不合併行改易若不改易而但抑按以求其合既謂之黃鍾正宮又似不當如此此皆未曉更望指喻
　　中呂宮調〈亦曰正宮亦曰清角〉
　　今詳來教此但以古黃鍾正調𦂳第三之散聲而因以為宮耳雖不得姑洗正角之位然角聲所據地位甚廣自十一徽之西以盡乎九徽之東皆角聲之位也今既不循常而欲𦂳其聲則於其中雖移一律初亦不出本聲之位不必更以京房子律推之強改姑洗之依行使屬中呂然後為得也但既以第三為宮則其下即便可就按第六黃清以為徴四林鍾為商七太清為羽五南呂為角〈皆應於十徽其散聲則自為徴羽宮商如故〉其上兩則聲濁而勝於本宮故不入調而以為應〈宮應徴商應羽散聲自為宮商〉來教謂以旋宮命之故曰中呂之宮者正謂此也然詳此調以中呂為角則已不得角聲之正以角聲為宮則又不得宮聲之正又就少宮少商以為徴羽而反以正宮正商為徴羽之應則其遷就雖巧而顚倒失正亦甚矣以此竊意或非古樂旋宮正法但不知其自何時而變耳然當時若且私行此調而不廢本曲則人猶得以識其是非今乃反以所變為正宮而本曲遂不可見則今之所謂琴者非復古樂之全眀矣故東坡以為古之鄭衛豈亦有見於此耶
　　旋宮諸調之法
　　以上黃鍾中呂首尾二宮其法畧可見矣但其中呂一宮未有以見其為古樂旋宮之正法耳若是正法則其餘十律亦當各自為宮若非正法則其本調亦當並考然後其法乃備故古說有隨月用律之法而來教亦謂不必轉軫促但依旋宮之法而抑按之正謂此也然亦難只如此泛論須逐宮指定各以何聲取何為唱各以何取何律為均乃見詳實又以禮運正義之説推之則每律既已各為一宮每宮亦合各有五調而其逐調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而前此説者皆未嘗有眀文誠闕典也欲望暇日定為一圖以宮統調以調統聲令其賔主次第各有條理則覽者曉然可為萬世之法矣〈若作此圖先須作二圖各具琴之形體徽尺寸散聲之位然後以一圖附按聲聲律之位以一圖附泛聲聲律之位則於宮調圖前所附三聲皆以朱字別之刻版則為白字〉十徽十一徽
　　舊疑七隔一調之六皆應於第十徽而第三獨於十一徽調之乃應故角聲兼應兩律而其餘四聲皆止應一律前此故嘗請問而角聲兼應兩律之辨則固已蒙指示矣然依行之説愚意終有所未曉也已於前章再論之矣至於七隔一之應不同在於一徽則又嘗思之七散聲為五聲之正而大十二律之位又衆散聲之所取正也故逐之五聲皆自東而西相為次第其六㑹於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五㑹於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不得同㑹於一徽無他説也
　　答周深父
　　所示疑義已悉第一條語氣尤駁雜未易遽言第二説克已字頃嘗見人説此畧似來喻而更精密初看似好然細考本文恐不若只作勝己之私之安穏也第三條孟子說得已自詳悉正切中今日向外走作之病且只平看自有警發人處意味深長似此推説卻覺支蔓不親切也大抵人要讀書須是先收拾身心令稍安靜然後開卷方有所益若只如此馳騖紛擾則方寸之間自與道理全不相近如何看得文字今亦不必多言但且閉門端坐半月十日卻來觀書自當信此言之不妄也













　　考異補遺
　　答胡伯量
　　治䘮不用浮屠〈一本作〉治䘮不用浮屠法而老母之意必欲用之違之則咈親意順之則非禮不知當如何處
　　李敬子説居䘮〈一本作〉舊見親舊家居䘮多略於內外之限其間類多犯禮李丈雲如不得已殯勿於堂上只於㕔上帷次夾截勿令相通庶稍可杜絶此弊某聞此言後自先人捐棄遂用李丈説諸孤寢處柩旁無故不入中門似覺稍免混雜後以質之周丈雲終喪不入妻室雖漢之武夫亦能之吾人稍知義理者當不待防閑之嚴而自不忍為矣某竊疑周丈之言未容不知果當何從
　　士虞〈上有〉竊按士虞〈云云〉
　　橫渠先生喪紀下一作又皆曰喪須三年而祔向來不暇深考只謂禮疑從重始有循俗繼考溫公書儀雖是卒哭〈云云　此是儀禮注中説下一作〉
　　揆之人情卻似可行然以為不忍一日未有所歸〈云云〉若復主於靈坐庶幾人子得盡其朝夕哀奉之意則文似不須先設祭以為祔之之名不知書儀之意如何續觀麻沙所印先生文集中有復陸敎授書大槩雲吉凶之禮其變有漸先生制禮葢本人情卒哭而祔者漸以神事之復主於寢者猶未忍盡以事死之禮事之也竊意文集所説固是深察乎仁人孝子之情然禮記言祔亦別有指又且儀禮始虞之下〈云云〉如此〈下作〉
　　則几筵雖在朝夕哭之外全然無事文集以先王制禮為言者但以朝夕哭為猶有事生之意別有所據〈云云〉
　　按儀禮居喪不弔〈一本作〉某自執喪之後營墳外凡幹皆不敢出直至塟後方出謝人雖知七喪服有成服拜賔之文然終疑惑不敢循用不知緩出可否又既出之後親舊有䘮事在鄉俗常禮必須往弔且往送喪按禮居喪不弔其送塟雖無明文然執紼即是執事在禮亦有所妨據鄉俗不特往弔送塟凡親舊有吉㐫之事皆有所遺㐫事送遺固已悖禮吉禮尤覺不不安不知處此二事當如何
　　居喪月朔殷奠〈一本作〉某居父喪時遇月朔先行殷奠次入影堂薦新雖於常事頗能不廢第先後之序似乎紊亂又既奠之餘哀情未盡便薦獻疑未為安李丈雲莫若先薦新而後朔奠然亦覺不安遇冬至歳節雖知禮有喪不祭之文然未敢輕廢影堂之祀但行禮之際稍從簡畧周丈雲既居重喪何暇如此不知居重喪者歳時常祀合與不合舉行殷奠薦新可與不可並舉伏乞裁誨
　　居喪貧窮多事〈一本作〉居父母之喪既塟之後哀思不能〈云云〉
　　某居喪讀禮〈一本作〉某自居喪以來於哭泣之餘家事之隙與諸弟日讀喪禮今妄意擬隨所看見逐項編次如書儀送終禮之篇目而更加詳焉取儀禮禮記朝制條法政和儀畧之類及先儒議論以次編入固知僭越妄易不應為此然區區哀誠止欲與弟輩盡心考禮庶㡬得以維持哀思不知如何
　　某始成服時〈下一作以荒迷中無所考據鄉俗之制用麄布作襴衫及三梁冠麻為腰䋲續覺不安遂用一梁冠麻為腰䋲續覺不安遂用三禮圖云云〉送終禮〈下一本有〉麻沙所印心聲啓所畫格式質之周丈參酌為冠絰衰裳腰絰絞帶粗已了辨第其間尚多有未安敢以就正按禮衰麻合皆用生麻布〈云云〉之
　　緦異〈下一本作〉不知要得當禮時合當別造生布為之或只隨俗用常時麻布為之〈云云〉




　　晦庵集卷六十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦菴集卷六十四　　　　　宋　朱子　撰書〈知舊門人問答〉
　　答鞏仲至〈豐〉
　　聞名願見為日久矣茲辱枉顧乃遂夙心慰幸可量別後又承惠問並示武夷佳句獲聞於役之暇不廢山水之娯賦詠從容曲盡佳致尤以為喜比想已還官次久矣霜寒之後繼以暄暖諒惟幕府有相起處多福熹衰病益甚最苦拘攣不能信詘起居動作皆有所妨樞帥經由以此不得敬謁然聞其寛和盡下想於賢佐必知所敬禮也昌父入城未歸計必還此度歲矣偶便寓此病軀憚於憑几口舌不謹幸深原照
　　答鞏仲至
　　掌丞轉致近問獲聞比日春序浸暄幕府優游起處佳福足以為慰熹衰病拘攣日甚一日死生長短本所不計但未死之前轉動不得亦令人無況耳告老之章州郡未肻騰奏雖荷其見憐不欲使觸禍機然鄙意已決無所復顧為此宿留令人腹煩耳樞帥經由不及一見荷其答書之意甚勤繼此未敢為問往來多能道其政事之美而來書之所發明尤足起人意也子約子弟近得書雲歲前明招大火其柩幾不免幸而獲全卻不知其厚塟之説但得汪時發書似頗有所不快意不知曲折如何也叔昌老不長進亦是前日向外意多腳根不牢實耳輕棄簞瓢之句令人深省顧未知真樂所在則雖欲不棄而不可得此湏別有箇著力處乃足恃耳武夷續詩讀之無非向來經行所歴景物宛然益歎摹寫之妙詩序縱橫放肆多出前人未發之袐但詆江西而進宛陵不能不駭俗聽耳少時嘗讀梅詩亦知愛之而於一時諸公所稱道如河豚等篇有所未喻用此頗疑張徐之論亦未為過至於寂寥短章閑暇蕭散猶有魏晉以前高風餘韻而不極力於當世之軌轍者則恐論者有未盡察也不審賢者雅意謂何所錄警䇿二卷者亦可使得一見耶此人還日幸望錄寄千萬之望貴眷郎娘一一佳裕兒輩蒙問感感昌父昨日得書已到家矣寄詩甚富孤瘦亦益甚矣憲臺王幹前日過此嘗託致區區今有一書與之煩為轉達書中囑渠一二事幸為叩其可否以語直卿也
　　答鞏仲至
　　稍不聞問已劇馳情昨日遞中奉告之辱獲審比日春和蕃府多餘體履佳適良以為慰錄寄舊詩得以快讀雅麗精切歎服深矣簞瓢之句得其全篇又深感慨也但梅詩之評未能盡解當俟得所集録始敢扣也張巨山乃學魏晉六朝之作非宗江西者其詩閑澹高逺恐亦未可謂不深於詩者也坡公病李杜而推韋柳蓋亦自悔其平時之作而未能自㧞者其言似亦有味不審明者視之以為如何也無由面論臨風快想因來更望切磋究之老病久已無復此夢亦聊以暇日銷憂耳告老之章已上但已差晚為可恨故舊諸賢不得不任其責也留徐方脫囚拘彭曾幾墮補處世途艱險吁可畏哉然亦何可避也
　　答鞏仲至
　　病中兩辱惠書並有詩筒之況荷意勤矣又知小姪劉親皆以垂念之故得以竊食益深感愧信後清和恭惟幕府有相起處佳福所需惡語尤荷不鄙此於吾人豈有所愛但近年此等一切廢置向已許為放翁作老學齋銘後亦不復敢著語高明應已黙解不待縷縷自辨數也抑又聞之古之聖賢所以教人不過使之講明天下之義理以開發其心之知識然後力行固守以終其身而凡其見之言論措之事業者莫不由是以出初非此外別有岐路可施功力以致文字之華靡事業之恢宏也故易之文言於乾九三實明學之始終而其所謂忠信所以進徳者欲吾之心實明是理而真好惡之若其好好色而惡惡臭也所謂脩辭立誠以居業者欲吾之謹夫所發以致其實而尤先於言語之易放而難收也其曰修辭豈作文之謂哉今或者以修辭名左右之齋吾固未知其所謂然設若盡如文言之本指則猶恐此事當在忠信進徳之後而未可以遽及若如或者賦詩之所詠歎則恐其於乾乾夕惕之意又益逺而不相似也鄙意於此深有所不能無疑者今雖不敢承命以為記然念此事於人所闗不細有不可以不之講者故敢私以為請幸試思之而還以一言判其是非焉至於佳篇之貺則意益厚矣顧惟頓拙於此豈敢有所與三復以還但知賛歎而已然因此偶記頃年學道未能専一之時亦嘗間考詩之原委因知古今之詩凡有三變蓋自書傳所記虞夏以來下及魏晉自為一等自晉宋間顔謝以後下及唐初自為一等自沈宋以後定著律詩下及今日又為一等然自唐初以前其為詩者固有高下而法猶未變至律詩出而後詩之與法始皆大變以至今日益巧益密而無復古人之風矣故嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語下及文選漢魏古詞以盡乎郭景純陶淵明之所作自為一編而附於三百篇楚辭之後以為詩之根本凖則又於其下二等之中擇其近於古者各為一編以為之羽翼輿衛〈且以李杜言之則如李之古風五十首杜之秦蜀紀行遣興出塞潼闗石濠夏日夏夜諸篇律詩則如王維韋應物輩亦自有蕭散之趣未至如今日之細碎卑冗無餘味也〉其不合者則悉去之不使其接於吾之耳目而入於吾之胸次要使方寸之中無一字世俗言語意思則其為詩不期於高逺而自高逺矣然顧為學之務有急於此者亦復自知材力短弱決不能追古人而與之並遂悉棄去不能復為況今老病百念休歇寧尚復語此乎然感左右見顧之重若以為可語此者故聊復言之恐或可以少助百尺竿頭更進一步之勢也來喻所云潄六藝之芳潤以求真澹此誠極至之論然恐亦湏先識得古今體製雅俗鄉背仍更洗滌得盡腸胃間夙生葷血脂膏然後此語方有所措如其未然竊恐穢濁為主芳潤入不得也近世詩人正緣不曾透得此闗而規規於近局故其所就皆不滿人意無足深論然就其中而論之則又互有短長不可一槩抑此伸彼況權度未審其所去取又或未能盡合天下之公也此説甚長非書可究他時或得面論庶幾可盡但恐彼時且要結絶修辭公案無暇可及此耳記文甚健説盡事理但恐亦當更考歐曾遺法料簡刮摩使其清明峻潔之中自有雍容俯仰之態則其傳當愈逺而使人愈無遺憾矣僣易併反愧悚之深不審明者於意云何亦幸有以反覆之也長溪王君之詩竟如何此有一黃子厚者其詩自楚漢諸作中來絶不類世人語人亦少能知之近以社倉出內譏察不謹狼狽憂鬱以至於死甚可傷也放翁詩書錄寄幸甚此亦得其近書筆力愈精健頃嘗憂其跡太近能太高或為有力者所牽挽不得全此晚節計今決可免矣此亦非細事也仙遊之政無人肻為推出此理勢之常無足怪者況在渠家法又自不當計此耶偶得浙漕去秋䇿問謾錄去不知曾見之否清議固知不可泯滅然能出此亦不易也熹病益甚跬步不能自致而神昏氣痞支體酸痛殆非久作人間客者矣休致之請前月初間附便以行至今寂然未聞可報恐所附人遲滯不達設更淹留當自有臺劾施行不待催督矣
　　答鞏仲至
　　久不聞問良以鄉往前日便中特承恵書具聞近況足以為慰訊後劇暑恭惟幕府有相尊履佳福熹衰病沈痼日甚一日告老之章且幸得請將謂世已相忘然猶未脫誰何之域屍居餘氣何足加念彼亦正自過慮也逺承垂問深感愛念牋敬固非所敢當者然亦恨異時不得託名文集中耳修辭齋名本意乃如此然易之本㫖自有先後前書固已言之矣栗字再見虞書皆莊敬謹嚴之意以是名齋非徒有取於木也扁榜便欲為書偶數日臂痛不能運筆且當少湏也説詩之謬甚愧率爾然後來細讀前後所示諸篇始能深味雋永之趣蓋已自成一家之言矣豈當復有所措説於其間哉但來書所論平淡二字誤盡天下詩人恐非至當之言而明者亦復不以為非是則熹所深不識也夫古人之詩本豈有意於平淡哉但對今之狂恠雕鎪神頭鬼面則見其平對今之肥膩腥臊酸醎苦澁則見其淡耳自有詩之初以及魏晉作者非一而其高處無不出此左右固自以為亦嘗從頭看得一過而諳其升降沿革矣則豈不察如此者但恐如李漢所謂謂易以下為古文固以為無所用於今世不若近體之可以悅人之觀聽以是不免有是今非古之意遂不復有意於古人之高風逺韻耳又謂有意於平淡者即非純古然則有意於今之不平淡者得為純古乎又謂水落石出自歸此路則吾未見終身習於鄭衛之哇淫而能卒自歸於英莖韶頀之雅正者也鄙見如此幸試思之以為如何也荊公唐選本非其用意處乃就宋次道家所有而因為㸃定耳觀其序引有費日力於此良可惜也之嘆則可以見此老之用心矣夫豈以區區掇拾唐人一言半句為述作而必欲其無所遺哉且自今觀之其所集錄亦只前數巻為可觀若使老僕任此筆削恐當更去其半乃厭人意耳不知此説明者又以為如何也放翁近報亦已掛冠蓋自不得不爾近有人自日邊來雲今春議者欲起洪景盧與此老付以史筆置局湖山以就閒曠已而當路有忌之者其事遂寢今日此等好事亦做不得然在此翁卻且免得一畨拖出來亦非細事前書蓋已慮此乃知人之所見有畧同者或雲張伯子實唱其説此亦甚不易也得江西書雲孫從之亦已物故人物𦕈然令人短氣此亦非人力所能為也留衞公一書恐有的便煩為遣去似聞樞帥已有奉祠之命不知然否果爾必送來因得過留為數日之欵幸甚
　　答鞏仲至
　　遞中辱書獲聞比日盛暑幕府優游起居超勝良以為慰新詩見寄尤荷不鄙讀之便覺烏石靈源去人不逺當此炎燠洒然如羾寒門而濯清風也記文更定莊重詳實足以傳逺悟老真不朽矣放翁筆力愈健但恨無故被天津橋上胡孫擾亂卻為大耳三蔵覷見柳州南澗等詩最是放不下者但其氣格高逺㫖趣幽深故讀之者苦不甚覺此亦古今文字言語得失利病之所由可不審哉景迂誌文謾令録示亦幸渠文要自不可曉也氣𠉀不佳故舊中時復塌了一兩人令人鬱鬱仲至不謂乃能自立如此深可愛敬尤喜南澗之有後足強人意也黃巖老中間過此亦嘗相訪惠詩一篇甚佳亦見其刋行小集冠以誠齋之詩稱其似蕭東夫且謂東夫似陳後山而平生未見東夫詩也此事至為淺末然看卻魏晉以前諸作便覺無開口處甚可笑耳焦山瘞鶴銘下有冬日泛舟詩一篇句法既高字體亦勝與銘文意象大畧相似必是一手作者自題王姓而名逸近世好事者亦少稱之獨趙徳夫金石録題識頗詳而以作者為王瓉必是當時所傳本其名尚完也今選詩中有此名字而此詩體製只似唐人恐又或非一人不知亦曾見之否中間託陳安行子弟問之雲從來無問及者獨張機仲臨鎮時嘗遣人摹之因得數本今往一通幸試考之以為如何也熹病日益侵無足言者承欲冬問謁告還浙千萬迃轡為數日之留當得欵晤以盡所欲言者
　　答鞏仲至
　　熹以氣痞益甚不能親布前幅來書在遞角中而詩巻乃似有拆動處不知何故以此知逺書亦難多談也向説簡齋詩有合改定處如能為之料理幸為印一本來只用粗紙庶得就冊塗改附回改正易為力呂書奏議近方得見印本因得詳考當日規模機會深可嘆息但其間亦不免有漏落此間人有寫本與此互有詳畧其間擊人者恐其子弟避讐刪去如密奏條畫誅范瓊計䇿後卒施行其語亦是一大公案不知何故亦不載也前書方報黃子厚之死今有方伯謨者亦死矣其詩比子厚更溫潤可觀方進未已乃年甫五十而逝尤足傷惜也
　　此間有劉叔通者亦能詩今日得其兩篇謾以寄呈不識高明以為如何也熹又上
　　答鞏仲至
　　比日秋冷恭惟幕府燕閑起處佳福此間數日前一水非常今幸無他聞下流頗有所損不知果如何但雨意未已早稻十分成熟而不得以時收割此為可慮耳近日得昌父斯逺書附到書一角今附往中有大巻意必是詩累年不見斯逺一字欲發封觀之又不欲破戒或看畢幸轉以見示也但斯逺省闈不偶家無內助嗣續之計亦復茫然急欲為謀婚之計而未有其處不知親舊間亦有可為物色處否想二公書中亦湏説及此事渠來見囑此間無處可致力只得並奉凂也
　　答鞏仲至
　　前蔡君歸辱書及此専人亦奉手告欣審比日秋暑尊𠉀萬福一水逺近多罹其害此間亦然所不及門者三五尺耳簡齋詩已領但得閩本就校即刋脩覆校尤易為力旦夕稍暇或取此間所有者塗改寄呈也呂公奏議恨未見鄭武子所校本鄭乃其客必無斘謬也王瓉詩誠如所喻劉詩得經題品甚幸旦夕當令録數篇奉寄也所論自刋詩文此風極可笑又可歎也樓記姊銘筆力甚勁歎仰亡已尹少稷文近世誠不易得晩節狼狽殊可惜也晁銘不可曉亦不但此篇不知當時何以得重名於世也日鑄之惠感領厚意來使立俟未有以為報也
　　答鞏仲至
　　前日人還草草附報殊不盡意比秋益涼恭惟起處多勝陳詩誤字今別用紙録去湏逐字分付修了看過就此勾消了方再付一字乃可無誤此雖細事然亦湏經歴方見自然成法也樓記不知已入石未細看尚有兩三處可疑具之別紙幸更詳之也匆匆附遞不暇他及未由承晤千萬自愛
　　答鞏仲至
　　武夷非建山之全體不待辨而知且於此上下文無所屬似成剰語若欲破蘇公茶圃之説則語又大畧兼一本不相闗也漕司所領茶事止為土貢玉食之一端耳非如他路與鹽法並行而領於一司也今雲鹽為大而茶次之似非事實又車運之策此殊不聞不知其説果如何也夫為政者材可以勝乎事事不可以勝乎材此兩句頗類舉子文然亦謂欲其材之勝乎事不欲事之勝乎材則可今此語勢似未妥帖試深味之可見可以二字正富公碑中趙濟能搖之類也熹上呈
　　答鞏仲至
　　置中奉告欣審比日秋清尊履佳福兩詩三記併領嘉惠尤增慰懌但鄭君之為人不復記憶有如來示誠不易得也宗司刻石簡嚴得體書亦清婉可愛安濟則似太詳雖雲合有許多説話然亦當有所取捨觀前輩所作可見也率易及此如何如何帥官稱蓋欲以見廟堂之舊然不知於古亦有初否似不若只書職名之為正也昌父得書欲來相訪而病復大作但能口占一紙及寄未病時手寫詩一編清苦寒瘦如其為人其間亦有斯逺仲止數詩皆有思致足以慰離索但未知訊後病已差未耳直卿久不得書聞有徙家之興此固所欲但於渠聚徒之計則恐失之便無以為生亦湏細商量耳論作官則誠不若聚徒之為安也偶與應辰過門雲欲請見亟附此紙不能究懷抱衰病中間嘗小愈今復大作拘攣痞滿有甚於前矣
　　放翁得近書甚健謾知之蓍卦考誤無別本當於番易求之但恐題䟦者恐其累己已遭投削耳
　　答鞏仲至
　　稍不聞問積有馳情比日冬溫恭惟幕府多暇動履有休眷集郎娘一一佳慶熹老病衰朽有加無瘳置之不足道也但書課未畢而不能俯躬伏几以究其業此為悵恨耳適聞帥司行下發諸舉子倉租米變糶買銀赴司送納不省何謂前政辛勤規畫為此活人之計其心甚仁其惠甚遠何忍一旦遽破壞之耶今之從政者固不可以此望之特賢者適從事於其間則似不宜有此耳不審文書所下亦嘗闗由參署而後行抑吏輩徑下之而初不以白也州縣得之直便行下無復商量所幸今非糶變之時且得宿留故為奉扣幸更審之若無急切之用不知亦可且與行下仍舊收支否況此一縣所有不多不過八百餘斛糶之得千緡耳帥司不待此而後富而徒使自是以往生子之家失救接之助且將復起故時殺棄之風則作俑之過將於誰責而可耶設若必有急切湏至移用則向時後山千緡之米似卻可以抽回蓋彼處已有社倉市戶村民一例請貸初無間隔不必為此偏惠以厚游手而又初無收貯之地又無専掌之人以今夏私糶之事驗之亦可見其無用而有害矣若不收回將來不過又只如此或更別生大害負累後人不若及今行下令其收拾樁管俟來春以後得價之時發糶解赴使司之為便也兼此事今年行得非常乖謬追呼驚擾數月不定及至胥吏乞覔飽足之後有罪者不坐而無辜者枉費從旁觀之令人扼腕但以未決之時嫌於請囑不欲言之今事已過乃敢説耳若欲收回便可行下徑自指定専委一二人為首及早收拾蔡姓者極富且畏事似可託也〈即鄉時去相見名六瑞者之族〉衰退之人不當與此若非幕府有吾人在則亦不復能啟口矣然其可否當自以盛意財之勿使外間人知拙者嘗有言以重其咎也亟作此託任慰附便或發遞以行匆匆不暇他及直卿一書幸指揮送達向見説冬間欲謁告暫歸浙中計必取道於此倘得左顧庶幾少欵
　　答鞏仲至
　　前日方以尺書附遞不審已達未也便中獲書得聞比日冬溫幕府從容起處佳福足以為慰水西之遊甚恨不得陪杖履然細讀詩文已如身歴而目見之矣舊聞此處頗佳亦未嘗得到也昌父後來不得書只得彼中知識報來雲病未能出戶不知後來復如何良可念也世本舊聞先人説家間亦嘗有之以兵火失去然則世間亦湏尚有本但今見於諸經注䟽者恐亦或出附㑹假託未必可憑據正亦不必苦求耳謝鳳之文不知果何如近日廬陵人來説紹興間有大府丞長樂陳剛中彥柔者坐以啟賀胡澹菴謫安遠宰而死周益公尚識其人因為檢長樂志則但云終於江陰簽判都不及所歴官及謫死事方此為扣其鄉人使尋訪之此其不幸又有甚於謝鳳者尤可歎也前書所論廩粟事不知已為料理否切勿令外間知僕嘗有言也福州舊有楚詞白本不知印板今尚在否字書板樣頗佳歲久計或漫滅然讐校亦不至精不知能為區處因其舊本再校重刻以貽好事否如能作此即幸報及待為畧看過結縁也近讀伯恭所集文鑑極有可商量處前輩要亦多浪得名者不知後世公論竟如何爾
　　答鞏仲至
　　熹近以兩書附逓知皆達否李教授過門甚遽欲作書而不暇蓍卦説今日方得之因以附納幸視至〈闕〉江西諸郡如元城語錄之類雖免雜燒然要束之高閣此獨倖免豈非種樹醫藥之儔皆所不禁也耶可發一笑
　　答鞏仲至
　　昨日吳應辰來辱書今日又得遞中答字獲審比日冬寒尊履佳福深用慰感火後佳句曲盡事情引而伸之有足為長太息者豈止此而已哉示喻米事已悉其人前日亦録得縣中所被倅㕔公文〈闕〉看雲奉帥司之命本欲封呈猝尋不見也度今自不能已湏別得一文字説破前日之誤乃可止耳湏早行下為佳不可更待報矣後山之人不待別儲而飽收還乃為上䇿幸更審之此卻湏俟見報萬一必以前人已行不欲廢罷即俟丞歸當如所諭也但富家深懲往事亦自畏其累已未必敢承當耳
　　答鞏仲至
　　昨日遞中辱書且審比日幕府優游所履佳福良以為慰痔疾想已平復此疾人多有之僕亦嘗為所苦然見人用刀仗毒藥攻之者或至反為大害因只服黃連枳殻等藥及用馬藍菜煎湯薰似覺有效不審曽用之否熹足弱氣痞遇寒益甚此兩日來則用兩人扶掖亦行不得長至前後因感冒伏枕幾不能起衰老自應如此亦不足深恠也楚詞板既漫滅雖修得亦不濟事然欲重刋又不可整理使其可以就加讐校若修得了可就彼中先校一畨卻以一淨本見示當為參訂改定商量若別刋得一本亦佳事也近得古田一士人所著補音一巻亦甚有功異時當併以奉寄也陳寺丞事巖老之兄尚未報來年歲未逺亦須尚可詢問但當時作地誌之人亦太草草耳文鑑誠如所論李文叔前此亦但見其論文數篇頗有可觀今亦不能記憶但如戰國䇿序則恐文健意弱太作為傷正氣耳要之文章正統在唐及本朝各不過兩三人其餘大率多不滿人意止可為知者道耳直卿尚未到此初意其來可以久逺相聚不謂又為諸生所留亦其食貧不得不為此耳三詩皆佳作但首篇用韻多所未曉前此所示諸篇亦多有類此者屢欲奉扣而輙忘之古韻雖有此例〈如大明詩林與興葉之類〉然在今日卻恐不無訛謬之嫌耳然林與興葉亦是秦語以興為韻乃其方言終非音韻之正〈今蜀人語猶如此蓋多用鼻音也〉名畫想多有之性甚愛此而無由多見他時經由得盡擕以見顧使獲與寓目焉千萬幸也彼中亦有畫手能以意作古人事跡否此間門前衆人作一小亭舊名聚星今欲於照壁上畫陳太丘見荀朗陵事而無可屬筆者甚以為撓今録其事之本末去幸試為尋訪能畫者令作一草巻寄及為幸但以兩幅紙為之此間卻自可添展也又有一事鄉見聖泉寺有李邕碑龜趺螭首鐫刻甚精六螭糾結既異今製而龜狀逼真雖稍破析然猶有生意也幸為尋一木工巧於雕鏤者以木寫之用寸摺尺不過高尺餘便中寄示為望放翁老筆尤健在今當推為第一流近聞復有載筆之招不知果否方欲往求一文字或恐以此疑賤跡之為累未必肻作耳悟老化去甚可傷血疾渠舊有之未必服藥之誤也意公恨未之識見劉叔通説向在三山見一老僧自雲客石林家甚久頗能道其餘論不知便是此人否如其不然亦可因令尋訪計其年事亦當是七十以上矣雖無老成人尚有典刑此語深可念也前懐安尉楊岳從事乃龜山先生之孫鄉來在官不幸盲廢稼軒憐之為之呼醫治療竟不能視後來鄭樞特為請祠今在彼城中寓居因其便還匆匆附此渠必不能出謁以其賢者之後時遣人存問之少有乏無力可周䘏計亦所不憚也病中廹不得已不免作一文字精力不逮殊覺辛苦此間窮陋無人商量甚恨相去之逺不得就來訂正也
　　答鞏仲至
　　春寒多病不能奉一字以為新歲之慶遞中忽辱惠問獲聞比日幕中多暇起處寧適足慰馳情熹病益衰無足雲者示喻所苦亦已向安甚善此疾最忌飲酒若能痛節當不藥而愈也楚詞修未旋了旋寄數板節次發來為幸古田補音此間無人寫得今寄一書與蘇君幸轉託縣官差人賫去鄉下尋之就其傳錄尤便亦聞渠寫本頗經刪節已囑令為全録去矣然此嘗編得音考一巻音謂集古今正音協韻通而為一考謂考諸本同異並附其間只欲別為一巻附之書後不必攙入正文之下礙人眼目妨人吟諷但亦未甚詳密正文有異同但擇一穏者為定可也又可附此古田全書俟旦夕稍暇一靣修寫寄呈彼中不知已能下手未亦望隨得已了者節次寄來也若已詳善即此中本更不湏寄去矣劉侍讀書氣平文緩乃自經術中來比之蘇公誠有高古之趣但亦覺詞多理寡苦無甚發明耳大抵古人文字要當隨其所長取之難以一時所見遽定品目也李文叔論文諸説向見林擇之有之不曾寫得已書報令錄去或可並移書古田就取也畫笥許觀甚幸倘得附名尤所願也聚星閣此亦已令草草為之市工俗筆殊不能起人意亦當輙為之贊今謾録去幸勿示人也余君之作竟能否便中並望早寄及也石林胡僧頃亦見之蓋葉公自有鑒賞其所使臨摹者必當時之善工也要之年來事事漸低此等人物亦自日少一日為可歎耳龜趺恐湏作全者向見所隕之元故亦在側也吳生𤣥武信為奇筆但龜背之文正脊之甲五應五行次甲八應八卦又次甲廿四應節氣亦自然之理此卻不足亦欠子細然九方臯之相馬又不當以此論耳社記頃未之見世間此等遺落不遇知者可勝數哉放翁久不得書欲往從覓一文字所繫頗重又恐賤跡累其升騰未敢啟口也楊君荷枉顧此其不易得又有甚於前二公矣滎陽始亦甚趦趄令汪季路百計脇之乃肻聴耳此君殊可念有可垂手處幸曲為拯㧞也長樂劉君一書煩為轉達直卿雲渠有知識在城中已令批在書背幸令人問之恐未有便卻告専介為送至縣中託縣官遣人達之蓋所編禮書在渠處欲亟取來趂此疾病少間之際併力了之故不可緩切幸垂念也欲言甚衆書不能盡唯冀以時自愛千萬之禱悟老聞欲為志其塔果爾亦甚幸也
　　答鞏仲至
　　陳太丘詣荀朗陵貧儉無僕役〈陳寔傳曰寔字仲弓潁川許昌人為聞喜令太丘長風化宣流先賢行狀曰荀淑字季和潁川潁陰人也所㧞韋褐芻牧之中執案刀筆之吏皆為英彥舉方正補朗陵侯相所在流化〉乃使元方將車〈先賢行狀曰陳紀字元方寔長子也至徳絶俗與寔高名並著而弟諶又配之每宰府辟召羔雁成羣世號三君百城皆圖畫〉季方持杖從後長文尚小載著車中既至荀使叔慈應門慈明行酒餘六龍下食〈張璠漢紀曰淑有八子儉緄靖燾汪爽肅敷淑居西豪里縣令苑康曰昔高陽氏有才子八人遂署其里曰高陽里時人號曰八龍〉文若亦小坐著膝前於時太史奏真人東行〈檀道鸞續晉陽秋曰陳仲弓從諸子姪造荀父子於時徳星聚太史奏五百里賢人聚〉
　　所畫陳荀聚星事若作兩段即前段當畫太丘乘牛車在塗而元方等侍行後段當畫叔慈應門朗陵對客七龍侍食又當重畫太丘與朗陵相對而二子一孫侍立又叔慈本在門外迎客客既入燕則又不當久立門外亦湏畫其侍立於朗陵之側此皆似涉重複兩段之間又湏更作山石林麓分隔前後皆費註解若只畫作一段則但為太丘乘車到門之象而叔慈在門外迎客七龍扶侍朗陵出至庭中而文若在其後即免重複亦有遺意但卻不見對飲行食及坐文若於膝前事有不備耳凡此未能自決不知盛意如何更望相度及與畫者商量取令穏當乃佳耳
　　更考後漢處士冠服敎之
　　答鞏仲至
　　兩承惠書良慰馳想比日春深寒暖尚未定恭惟幕府有相所履佳福葉帥昨日已過此聞張書當來不及計賢者必䕶印至境上若得早來使可宿留為一兩日款深所望也楚詞當俟面議元本字亦不小可便以小竹紙草印一本𢹂以見示此間匠者工於剪貼若只就此訂正將來便可上板不湏再寫又生一重脫誤亦省事也蘇君處所寫補音如已到幸亦𢹂來此間所有本子不全恐將來闕畧卻不滿人意也聚星圖此間已先令人畫今詳所寄大槩不甚相逺但此間者車中堂上有兩太丘心頗疑之今得所示卻差穏當此必嘗經明者較量也但閩中人不好事畫筆幾絶為可歎耳禮書半藁畧可寫淨旦夕寄直卿處仍就使㕔借筆吏數人抄過一本王元石亦要抄一本仍更為寫一本當俟彼中寫了卻寄莆中也時論少寛但置籍事予奪不同而同出一手要路諸人有忽從外補者亦非意料所及不知彼中所聞果如何也放翁且喜結局不是小事尚未得以書賀之熹衰病益甚苦楚之態亦非言語所能形容者不能復縷縷也會面有期預以為喜
　　答〈闕〉易簡
　　盡得孝弟便是仁〈云云〉
　　立説太冗而意不精切大抵後多類此
　　言語輕躁動輙有忤知和緩可療而臨事復然小學之書先在於一切世味淡薄自然見富貴不歆羨見貧賤不厭惡臨患難無求免一向優人抑已損躬裕物之事皆可優為之先生編集是書此意尤多如顔氏家訓六事豈貪名狥俗羨慕者能之推此則貽敎之始以至五品之遜各盡其道皆由此充按伏罪過全在不能去一矜心所以諸病皆由於此
　　看文字且逐條看各是一事不湏如此牽合
　　小學之書自明倫五段明父子章全在一親字上明君臣章全在一義字上明夫婦章全在一別字上明長幼章全在一序字上明朋友章全在一交字上始讀昏禮萬世之始至男女有別然後父子親
　　漢武帝溺於聲色游燕後宮父子不親遂致戾太子之變此亦夫婦無別而父子不親之一證語在戾太子傳可檢看然亦非獨此也
　　問敬
　　敬不是萬慮休置之謂只要隨事専一謹畏不放逸耳不湏許多閑説話也
　　小學賔客之禮見於朋友之章莫以一時之交亦有切偲之意相觀而善之理否
　　不湏如此理會賔主自是朋友之類如鄉鄰還往及師弟子之屬於五達道亦朋友之類也不入此門則無管攝處矣
　　讀書求意義雖知爛熟之為美而氣習已慣惟恐不多之念未能頓忘
　　既知其非便當改之不湏更如此支蔓
　　小學載內則三十有室遜友視志
　　男女之敎溫公已有説其餘亦大槩立一節限耳不必如此細碎
　　馬援以譏議戒諸子而不免於譏議
　　馬援之言自可為法不湏如此支蔓如此則湏削去此段後生又如何得聞此一段説話而以為戒乎
　　理之根原推演孝義
　　不記此話頭因何而起若與安卿所問同是一時所聞則渠記已得之矣
　　敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶
　　敬義自有輕重然所説太冗
　　孟子養氣説
　　此條差勝然卻只是依放集注別無新説看文字且要如此理會敎本文説精熟久之自隨淺深有見處正不必支蔓生説穿鑿援引也
　　答何倅
　　前蒙誨及經書中所説欲字以鄙意所見人之生不能不感物而動曰感物而動性之欲也言亦性所有也而其要係乎心君宰與不宰耳心宰則情得正率乎性之常而不可以欲言矣心不宰則情流而陷溺其性専為人慾矣若夫所謂可欲之謂善蓋指言體元者善之長之意心之所謂宰者也要當黙識之而不可以言語誨也不知是否更望見教尺書莫盡此悰
　　答江彥謀
　　所論正𮐃大㫖則恐失之太容易爾夫道之極致物我固為一矣然豈獨物我之間驗之蓋天地鬼神幽明隠顯本末精粗無不通貫而為一也正蒙之㫖誠不外是然聖賢言之則已多矣正蒙之作復何為乎恐湏反復研究其説求其所以一者而合之於其所謂一者必銖銖而較之至於鈞而必合寸寸而度之至於丈而不差然後為得也孟子曰博學而詳説之將以反説約也正為是爾今學之未博説之未詳而遽欲一言探其極致則是銖兩未分而臆料鈞石分寸不辨而目計丈引不惟精粗二致大小殊觀非所謂一以貫之者愚恐小差積而大繆生所謂鈞石丈引者亦不得其真矣此躐等妄意之蔽世之有志於為已之學而未知其方者其病毎如此也明道先生行狀雲先生教人自致知至於知止誠意至於平天下灑掃應對至於窮理盡性循循有序病世之學者舍近而趨逺處下而窺高所以輕自大而卒無得也此言至矣彥謀以為如何
　　答趙宰
　　伏承誨諭良荷不鄙但屏居杜門不敢干與外事向來雖聞貴縣令保正副出錢雇募耆長人甚苦之亦不敢遽有稟白但嘗因下問之辱欲乞博詢民情之所利病而罷行之正為此耳初不知其為倉司指揮亦不聞他縣之有此也今聞已行罷去自此境內應役之家得保生業則其受賜已厚而上司當亦能察其無他矣恐不必更假拙者之言以為輕重也自餘曲折更託劉監廟稟知並兾情照
　　答吳尉
　　聞以職事見知憲臺甚慰然聲聞過情君子恥之初官僻縣遽為上官奬㧞如此可以為懼而未可遽以為喜且當痛自檢飭黽勉王事謹終如始不可便為恣肆及萌躁進之心也
　　答吳尉
　　岳倉書曲折前書已報矣只此便是學問底道理平日所與講論者不過此耳幸思之仕宦只是廉勤自守進退遲速自有時節切不可起妄念也官期不逺不審何日定行到官凡百以廉勤愛民為心乃佳
　　答吳尉
　　大抵守官只要律已公廉執事勤謹晝夜孜孜如臨淵谷便自無他患害纔是有所依倚便使人怠惰放縱不知不覺錯做了事也官所不比鄉居凡百動有利害諸事切宜畏謹也
　　答趙郎中
　　熹伏蒙垂喻先正忠簡公行狀不勝恐悚此事初以令兄提舉郎中見囑之勤不合容易承當既而精力日衰失前忘後記事作文比之昔日倍覺費力況此事體之大不唯先丞相一身之徳業難遽形容而事闗國論將來史官所據以垂萬世者將在於此自度恐終不足以辨此今陳丈君舉郎中精敏該洽詞筆高妙皆熹所不能望其萬一者若舉而屬之公論無不以為宜者而熹託契門下既久且厚固無形跡之嫌也専此布懇伏幸深察
　　答趙尉〈壆〉
　　九月八日熹扣首復書剡尉趙君奉議熹未得識面而逺辱貽書副以手劄已荷厚意而示以先正中丞行實使之論述以附其後則意又甚厚而非熹區區所得當也顧於先徳慕向之深又不敢辭輙具數語如別紙若當代諸賢已有䟦語幸以附其後而奏議之書尚欲夤緣請得一觀倘辱開許只託石滁州附上虞潘幹處或寄臨安趙節推彼應時有便來也適此俗冗留來使數日乃得布此病倦草草仍不復作劄並幾情亮向寒千萬以時為門戶自愛講學之意尚俟他日得以面論不宣熹再拜
　　答卓周佐
　　示喻已悉鄙意嘗謂朝廷設官求賢故在上者不當以請託而薦人士人當有禮義廉恥故在下者不當自鬻而求薦平生守此愚見故為小官時不敢求薦後來叨冒刺舉亦不敢以舉削應副人情官吏亦不敢挾書求薦其在閑居非無親舊在官亦未嘗敢為人作書求薦唯老成淹滯實有才徳之人衆謂當與致力者乃以公論告之此事首末衆所共知向者亦屢嘗奉告矣今乃復見喻如此何貪躁不思之甚耶前日已稟尊丈教子如此似非所謂義方熹若在官有人合薦者見其如此亦不復薦之矣況使作書宛轉求薦耶試思此言反已為學異時才徳有聞自不患於不達今不湏如此汲汲反取人鄙薄也
　　答任行甫
　　治甲銷鈔足見州郡相知之意職事固不可不盡心然凡百亦宜韜晦勿太向前為佳
　　答任行甫
　　塵中汨沒墜墮了人須是忙裏早晚提撕時以書冊灌溉勿令斷絶為庶幾爾潘書亦非所急不知林本竟如何當時是韓范二公所編須稍詳備有條理若有筆吏抄取一本亦佳也
　　答任行甫
　　前書所喻賣鹽事既是州府相委無如之何只得竭力但不可因此多有更張以形跡前人廣陳利害以取衆怨〈如私㑹之類〉乃為佳爾況賣鹽一事是州府財計本根尋常是幕府職事今以監當處之已不穏當萬一須犯此二戒尤為不便即不若託以病或別作緣故以力辭之之為愈也況今已書一考在任之日不多自可漸為去計豈可更當此委任取人忌嫉正使無前所説二事衆人亦必側目若不早自引退必有後悔無疑更審思之久欲奉報此事因循至今深以為慮偶有此便謾附此紙不暇他及也
　　答任行甫
　　承有來期尤以為喜但不知新官到後便得脫否所謂不敢不自警者更宜深念居今之世惟有一味退後勿求人知為上䇿耳官卑祿薄雖不快意然比之一介寒士區區斆學仰食於人者則已為泰矣若以為不足妄有覬覦恐所得無幾而後日之悔將有不可追者千萬深思餘俟面見乃可決爾
　　答許進之
　　人生諸事大抵且得隨緣順處勉力讀書省節浮費令稍有贏餘以俟不時之湏乃佳耳前書所論孟子偶以病中不暇細看今尋不見讀書且熟讀細看自當漸見意味不可支離穿鑿以求見解也
　　答程傳之
　　熹與足下為同郡人然彼此未相識面而足下以書先之此意厚矣夫佛老之言不得以道名足下之説是也至於吾之所謂道與其所以求之之方則足下之言有畧而未究其藴者無從面講臨風悵然異時因來有以見語千萬甚望過此則有非衰拙之所敢知者不知所以報也
　　答呂紹先
　　示喻所以持守門戶不妄取予之意甚慰所望更冀勉旃以承先訓地逺無以致區區此意不敢不盡也
　　答呂紹先
　　承喻亦苦食貧此吾輩之常唯當益堅所守庶不墜先訓為佳耳
　　答江端伯
　　示喻為學之方足見留意事物未見不可逆料誠如所論唯有因聖賢之所已言者而求之為庶幾耳故為學不可以不讀書而讀書之法又當熟讀沈思反覆涵泳銖積寸累久自見功不唯理明心亦自定若欲徒為涉獵而求此理之明又欲別求方便以望此心之定其亦難矣
　　答潘立之
　　所論西銘大槩亦只是如此看不知近日更讀何書有商量處便中可示及也所問祭禮古人雖有始祖亦只是祭於大宗之家若小宗則祭止高祖而下然又有三廟二廟一廟祭寢之差其尊卑之殺極為詳悉非謂家家皆可祭始祖也今法制不立家自為俗此等事若未能遽變則且從俗可也支子之祭亦是如此竊謂只於宗子之家立主而祭其支子則只用牌子其形如木主而不判前後不為䧟中及兩竅不為櫝以從降殺之義不知如何可更商量也
　　答趙民表
　　古人之學以致知為先而致知之方在乎格物所謂格物雲者河南夫子所謂或讀書講明義理或尚論古人別其是非或應接事物而度其當否皆格物之事也格物知至則行無不力而遇事不患其無立矣然欲從事於此要須屏遠外好使力専而不分則庶乎其進之易耳
　　答謝與權
　　伏蒙致政知縣學士寵賜手書喻以先契伏讀悲感不可具言且審即日春和燕居清暇夀體康寧又竊忻慰熹學晚無似徒以少日習聞父兄師友之訓稍知用力於句讀文義之間區區自守欲寡其過而未能固不敢坐談𤣥奧驚世駭俗以負所聞也老丈過聽以為可教辱先以書語以淵源所自來者顧熹何人可以與此屬此跧伏未有趨侍之期引領向風但切傾仰程書固不能無誤亦恨未得面承質其是非姑因便風寓此致謝伏惟以時節宣益綏夀祉是所深望
　　答陳謩
　　辱書甚厚但所謂先知先覺則今世自有慨然任其責者而熹非其人也所謂為學之意亦甚善顧此乃終身事業非可索於咄嗟指顧之間者但當循序講明著實持守不令日用之間少有間斷如是久久當自得之不當較計功程如世之出舉錢商子本者之營營也
　　答劉朝弼
　　承示以文編感相與之意甚厚讀之三日未得其所以然故敢布之左右熹聞之君子之於學非特與今之學者並而爭一旦之功也固將求至乎古人之所至者而後已然後可與語學矣夫將求至乎古人之所至者而後已則非規撫綴緝之所能就其必有以度越世俗庸常之見而直以古人之事自期然後可得而至也夫古人之學何為哉致知以明之立志以守之造之以精深充之以光大雖至乎聖人可也不出乎此而營營馳騁於末流竭精憊思惟愳夫蓄藏之不富誦説之不工雖曰能之非吾之所謂學也蓋循乎古人之事上之可以至聖賢之域下之可以安性命而固貧窮得時而行亦何所不利哉由今之所為極其效足以與今之為士者並而爭一旦之功其得與失又未可知也〈闕〉　　　非棄學與故足下之患患知之不明志之不果造之未至乎剛大而已蓄藏之不富誦説之不工則君子不患矣僕之所聞如此故於足下之文詞義之間不知所以裁惟足下有以亮之
　　答陳頤剛
　　衰嬾杜門罕接人事未嘗得見顔色而足下不鄙以書先之長牋短幅為禮已厚而先集高文並以見貺則此意又益勤矣然區區頑頓自少為學知守章句謹行止冀以獨善其身無為先人羞辱而已有如足下志尚之高規模之廣則非平生夢寐之所敢及也無以為報愧恨亡已先公胸中之奇凜有生氣適有逺役未及細觀然竊窺一二亦足以見藴蓄之不凡矣序引見屬豈所敢當況又不暇固當䝉見察也盛製兩編言多適用不為茍作三復嘆仰所論治郡條目尤切事情宦學得此不必以吏為師矣
　　答姚𢯦〈一雲答盧粹中〉
　　承問及為學之意足見志尚之逺甚慰甚慰蓋嘗聞之人之一身應事接物無非義理之所在人雖不能盡知然其大端宜亦無不聞者要在力行其所已知而勉求其所未至則自近及遠由粗至精循循有序而日有可見之功矣幸試思而勉之幸甚幸甚
　　答林質
　　疑問兩條至誠之説固難躐等遽論熹已於四子後序中已畧言之矣不謂性命集注甚明恐未詳考之過宜且平心寛意反復玩味必當自見或與朋友講之亦必得其説也
　　答李好古
　　向來見陸刪定所聞如何若以為然當用其言専心致志庶幾可以有得不當復引他説以分其志若有所疑亦當且就此處商量不當遽舍所受而遠求也東問西聽以致惶惑徒資口耳空長枝葉而無益於學問之實不願賢者為之是以有問而未敢對也
　　答范叔應
　　絜矩章専言財用繼言用人蓋人主不能絜矩者皆由利心之起故狥己欲而不知有人此所以専言財用也人才用舍最係人心向背若能以公滅私好惡從衆則用舍當於人心矣此所以繼言用人也
　　答徐景光
　　寵示復性一篇伏讀再三開警甚至如所謂聖人不待覺而復賢者能求復其性者深合乎孟子堯舜性之湯武反之之説又所論顔子克已復禮一節意亦甚正歎服亡已但所云聖人之性虛寂而靜者非所以語性所云心齋坐忘者亦非所以論顔氏克已復禮之實也至於卒章所論心性之別以為心能惑性則又可疑之大者熹嘗謂有是形則有是心而心之所得乎天之理則謂之性〈仁義禮智是也〉性之所感於物而動則謂之情〈惻隠羞惡是非辭譲是也〉是三者人皆有之不以聖凡為有無也但聖人則氣清而心正故性全而情不亂耳學者則當存心以養性而節其情也今以聖人為無心而遂以為心不可以湏臾有事然則天之所以與我者何為而獨有此贅物乎
　　答吳深父
　　示喻日用之間或有所疑而未必不善者此固見善不明之過當汲汲於窮理然所可愳者則恐實有可疑而不知以為疑耳此則尤當講究體察也
　　答朱岑
　　昨辱枉書為報不謹方以自愧茲被再告良荷不忘之意前書下問之目皆所當疑但當自其近者以次詢究通其一而後及其二則疑之釋也有漸矣若衆難羣疑輻輳於胸中僕愳其徒為此擾擾而卒無開悟之日也不識足下以為如何也如有取焉願舉其疑之近者一二條以告熹請得以所聞為足下言之而明者擇焉
　　答孫吉甫
　　德粹之來遠辱惠書雖未識面然足以知賢者之志矣所喻氣質過剛未能自克而欲求其所以轉移變化之道夫知其所偏而欲勝之在吾日用之間屢省而痛懲之耳故周子有自易其惡自至其中之説是豈他人所得而與於其間哉然此亦或有説焉不明於理而徒欲救其偏亦恐矯枉之過而反失夫中也故古人之學雖莫急於自脩而讀書講學之功有所不廢蓋不如是無以見夫道體之全而審其是非邪正之端也未由相見幸且勉力
　　答汪會之
　　所寄大學愧煩刋刻䟦語尤見留意千聖相傳門戶路徑不過如此前世儒者未嘗熟讀而深求其意故所以為學者不知出此而墮於記誦文詞之末其好高者又轉而入於老子釋氏之門此道之所以不明不行而人才少風俗衰也但今雖幸畧窺大㫖然循其序而實用力焉亦恨未能到得古人地位所以每欲推之以語同志而求其輔仁之助於今乃得吾會之於中表間豈不幸甚更願益深考之而實從事焉使其次第功程日有可見之驗則其進步自不能已矣
　　與湖南諸公論中和第一書
　　中庸未發已發之義前此認得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發而言遂目心為已發性為未發然觀程子之書多所不合因復思之乃知前日之説非惟心性之名命之不當而日用工夫全無本領蓋所失者不但文義之間而已按文集遺書諸説似皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發當此之時即是此心寂然不動之體而天命之性當體具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中及其感而遂通天下之故則喜怒哀樂之性發焉而心之用可見以其無不中節無所乖戾故謂之和此則人心之正而情性之徳然也然未發之前不可尋覔已覺之後不容安排但平日莊敬涵養之功至而無人慾之私以亂之則其未發也鏡明水止而其發也無不中節矣此是日用本領工夫至於隨事省察即物推明亦必以是為本而於已發之際觀之則其具於未發之前者固可嘿識故程子之答蘇季明反復論辨極於詳密而卒之不過以敬為言又曰敬而無失即所以中又曰人道莫如敬未有致知而不在敬者又曰涵養湏是敬進學則在致知蓋為此也向來講論思索直以心為已發而日用工夫亦止以察識端倪為最初下手處以故闕卻平日涵養一段工夫使人胸中擾擾無深潛純一之味而其發之言語事為之間亦常急廹浮露無復雍容深厚之風蓋所見一差其害乃至於此不可以不審也程子所謂凡言心者皆指已發而言此乃指赤子之心而言而謂凡言心者則其為説之誤故又自以為未當而復正之固不可以執其已文之言而盡疑諸説之誤又不可遂以為未當而不究其所指之殊也不審諸君子以為如何
　　答或人
　　為學兩途誠如所喻然循其序而進之亦一而已矣心有不存物何可格然所謂存心者非拘執係縛而加桎梏焉也蓋嘗於紛擾外馳之際一念之間一有覺焉則即此而在矣勿忘勿助長不加一毫智力於其間則是心也其庶幾乎
　　答或人
　　仁者人也合而言之道也
　　此章解釋仁字道字之所以名
　　君子引而不發躍如也
　　引而不發謂漸啟其端而不竟其説躍如謂義理昭著如有物躍然於心目之間
　　答或人〈一雲與余正甫〉
　　二先生所論敬字湏該貫動靜看方其無事而存主不懈者固敬也及其酬酢不亂者亦敬也故曰毋不敬儼若思又曰事思敬執事敬豈必以攝心坐禪而謂之敬哉禮樂固必相湏然所謂樂者亦不過謂胸中無事而自和樂耳非是著意放開一路而欲其和樂也然欲胸中無事非敬不能故程子曰敬則自然和樂而周子亦以為禮先而樂後此可見也則自得後湏放開不然卻只是守此言既自得之則自然心與理㑹不為禮法所拘而自中節若未能如此則是未有所得纔方是守法之人爾亦非謂既自得之又卻湏放開也克已復禮固非易事然顔子用力乃在於視聴言動禮與非禮之間未敢便道得其本心而了無一事也此其所以先難而後獲歟今言之甚易而苦其行之之難亦不考諸此而已矣
　　答或人〈自此已下共十書元題答或人一雲其間是答劉公度〉
　　昨來所示疑義久無便可奉報今並納還鄙説或恐未安不惜痛加辨析也大學等書近復刋訂體製比舊亦已不同恨未有人可録寄耳尚書頃嘗讀之苦其難而不能竟也註疏程張之外蘇氏説亦有可觀但終是不純粹林少穎説召誥已前亦詳備聞新安有吳林老禆傳頗有發明卻未曽見試並考之諸家雖或淺近要亦不無小補但在詳擇之耳不可以篇帙浩汗而遽憚其煩也大抵讀書先且虛心考其文詞指意所歸然後可以要其義理之所在近見學者多是先立己見不問經文向背之勢而橫以義理加之其説雖不悖理然非經文本意也如此則但據己見自為一書亦可何必讀古聖賢之書哉所以讀書政恐吾之所見未必是而求正於彼耳惟其闕文斷簡名器物色有不可考者則無可奈何其他在藏埋中可推而得者切湏字字句句反復消詳不可草草説過也
　　答或人
　　前書妄論想荷不鄙然亦未知果中理否但所聞於師友者如此驗之聖賢之言又如此竊獨安之不敢自棄以狥流俗耳執事議論文章多出於忠厚之意反身自求宜有以自樂者乃獨以無名為患不得試為憂而欲思其次者何耶題䟦用意尤懇惻推此足以善一世之俗矣歎服之深不容復措詞也
　　答或人
　　大學中庸無異道而所自立者有淺深但循序以進其義自見今未湏懸料也孟子盡心之説熹於大學或問中嘗畧言之其序可見大抵讀書且求句中大意令逐處各自分明即彼此深淺自然可見今未及各求本處文義便於彼此叅考所以費力多而未易合也〈見得分明反復涵泳此是要切工夫淺深之辨本非學之急務也〉
　　答或人
　　謝游楊尹侯郭張皆門人也
　　程門高弟不止此數人如劉質夫李端伯呂與叔諸公所造尤深所得尤粹
　　四端五典者窮理之本
　　恐當雲明四端察五典者窮理之要大凡盡此而可以推及其餘者本也一事而有首尾之名也了此而可以次及其餘者要也衆事而有緩急之名也以此推之則三十條者之得失畧可見矣
　　或以仁訓覺訓公者
　　此二訓程子已嘗明其不然恐不必更著於此
　　藍田呂侍講
　　呂終於正字未嘗作講官
　　張無垢
　　此書深闢佛氏而所引之言以此為號終不穏當請更詳之又諸公稱號合立一條例差等如泰山海陵徂徠濂溪明道伊川橫渠康節稱先生〈如雲泰山孫先生〉公卿稱謚〈如雲王文正公〉無謚稱爵〈如雲王荊公〉無爵稱官〈如雲范太史〉程張門人及近世前輩亦如之其無官者稱字〈如雲張思叔〉或兼以號舉〈如上蔡龜山衡麓橫浦之類〉今人稱郡姓名〈如東萊呂某〉凡姦邪則直書姓名〈如雲章惇〉
　　當惻隠時體其仁
　　孟子論四端只欲人擴而充之則仁義禮智不可勝用不言當此之時別起一念以體其為何物也無垢此言猶是禪學意思只要想象認得此箇精靈而不求之踐履之實若曰一面充擴一面體認則是一心而兩用之亦不勝其煩且擾矣疑此不足引以為證又雲一處通透四處廓然此亦禪學意思正前章所譏初學躐等之病尤不當引以為證也
　　復何言哉
　　當云然世本豈得而出哉
　　格物以窮之多識前言往行以擇之就有道以正之歸諸心以居之
　　多識而擇之乃所以格物不當分格物多識為二事而反以格物為先多識為後也格物就正固皆心之所為不待更歸諸心而後可居也且歸諸心者亦想象之而已矣未見其踐履之實亦若之何而能居乎竊恐此語不能無病若論為學之序則中庸所謂博學審問謹思明辨篤行者盡之故程子以為五者廢其一則非學而藍田呂氏解釋甚詳其語皆慤實而有味也
　　察於天行〈止〉樂循理也
　　窮理者欲知事物之所以然與其所當然者而已知其所以然故志不惑知其所當然故行不謬非謂取彼之理而歸諸此也程子所謂物我一理纔明彼即曉此不必言觀物而反諸身者蓋已説破此病況又加所謂宛轉者焉則其支離間隔之病益已甚矣
　　呂氏謂誠者理之實然
　　誠之為言實也然經傳用之各有所指不可一槩論也如呂氏此説即周子所謂誠者聖人之本蓋指實理而言之者也如周子所謂聖誠而已矣即中庸所謂天下至誠者指人之實有此理者而言也溫公所謂誠即大學所謂誠其意者指人之實其心而不自欺者言也此條誠字援引不一使學者不能曉當稍分別之
　　呂侍講論寡慾
　　此乃呂原明侍講
　　安人安百姓則又擴而大之也
　　修己以安人以安百姓蓋其積愈盛而其效益廣爾廣非有擴而大之之意也
　　致用者窮經之本
　　程子曰窮經將以致用也則其本末先後固有在矣今以致用為窮經之本恐未安也若曰求實用者窮經之本其庶幾乎
　　推己及人者治道之本恕者待人之本
　　推己及人即所謂恕此兩條不惟重復而別出恕字恐有流於姑息之病
　　程明道立門庭以慎獨兩字
　　前賢據寔理以教人初無立門庭之意慎獨固操存之要然明道教人本末具備亦非獨此二字而已
　　審勢者平天下之本
　　此語未安下文亦多此類唯澄源節用立志守正四語為最穏耳
　　順人情
　　人情不能皆正故古人治世以大徳不以小惠然則固有不必皆順之人情者若曰順人心則氣象差正當耳井田肉刑二事儘有曲折恐亦未可遽以為非
　　知良心者去惡之本
　　此段意思未安封建之説與井田肉刑相類皆未易輕論也
　　賞罰者行師之本又曰師之道又貴乎以正耳
　　此二語似倒置
　　𢎞毅者任重之本
　　據曽子説𢎞主任重毅主致逺
　　伊川論守令〈云云〉康節論新法
　　此二事恐不類上下文意
　　原思為宰
　　衡麓之説其文義恐未安
　　知止
　　詳下文所引〈云云〉至物我俱敗矣是量力之事伊川元城及易三節是防微慮逺之事陳希夷以下乃為知止之事今槩以知止目之恐未盡也
　　和靖論語錄〈云云〉
　　此語恐非通論孔門之教未嘗専恃春秋而直廢論語也
　　道之大本
　　程子論未發之中與無過不及之中不同恐更當詳考呂氏楊氏中字之説
　　此二説恐有未安處
　　東學溫公語常不及變
　　此語甚佳然終恐難持不若不論之為愈
　　學者於已發處用功此卻不枉費心力
　　程子言存養於未發之前則可求中於未發之前則不可然則未發之前固有平日存養之功矣不必須待已發然後用功也
　　答或人
　　前賢之説雖或煩冗反晦經㫖然其源深流逺氣象從容實與聖賢微意泯然黙契今雖務為簡潔然細觀之覺得卻有淺廹氣象而玩索未精涵養不熟言句之間粗率而礙理處卻多有之尹和靖嘗言經雖以誦説而傳亦以講解而陋此言深有味也近方見此意思若更得數年閑放未死當更於閑靜中陶汰之庶幾內外俱進不負平日師友之訓但恐無復此日耳龜山立言卻似有意於含蓄而不盡遂多假借寄託之語殊不快人意聖賢之言則本是欲人易曉而其中自然有含蓄耳
　　答或人
　　前書所論仁義禮智不記別有何語然其大槩今且是要識此四字之名件訓詁而已如所示説似太高遠反不的當也更檢遺書論孝弟為仁之本及仁性也孝弟用也處及愽愛之謂仁又答心如榖種之説但看此三段更以前聖賢之言參之則自見無所疑惻隠不能貫三者向見何兄亦深以為疑竟不能決此不難曉更熟看孟子不忍人之心一章及外書中明道説謝子玩物䘮志之説則亦自分明矣夜氣一章所示尤未安去年曾答順之此可就取看有疑處卻喻及大抵所論多未著實不周匝又時為險句奇語軒輊於其間尤覺不穏當似是看文字少又忽畧了平易處而専揀艱難高逺底看故其用力愈勞而為説愈雜可試更思之復以見示倖幸
　　所示多所未安別紙具報幸更平心詳緩紬繹令意味浹洽自然安頓穏帖不如此踸踔竒險也
　　答或人
　　知得如此是病即便不如此是藥若更問何由得如此則是騎驢覔驢只成一塲閑說話矣誠敬固非窮理不能然一向如此牽連説過前頭卻恐蹉過腳下工夫也博文約禮學者之初湏作兩般理會而各盡其力則乆之見得功效卻能交相為助而打成一片若合下便要兩相倚靠互相推託則彼此擔閣都不成次第矣然所謂博非泛然廣覽雜記掇拾異聞以讀多取勝之謂此又不可不知
　　惟後非賢不乂言人君必任賢而後可以致治也惟賢非後不食言人君當任養賢之責也高宗本意如此問者疑其成病固察之不詳而答者亦無一人説破此意何耶
　　近思錄本為學者不能徧觀諸先生之書故掇其要切者使有入道之漸若已看得浹洽通曉自當推類旁通以致其博若看得未熟只此數卷之書尚不能曉會何暇盡求頭邊所載之書而悉觀之乎又雲少輟功夫取而詳味不知是輟何功夫此語尤不可曉
　　義利之大分武侯知之有非他人所及者亦其天資有過人處若其細微之間則不能無未察處豈其學有未足故耶觀其讀書之時他人務為精熟而已則獨觀大㫖此其大者固非人所及而不務精熟亦豈得無欠闕耶若極言之則以孟子顔子亦未免有如此處故橫渠先生雲孟子之於聖人猶是麤者
　　以聖為志而忌立標凖者必有事焉而勿正也循循不已而自有所志者心勿忘勿助長也先難後獲意亦類此
　　學者講論思索以求事物義理聖賢指意則當極其博若論操存舍亡之間則只此毫釐之間便是天理人慾死生存亡之分至簡至約無許多比並較量思前筭後也今問頭自有病痛答者又不能一剪剪斷直下剖判言愈多而道愈逺矣
　　問者所謂思慮邊義理上者亦曰思所以處事之宜耳但其語不莊故正叔疑其誤而直卿亦似未得其語意也
　　程子曰動靜者陰陽之本況五氣交運則益參差不齊矣賦形之類宜其雜揉者衆而精一者間或值焉以此觀之則陽一陰二之雲恐亦未可以為非也蓋理則純粹至善即氣則雜揉不齊內君子外小人凡所以抑陰而扶陽者乃順乎理以裁成輔相而濟夫氣數之不及者也又何病乎
　　鄉原是一種小㢘曲謹阿世狥俗之人今曰〈云云〉非其義也又雲胸懷明爽一日千里者此為實曾用力之人與他説雖善而未必實有功夫者不同然其廹切之病驕吝之私亦非他人所及也又有謂墮於習俗之見釋氏之善者杜門獨善則可此亦非是更思之
　　見善明是平日功夫用心剛是臨事決斷二者皆不可闕而當以平日功夫為先不然則其所謂剛者未必不為狂妄激發過中之行矣
　　答劉公度
　　來書深以不得卒業於湖湘為恨此見志道之篤然往者以衒鬻之嫌而緩於請益亦太不勇矣彼自干名我自講學彼亦安能凂我耶三千之徒豈皆確然為道而來若以自附為嫌則顔曾之流亦且不屑於孔氏之門矣豈不誤哉所論主敬之説固學者之切務然此亦要得講學窮理之功見得世間道理歴歴分明方肻如此著力若於聖賢之言有所忽畧不曾逐句逐字子細理會見得道理都未分明卻如何捺生硬做得成如所謂齋心致敬於平旦之頃以求理之所在者亦恐徒勞而無補也古人之學欲其造次顛沛之不離今乃獨求之平旦之頃則其他時節是勾當甚事耶所論濂溪見處亦恐未然濂溪所見正為與異端不同故立言垂教句句著實如此若如此論即是所見一般但此公而彼私此大而彼小耳且既有公私大小之不同則其所同者又何事耶凡此皆恐未易遽論要當降心遜志且就讀書講學上子細用功久之自有見處也義理細密直是使麤心看不得乍看極似繁碎久之純熟貫通則綱舉目張有自然省力處向見論事文字綱領不甚分明今乃知其病之在此也僣易及之千萬照亮
　　胡文定春秋曾熟看否未論其義理且看其文字亦便見此老胸中間架規模不草草也直卿志堅思苦與之處甚有益此道不是小事須喫些辛苦方可望也
　　答或人
　　示喻為學次第甚慰所望果能充此聖賢門戶真可䇿而進矣近世學者多是向外走作不知此心之妙是為萬事根本其知之者又只是撐眉努眼喝罵將去便謂只此便是良心本性無有不善卻不知道若不操存踐履講究體驗則只此撐眉努眼便是私意人慾自信愈篤則其狂妄愈甚此不可不深察而逺避之也
　　答或人
　　仁者與天為一智者聴天所命與天為一者嘉人之善矜人之惡無所擇於利害故能以大事小聴天所命者循理而行順時而動不敢用其私心故能以小事大然此亦各因一事而言惟仁者能如此智者能如此耳非専以事大事小為仁智之分樂天畏天之別也仁者固能事小然豈不能事大智者固能事大然豈不能事小但其事之情則有樂天畏天之異耳保天下保一國以其徳之厚薄量之大小而言亦無一定之局畏天之威於時保之此智者畏天而保天下之事也所云忘私克已乃畏天之事樂天則無私之可忘無已之可克矣度勢量力乃計利害之私智者知天理之當然而敬以循之所以為畏天也












　　晦菴集卷六十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十五　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　尚書
　　漢孔安國曰古者伏羲氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政由是文籍生焉〈陸徳明曰伏羲風姓以木徳王即太皞也書契刻木而書其側以約事也易繫辭雲上古結繩而治後世聖人易之以書契文文字籍書籍〉伏羲神農黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也至於夏商周之書雖設教不倫雅誥奧義其歸一揆是故歴代寳之以為大訓〈陸氏曰神農炎帝也姜姓以火徳王黃帝軒轅也姬姓以土徳王一號有熊氏墳大也少昊金天氏已姓黃帝之子以金徳王顓頊髙陽氏姬姓黃帝之孫以水徳王髙辛帝嚳也黃帝之曽孫姬姓以木徳王唐帝堯也姓伊耆氏帝嚳之子初為唐侯後為天子都陶故號陶唐氏以火徳王虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫以土徳王夏禹有天下之號也以金徳王商湯有天下之號也亦號殷以水徳王周文王武王有天下之號也以木徳王揆度也〉八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書也春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王遺書也〈陸氏曰索求也倚相楚靈王時史官也〉先君孔子生於周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九丘討論墳典斷自唐虞以下訖於周芟夷煩亂剪截浮辭舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇恢𢎞至道示人主以軌範也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒並受其義〈程氏曰所謂大道若性與天道之説聖人豈得而去之哉若言隂陽四時七政五行之道亦必至要之理非如後世之繁衍末術也固亦常道聖人所以不去也或者所謂羲農之書乃後人稱述當時之事失其義理如許行為神農之言及隂陽權變醫方稱黃帝之説耳此聖人所以去之也五典既皆常道又去其三蓋上古雖已有文字而制立法度為治有跡得以紀載有史官以識其事自堯始耳○今按周禮外史掌三皇五帝之書周公所録必非偽妄知春秋時三墳五典八索九丘之書猶有存者若果全備孔子亦不應悉刪去之或其簡編脫落不可通曉或是孔子所見止自唐虞以下不可知耳今亦不必深究其説也〉及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒天下學士逃難解散我先人用藏其家書於屋壁〈秦國名始皇名政並六國為天子自號始皇帝焚詩書在三十四年坑儒在三十五年顔師古曰家語雲孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書孝經論語於夫子舊堂壁中而漢記尹敏傳雲孔鮒所藏二説不同未知孰是〉漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟南伏生年過九十失其本經口以傳授裁二十餘篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞〈漢藝文志雲尚書經二十九篇注云伏生所授者儒林傳雲㐲生名勝故為秦博士以秦時焚書伏生壁藏之其後大兵起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得二十九篇即以教於齊魯之間孝文時求能治尚書者天下無有聞伏生治之欲召時伏生年九十餘老不能行於是詔太常使掌故晁錯往受之顔師古曰衛宏定古文尚書序雲伏生老不能正言言不可曉使其女傳言教錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十二三畧以其意屬讀而已陸氏曰二十餘篇即馬鄭所注二十九篇是也孔頴達曰秦誓本非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以入於伏生所傳之內故云二十九篇也○今按此序言伏生失其本經口以傳授漢書乃言初亦壁藏而後亡數十篇其説不同蓋傳聞異辭爾至於篇數亦復不同者伏生本但知堯典臯陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政無逸君奭顧命呂刑文侯之命費誓凡二十八篇今加秦誓一篇故為二十九篇耳其秦誓真偽之説詳見本篇此未暇論也〉至魯共王好治宮室壊孔子舊宅以廣其居於壁中得先人所藏古文虞夏殷周之書及傳論語孝經皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壊宅悉以書還孔氏科斗書廢已乆時人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為𨽻古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合於堯典益稷合於臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合於顧命復出此篇並序凡五十九篇為四十六卷其餘錯亂磨滅弗可復知悉上送官藏之書府以待能者〈陸氏曰共王漢景帝之子名餘傳謂春秋也一雲周易十翼非經謂之傳科斗蟲名蝦蟇子書形似之為𨽻古定謂用𨽻書以易古文二十五篇者謂大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲三篇咸有一徳説命三篇武成旅獒㣲子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命也復出者舜典益稷盤庚二篇康王之誥凡五篇其百篇之序文合為一篇共為五十九篇即今所行五十八篇而以序冠篇首者也為四十六卷者孔疏以為同序者同卷異序者異卷也同序者太甲盤庚説命㤗誓皆三篇共序減八卷又大禹臯陶謨益稷康誥湯誥梓材亦各三篇共序又減四卷通前減十二卷以五十八卷減十二卷故但為四十六卷也其餘錯亂磨滅者汩作九共九篇槀飫帝告釐沃湯征汝鳩汝方夏材疑至臣扈典寳明居肆命徂後沃丁咸乂四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之訓分噐旅巢命歸禾嘉木成王政將蒲姑賄肅慎之命毫姑凡四十二篇也今亡〉承詔為五十九篇作傳於是遂研精覃思慱考經籍採摭羣言以立訓傳約文申義敷暢厥㫖庶幾有補於將來書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇〈今按此百篇之序出孔氏壁中漢書藝文志以為孔子纂書而為之序言其作意然以今考之其於見存之篇雖頗依文立義而亦無所發明其間如康誥酒誥梓材之屬則與經文又有自相戻者其於已亡之篇則依阿簡畧尤無所補其非孔子所作明甚然相承已乆今亦未敢輕議且據安國此序復合為一以附經後而其相戾之説見本篇雲〉既畢㑹國有巫蠱事經籍道息用不復以聞傳之子孫以貽後代若好古愽雅君子與我同志亦所不隠也〈陸氏曰漢武帝末征和中江充造蠱敗戾太子○今按此序不類西漢文字疑或後人所託然無所據未敢必也以其所序本末頗詳故備載之讀者宜細考焉〉
　　漢書藝文志雲書者古之號令號令於衆其言不立具則聴受施行者弗曉古文讀應爾雅故解古今語而可知也〈括蒼葉夢得曰尚書文皆竒澁非作文者故欲如此蓋當時語自爾也○今按此説是也大抵書之詞語多竒澁而誓命多平易蓋訓誥皆是記録當時號令於衆之本語故其間多有方言及古語在當時則人所共曉而於今世反為難知誓命則是當時史官所撰櫽括潤色粗有體製故在今日亦不難曉耳〉孔頴達曰孔君作傳値巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒偽作舜典汨作九共九篇大禹謨益稷五子之歌𦙍征湯誥咸有一徳典寳伊訓肆命原命武成旅獒冏命二十四篇除九共九篇共為十六卷蓋亦畧見百篇之序故以伏生二十八篇者舜典益稷盤庚三篇康王之誥及泰誓三篇共為三十四篇並偽作二十四篇十六卷附以求合於孔氏之五十八篇四十六卷之數也劉向班固劉歆賈逵馬融鄭𤣥之徒皆不見真古文而誤以此為古文之書服䖍杜預亦不之見至晉王肅始似竊見而晉書又雲鄭沖以古文授蘓愉愉授梁栁栁之內兄皇甫謐又從栁得之而栁又以授臧曹曹始授梅賾賾乃於前晉奏上其書而施行焉〈今按漢書所引泰誓雲誣神者殃及三世又雲立功立事惟以永年疑即武帝之世所得者律歴志所引伊訓畢命字畫有與古文畧同者疑即伏生口傳而晁錯所屬讀者其引武成則伏生無此篇必是張霸所偽作者矣〉
　　今按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澁而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好故訓誥誓命有難易之不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安國考定於科斗古書錯亂磨滅之餘反專得其所易則又有不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則頼安國之序而可見故今別定此本壹以諸篇本文為經而復合序篇於後使覽者得見聖經之舊而不亂乎諸儒之説又論其所以不可知者如此使學者姑務沈潛反復乎其所易而不必穿鑿傅㑹於其難者雲
　　虞書〈虞舜氏因以為有天下之號也書凡五篇堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引為夏書此雲虞書或以為孔子所定也〉
　　堯典〈堯唐帝名説文曰典從冊在兀上尊閣之也此篇以簡冊載堯之事故名曰堯典後世以其所
　　載之事可為常法故又訓為常也此篇古文今文皆有〉
　　曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格於上下〈曰粵越通曰若者發語辭古人文字中多用之周書所謂越若來三月亦此例也稽考也史臣將敘堯事故先言考古之帝堯者其徳如下文所云曰者猶言其説如此也放至也孟子言放乎四海是也勲功也言堯之功大而無所不至也欽恭敬也明聰明也敬為體而明為用也文文章也思意思也文著見而思深逺也安安無所勉強之貌言其徳性之羙皆出於自然而非勉強所謂性之者也允信克能也常人徳非性有物慾害之故有強為恭而不實欲為讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓也光顯被及表外格至上天下地也言其徳之盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之徳業也欽明文思安安本其徳性而言也允恭克讓以其行實而言也至於被四表格上下則放其勲之所極也孔子曰惟天為大惟堯則之故書帝王之徳莫盛於堯而其賛堯之徳莫備於此且乂首以欽之一字為言此書中開卷第一義也讀者深味而有得焉則一經之全體不外是矣其可忽哉〉克明俊徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦黎民於變時雍〈明明之也俊大也堯之大徳上文所稱是也九族髙祖至𤣥孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也睦親而和也平均章明百姓畿內庶民也昭明皆能自明其徳也萬邦天下諸侯之國也黎黒也民首皆黒故曰黎民於嘆羙辭變變惡為善也時是雍和也於是無不和也此言堯推其徳自身及物由近及逺所謂放勲者也〉乃命羲和欽若昊天歴象日月星辰敬授人時〈此兼命二氏四子作為歴象以授民欲其及時以趨事也若順也昊廣大之意也歴所以紀數之書也象所以觀天之器如後篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一會星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所會分周天之度為十二次也人時謂耕穫蠶績之候凡民事早晚之所闗也其説詳見下文〉分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孶尾〈此以下四節言歴既成而分職以頒布且考驗之恐其推步之或差也或曰上文所命蓋羲伯和伯此乃分命其仲叔未詳是否宅居也嵎夷東表之地蓋官在國都而統治之方其極至此非往居於彼也曰暘谷者以日之所出而名之也寅敬也賔禮接之如賔客也出日方出之日蓋以春分之旦朝方出之日而識其初出之晨也平均秩序作起也東作春月歲功方興所當作起之事也蓋以歴之節氣早晚均平其先後之宜以授有司也日中者晝得其中也蓋晝夜皆五十刻春主陽故以晝言也星鳥南方朱鳥七宿殷中也仲春者春分之氣蓋以日晷中星驗春之中也析分散也先時冬寒民聚於隩至是則以民之散處而驗其氣之溫也乳化曰孶交接曰尾以物之生育而驗其氣之和也〉申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革〈申重也南交南方交趾之地劉氏曰當雲宅南曰交趾陳氏曰交下當有曰明都三字訛化也謂夏月時物長盛所當變化之事也史記索隠作南為謂為所當為之事也敬致周禮所謂春夏致日蓋以夏至之日中祠日而識其景如周禮所謂日至之景尺有五寸謂之地中者也永長也日永晝六十刻也星火東方蒼龍七宿火謂大火夏至之中星也因析而又析也以氣愈熱而民愈散也希革毛希而革見也〉分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨〈西謂西極之地曰昧谷以日所入而名之也餞禮送行者之名納日方納之日也蓋以秋分之暮夕方納之日而識其景也西成秋月物成之時所當成就之事也宵夜也比時亦晝夜各五十刻秋主隂且避春之日中故舉宵以見日也星虛北方𤣥武七宿虛星秋冬之中星也夷平也暑退而人氣平也毛毨毛落更生潤澤鮮好也〉申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸𣰇毛〈朔方北荒之地謂之朔者朔之為言蘓也萬物至此死而復蘓猶月之晦而有朔也日行至是則淪於地中萬象幽暗故曰幽都在察也朔易冬月歲事已畢除舊更新所當改易之事也日短晝四十刻也冬亦主隂然無所避故直言日也星昴西方白虎七宿昴星冬至之中星也隩室之內也氣寒而民聚於內也𣰇毛亦以寒而生細毛以自溫也蓋既命羲和造歴制器而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差聖人之敬天勤民其謹如是是以術不違天而政不失時也今按中星或以象言或以次言或以星言者蓋星適當昏中則以星言如星虛星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界於兩次之間者則以象言如星鳥是也聖人作歴推考參驗以識四時中星其立言之法詳宻如此又按堯冬至日在虛昏中昴今日在斗昏中壁而中星古今不同者蓋天有三百六十五度四分度之一歲有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘歲日四分之一而不足故天度常平運而舒日運常內轉而縮天漸差而西歲漸差而東此即歲差之由唐一行所謂歲差者日與黃道俱差者是也古歴簡易未立差法但隨時占𠉀修改以與天合至東晉虞喜始以天為天以歲為歲乃立差法以追其變約以五十年而退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數為七十五年蓋為近之而亦未為精宻也〉帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日以閏月定四時成歳允釐百工庶績咸熙〈咨嗟也嗟嘆而言之也暨及也朞猶周也歳周三百六十五日四分日之一而曰三百六旬有六日者舉成數也釐治工官庶衆績功熙廣也按天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲一日繞地一周無餘而常不及天一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與初躔㑹是一歳日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者歲之常數也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虛合氣盈朔虛而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百單一至五嵗再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五十有九歲七閠則氣朔分齊是為一章也故積之三年而不置閏則春之一月入於夏而時漸不定矣子之一月入於丑而嵗漸不成矣積之之乆至於三失閏則春皆入夏而時全不定矣十二失閏則子皆入丑而嵗全不成矣蓋其名實乖戾寒暑反易既為可笑而農桑庶務皆失其時為害尤甚故必以餘置閏而後四時不差而嵗功得成以此信治百官而衆功皆廣也〉帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎〈此以下至鯀績弗成皆為禪舜張本也疇誰咨嗟若順時是庸用也言堯誰何咨嗟而問有能順此理者將登而用之也放齊臣名𦙍嗣也𦙍子朱堯之嗣子丹朱啟開也言其性開明可登用也吁者歎其不然之辭嚚謂不道忠信之言訟爭辨也朱蓋以其開明之才用之於不善故為嚚訟禹所謂傲虐是也此見堯之至公至明深知其子之惡而不以一人病天下也或曰𦙍國子爵堯時諸侯也蓋書有𦙍侯周書有𦙍之舞衣今亦未見其必不然姑存於此雲〉帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天〈采事也驩兠臣名共工官名蓋古之世官族也方且鳩聚僝見也言方且鳩聚而見其功也靜言庸違靜則能言而用之則違背其言也象恭貌恭而心不然也滔天二字未詳不可曉與下文不相似疑有舛誤〉帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成〈四岳官名一人而總四岳諸侯之事也湯湯水盛貌洪大也孟子曰水逆行謂之洚水洚水者洪水也蓋水湧出而未洩故泛濫而逆流也割害也蕩蕩廣貌懐包其四面也襄駕出其上也大阜曰陵浩浩大貌滔漫也極言下民其咨其大勢若漫天也俾使乂治也僉衆共之辭鯀崇伯名歎其羙而薦之也咈者甚不然之之辭方逆也命上之令也言専任己意不從上令也圮敗族類也言與衆不和傷人害物鯀之不可用者以此也楚辭言鯀倖直是其方命敗類之證也岳曰則四岳之獨言也異義未詳疑是已廢而復強舉之意試可乃已者蓋廷臣未有賢於鯀者不若姑試用之取其可以治水而已矣言無預他事不必求其備也堯於是遣之往治水而戒以欽哉蓋任大事不可以不敬聖人之戒辭約而意盡也〉帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否徳忝帝位曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於嬀汭嬪於虞帝曰欽哉〈朕古人自稱之通號巽順而入之也言汝四岳能用我之命而入居我之位乎蓋丹朱既不肖羣臣又多不稱故欲舉以授人而先之四岳也否不通忝辱也明明上明謂明顯之下明謂已在顯位者揚舉也側陋㣲賤之人也言惟徳是舉不拘貴賤也師衆錫與也蓋四岳與羣臣諸侯同辭以對也鰥無妻之名虞氏舜名也俞應許之辭予聞者我甞亦聞是人也如何者復問其徳之詳也岳曰又四岳獨對也瞽無目之名言舜乃瞽者之子也舜父號瞽瞍心不則徳義之經為頑母舜後母也象舜異母弟名傲驕慢也諧和也烝進也言舜不幸遭此而能和以孝使之進進以善自治而不至於大為姦惡也女以女與人也時是刑法也此堯言其將試舜之意也莊子所謂二女事之以觀其內是也蓋夫婦之間隱㣲之際正始之道所繫尤重故觀人者於此為尤切也釐理降下二女堯二女娥皇女英也媯水名在今河中府河東縣出歴山入河汭水北一説亦水名一説小水入大水也蓋山水皆自北來人可居處多在所交之北故舜所居在媯之汭也嬪婦也虞舜氏也謂其家也言治裝而下嫁二女於媯水之北使為舜婦於虞氏之家也帝曰欽哉戒二女之辭即禮所謂往之女家必敬必戒者況以天子之女嫁於匹夫尤不可以不深戒也〉
　　舜典〈古文有今文合於堯典〉
　　曰若稽古帝舜曰重華恊於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥徳升聞乃命以位〈華光華也恊合也帝謂堯也濬深也哲智也溫和粹也塞實也𤣥幽潛也升上也言堯既有光華而舜又有光華可合於堯因言其目則深沉而有智文理而光明和粹而恭敬信實而充塞有此四者幽潛之徳上聞於堯堯乃命之以官職之位也　今按孔疏梅頥奏上古文尚書孔傳之時已失舜典一篇又自此以上二十八字世所不傳故多用王范之注補之而以下文慎徽五典以下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年姚方興於大航頭而獻之議者以為孔安國之所註也直方興有罪事亦隨寢至隋開皇二年購募遺典乃得其篇焉蓋伏生以舜典合於堯典故其所傳無此二十八字梅頥既失孔傳故亦不知有此二十八字而慎徽五典以下則固其於伏生之書故傳者用王范之注以補之至姚方興乃得古文本經而並及孔傳於是始知有此二十八字但未知其餘文字同異又如何耳或者由此乃謂古文舜典一篇皆盡亡失至是方全得之遂疑其偽蓋過論也〉慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賔於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷〈徽羙也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信是也從順也左氏所謂無違教也此蓋使為司徒之官也揆度也百揆者揆度庶政之官惟唐虞有之猶周之冡宰也時序以時而敘左氏所謂無廢事也四門四方之門古者以賔禮親邦國諸侯各以方至而使主焉故曰賔穆穆和之至也左氏所謂無㐫人也此蓋又兼四岳之官也麓山足也烈迅迷錯也史記曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷蘓氏曰洪水為患堯使舜入山林相視原隰雷雨大至衆懼失常而舜不迷其度量有絶人者而天地鬼神亦或有以相之歟〉帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣〈格來詢謀乃汝底致陟升也堯言詢舜所行之事而考其言則見汝之言致可有功於今三年矣汝宜升帝位也讓於徳讓於有徳之人也或曰謙遜自以其徳不足為嗣也〉正月上日受終於文祖〈上日朔日也葉氏曰上旬之日曽氏曰如上戊上丁之類未詳孰是受終者堯於是終帝位之事而舜受之也文祖者堯始祖之廟未詳所指為何人也〉在璿璣玉衡以齊七政〈在察也羙珠謂之璿璣機也以璿飾璣所以象天體之運轉也衡橫也謂衡簫也以玉為管橫而設之所以窺璣而察七政之運行猶今之渾天儀也齊猶審也七政日月五星也七者運行於天有遲有速有順有逆猶人君之有政事也言舜初攝位乃察璣衡以審七政之所在以起渾天儀晉天文志雲天言體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆蓋以斗極為中中髙而四邊下日月旁行遶之日近而見之為晝月逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所違失渾天説曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極去地上三十六度南極入地亦三十六度而嵩高正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿科而廻轉此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之解於妄人又量度之至宣帝時耿夀昌始鑄銅而為之象衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之以知日月星辰之所在即此璿璣玉衡之遺法蔡邕以為近得天體之實者也○沈括曰舊法規環一面刻周天度一面加銀丁蓋以夜候之天晦不可目察則以手切之也古人以璿飾璣疑亦為此○今按此以漢法逆推古制然歴代以來其法漸宻本朝因之為儀三重其在外者曰六合儀平置單環上刻十二辰八十四偶在地之位以凖地而面定四方側立黑雙環具刻去極度數以中分天直跨地平使其半出地上半入地下而結於其子午以為天經斜倚赤單環具刻赤道度數以平分天腹橫繞天經亦使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯二環表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虛中而內向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可考故曰六合次其內曰三辰儀側立黑雙環亦刻去極度數外貫天經之軸內挈黃赤二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於黑雙環之邜酉其黃道則為黃雙環亦刻宿度而又斜倚於赤道之腹以交結於夘酉而半入其內以為春分後之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天東西運轉以為象天行以其日月星辰於是可考故曰三辰其最在內者曰四遊儀亦為黑雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之內則兩面當中各施直距外跬損兩軸而當其要中之內又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東而運轉又可隨處南北低昻以待占候者之仰窺焉以其東西南北無不周徧故曰四遊此其法之大畧也歴家之説又以北斗魁四星為機杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字乃用寓名恐未必然姑存其説以廣異聞〉肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神〈肆遂也類禋望皆祭名周禮肆師類造上帝注云郊祀者祭昊天之常祭非常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類如㤗誓武王伐商王制言天子將出皆云類於上帝是也上帝天也禋精意以享之謂六宗宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢於㤗昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也山川名山大川五嶽四瀆之屬望而祭之故曰望徧周徧也羣神謂丘陵墳衍古昔聖賢之類言受終觀象之後即祭祀上下神祗以攝位告也〉輯五瑞既月乃日覲四嶽羣牧班瑞於羣後〈輯歛瑞信也公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執糓璧男執蒲璧五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也周禮天子執冐以朝諸侯鄭氏注云名玉以冐以徳覆冐天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冐下斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冐其圭頭有不同者即辨其偽也既盡覲見四嶽四嶽之諸侯羣牧九州之牧伯也程氏曰輯五瑞徴五等諸侯也此以上皆正月事至盡此月則四方諸侯有至者矣逺近不同來有先後故日月見之不如他朝會之同期於一日也蓋欲以少接之則得盡其詢察禮意也班頒同羣後即侯牧也既見之後審知非偽則又頒還其瑞以與天下正始也〉歳二月東廵守至於岱宗柴望〈絶句〉秩於山川肆覲東後恊時月正日同律度量衡修五禮五玉三帛二生一死䞇如五器卒乃復五月南廵守至於南嶽如岱禮八月西廵守至於西嶽如初十有一月朔廵守至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特〈孟子曰天子適諸侯曰廵守廵守廵所守也歳二月當廵守之年二月也岱宗泰山也柴望燔柴以祀天而遂望祭東方之山川又各以其秩次而就祭之也秩者其牲幣祝號之次第如五嶽視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也東後東方之諸侯也時謂四時月謂月之大小日謂日之甲乙其法畧見上篇諸侯之國其有不同者則協而合之也同審而一之也律謂十二律也六律為陽黃鐘大簇姑洗㽔賔夷則無射六呂為隂大呂夾鐘仲呂林鐘南呂應鐘凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黃鐘之長九寸大呂以下律呂相間以次而短至應鐘而極焉以之制樂而節音聲則長者聲下短者聲髙下者則重濁而舒遲上者則輕清而剽疾以之審度長短則九十分黃鐘之長一為一分而十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引以之審量而量多少則黃鐘之管其容子榖秬黍中者一千二百以為龠而十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛以之平衡而權輕重則黃鐘之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖而為兩十六兩為觔三十觔為鈞四鈞為石此黃鐘所以為萬事根本諸侯之國所用有不同者則審而一之也時月之差由積日而成其法則先粗而後精度量衡受法於律其法則先本而後末故言正日在協時月之後同律在度量衡之先立言之敘蓋如此也五禮吉㓙軍賔嘉也修之所以同天下之風俗也五玉五等諸侯所執者即五瑞也三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔大夫執鴈一死士執雉五玉三帛二生一死所以為贄而見者此九字當在肆覲東後之下恊時月正日之上誤脫在此言東後之覲皆執此䞇也如五噐劉侍講曰如同也五噐即五禮之器也周禮曰王之所以撫邦國諸侯者七歲屬象胥諭言語協辭命九歳屬瞽史喻書名聼聲音十有一歲逹瑞節同度量成牢禮同數器修法則十有二歲王廵守殷國大畧亦類此蓋因虞夏之禮而損益之故其先後詳畧有不同耳卒乃復者舉祀禮覲諸侯一正朔同制度修五禮如五器數事皆畢則不復東行而遂西向且轉而南行也南嶽衡山西嶽華山北嶽恆山二月東五月南八月西十一月北各以其時也格至也至於其廟而祭告也藝祖疑即文祖或曰文祖藝祖之所自出不知何據今未有考也特特牲也謂一牛也古者君將出必告於祖禰歸又至其廟而告之孝子不忍死其親出告反面之義也王制曰歸格於祖禰鄭注曰祖下及禰皆一牛程氏以為但言藝祖者舉尊耳實皆告也但止就祖廟共同一牛不如時祭各設主於其廟也二説未知孰是今兩存之〉五載一廵守羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸〈五載之內天子廵守者一諸侯來朝者四蓋廵守之明年則東方諸侯來朝於天子之國乂明年則南方之諸侯來朝又明年則西方之諸侯來朝又明年則北方之諸侯來朝又明年則天子復廵守是則天子諸侯雖有尊卑而一往一來禮無不答是以上下交通而逺近治和也敷陳奏進也周禮曰民功曰庸程氏曰敷奏以言者使各陳其為治之説言之善則明考其功有功則賜車服以旌其功也其言不善則亦有以告飭之也林氏曰天子廵守則有恊時月以下等事諸侯來朝則有敷奏以言以下等事〉肇十有二州封十有二山濬川〈肇始也十二州冀兗青徐揚荊豫梁雍幽并營也古者中國之地但為九州曰冀兗青徐揚荊豫梁雍禹治水作貢亦因其舊大河以內為冀州而帝都在焉及舜即位以冀青地太廣始分冀東恆山之地為并州又分東北醫無閭之地為幽州又分青之東北遼東等處為營州而冀州止有河內之地今河東一路是也封表也封十二山者每州封表一山以為一州之鎮如職方氏言揚州其山鎮曰會稽之類濬川濬導十二州之川也然舜既分十有二州而至商時又但言九圍九有周禮職方氏亦止辨九州之域有揚荊豫青兗雍幽冀並而無徐梁營則是為十二州蓋不甚乆不知其自何時復合為九也〉象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑𤯝災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉〈象如天之垂象示人也典常也示人以常刑所謂墨劓則宮大辟五刑之正也所以待夫元惡大懟殺人傷人穿踰滛邪凡罪之不可宥者也流流遣之使逺去如下文流放竄殛之類也宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則以此而寛之也鞭木末垂革官刑官府之刑也撲夏楚也敎刑學校之刑也皆以待夫罪之輕者也金罰其金也贖贖其罪也所以待夫罪之極輕雖入於鞭撲之刑而情法猶有可議者則罰其金以贖罪也此五句者寛猛輕重各有條理法之正也𤯝謂過誤災謂不幸若人有如此而入於刑則又不待流宥金贖而直赦之也怙謂再犯若人有如此而入於刑則雖當宥當贖亦不許其宥不聼其贖而必刑之也此二句者或由重而即輕或由輕而即重猶今之律有名例又用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大畧盡之矣刑有輕重取捨陽舒隂慘之不同然欽哉欽哉惟刑之恤之意則未始不行乎其間也蓋其輕重毫釐之間各有攸當者乃天罰不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也據此經文五刑有流宥而無金贖周禮秋官亦無其文至呂刑乃有五等之罰疑穆王始制之非法之正也蓋當刑而贖則失之輕疑赦而贖則失之重且使富者倖免而貧者受刑既非所以為平而又有利之之心焉聖人之法必不然矣〉流共工於幽州放驩兠於崇山竄三苗於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服〈流遣之逺去如水之流也放置之於此不得他適也竄則驅逐禁錮之殛則拘囚困苦之隨其罪之輕重而異其法也共工驩兠鯀事見上篇三苗國名在大江之南彭蠡之西洞庭之東恃險作亂者也幽州北裔水中可居曰洲崇山南裔之山或雲在今澧州三危西裔之地即雍州之所謂三危既宅者羽山東裔之山即徐之䝉羽其藝者服者天下皆服其用刑之當罪也春秋傳所記四㓙之名與此不同説者以窮竒為共工渾敦為驩兠饕餮為三苗檮機為鯀不知其果然否也〉二十有八載帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音〈殂落死也死者䰟氣歸於天故曰殂體魄歸於地故曰落喪為之服也遏絶宻靜也八音金石絲竹匏土革木也皆樂器也古者謂畿內之民與列國諸侯為天子服斬衰三年海內之民則不為服惟堯聖徳廣大恩澤隆厚又能讓舜為天下得人故海內之民思慕之深至於如此也按堯十六即位在位七十載又試舜三載老不聼政二十八載乃崩在位通計一百單一年儀禮圻內之民為天子齊衰三月圻外之民無服今應服三月者如喪考妣應無服者遏宻八音〉月正元日舜格於文祖〈月正即正月也元日朔日也月正猶月朔謂之朔月月吉謂之吉月也孔氏曰舜服喪三年畢將即政故復至文祖廟告受終告攝此告即位也按春秋國君皆以遭喪之明年正月即位於廟而改元此雲喪畢之明年不知何所據也〉詢於四岳闢四門明四目達四聰〈詢謀闢開也舜既告廟即位乃謀政治於四岳之官開四方之門以受天下之朝貢廣四方之視聼以決天下之壅蔽也〉咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難任人蠻夷率服〈牧飬民之官十二牧十二州之牧也王政以食為首農事以時為先舜言足食之道惟在於不違農時也柔者寛而撫之能者擾而習之逺近之勢如此先務其畧而後致其詳也惇厚允信也徳有徳之人也元仁厚之人也難拒絶也任古文作壬包藏凶惡之人也言當厚信有徳仁人而拒絶姦惡也凡此五者處之各得其宜則不特中國順治雖蠻夷之國亦當相率而服從矣〉舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉〈奮起熙廣載事亮明惠順疇類也一説亮相也舜言有能奮起事功以廣帝堯之事者使居百揆之位以時亮庶事而順成庶類者乎僉衆也四岳所領四方諸侯時有在朝者也禹崇伯鯀之子四岳及諸侯言伯禹見作司空可宅百揆也時是懋勉也平水土者司空之職是則指此百揆之事而言也帝然其舉而咨禹使仍作司空而兼行百揆之事録其舊績而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公後世以他官平章事知政事之比稽首首至地暨及也稷契二臣皆帝嚳之子稷名棄姓姫氏封於邰契姓子氏封於商臯陶亦臣名也俞者然其舉汝徃哉者不聼其讓也此時稱舜曰以見自此以上稱帝者皆堯也自此以下稱帝者乃舜也則堯老之時舜未甞稱帝亦可見矣〉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百榖〈阻厄也後君也謂有邰之君也如所謂三後後夔皆有爵土之稱也稷田正官播布也穀非一種故曰百穀此因禹之讓而申命之使仍舊職以終其事也〉帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛〈親相親睦也五品父子君臣夫婦長㓜朋友五者之名位等級也遜順也司徒掌教之官敷布也五教父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信以五者當然之理而為教令也敬敬其事也聖賢之於事無所不敬而此又事之大者故特以敬言之寛者寛裕以待之也蓋五者之理出於人心之本然非有強而後能者自其拘於氣質之偏溺於物慾之蔽始有昧於其理而不相親愛不相遜順者於是因禹之讓又申命契仍為司徒使之敬以敷教而又寛裕以待之欲其優柔浸漬以漸而入則其天性之真自然呈露不能自已而無廹切虛偽免而無恥之患矣孟子所引堯言勞來匡直輔翼使自得之又從而振徳之亦此意也〉帝曰臯陶蠻夷猾夏㓂賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允〈猾亂夏明而大也曽氏曰中國文明之地故曰華夏四時之夏疑亦取此義也刼人曰㓂殺人曰賊在外曰姦在內曰宄士理官也服服其罪也呂刑所謂上服下服是也三就孔氏以為大罪於原野大夫於朝士於市不知何據竊恐惟大辟棄之於市宮辟則下蠶室餘刑亦就屏處蓋非死刑不欲使風中其瘡誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者也五宅三居者流雖有五而宅之但為三等之居如列爵惟五而分土惟三也孔氏以為大罪居於四裔次則九州之外次則千里之外雖亦未見其所據然大槩當畧近之此亦因禹之讓而申命之又戒以必當致其明察乃能使刑當其罪而人無不服也〉帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰咨垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧〈若言順其理而治之也曲禮六工有土工金工石工木工獸工草工周禮有攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工刮摩之工摶埴之工皆是也帝問誰能順治予百工之事者垂臣名有巧思莊子曰攦工垂之指即此也共工官名共供也言供其事也殳斨伯與三臣名也往哉汝諧言汝能和其職不聼其讓也〉帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧〈上下山林澤藪也虞掌山澤之官也周禮分為虞衡屬於夏官益臣名也髙辛氏之子有曰伯虎仲熊太史公曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與當亦為垂之佐也殳以積竹為兵建於兵車者斨方銎斧也古者多以其所能為名二人豈能為二器者與〉帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於䕫龍帝曰俞往欽哉〈典主也三禮祀天神享人鬼祭地祗之體也伯夷臣名姜姓秩序也宗祖廟也秩宗蓋序次百神之官而専以秩宗名之者蓋以宗廟為主也周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心無私曲之謂人能敬以直內不使少有私曲則其心潔清而無物慾之汚可以交於神明矣䕫龍二臣名〉帝曰䕫命汝典樂教冑子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞〈胄長也自天子至卿大夫之適子也栗莊敬也凡人直者必不足於溫故欲其溫寛者必不足於栗故欲其栗皆所以因其徳性之善而輔翼之也剛者必至於虐故欲其無虐簡者必至於傲故欲其無傲皆所以防其氣稟之過而矯揉之也所以教胄子者欲其如此而所以教之之具則又専在於樂如周禮大司樂掌成均之法以教國子弟而孔子亦曰興於詩成於樂葢所以蕩滌邪穢斟酌飽滿動盪血脈流通精神飬其中和之徳而救其氣質之偏者也心之所之謂之志心有所之必形於言故曰詩言志既形於言則必有長短之節故曰歌永言既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者宮商角徴羽也大扺歌聲長而濁者為宮以漸而清且短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清濁則又必以十二律者和之乃能成文而不亂假令黃鍾為宮則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南呂為羽蓋以三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五聲六律十二管還相為宮所謂律和聲也人聲既和乃以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失其倫次可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和矣聖人作樂以飬情性育人材事神秪和上下其體用功效廣大深切如此今皆不復見矣可勝嘆哉䕫曰以下則蘇氏曰舜方命九官濟濟相讓無縁䕫於此獨言其功此益稷之文也簡編脫誤復見於此〉帝曰龍朕堲䜛説殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允〈堲疾殄絶也殄行者謂傷絶善人之事也師衆也謂其言之不正而能變亂黑白以駭衆聼也納言官名命令政教必使審之既允而後出則䜛説不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪辟無自進而功緒有所稽矣周之內史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也〉帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天功〈二十有二人四岳九官十二牧也周官言內有百揆四岳外有州牧侯伯蓋百揆者所以統庶官而四岳者所以統十二牧也既分命之又總告之使之各敬其職以相天事也曽氏曰舜命九官新命者六人命伯禹命伯夷咨四岳而命之者也命垂命益泛咨而命者也命䕫命龍因人之讓不咨而命者也夫知道而後可宅百揆知禮而後可典三禮知道知禮非人人之所能也故必咨於四岳若予工若上下草木鳥獸則非此之比故泛咨而已禮樂命令其體雖不若百揆之大然其事理精㣲亦非百工庶物之可比伯夷既以四岳之舉而當秩宗之任則其所讓之人必其中於典樂納言之選可知故不咨而命之也若稷契臯陶之不咨者申命其舊職而已○又按此平水土若百工各為一官而周制同領於司空此以士官兼兵刑之事而周禮分為夏秋兩官蓋帝王之法隨時制宜所謂損益可知者如此〉三載考績三考黜陟幽明庶績咸熙分北三苗〈考核實也三考九載也九載則人之賢否事之得失可見於是陟其明而黜其幽賞罰明信人人力於事功此所以庶績咸熙也北猶背也其善者留其不善者竄徙之使分背而去也此言舜命二十二人之後立此考績黜陟之法以時舉行而卒言其效如此也按三苗見於經者如典謨益稷禹貢呂刑詳矣蓋其負固不服乍臣乍叛故治水之際三危已宅而猶有不即工者及禹攝位之後帝命徂征而猶逆命及禹班師而後來格於是乃得考其善惡而分北之也呂刑之言遏絶則通其本末而言不可以先後論也〉舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死〈徴召也陟方猶言升遐也韓子曰竹書紀年帝王之沒皆曰陟陟昇也謂昇天也書曰殷禮陟配天言以道終其徳協天也故書紀舜之沒雲陟其下言方乃死者所以釋陟為死也地之勢東南下如言舜廵守南方而死宜言下方不得言陟方也按此得之但不當以陟字為句絶耳方猶雲徂乎方之方陟方乃死猶言殂落而死也此言舜生而側㣲至三十年堯乃召而用之歴試三年居攝二十八年通三十一年乃即帝位又五十年而崩蓋於篇末總敘其始終也〉
　　大禹謨〈林氏曰虞史既述二典而其所載有未盡者於是又敘其君臣之間嘉言善政以為
　　大禹臯陶謨益稷三篇所以備二典之未備者古文有今文無〉
　　曰若稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝〈謨謀也命教祗敬也帝謂舜也文命敷四海者即禹貢所謂東漸西被朔南暨聲教訖於四海者是也史臣言禹既已布其文教於四海矣於是陳其謨以敬承於舜如下文所云也文命王氏以為禹號蘇氏曰非也以文命為禹號則敷於四海者為何事耶吳氏曰此書不専為大禹而作此十七字當是後世模放二典為之臯陶謨篇首九字亦類此○今按此篇稽古之下猶賛禹徳而後篇便記臯陶之言其體亦不相類吳氏之説恐或然也〉曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳〈曰以下即禹祗承於帝之言也艱難也孔子曰為君難為臣不易即此意也乃者難辭也敏速也曰徳者言其徳化之深也禹言君而不敢易其為君之道臣不敢易其為臣之職夙夜祗懼各務盡其所當為者則其政事乃能修治而無邪慝下民自然觀感速化於善而有不容己者矣〉帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽於衆舍己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克〈嘉善攸所也無告困窮也帝謂堯也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延衆論悉致羣賢而天下之民皆被其澤無不得其所矣然非忘私順理愛民好士之至無以及此而惟堯能之非常人所及也蓋為謙辭以對而不敢自謂其必能舜之克艱於此亦可見矣程氏曰舍己從人最為難事已者我之所有雖痛舍之猶懼守己者固而從人者輕也〉益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君〈都嘆羙之辭也都者君子之居鄙者野人之居故古者謂野為鄙謂都為羙也廣者大而無外運者行之不息大而能運則變化不測故自其大而化之而言則謂之聖自其聖而不可知而言則謂之神自其威之可畏而言則謂之武自其英華發外而言則謂之文眷顧奄盡也堯之初起不見於經傳稱其自唐侯特起為帝觀益之言理或然也或曰舜之所謂帝者堯也羣臣之言帝者舜也如帝徳罔愆帝其念哉之類皆謂舜也蓋益因舜尊堯而遂羙舜之徳以勸之言不特堯能如此帝亦當然也○今按此説所引此類固為有理但益之語接連上句惟帝時克之下未應遽舍堯而譽舜又徒極口以譽其羙而不見其勸勉規戒之辭恐唐虞之際未遽有此諛佞之風也只依舊説賛堯為是〉禹曰惠廸吉從逆㐫惟影響〈廸道也字本訓由故又以為所當由之道也言天道無常隨人所行之順逆而應之以禍福猶影響形聲以終上文之意見所以不可不艱者以此〉益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於逸罔滛于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熙罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王〈先吁後戒欲使聼者精審儆與警同古文作敬開元改今文虞度也言當儆戒於無虞度之時謂戒於無形也罔勿也法度法則制度滛過也當四方無可虞度之時法度易至廢弛故戒其失墜逸樂易至縱恣故戒其遊滛言此三者所當謹畏也任賢以小人間之謂之貳去邪而不能果斷謂之疑謀圖為也成成就也言有所圖為揆之於理而未安者則不復成就之也百志猶易所謂百慮也咈逆也九州之外世一見曰王帝於是八者朝夕戒懼無怠於心無荒於事則治道益隆四夷之逺莫不歸往中土之民服從可知今按益之言如此亦有次第蓋人君能守法度不縱逸樂則心正身修義理昭著而於人之賢否孰為可任孰為可去事之是非孰為可疑孰為不可疑皆有以審其幾㣲絶其蔽惑故方寸之間光輝明白而於天下之事孰為道義之正而不可違孰為民心之公而不可咈皆有以處之不失其理而毫髪私意不入於其間此其懲戒之深㫖所以推廣大禹克艱惠廸之謨也苟無其本而是非取捨失於一己之私乃欲斷而行之無所疑惑則其為害反有不可勝言者矣可不戒哉〉禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊〈於歎羙之辭也益言儆戒之道禹嘆而羙之因謂所以如是而修其徳者將欲以善其政也而為政之道不在乎他特在乎飬民而已水火金木土榖惟修者以水克火以火克金以金克木以木克土而生五榖或相制以洩其過或相助以補其不足而六者無不修矣正徳者父慈子孝兄友弟㳟夫義婦聼所以正民之徳也利用者工作什器商通貨財之類所以利民之用也厚生者衣帛食肉不飢不寒之類所以厚民之生也六者既修則民生畧遂而不可以逸居而無教故為之惇典敷教以正其徳通工易事以利其用制節謹度以厚其生使皆當其理而無所乖則無不和矣葛氏曰洪範五行水火木金土百榖本在木行之數以其為民食之急故別而附之九功合六與三也惟敘者言九者各順其理而不汩陳以亂其常也九敘惟歌者則以九功之敘而詠之歌也言九者既已修和各由其理民享其利莫不歌詠而樂其生也然始勤終怠者人情之常恐安養既乆怠心必生則已成之功不能保其乆而不廢故當有以激勵之如下文所云也董督也威古文作畏其勤於是者則戒喻而休羙之其怠於是者則督責而懲戒之然又以事之出於勉強者不能乆故復即其前日歌詠之言恊之律呂播之聲音用之郷人用之邦國以勸相之使其歡欣鼓舞趨事赴功不能自已而前日之成功得以乆存而不壊此周禮所謂九徳之歌九韶之舞而太史公所謂逸能思初安能惟始沐浴膏澤而歌詠勤苦者也〉帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永頼時乃功〈水土治曰平言水土既平而萬物得以成遂也六府即水火金木土穀也六者財用之所自出故曰府三事正徳利用厚生也三者人事之所當為故曰事舜因禹言飬民之政而推其功以羙之也〉帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師〈九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣總率也舜自言既老血氣已衰故倦於勤勞之事而汝乃能不怠於其職故命之以攝帝位而率衆臣也堯命舜曰陟帝位舜命禹曰總朕師者蓋堯欲使舜真宅帝位舜讓弗嗣後惟居攝總堯之衆爾未能遽宅帝位也故其命禹亦若是而已〉禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功〈邁勇往力行之意種布降下也禹自言其徳不能勝任民不依歸惟臯陶勇往力行以布其徳其徳下及於民而民懐服之宜使攝位帝當思念之而不忘也茲指臯陶也禹遂言我念其可以率帝之衆者惟在於臯陶舍臯陶而求之亦無能及之者則是亦惟在為臯陶耳又言名言於口者以為惟在於臯陶而允出於心者亦以為惟在於臯陶蓋反覆思之而卒無有以易於臯陶者惟帝深念其功而使之攝位也舜命禹宅百揆而禹讓稷契臯陶此不及稷契者史記載稷契皆帝嚳之子與堯為兄弟意其至是必已不復存矣〉帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教期於予治刑期於無刑民恊於中時乃功懋哉〈干犯正政弼輔也聖人之治以徳為化民之本而刑特以輔其所不及者而已期者先事而取必之謂舜言臯陶能明五刑以輔五品之教而期我以至於治故其始雖不免於用刑而實所以期至於無刑之地今乃臣庶罔干予正而民情又皆合於中道無有過不及之差焉則刑果無所施矣凡此皆汝之功蓋不聼禹之讓而稱臯陶之羙以勸勉之也〉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司〈愆過也簡者不煩之謂上煩宻則下無所容御急促則衆擾亂嗣世皆謂子孫然嗣親而世䟽也延逺及也父子罪不相及而賞則逺延於後其善善長而惡惡短如此過者不識而誤犯也故者知之而故犯也過誤所犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑即上篇所謂𤯝災肆赦怙終賊刑者也罪已定矣而於法之中有疑其或輕或重者則從輕以治之功已成矣而於法之中有疑其或輕或重者則從重以賞之辜罪經常也謂罪之輕重未明而可以殺可以無殺者欲殺之則恐其實無可殺之罪而䧟於無辜不殺之則恐其實有不常之罪而失於不殺二者皆非聖人至公至平之意而殺不辜者尤聖人之心所不忍也故與其殺之而害彼之生寕姑全之自受失刑之責此其仁愛忠厚之至皆所謂好生之徳也蓋聖人之法有盡而心則無窮故其用刑行賞而有所疑則常屈法以申㤙而不使執法之意有以勝其好生之徳此其本心所以無所壅遏而得以行於常法之外及其流衍洋溢漸涵浸漬有以入於民心則天下之人無不愛慕感悅興起於善而自不犯於有司也臯陶以舜羙其功故言此以歸功於其上蓋不敢當其褒羙之意而自謂己功也〉帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休〈民不犯法而上不用刑者舜之所欲也汝能使我如其所願以至於治教化之行如風鼔動莫不靡然是乃汝之羙也舜又申言以重歎羙之〉帝曰來禹降水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之歴數在汝躬汝終陟元後〈降水洪水也古文作洚孟子曰水逆行謂之洚水蓋山崩水渾下流淤塞故其逝者輙復反流而泛濫泱溢洚洞無涯也其災所起雖在堯時然舜既攝位害猶未息故舜以為天警懼於已不敢以為非己之責而自寛也允信也言禹自許能任治水之責而果能治之是能成其信也成功謂水患既平而九功皆敘也禹能如此則既賢於人矣而又能勤於王事儉於私養此又禹之賢也有此二羙而又能不矜其能不伐其功然其功能之實則自有不可揜者故舜於此復申命之必使攝位也懋宜作楙盛大之意此作懋者乃訓勉爾蓋古字亦通用也徳指其克勤儉不矜伐而言丕大績功也指其成允功而言懋乃徳者彼有是徳而我以為盛大嘉乃續者彼有是功而我以為嘉羙也歴數者帝王相繼之次第猶嵗時氣節之先後也言汝有此盛徳大功故知歴數當歸於汝汝終當升此大君之位言其不可辭也是皆舜方命禹以居攝未即天位故以終陟言也〉人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中〈心者人之知覺主於身而應事物者也指其生於形氣之私者而言則謂之人心指其發於義理之公者而言則謂之道心人心易動而難反故危而不安義理難明而易昧故㣲而不顯惟能省察於二者公私之間以致其精而不使其有毫釐之雜持守於道心㣲妙之本以致其一而不使其有頃刻之離則其日用之間思慮動作自無過不及之差而信能執其中矣堯之告舜但曰允執厥中而舜之命禹又推其本末而詳言之蓋古之賢人將以天下與人未甞不以其治之之法並而傳之其可見於經者不過如此後之人君其可不深畏而敬守之哉〉無稽之言勿聼弗詢之謀勿庸〈無稽者不考於古弗詢者不咨於衆言之無據謀之自専是皆一人之私心必非天下之正論皆妨政害治之大者也言謂泛言勿聼可矣謀謂謀事故又戒其勿用也上文既言存心出治之本此又告之以聼言處事之方內外相資兩得其要而治道備矣〉可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬修其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再〈此言可愛者君而可畏者民也君之所以可愛者以衆非君則無以奉戴而至於亂也民之所以可畏者以君非民則無與守邦而為獨夫也故為人君者當自警戒以謹守其所居之位修其所願欲之事欲其有以常保其位永為下民之所愛戴而不至於危亡也若不恤其民使其至於困窮則天命去之一絶而不復續矣豈人君之所願欲也哉此又極言安危存亡之戒以深警之雖知其功徳之盛必不至此然猶欲其戰戰兢兢無敢逸豫而謹之於毫釐之間此其所以為聖人之心也好和好也戎兵戎也蓋言發於口則有二者之分故戒之命汝其慮已審矣豈容復有他説乎〉禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰毋惟汝諧正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初〈枚卜謂歴卜之舜之所言人事已盡禹不容復辭故請歴卜有功之臣而從其吉兾自有當之者而已得遂其辭也官掌卜筮之官也蔽斷昆後也習吉重得吉卜也蓋言卜筮之官占事之法先斷其志之所向然後合之於龜若我之志已定而衆謀又恊則鬼神其必依據龜筮無不恊從矣況卜筮之法不待習吉今又何用更待枚卜再得吉兆乃為可乎再辭曰固毋禁止之辭正月次年正月也神宗説者以為舜祖顓頊而宗堯因以神宗為堯廟未知是否如帝之初即上篇所記齊七政修羣祀朝諸侯等事也〉
　　金縢説
　　金縢此篇之作在周公東征而歸之後以其記武王時事且備東征本末故敘之於此
　　既克商二年〈止〉王翼日乃瘳此敘周公請命之事武王既䘮此以下記周公成王時事
　　管叔及其羣弟〈止〉不利於孺子此即大誥所謂三監及淮夷叛也意其稱兵舉事必以誅周公為辭若王敦之於劉隗刁恊爾詩序所謂周公遭變陳后稷先公風化之所由而作七月之詩以陳王業風喻成王者蓋此時也
　　周公乃告二公曰〈止〉告我先王作大誥遂東征周公居東二年則罪人斯得殺武庚致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰降霍叔於庶人命㣲子啟代殷後作㣲子之命皆此時事於後公乃為詩〈止〉誚公公既滅武庚管蔡而成王之疑未釋故公不欲遽歸留居東方而周大夫為作破斧伐柯九罭狼䟦之詩
　　秋大熟〈止〉弗敢言金縢所藏代武王之説史之祝辭惟爾元孫某遘厲虐疾至能念於一人是也既克商二年至乃告太王王季文王及公歸王翼日乃瘳皆史與百執事之言敘後事以始終祝冊之辭也
　　王執書〈止〉歲則大熟歸禾嘉禾之書皆此後作周公自是歸大夫羙之而作東山之詩也
　　召誥序
　　成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥〈傳曰武王克商遷九鼎於洛邑欲以為都故成王居焉○林曰周自后稷始封於邰夏後政衰稷之子不窋出奔於戎狄之間至孫公劉始立國於豳十世至太王避狄人之難於岐山之下文王遷於豐武王遷於鎬邰在漢右扶風□縣豳在栒邑縣豳郷岐在羙陽縣岐山豐在鄠縣東豐水鎬在長安西南昆明池所謂鎬波也岐在邰西北無百里豳又在岐西北四百餘里豐在岐山東南二百餘里鎬在豐東二十五里○王氏曰成王欲宅洛者以天事言之則日東景朝多陽日西景夕多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地之中風雨之所會隂陽之所和也以人事言則四方朝時貢賦道里均焉非特如此而已懲三監之難毖殷頑民遷以自近洛距妹邦為近則易使之遷作王都焉則易以鎮服也雖然鎬京宗廟社稷官府宮室具在不可遷也故於洛時會諸侯而已何以知其如此以詩考之宣王時會諸侯於東都而車攻謂之復古〉
　　召誥
　　惟二月既望〈林曰漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔庚寅望〉越六日乙未王朝歩自周則至於豐〈傳曰於已後六日乙未成王自鎬京至豐以遷都事告文王廟〉惟太保先周公相宅〈傳曰太保三公官名召公也〉越若來三月惟丙午朏〈傳曰朏明也月三日明生之名○林曰漢志曰是年三月甲辰朔三日丙午上既望同意○劉諫議曰越與粵同粵若發語聲也來三月猶言明月也〉越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營〈傳曰三月五日也葉曰周官太卜國大遷大謀則貞龜○傳曰經營規度其城郭郊廟朝市之位處王氏曰經其南北而四營之也〉越三日庚戌太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成〈洛汭洛北之水○䟽曰庚戌三月七日甲寅三月十一日也庶殷民也○葉曰攻位者闢荊棘平高下以定所經營之位也〉若翼日乙卯周公朝至於洛則逹觀於新邑營〈傳曰翼明也○䟽曰十二日也○蘓氏曰遍觀所營也按後篇是日再卜〉越三日丁巳用牲於郊牛二〈傳曰告立郊社位於天以后稷配故牛二耳䟽又曰十四日也〉越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一〈傳曰告立社稷之位用太牢也社稷共牢䟽曰十五日也禮成廟則釁之故其釁之禮然歟廟有土木之工故郊社先成而釁之此間當有告卜事〉越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯〈䟽曰二十一日也書賦功屬役之書也侯服甸服男服之邦伯不遍舉五服者文畧耳邦伯州牧也葉曰不及采衛者不以逺役衆也○王氏曰周公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯也〉厥既命殷庶庶殷丕作〈傳曰大作言勸事〉太保乃以庶邦冢君出取幣乃復入錫周公曰拜手稽首旅王若公〈傳以為王與公俱至文不見王無事故諸侯公卿至覲於王以下篇告卜事觀之恐不然也又雲公至洛皆書其日以謹之不應詳臣畧君如此惟陳氏以為旅陳也成王在鎬而諸侯在洛以幣陳於王以及周公者周公攝王事故也此説最善葉曰禮諸侯朝於廟既畢出復束帛加璧入享謂之幣既致於王復奉束帛以請覿大夫之私相見也亦謂之幣君臣不同時今旅王及公非常禮也〉誥告庶殷越自乃御事〈告庶殷諸侯及其御事而陳戒於王者所謂公事公言之王者無私也王時在鎬豈亦如告卜既告而後遣使奉幣具此辭以告之與〉嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬〈元子者天之元子○陳曰元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之天命之無常如此今王受天命誠無疆之福然亦無疆之憂也其可不敬乎○此數句者一篇之大指也〉天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥後王後民茲服厥命厥終知藏瘝在夫知保抱擕持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋王其疾敬徳〈遐逺也遐終者去而不返之辭瘝病也籲呼也天既絶殷命矣此殷之初多先哲王謂湯至武丁賢聖之君六七作也雖死而其精神在天故能保佑及其後王後民使之服其命而不替其後至紂之時賢智之人退藏病民之人在位其民困於虐政痛而呼天往而逃亡出見拘執天哀下民故眷命於能勉敬者以代殷位而周家受之故王不可不疾敬徳恐無以承天眷命又復如紂也○朱子發雲人之死各返其根體魄隂也故降而在下魂氣陽也故升而在上則無不之矣衆人物慾蔽之故魄散而氣不能升惟聖人清明在躬志氣如神故其死也精神在天與天為一葉曰智藏瘝在言至紂而愚其智則藏而獨病民之心存也籲和也言祈和於天也此與舊説不同〉相古先民有夏天廸從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保靣稽天若今時既墜厥命〈此一節間有不可曉處舊説有夏敬徳故天道亦降格以保之靣向也稽考也若順也嚮天所順而考其意也皆未知是否然亦不害大意言既監於殷又當逺觀有夏歴代廢興存亡之跡不過敬徳順天則天保佑之後王不敬故墜其命也〉今沖子嗣則無遺壽耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天〈已陳夏商敬徳墜命之所由又戒王也王氏曰勿棄老成又考古人之徳則善矣況曰能考謀自天則又善也○陳曰老成人多識前言往行故考古人善徳必資老成人稽謀自天言觀天之命所去就則知敬徳之不可緩矣〉嗚呼有王雖小元子哉其丕能諴於小民今休王不敢後用顧畏於民碞〈蘓氏曰王雖㓜國之元子也其大能以誠感民矣當及今休其徳不敢後者疾敬其徳不敢遲也用顧畏於民碞者碞險也民猶水也水能載舟亦能覆舟物無險於民者矣○或曰元子謂天之元子也〉王來紹上帝自服於土中〈言王今又居洛邑繼天為服服事也土中洛邑為天下中也○林氏以此句王來為王亦至洛邑之驗恐未必然但王命來此定邑耳〉旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休〈稱周公言常作大邑而自此以祀上帝以及慎祀上下神祗又自此居中以為治則是王受天成命以治民矣蓋召公述周公宅洛之意〉王先服殷御事比介於我有周御事節性惟曰其邁王敬作所不可不敬徳〈林曰周王遷殷頑民於洛蓋與洛之舊民雜居其善惡之習不同事非有以和一之不能相安以處故必有以服殷御事使之親比介助於周之御事然後可蓋周御事習於教令無事於服之故以服殷御事為先也然服殷御事在節其性而已蓋人性無不善殷人特化紂之惡是以不義之習遂與性成而忌反耳上之人有以節之使之日進於善則與周人亦何異哉然欲節民之性又在王之所化故王又當敬為其所不可不敬之徳以率之非政刑所及也王氏以為明政刑以節之不知道之言也或曰服亦事也猶任也任殷人為御事使之佐我周之御事蓋欲其共事相習以成善且使上下相通情易以行化然後有以節其性而日進於善王則　惟作所不可不敬徳以率之而已〉我不可不監於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有厯年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功〈王氏曰言夏殷所受天命厯年長短我皆不敢知也我所敢知者惟不敬厥徳乃早墜厥命也○陳曰召公言我王嗣二代而受命我亦惟以此二國長短之命告於王而繼其功蓋欲王之敬徳也〉王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉㓙命厯年〈王之初服不可不慎其習猶子之初生不可不慎其所教蓋習於上則智習於下則愚矣故今天命正在初服之時敬徳則哲則吉則永年不敬則愚則㓙則短祚也〉知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命〈天無一物之不體已知我初服宅洛矣王其可不疾敬徳哉所以求天永命者只在徳而已矣〉其惟王勿以小民淫用非彜亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用於天下越王顯〈蘇氏曰商俗靡靡其過用非常也久矣召公戒王勿以小民過用非常之故亦敢於法外殄戮以治之蓋民之有過罪實在我及其有功則王亦有徳何也王之位民徳之先倡也如此則法行天下而王亦顯矣○或曰下文有欲王以小民受天永命以字如以其師之以此戒王勿用此小民淫用非彜而復以殄戮治之也言當正身刑下不務刑罰其下乃與蘇説同葉曰刑儀刑也〉上下勤恤其曰我受天命〈蘇氏曰君臣一心以勤恤民庶幾王受命厯年如夏殷且以人心為天命也○陳曰小民之心歸則受天永命矣○林曰王能敬徳於上而小民儀刑於下則天永命之矣所謂用小民以受天命也〉拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯〈蘇氏曰庶殷雖已丕作然召公憂其間尚有反側自疑者故因其大和會而恊雖周之讐民殷之頑民與三監叛者友民周民也百君子者殷周之賢士大夫也自今以往殷人周人與百君子皆同保受王之威徳王當終受天之成命顯於後世林曰讐民百君子猶頑民而謂之多士也〉我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命〈蘇氏曰我非敢以此為勤勞也奉幣以贊王祈天永命而已○王氏曰奉幣以供王毖祀上下而祈永命〉
　　洛誥〈王氏曰此誥有不可知者當闕之而擇其有可知者〉
　　召公既相宅周公往營成周〈蘇氏曰周人謂洛為成周謂鎬為宗周〉使來告卜〈王在宗周遣使告之〉作洛誥〈葉曰此篇當與召誥參見周公既定遷都之議使召公先相宅度其所宜為王城者召公既卜洛而告則以商庶民畧定其位於洛汭故周公復至而再卜也此篇非一時播告之辭史取周公得卜至遣史告卜相與往來告戒本末序次之以示後世也〉洛誥〈蘇曰此處有簡脫在康誥曰惟三月哉生魄至洪大誥治下屬周公拜手之文〉周公拜手稽首曰朕復子明辟〈王氏曰復如復逆之復成王命周公往營成周周公得卜復命於王曰子者親之也曰明辟者尊之也○程氏曰猶言告嗣子王矣葉曰復如孟子有復於王之復〉王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟〈周公不欲斥言王㓜不能故言王若不敢及天之初命則我不得不嗣攝政事保佑王躬而相此洛邑以為王當於此初作民主也〉予惟乙夘朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我乃卜瀍水東亦惟洛食〈乙夘即前闕至洛之日○蘇氏曰黎水今黎陽也周公營洛本以處殷餘民民懐土重遷故以都河朔為近便卜不吉然後卜洛也○葉曰卜者先墨龜為兆而令之灼而兆順其墨謂之食墨求吉不過乎三既卜黎水又卜澗水東又卜瀍水西則三矣皆曰惟洛食者以召公之卜而復以三地求吉皆不食而食洛是以卒從召公之卜為定也傳以澗東瀍西為王城宮室宗廟所在瀍東為成周遷殷頑民之所諸儒多用其説而陳氏姚氏之説尤詳今見別論〉伻來以圖及獻卜〈伻使也遣使以所卜地圖及卜兆來告成王〉王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休〈傳曰作周以配天之羙命王氏曰姚成曰天休震動使周有天下者天之休也故周公敬之而相宅以配天休也○或曰作新邑與我周室同休○又或謂作洛與宗周同休王不在洛言來者順公所在而言○或曰王本與公同來又曰王得卜而來見公遂留祭未知孰是〉公既定宅伻來來示予卜休恆吉我二人共貞〈貞猶當也○葉曰凡卜有貞其吉㓙者太卜言國大遷大師則貞龜二人皆知其吉斷而以示天下也〉公其以予萬億年敬天之休〈王氏曰言宅洛之事定矣公當以予永逺敬天之休以成此休常吉之卜也〉拜手稽首誨言〈拜受公言猶禹之拜昌言也〉周公曰〈自此以下漸不可曉蓋不知是何時所言○傳疏以為王與公俱在洛對問之言○葉氏以為王得卜而至洛既祭復歸鎬因留周公居守而周公有此言皆不可考然葉氏説後數章貫穿今從之〉王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文〈傳曰始舉殷家之禮○䟽曰雖有損益以其從殷而來猶前篇之庶殷也○王氏曰殷盛也如五年再殷祭之殷周公既制禮作樂而成王於新邑舉盛禮以祀凡典籍所無而於義當祀者咸次秩而祀之也○疑即篇末十二月戊辰之祭史述其語於前而記其事於後也〉予齊百工伻從王於周予惟曰庶有事〈此本其攝政時言也齊百工謂百官總已以聴也周謂宗周也言我所總百官今使之從王於周而我則未敢歸周恐新邑之有事也〉今王即命曰記工宗以功作元祀〈今王乃命曰我甞記人之功而尊之又以此功因新邑殷祀而告之神明矣王氏曰記功蓋若紀於太常藏在盟府之類〉惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋〈言成王乂命我曰汝周公受先王之命而厚輔我大視功載則可見矣凡汝所自教之工乃我之朋猶言太史友內史友友邦冡君也功載記功之書也王似欲留百工於洛以聴周公之命成王與周公言未甞汝之此周公述王言故變公稱汝也〉孺子其朋其往無若火始燄燄厥攸灼敘弗其絶〈周公言既如此則孺子往矣但汝所朋不可不慎燄火始然尚㣲而方進之貌灼焚也敘次第也〉厥若彜及撫事如予惟以在周工〈戒成王歸宗周其所順之常道及撫臨衆事當皆如我所行也在周百工皆我所總齊者習於事當惟用此人慎終之道當如此也〉往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭〈言我今往新邑所使嚮就其有僚矣明作有功之事務為惇大之以成寛裕之政則汝亦長有寛裕之辭於後世矣言往者如雲來相宅順王所在而言趨事赴功常失之急薄故乂言惇大成裕以救其失〉公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇〈周公言已矣乎汝成王惟沖子當惟其終猶伊尹言慎厥終也百辟諸侯也享朝而以幣享王誠以奉上之辭物幣也幣有餘而禮不及者往往有輕上之心以為可以幣交也曰吾幣足矣何以禮為如是者猶不享也諸侯不役志於享上則天下之民皆無復有享上之心矣天下之事安得不爽亂而輕侮乎如是則是成王實啟此亂而遺周公以憂勤不暇也○蘇氏曰小人賄以説人必簡於禮周公戒周王責諸侯以禮不以幣恐其役志乎物而不役志於禮則諸侯慢而王室輕矣此治亂之本故周公特言之春秋傳曰晉趙文子為政薄諸侯之幣而重其禮魯穆叔曰自今以往兵其少弭矣夫以列國之卿輕幣重禮猶足以弭兵王而賄則招㓂也必矣唐之衰君相皆可以賄取方鎮爭貢羨餘行苞苴而天子始失其政以至於亡周公之戒至矣○陳曰予甞以此思之則知文帝卻千里馬而漢鼎重於泰山矣〉聼朕教汝於棐民彛汝乃是不蘉乃時惟不永哉〈棐輔也蘉勉也周公戒成王使聽我教汝以輔民常性之道若汝不勉則不能永保天命也然則所以輔民常性者惟在乎勉而已一説乃惟孺子頒朕不暇連此叚言成王不聼我言是分我以不暇也〉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾〈正父武王也厚敘汝武王之所行無不如予之所以厚敘者我不敢廢汝自教工之命汝往歸宗周汝其敬敘武王之事而我留於此修后稷先公之業明農事以教民亦王業艱難之意也我民裕矣則彼殷民以教民為裕亦無有逺而不至者戾至也〉王若曰公明保予沖子公稱丕顯徳以予小子揚文武烈奉答天命和恆四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文〈居師營洛邑定民居也○蘇曰惇宗厚族也將禮秉禮也稱秩元祀舉大祀也言此數事皆頼公之功而成也〉惟公徳明光於上下勤施於四方旁作穆穆迓衡不迷文武勤教〈穆穆和敬之貌天子之容旁作謂周公輔成已徳以迎迓太平之治而不迷於先王之教〉予沖子夙夜毖祀〈蘇曰祭則我沖子政則周公成王言我歸宗周毖祀而已〉王曰公功棐廸篤罔不若時〈公之功輔導我厚矣無不若是以上所稱也〉王曰公予小子其退即辟於周命公後〈上文王曰兩叚周公無答辭疑有闕文成王言我當歸即政於宗周而命公留於洛猶唐節度留後之意〉四方廸亂未定於宗禮亦未克敉公功〈廸順也亂治也四方雖已順治而猶未定於尊公之禮未有以撫治公之功○蘓曰宗者掌禮之官蓋周公居洛七年乃制禮作樂故周公在滅淮夷之後此時未制禮也○此與先儒不同〉廸將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔〈且使周公在後監我百官士也師也工也四輔猶四鄰也〉王曰公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享〈此正與公訣而歸之言也公定居洛予往歸周已公功敬公無困哉言公無以事自困猶漢所謂閔勞公以官職之事也我則當無厭倦於安國安民之事而公但勿廢其所以儀刑四方者則四方其世享矣〉周公拜手稽首曰〈此王歸後使人來勞周公公拜受之辭也〉
　　召誥〈蘇滛用非彛論〉洛誥〈王復子明辟論〉䟽〈陳二家王城成周論〉○惟七年〈葉説在復子明辟解下〉康誥日月一叚林説與蘇説不同○若曰〈史文其言而撮其要畧也陳〉非汝封刑人殺人則無或刑人殺人矣非汝封又曰劓刖人則無或劓刖人矣言其責之在已也先儒作四句讀以故不得其説而蘇氏破句讀之陳林宗之誤矣惟弔茲惟痛閔此得罪之人也不於我政人得罪閔痛之深恨不自我得罪也〈葉説好〉雖若此然不罪之則民彜泯亂矣
　　元惡大憝詳文意當從王氏乃非徳用乂言汝若寛縱則小臣外正皆得為威虐汝之為此欲以徳乂民而實非徳也姑息而已蘇陳等説懲王氏之𡚁一槩以寛為説恐非聖人刑人正法之意也○文王之敬忌忌惡也惟助成王徳顯〈句〉越尹人祗辟〈越及也〉顯民明明徳於民也
　　恫瘝〈常如疾痛之在身則無不覺矣〉
　　惠不惠懋不懋〈順其所不當順勉其所不當勉亦通當順者不順當勉者不勉此説長〉不典式爾〈古註式訓勉○蘇雲爾是人自言法當如此皆迃王氏云云予謂此不可曉大槩是宥過刑故之意〉若有疾〈刑人如痛在已又恫瘝之意〉○蔽時忱〈陳説陋○至誠為小人所賣〉○cq=620殄享○世享〈皆謂享於天子〉
　　武成日月譜
　　一月〈以孔注推當是辛夘朔〉
　　壬辰旁死魄〈孔注云二日〉○越翼日癸巳王朝歩自周〈三日〉○戊午師度孟津〈二十八日〉
　　二月〈若前月小盡即是庚申朔大盡即是辛酉朔〉
　　癸亥陳於商郊〈庚申朔即是四日辛酉朔即是三日〉○甲子勝商殺紂〈或五日或四日漢志雲既死魄越五日甲子即是六日或七日日辰不相應〉
　　閏月〈李校書説是嵗閏三月葢以一月壬辰旁死魄推之若不置閏即下文四月無丁未庚戌矣其説是也○若前兩月俱小則此月己丑朔一大一小則庚寅朔俱大則辛夘朔〉
　　三月〈若前三月俱小則戊午朔一大二小則己未朔二大一小則庚申朔俱大則辛酉朔然閏月小大計必無辛酉也〉
　　四月〈若前四月俱小則丁亥朔一大三小則戊子朔二大二小則己丑朔一小三大則庚寅朔〉王來自商〈一日〉○既生魄諸侯受命於周〈十六日或壬寅或癸夘或甲辰或乙巳經文在庚戌後漢志在丁未前恐經誤〉○丁未祀周廟〈或十九日或二十日或二十一日或二十二日〉庚戌柴望大告武成〈或二十二日或二十三日或二十四日或二十五日〉
　　右以孔注漢志參考大抵多同但漢志二月既死魄越五日甲子為差速而四月既生魄與丁未庚戌先後小不同耳蓋以上文一月壬辰旁死魄推之則二月之死魄後五日且當為辛酉或壬戌而未得為甲子此漢志之誤也又以一月壬辰二月甲子並閏推之則漢志言四月既生魄越六日庚戌當為二十二日而經以生魄居丁未庚戌之後則恐經文倒也歴法雖無四月俱小之理然亦不過先後一二日耳不應所差如此之多也宗廟內事日用丁巳漢志乃無丁未而以庚戌燎於周廟則為剛日非所當用而燎又非宗廟之禮且以翌日辛亥祀於天位而越五日乙夘又杞馘於周廟則六日之間三舉大祭禮數而煩近於不敬抑亦經文所無有不知劉歆何所據也顔注以為今文尚書則伏生今文二十八篇中本無此篇程氏之雲又未知其何所據也〈按張霸偽書有武成篇劉歆誤以為古文説見書序䟽中〉
　　考定武成次序
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周於征伐商底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐蒸民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂畧華夏蠻貊罔不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定乃反商政政由舊釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿䑓之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓悅服厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武修文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服既生魄庶邦冡君暨百工受命於周丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啟土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懐其徳惟九年大統未集予小子其承厥志恭天成命肆予東征綏厥士女惟其士女篚厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周〈此下當有闕文〉列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食䘮祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治右此篇簡編錯亂劉侍讀王荊公程先生皆有改正次序今以參考定讀如此大畧皆集諸家之所長獨四月生魄丁未庚戌一節今以上文及漢志日辰推之其事當如此耳疑先儒以王若曰宜繫受命於周之下故定生魄在丁未庚戌後蓋不知生魄之日諸侯百工雖來請命而武王以未告天地未祭祖宗未敢發命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀於郊廟大告武功之成而後始告諸侯上下之交人神之序固如此也劉侍讀謂余小子其承厥志之下當有闕文以今考之固所宜有而程先生徙恭天成命以下三十四字屬於其下則已得其一節而用附我大邑周之下劉氏所謂闕文猶當有十數語也此蓋武王革命之初撫有區夏宜有退託之詞以示不敢遽當天命而求助於諸侯且以致其交相警勑之意畧如湯誥之文不應但止自序其功而已也列爵惟五之下又史官之詞非武王之語讀者詳之







　　晦庵集卷六十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十六　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　孝經刋誤〈古今文有不同者別見考異〉
　　仲尼閒居曾子侍坐子曰參先王有至徳要道以順天下民用和睦上下無怨汝知之乎曾子避席曰參不敏何足以知之子曰夫孝徳之本也教之所由生復坐吾語汝身體髪膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名於後世以顯父母孝之終也夫孝始於事親中於事君終於立身大雅雲母念爾祖聿修厥徳子曰愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人愛敬盡於事親而徳教加於百姓刑於四海蓋天子之孝甫刑雲一人有慶兆民頼之在上不驕髙而不危制節謹度滿而不溢髙而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富富貴不離其身然後能保其社稷而和其民人蓋諸侯之孝詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之徳行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然後能守其宗廟蓋卿大夫之孝也詩云夙夜匪懈以事一人資於事父以事母而愛同資於事父以事君而敬同故母取其愛而君取其敬兼之者父也故以孝事君則忠以敬事長則順忠順不失以事其上然後能保其爵祿而守其祭祀蓋士之孝也詩云夙興夜寐毋忝爾所生子曰用天之道因地之利謹身節用以養父母此庶人之孝也故自天子已下至於庶人孝無終始而患不及者未之有也
　　此一節夫子曾子問答之言而曾氏門人之所記也疑所謂孝經者其本文止如此其下則或者雜引傳記以釋經文乃孝經之傳也竊甞考之傳文固多傅㑹而經文亦不免有離析増加之失顧自漢以來諸儒傳誦莫覺其非至或以為孔子之所自著則尤可笑之尤者蓋經之首統論孝之終始中乃敷陳天子諸侯卿大夫士庶人之孝而其末結之曰故自天子以下至於庶人孝無終始而患不及者未之有也其首尾相應次第相承文勢連屬脈絡通貫同是一時之言無可疑者而後人妄分以為六七章〈今文作六章古文作七章〉又增子曰及引詩書之文以雜乎其間使其文意分斷間隔而讀者不復得見聖言全體大義為害不細故今定此六七章者合為一章而刪去子曰者二引書者一引詩者四凡六十一字以復經文之舊其傳文之失又別論之如左方
　　曾子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之經地之義民之行天地之經而民是則之則天之明因地之義以順天下是以其教不肅而成其政不嚴而治先王見教之可以化民也是故先之以博愛而民莫遺其親陳之以徳義而民興行先之以敬讓而民不爭導之以禮樂而民和睦示之以好惡而民知禁詩云赫赫師尹民具爾瞻此以下皆傳文而此一節蓋釋以順天下之意當為傳之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之義皆是春秋左氏傳所載子太叔為趙簡子道子産之言唯易禮字為孝字而文勢反不若彼之通貫條目反不若彼之完備明此襲彼非彼取此無疑也〈子産曰夫禮天之經地之義民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性其下便陳天明地性之目與其所以則之因之之實然後簡子贊之曰甚哉禮之大也首尾通貫節目詳偹與此不同〉其曰先王見教之可以化民又與上文不相屬故溫公改教為孝乃得粗通而下文所謂徳義敬讓禮樂好惡者卻不相應疑亦裂取他書之成文而強加裝綴以為孔子曾子之問答但未見其所出耳然其前叚文雖非是而理猶可通存之無害至於後叚則文既可疑而謂聖人見孝可以化民而後以身先之於理又已悖矣況先之以博愛亦非立愛惟親之序若之何而能使民不遺其親耶其所引詩亦不親切今定先王見教以下凡六十九字並刪去
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而況於公侯伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者不敢侮於鰥寡而況於士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失於臣妾而況於妻子乎故得人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此詩云有覺徳行四國順之
　　此一節釋民用和睦上下無怨之意為傳之四章其言雖善而亦非經文之正意蓋經以孝而和此以和而孝也引詩亦無甚失且其下文語已更端無所隔礙故今且得仍舊耳〈後不言合刪改者放此〉
　　曾子曰敢問聖人之徳其無以加於孝乎子曰天地之性人為貴人之行莫大於孝孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之內各以其職來助祭夫聖人之徳又何以加於孝乎故親生之膝下以養父母日嚴聖人因嚴以教敬因親以教愛聖人之教不肅而成其政不嚴而治其所因者本也
　　此一節釋孝徳之本之意傳之五章也但嚴父配天本因論武王周公之事而賛羙其孝之詞非謂凡為孝者皆欲如此也又況孝之所以為大者本自有親切處而非此之謂乎若必如此而後為孝則是使為人臣子者皆有矜將之心而反䧟於大不孝矣作傳者但見其論孝之大即以附此而不知其非所以為天下之通訓讀者詳之不以文害意焉可也其曰故親生之膝下以下意卻親切但與上文不屬而與下章相近故今文連下二章為一章但下章之首語已更端意亦重復不當通為一章此語當依古文且附上章或自別為一章可也
　　子曰父子之道天性君臣之義父母生之續莫大焉君親臨之厚莫重焉子曰不愛其親而愛他人者謂之悖徳不敬其親而敬他人者謂之悖禮以順則逆民無則焉不在於善皆在於凶徳雖得之君子所不貴君子則不然言斯可道行斯可樂徳義可尊作事可法容止可觀進退可度以臨其民是以其民畏而愛之則而象之故能成其徳教而行政令詩云淑人君子其儀不忒此一節釋教之所由生之意傳之六章也古文析不愛其親以下別為一章而各冠以子曰今文則合之而又通上章為一章無此二子曰字而於不愛其親之上加故字今詳此章之首語實更端當以古文為正不愛其親語意正與上文相續當以今文為正至君臣之義之下則又當有脫簡焉今不能知其為何字也悖禮以上皆格言但以順則逆以下則又雜取左傳所載季文子北宮文子之言與此上文既不相應而彼此得失又如前章所論子産之語今刪去凡九十字〈季文子曰以訓則昏民無則焉不度於善而皆在於凶徳是以去之北宮文子曰君子在位可畏施捨可愛進退有度周旋可則容止可觀作事可法徳行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下〉
　　子曰孝子之事親居則致其敬養則致其樂病則致其憂䘮則致其哀祭則致其嚴五者備矣然後能事親事親者居上不驕為下不亂在醜不爭居上而驕則亡為下而亂則刑在醜而爭則兵此三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也
　　此一節釋始於事親及不敢毀傷之意乃傳之七章亦格言也
　　子曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝要君者無上非聖人者無法非孝者無親此大亂之道也
　　此一節因上文不孝之雲而繫於此乃傳之八章亦格言也
　　子曰教民親愛莫善於孝教民禮順莫善於弟移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮禮者敬而已矣故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣恱敬一人而千萬人恱所敬者寡而恱者衆此之謂要道
　　此一節釋要道之意當為傳之二章但經所謂要道當自已而推之與此亦不同也
　　子曰君子之教以孝也非家至而日見之也教以孝所以敬天下之為人父者教以悌所以敬天下之為人兄者教以臣所以敬天下之為人君者詩云愷悌君子民之父母非至徳其孰能順民如此其大者乎
　　此一節釋至徳以順天下之意當為傳之首章然所論至徳語意亦踈如上章之失雲
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長㓜順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟至敬不忘親也修身慎行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝悌之至通於神明光於四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服
　　此一節釋天子之孝有格言焉當為傳之十章〈或雲宜為十二章〉
　　子曰君子之事親孝故忠可移於君事兄悌故順可移於長居家理故治可移於官是故行成於內而名立於後世矣
　　此一節釋立身揚名及士之孝傳之十一章也〈或雲宜為九章〉
　　子曰閨門之內具禮矣乎嚴父嚴兄妻子臣妾猶百姓徒役也
　　此一節因上章三可移而言傳之十二章也嚴父孝也嚴兄弟也妻子臣妾官也〈或雲宜為十章〉
　　曾子曰若夫慈愛恭敬安親揚名參聞命矣敢問從父之令可謂孝乎子曰是何言與是何言與昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家士有爭友則身不離於令名父有爭子則身不䧟於不義故當不義則子不可以弗爭於父臣不可以弗爭於君故當不義則爭之從父之令又焉得為孝乎
　　此不解經而別發一義宜為傳之十三章
　　子曰君子事上進思盡忠退思補過將順其羙匡救其惡故上下能相親詩曰心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之
　　此一節釋忠於事君之意當為傳之九章〈或雲宜為十一章〉因上章爭臣而誤屬於此耳進思盡忠退思補過亦左傳所載士貞子語然於文理無害引詩亦足以發明移孝事君之意今並存之
　　子曰孝子之䘮親哭不偯禮無容言不文服美不安聞樂不樂食㫖不甘此哀戚之情三日而食教民無以死傷生毀不滅性此聖人之政䘮不過三年示民有終為之棺槨衣衾而舉之陳其簠簋而哀戚之擗踴哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　傳之十四章亦不解經而別發一義其語尤精約也熹舊見衡山胡侍郎論語説疑孝經引詩非經本文初甚駭焉徐而察之始悟胡公之言為信而孝經之可疑者不但此也因以書質之沙隨程可乆丈程答書曰頃見玉山汪端明亦以為此書多出後人傅會於是乃知前軰讀書精審其論固已及此又竊自幸有所因述而得免於鑿空妄言之罪也因欲掇取他書之言可發此經之㫖者別為外傳〈如冬溫夏凊昏定晨省之類即附始於事親之傳〉顧未敢耳淳熙丙午八月十二日記
　　孔叢子亦偽書而多用左氏語者但孝經相傳已乆蓋出於漢初左氏未盛行之時不知何世何人為之也孔叢子敘事至東漢然其詞氣甚卑近亦非東漢人作所載孔臧兄弟往還書疏正類西京雜記中偽造漢人文章〈西京雜記之繆匡衡傳注中顔氏已辨之可考〉皆甚可笑所言不肯為三公等事以前書考之亦無其實而通鑑皆誤信之其他此類不一欲作一書論之而未暇也姑記於此雲讀管氏弟子職
　　先生施教弟子是則溫恭自虛所受是極〈必虛其心然後能有所容極謂盡其本原也〉見善從之聞義則服溫柔孝弟毋驕恃力〈服葉蒲北反○驕而恃力則羝羊觸蒲〉志毋虛邪行必正直游居有常必就有徳〈行下孟反○虛謂虛偽〉顔色整齊中心必式夙興夜寐衣帯必飭〈式法也〉朝益暮習小心翼翼一此不懈是謂學則
　　右學則
　　少者之事夜寐蚤作既拚盥潄執事有恪〈拚弗運反盥音管潄素茂反○掃席前曰拚盥潔手潄滌口〉攝衣共盥先生乃作沃盥徹盥泛拚正席〈共音恭席葉祥龠反○共盥謂共先生之盥器也徹盥謂既盥而徹盥器也泛拚謂廣拚內外不止席前也〉先生乃坐出入恭敬如見賔客危坐鄉師顔色毋怍〈客叶音恪郷音向○怍謂變其容貌〉
　　右蚤作
　　受業之紀必由長始一周則然其餘則否〈長丁丈反否叶音鄙○謂先從長者教之一周之外不必然〉始誦必作其次則已〈始誦而作以敬事端也至於次誦則不必然〉凡言與行思中以為紀古之將興者必由此始〈行下孟反○中者無過不及之名以此為紀綱然後可興也〉後至就席狹坐則起〈狹坐之人見後至者則當起〉若有賔客弟子駿作對客無讓應且遂行趨進受命所求雖不得必以反命〈客見上讓葉平聲行叶音抗○駿作迅起也對客無讓者供給使令不敢亢禮也受命為先生命求雖不得必以反曰〉反坐復業若有所疑捧手問之師出皆起至於食時
　　右受業對客
　　先生將食弟子饌饋攝祍盥潄跪坐而饋置醬錯食陳膳毋悖〈錯七故反悖布內反○饋謂選具其食〉凡置彼食鳥獸魚鼈必先菜𦎟〈𦎟叶音郎○先菜後肉食之次也〉𦎟胾中別胾在醬前其設要方〈胾側吏反別彼列反要一遙反○胾謂肉而細者逺胾近醬食之便也其陳設食器要令成方也〉飯是為卒左酒右醬〈醬當作漿○是謂胾也禮三飯乃食胾而辨殽皆畢又用酒以酳用醬以潄故言飯胾而食終乃言酒醬明在胾外也鄭注二禮兩引上文皆作漿字又此上文已雲胾在醬前則此醬不應復在胾外矣今本誤也〉告具而退捧手而立〈二句用韻不葉未詳〉三飯二斗左執虛豆右執挾匕周還而貳唯嗛之視同嗛以齒周則有始柄尺不跪是謂貳紀〈挾古恊反還音旋嗛苦簟反○三飯食必二毀斗也挾猶箸也𠤎所以載鼎實者貳謂再益也食盡曰嗛視有盡者則益之齒次序也如菜肉同盡則先益菜後益肉也豆有柄長尺則立進之此是再益之綱紀也〉先生已食弟子乃徹趨走進潄拚前歛祭〈潄祭未詳○既食畢掃席前並搜歛所祭也〉
　　右饌饋
　　先生有命弟子乃食以齒相要坐必盡席〈要平聲○所謂食坐盡前恐汚席也〉飯必捧擥𦎟不以手亦有據膝毋有隠肘既食乃飽循咡覆手〈擥音覽隠於靳反飽葉補苟反咡音二○不以手當以挾也隱肘則太伏也咡口也覆手而循之所以拭其不潔也〉振祍掃席已食者作摳衣而降旋而鄉席各徹其餽如於賔客既徹並器乃還而立〈摳苦侯反郷音向席客還並見上立未詳○振祍掃席謂振其底祍以拂席之汚賔客食畢亦自徹其餽並謂藏去也〉
　　右乃食
　　凡拚之道實水於盤攘袂及肘堂上則播灑室中握手執箕膺揲厥中有帚〈揲記注作擖又作葉並以渉反○攘袂者恐濕其袂且不便於事也堂上寛故播而灑室中隘故握手為掬以灑揲舌也既有水將拚之故執箕以舌自當而置帚於箕中也〉入戶而立其儀不貸執帚下箕倚於左側〈貸他得反○謂倚箕於戶側〉凡拚之道必由奧始〈西南隅也〉俯仰磬折拚毋有徹〈折之舌反○徹動也不得觸動他物也〉拚前而退聚於戶內〈從前掃而卻退聚其所掃糞壤於戶內也〉坐板排之以葉適已實帚於箕〈板檅時以手排之適已向已也〉先生若作乃興而辭〈以拚未畢故辭之令止也〉坐執而立遂出棄之既拚反立是恊是稽〈恊合也稽考也謂合考書義也〉
　　右灑掃
　　暮食復禮〈謂復朝食之禮〉昏將舉火執燭隅坐錯總之法橫於坐所櫛之遠近乃承厥火〈坐上聲錯見上所葉䟽果反楖莊乙反○總束也古者束薪蒸以為燭故謂之總其未然者則橫於坐之所也謂燭盡察其將盡之逺近乃更以燭承取火也〉居句如矩蒸間容蒸然者處下捧椀以為緒〈句古侯反下叶音戶○句曲也舊燭既盡則更使人以新燭繼之一橫一直其兩端相接之處勢曲如矩則方正不邪也蒸細薪也言稍寛其束使其蒸間可以各容一蒸以通火氣又使已然者居下未然者居上則火易然也緒燭燼也椀所以貯緒也〉右手執燭左手正有墮代燭交坐無倍尊者乃取厥遂出是去〈者叶音緒去上聲○先執燭者既捧椀以貯之餘緒遂以左手正櫛而投其緒於椀中至其櫛漸短有墜而不可執者則後執燭者代之而交坐於其處前執燭者乃取而出棄之也〉
　　右執燭
　　先生將息弟子皆起敬奉枕席問所何趾俶衽則請有常則否〈奉芳勇反俶昌六反否見上○俶始也謂變其衽席則當問其所趾若有常處則不請也〉
　　右請衽
　　先生既息各就其友相切相磋各長其儀周則復始是謂弟子之紀〈友叶音以葉上聲長丁丈反儀葉五何反〉
　　右退習
　　記嵩山晁氏卦爻彖象説
　　漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直專以彖象文言參觧易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費氏不列學官惟行民間至漢末陳元鄭康成之徒學費氏古十二篇之易遂亡孔頴達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繫卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉〈熹按正義曰夫子所作象辭元在六爻經辭之後以自卑退不敢干亂先聖正經之辭及王輔嗣之意以為象者本釋經文宜相附近其義易了故分爻之象辭各附其當爻下言之此晁氏所引以證王弼分合經傳者然其言夫子作象辭元在六爻經辭之後則孔氏亦初不見十二篇之易矣又在於彖及大象發之似亦有所未盡〉奈何後之儒生尤而效之杜預分左氏傳於經宋衷范望軰散太𤣥贊與測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇雲爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同槩可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也劉牧雲小象獨乾不係於爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象係逐爻之下惟乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉〈熹按詩疏雲漢初為傳訓者皆與經別行三傳之文不與經連故石經書公羊傳皆無經文而藝文志所載毛詩故訓傳亦與經別及馬融為周禮注乃雲欲省學者兩讀故其載本文而就經為注據此則古之經傳本皆自為一書故髙貴鄉公所謂彖象不連經文者十二卷之古經傳也所謂注連之者鄭氏之注具載本經而附以彖象如馬融之周禮也晁氏於此固不如呂氏之有據然呂氏於乾卦經傳之次第所以與他卦不同者則無説焉愚恐晁氏所謂初亂古制則猶若今之乾卦而卒大亂於王弼者似亦未可盡廢也因竊記於此云云〉
　　蓍卦考誤
　　揲蓍之法見於大傳雖不甚詳然熟讀而徐䆒之使其前後反復互相發明則亦無難曉者但䟽家小失其指而辯之者又大失焉是以説愈多而法愈亂也因讀郭氏辯疑為考其誤雲
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五歲再閠故再扐而後掛正義曰推演天地之數唯用五十䇿就五十䇿中去其一餘所用者四十有九合同未分是象太一也分而為二以象兩者以四十九分而為二以象兩儀也〈此以上係節文〉掛一以象三者就兩儀之間於天數之中分掛其一而配兩儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四為數以象四時也歸竒於扐以象閏者竒謂四揲之餘歸此殘竒於所扐之䇿而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歲再閏者凡前閏後閏相去畧三十二月在五歳之中故五歲再閏再扐而後掛者既分天地天於左手地於右手乃四四揲天之數最末之餘歸之合於扐掛之一處是一揲也又以四四揲地之數最末之餘又合於前所歸之扐而總掛之是再扐而後掛也
　　今考正義之説大槩不差但其文有闊畧不備及顛倒失倫處致人難曉又觧掛扐二字分別不明有以大起諍論而是一揲也之揲以傳文及下文考之當作扐字則恐傳寫之誤耳今頗正之其説如左雲大衍之數五十其用四十有九者五十之內去其一但用四十有九䇿合同未分是象太一也分而為二者以四十九䇿分置左右兩手象兩者左手象天右手象地是象兩儀也掛一者掛猶懸也於右手之中取其一䇿懸於左手小指之間象三者所掛之䇿所以象人而配天地是象三才也揲之以四者揲數之也謂先置右手之䇿於一處而以右手四四而數左手之䇿又置左手之䇿而以左手四四而數右手之䇿也象四時者皆以四數是象四時也歸竒於扐者竒零也扐勒也謂既四數兩手之䇿則其四四之後必有零數或一或二或三或四左手者歸之於第四第三指之間右手者歸之於第三第二指之間而勒之也象閏者積餘分而成閏月也五歲再閠故再扐而後掛者凡前後閏相去大畧三十二月在五歳之中此掛一揲四歸竒之法亦一變之間凡一掛兩揲兩扐為五歳之象其間凡兩扐以象閏是五歳之中凡有再閏然後置前掛扐之䇿復以見存之象分二掛一而為第二變也
　　四營而成易十有八變而成卦正義曰四營而成易者營謂經營謂四度經營蓍䇿乃成易之一變也十有八變而成卦者每一爻有三變謂初一揲不五則九是一變也第二揲不四則八是二變也第三揲亦不四則八是三變也若三者俱多為老隂謂初得九第二第三俱得八也若三者俱少為老陽謂初得五第二第三俱得四也若兩少一多為少隂謂初與二三之間或有四或有五而有八也或有二箇四而有一箇九此為兩少一多也其兩多一少為少陽者謂三揲之間或有一箇九有一箇八而有一箇四或有二箇八而有一箇五此為兩多一少也如此三變既畢乃定一爻六爻則十有八變乃定一卦則十有八變乃其始成卦也正義又曰老陽數九老隂數六老陽老隂皆變周易以變者為占故陽爻稱九隂爻稱六所以老陽數九老隂數六者以揲蓍之數九過揲則得老陽六過揲則得老隂其少陽稱七少隂稱八義凖此〈見乾卦初九下〉劉禹錫曰一變遇少與歸竒而為五再變遇少與歸竒而為四三變如之是老陽之數分措手指間者十有三䇿焉其餘三十有六四四而運得九是已〈餘三象同〉又曰第一指〈餘一益三餘二益二餘三益一餘四益四〉第二指〈餘一益二餘二益一餘三益四餘四益三〉第三指〈與第二指同〉李㤗伯曰聖人揲蓍虛一分二掛一揲四歸竒再扐確然有法象非苟作也故五十而用四十有九分於兩手掛其一則存者四十八以四揲之十二揲之數也左手滿四右手亦滿四矣乃扐其八而謂之多左手餘二右手亦餘二矣乃扐其四而謂之少則扐十二並掛而十三其存者三十六為老陽以四計之則九揲也故稱九三多則扐二十四並掛而二十五其存者二十四為老隂以四計之則六揲也故稱六一少兩多則扐二十並掛而二十一其存者二十八為少陽以四計之則七揲也故稱七一多兩少則扐十六並掛而十七其存者三十二為少隂以四計之則八揲也故稱八所謂七八九六者蓋取四象之數也
　　今考三家之説正義大槩得之但不推多少所以為隂陽老少之數又以過揲之數已見乾卦而遂而復言此為太畧而易字之觧三揲之分亦為小疵劉氏蓋合正義二説而言其法始備然其曰遇多遇少與歸竒為若干則是誤以兩扐為所遇而謂掛一為歸竒矣其曰餘三十有六䇿四四而運得九則是反以過揲為餘數而又必再運之矣此皆不如正義之名正而法簡其論第一指與第二指第三指之餘數不同則雖為三變皆掛之法然曰餘若干而益若干則為揲左不揲右而不免有以意増益之嫌其以三變掛扐之䇿分措於三指間則初變之扐誤並於掛再變之掛誤並於扐亦為失之且一手所操多至二十五䇿亦繁重而不便於事矣李氏之説最為簡易而分別掛扐為明白但其法為多者一為少者三而不知二變多少之各二且曰扐十二並掛一為十三而不知扐十並掛三為十三〈餘三象同〉則是後三變不掛而不若劉説之為得也今皆正之如左方雲四營而成易者營謂經營易即變也謂分二掛一揲四歸竒凡四度經營蓍䇿乃成一變也十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九䇿如前經營以為一變積十八變則成六爻而為一卦也其法初一變兩揲之餘為掛扐者不五則九第二變兩揲之餘為掛扐者不四則八第三變兩揲之餘為掛扐者亦不四則八五四為少九八為多若三變之間一五兩四則謂之三少一九兩八則謂之三多或一九一八而一四或一五而二八則謂之兩多一少或一九而二四或一五一四而一八則謂之兩少一多蓋四十九䇿去其初掛之一而存者四十八以四揲之為十二揲之數四五為少者一揲之數也八九為多者兩揲之數也一揲為竒兩揲為偶竒者屬陽而象圓偶者屬隂而象方圓者一圍三而用全故一竒而含三方者一圍四而用半故一偶而含二也若四象之次則一曰太陽二曰少隂三曰少陽四曰太隂以十分之則居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相為對待而具於洛書者亦可見也故三少為老陽者三變各得一揲之數而三三為九也其存者三十六而以四數之復得九揲之數也左數右䇿則左右皆九左右皆䇿則一而圍三也三多為老隂者三變各得兩揲之數而三二為六也其存者二十四而以四數之復得六揲之數也左數右䇿則左右皆六左右皆䇿則圍四用半也兩多一少為少陽者三變之中再得兩揲之數一得一揲之數而二二一三為七也其存者二十八而以四數之復得七揲之數也左數右䇿則左右皆七左右皆䇿則方二圓一也〈方二謂兩八圓一謂一十二〉兩少一多為少隂者三變之中再得一揲之數一得兩揲之數而二三一二為八也其存者三十二而以四數之復得八揲之數也左數右䇿則左右皆八左右皆䇿則圓二方一也〈圓二謂兩十二方一謂一八〉
　　乾之䇿二百一十有六坤之䇿一百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也正義曰乾之䇿二百一十有六者以乾老陽一爻有三十六䇿六爻凡有二百一十六䇿也乾之少陽一爻有二十八䇿六爻則有一百六十八䇿此經據乾之老陽之䇿也坤之䇿百四十有四者坤之老隂一爻有二十四䇿六爻故一百四十有四䇿也若坤少隂一爻有三十二䇿六爻則有一百九十二此經據坤之老隂故百四十有四也凡三百有六十當期之日者舉合乾坤兩䇿有三百有六十當期之數三百六十日舉其大畧不數五日四分日之一也二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數者二篇之爻總有三百八十四爻隂陽各半陽爻一百九十二爻爻別三十六總有六千九百一十二也隂爻亦一百九十二爻爻別二十四總有四千六百八也隂陽總合萬有一千五百二十當萬物之數也
　　今考凡言䇿者即謂蓍也禮曰龜為卜䇿為筮又曰倒䇿側龜皆以䇿對龜而言則可知矣儀禮亦言筮人執筴尤為明驗故此凡言䇿數雖指掛扐之外過揲見存之蓍數而言然不以掛扐之內所餘之蓍不為䇿也䟽義及其觧説皆已得之且其並以乾坤二少之爻為言則固不専以乾坤為老六子為少矣但乾坤皆少而其合亦為三百六十兩篇皆少而其合亦為萬一千五百二十則䟽有未及而學者不可不知爾
　　右揲蓍之法見於大傳者不過如此為之説者雖或互有得失然亦不過如此愚已論之詳矣學者反復其言使各盡其曲折則後之為説者其是非當否不能出乎此矣
　　康節先生曰歸竒合扐之數得五與四四則䇿數四九也〈餘放此　郭氏曰歸竒合扐之數謂不用之餘數也䇿數所得之正䇿數也去此不用之餘數正語歸竒合扐之餘數故有三多三少之言至康節然後策數復見於書餘數不復相亂矣〉
　　今按康節歸竒合扐四字本於正義所謂最末之餘歸之合於掛扐之一處蓋因其失而不暇正也然四九四六四七四八之數則正義於乾篇初九文下已明言之安得謂唐初以來不論䇿數耶且康節又言得五與四則四亦未得為去此不用之餘數矣大抵為此辨者未知掛扐之中竒偶方圓參兩進退之妙是以必去掛扐之數而専用過揲之䇿其説愈多而其法愈偏也橫渠先生曰竒所掛之一也扐左右手之餘也〈郭氏曰自唐初以來以竒為扐故揲法多誤至橫渠而始分雲〉再扐而後掛者每成一爻而後掛也謂第二第三揲不掛也〈郭氏曰凡一掛再扐為三變而成一爻橫渠之言正所以明正義之失也〉閏常不及三嵗而至故曰五嵗再閏此歸竒必俟再扐者象閏之中間再嵗也
　　今按此説大誤恐非橫渠之言掛也竒也扐也大傳之文固各有所主矣竒者殘零之謂方蓍象兩之時特掛其一不得便謂之竒此則自畢董劉氏而失之矣扐固左右兩揲之餘然扐之為義乃指間勒物之處故曰歸竒於扐言歸此餘數於指間也今直謂扐為餘則其曰歸竒於扐者乃為歸餘於餘而不成文理矣不察此誤而更以歸竒為掛一以避之則又生一誤而失愈逺矣郭氏承此為説而詆唐人不當以竒為扐夫以竒為扐亦猶以其扐為餘爾名雖失之而實猶未爽也若如其説以歸為掛以竒為一則為名實俱亂而大傳之文揲四之後不見餘蓍之所在歸竒之前不見有扐之所由亦不復成文理再扐者一變之中左右再揲而再扐也一變之中一掛再揲再扐而當五嵗蓋一掛再揲當其不閏之年而再扐當其再嵗之閏也而後掛者一變既成又合見存之蓍分二而掛一以起後變之端也今曰第一變掛而第二第三變不掛遂以當掛之變為掛而象閏以不掛之變為扐而象不閏之嵗則與大傳之雲掛一象三再扐象閠者全不相應矣且不數第一變之再扐而謂第二第三變為再扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易之數且於隂陽竒偶老少之數亦多有不合者今未暇悉論後當隨事發之爾
　　伊川先生揲蓍法雲先以右手指於左手之中取蓍一莖掛於左手小指之間此名竒也次以右手四揲左手之蓍四揲之餘數置案之東西隅此名右手之扐復以左手四揲右手之蓍四揲之餘亦置於案之東南隅此名左手之扐其兩手所握之蓍為所得之正䇿數又雲再以左右手分而為二更不重掛竒又雲三變訖乃歸先所掛之竒於第一扐之中次合正䇿數又四揲布之案上得四九為老陽〈郭氏曰此法先人親受於伊川先生雍復受於先人本無文字歲月滋乆慮或遺忘謹詳書之〉
　　今按此説尤多可疑然郭氏既雲本無文字則其傳受之際不無差舛宜矣其以掛一為竒而第二三變不掛愚已辨於前矣其曰兩手餘數置之案隅而不置之指間則非歸竒於扐之義其以一變過揲之蓍便為正䇿則未合四九四六四七四八之數其曰三變訖乃歸先所掛之竒於第一扐之中則其掛之之乆也無用其歸之之晚也無説而尤不合於大傳所言之次第又以四揲正䇿布之案上然後見所得之爻則其重複又甚焉凡此恐皆非伊川先生之本意也覽者詳之
　　兼山郭氏曰蓍必用四十九者惟四十九即得三十六三十二二十八二十四之策也蓋四十九去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四凡得者䇿數也去者所餘之扐也〈雍曰世俗皆以三多三少定掛象如此則不必四十九數凡三十三三十七四十一四十五五十三五十七六十一六十五六十九七十三七十七八十一八十五八十九九十三九十七皆可以得初揲非五即九再揲三揲不四即八之數獨不可以得三十六三十二二十八二十四之䇿爾〉
　　今按此書之中此説最為要切而其踈率亦無甚於此者蓋四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之䇿必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今於掛扐之數既不知其所自來而以為無所務於揲法徒守過揲之數以為正䇿而亦不知正䇿之所自來也其欲增損全數以明掛扐之可廢是又不知其不可相無之説其失益以甚矣聖人之道中正公平無向背取捨之私其見於象數之自然者蓋如此今乃欲以一偏之見議之其亦誤矣又曰四象之數必曰九八七六者三十六三十二二十八二十四之䇿再以四揲而得之也九六天地之數也乾坤之策也七八出於九六者也六子之䇿也乾坤相索而成也
　　今按四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象者乆矣至於揲蓍然後掛扐之竒耦方圓有以兆之於前過揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之䇿數也今専以九六為天地之數乾坤之策謂七八非天地之數而為六子之䇿則已誤矣
　　又曰天之生數一三五合之為九地之生數二四合之為六故曰九六者天地之數也乾之䇿二百一十有六以六分之則為三十六又以四分之則為九坤之䇿百四十有四以六分之則為二十四又以四分之則為六故曰九六者乾坤之䇿數也隂陽止於九六而已何七八之有故少陽震坎艮三卦皆乾畫一其䇿三十六坤畫二其䇿四十八合之為八十四復三分之而為二十八復四分之而為七少隂巽離兊三卦皆乾畫二其䇿七十二坤畫一其䇿二十四合之為九十六復三分之而為三十二復四分之而為八是七八出於九六而為六子之䇿也然九六有象而七八無象蓋以卦則六子之卦七八隠於其中而無象以爻則六子皆乾坤之畫而無六子之畫也故惟乾坤有用九用六之道諸卦之竒畫用乾之九也得偶畫者用坤之六也無用七八之道也
　　今按一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為偶竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者三其三而為九三偶者參其兩而為六此九六之所以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩偶以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數之實也是其老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若専以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣不自知其不通而反以七八為無象不亦誤乎又況自其四營三變而先得其七八九六之數而後得其一爻過揲之䇿以四乘其七八九六之數而後得其一卦過揲之策此於大傳之文蓋有序矣今乃以乾坤之䇿為母反再分之而後得九六焉且又不及乎七八而以為無象誤益甚矣抑七八九六之用於蓍正以流行經緯乎隂陽之間而別其老少以辨其爻之變與不變也九六豈乾坤之所得専而七八豈六子之所偏用哉若如其言則凡筮得乾坤者無定爻得六子者無定卦矣尚何筮之雲哉其曰乾坤有用九用六之道六子無用七用八之道此又不考乎歐陽子明用之説其鑿甚矣又況方為四象之時未有八卦之名耶如蘇氏所引一行之言謂有其象而合其數則可爾今直以八卦分之不亦太早計哉
　　釋疑序雲繫辭不載九六七八隂陽老少之數聖人畫卦初未必以隂陽老少為異然卜史之家取動爻之後卦故分別老少之象與聖人畫卦之道已不同矣後世未識聖人之意者多主卜史之言而不知所謂䇿數也
　　今按周禮太卜占人筮人之官槩舉其法不能甚詳然其不見於大傳者已多矣然皆周公法也安知七八九六之説不出於其中而夫子賛易之時見其已著而遂不之及乎正如禮記冠義鄉飲酒義之屬亦以其禮自有明文故詳其義而畧其數亦不可但見大傳之詞有所不及而遂謂聖人畫卦初不以此為異也聖人作易本為卜筮若但有隂陽而無老少則又將何以觀變而玩其占乎且䇿數之雲正出於七八九六者今深主䇿數而力排七八九六為非聖人之法進退無所據矣辨證曰凡卦爻所得之數獨謂之䇿自餘雖天地大衍亦皆但謂之數
　　今按此説之誤已辨於大傳䇿數之下矣大凡蓍之一籌謂之一策策中乘除之數則直謂之數矣
　　又曰扐者數之餘也如禮言祭用數之扐是也或謂指間為扐非也揚子雲作艻亦謂蓍之餘數豈以草間為艻耶
　　今按歸竒於扐謂歸此餘數於指間耳則此扐字乃歸餘數之處而非所歸餘數之名矣祭用數之扐者亦謂正數在握中而其竒零之數在指間指屬人身故從人從力而為扐也艻生於蓍而言此草在人指間也凡從力者皆勒之省文
　　又曰如正義之説是六揲六扐而成一爻三十六揲三十六扐而成八卦與十八變而成卦之文異矣
　　今按一變之中再揲再扐則十有八變之與三十六揲三十六扐未有所戾也
　　過揲二十八策
　　圓圍三　　　　方圍四用半　　方圍四用半



　　三揲掛扐四再揲掛扐八初揲扐八初揲掛一
　　圓徑一　　　　方徑一　　　　方徑一
　　掛扐二十一策
　　過揲二十四策
　　方圍四用半　　方圍四用半　　方圍四用半



　　三揲掛扐八再揲掛扐八初揲扐八初揲掛一
　　方徑一　　　　方徑一　　　　方徑一
　　掛扐二十五策
　　又曰蘇氏所載一行之學曰多少者竒偶之象也三變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老隂而四數其餘得六故以六名之又曰七八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少者不在是而在乎三變之間八卦之象也如上所言則是直取三變多少卦象相類以畫爻而不復論其策數也
　　今按四十九中聖人無不周之數已見於前矣蘇氏之説既不知七八九六之已具於掛扐而必求之過揲之間其與郭氏之説已畧相似矣但蘇氏以八卦之象為斷而郭氏以四象之策為言少不同耳然蘇氏亦云四數其餘得九則固亦兼取策數矣而郭氏峻文深詆遽至於此亦可畏哉
　　又雲凡揲蓍第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三變雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也
　　今按三變皆掛蓋本大傳所謂四營而成易者予已論於前矣然其所以不可不掛者則又有兩説蓋三變之中前一變屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一圍三徑一之術也〈掛一而左一右三也掛一而左右皆二也掛一而左三右一也皆陽也掛一而左右皆四者隂也〉屬隂者為隂二而為陽二皆以圍四用半之術也〈掛一而左一右二也掛一而左二右一也陽也掛一而左三右四也掛一而左四右三也隂也〉是皆以三變皆掛之法得之後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則左一右三左二右二左三右一皆為陽惟左右皆四乃為隂〉三變之後其可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多寡之不同而皆有法象〈老隂陽數本皆八老者動而隂性本靜故損隂之四以歸於陽少隂陽本皆二十四少者靜而陽性本動故損陽之四以歸於隂〉是亦以三變皆掛之法得之而後兩變不掛則不得也〈後兩變不掛則老陽少隂皆二十十少陽九老隂一〉郭氏僅見第二第三變可以不掛之一端爾而遂執以為説夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉大抵郭氏他説偏滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小而深有害於成卦變爻之法尤不可以不辨
　　過揲三十六策
　　圓圍三　　　　圓圍三　　　　圓圍三



　　三揲掛扐四再揲掛扐四初揲扐四初揲掛一
　　圓徑一　　　　圓徑一　　　　圓徑一
　　掛扐十三策
　　過揲三十二策
　　方圍四用半　圓圍三　　　　圓圍三



　　三揲掛扐八再揲掛扐四初揲扐四初揲掛一
　　方徑一　　　　圓徑一　　　　圓徑一
　　掛扐十七策
　　五歲再閠圖
　　舊説
　　第一變　第二變　第三變
　　掛　揲左　扐左　揲右　扐右　掛　揲左　扐左　揲右　扐右　掛　揲左　扐左　揲右　扐右　甲乙丙〈閏〉　丁戊〈閏〉　己庚辛〈閏〉　壬癸〈閏〉甲乙丙〈閏〉　丁戊〈閏〉
　　舊説掛一以象三者也扐謂歸竒於扐以象閠者也五歲者一變之間一掛再揲再扐各當一歲之象也再閠者兩扐之歲為再閠之象也而後掛者又合餘蓍再分而掛以起後變之象也其文義象類既皆有條而不紊又通數之必五歲而再閠亦無不合
　　郭氏説
　　一變　二變　三變　四變　五變　六變　七變八變　九變
　　掛扐　扐　　扐　　掛扐　扐　　扐　　掛扐扐　扐
　　甲〈閏〉　乙　　丙　　丁〈閏〉　戊　　己　　庚〈閏〉辛　　壬
　　郭氏之説以掛為竒三變之中第一變掛扐第二變第三變不掛而扐故以有掛有扐之變為掛無掛有扐之變為扐其有掛之扐又棄不數而曰歸竒必俟再扐者象閠之中閱再歲也然則掛象閠歲而不象三才扐反象不閠之歲而不象閠且必二扐而後復掛與大傳之文殊不相應又其閠必六歲而後再至亦不得為五歲而再閠矣
　　易象九為老陽七為少八為少隂六為老舊説陽以進為老隂以退為老九六者乾坤之畫陽得兼隂隂不得兼陽此皆以意配之不然也九七八六之數陽順隂逆之理皆有所從來得之自然非意之所配也凡歸餘之數有多有少多為隂如爻之偶少為陽如爻之竒三少乾也故曰老陽九揲而得之故其數九其策三十六兩多一少則一少為之主震坎艮也故皆謂之少陽〈少在初為震中為坎末為艮〉皆七揲而得之故其數七其策二十有八三多坤也故曰老隂六揲而得之故其數六其策二十有四兩少一多則一多為之主巽離兌也故皆謂之少隂〈多在初為巽中為離末為兊〉皆八揲而得之故其數八其策三十有二盈則變〈純少陽盈純多隂盈〉盈為老故老動而少靜吉㐫悔吝生乎動者也卦爻之辭皆九六者惟動則有占不動則無朕雖易亦不能占之國語謂正屯悔豫皆八遇泰之八是也今人以易筮者雖不動亦用爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭此流俗之過也
　　諸家揲蓍説惟筆談此論簡而盡但謂不動則易不能占與引國語之説為誤爾
　　琴律説
　　太史公五聲數曰九九八十一以為宮〈散聲〉三分去一得五十四以為徴〈為九徽〉三分益一得七十二以為商〈為十二徽〉三分去一得四十八以為羽〈為八徽〉三分益一得六十四以為角〈為十一徽〉十二律數曰黃鍾九寸為宮〈琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鍾〉林鍾六寸為徴〈為第九徽徽內三尺徽外一尺五寸上生太蔟〉太蔟八寸為商〈為第十三徽徽內四尺徽外五寸下生南呂〉南呂五寸一分為羽〈為第八徽徽內二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗〉姑洗七寸一分為角〈為第十一徽徽內三尺五寸徽外九寸下生應鍾〉應鍾四寸六分六釐〈位在八徽內二寸七分內二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔〉蕤賔六寸二分八釐〈位在十徽九徽之間內三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂〉大呂八寸三分七釐六毫〈在龍齦內二寸半內四尺二寸半外二寸半下生夷則〉夷則五寸五分一釐一毫〈在九徽八徽之間內二尺八寸半外一尺六寸半下生夾鍾〉夾鍾七寸四分三釐七毫三絲〈為第十二徽徽內三尺八寸徽外七寸下生無射〉無射四寸八分八釐八絲〈在八徽內徽內二尺五寸徽外二尺上生中呂〉中呂六寸五分八釐三毫四絲六忽〈為第十徽亦為角徽內三尺四寸徽外一尺一寸復生變黃鍾八寸七分八釐有竒今少宮以下即其半聲為四寸三分八釐有竒也　以上十二律並用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不収〉
　　按此以上為自龍齦之內至於七徽左方十二律之位而七徽以後之説亦附其後蓋琴之有徽所以分五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其布徽之法則當隨其聲數之多少律管之長短而三分損益上下相生以定其位如前之説焉今人殊不知此其布徽也但以四折取中為法蓋亦下俚立成之小數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象懵不知其所自來則恐不免有未盡耳　或曰若子之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂迴屈曲而難通無乃出於傅會牽合之私耶曰律之九分也數之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未甞有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也蓋初黃鍾之宮次太蔟之商三中呂之角四林鍾之徴五南呂之羽六黃清之少宮七太清之少商皆起於龍齦皆終於臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七者一之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初五聲之初言之則黃鍾之律固起於龍齦而為宮聲之初矣〈數八十一律九寸琴長四尺五寸〉太蔟則應於十三徽之左而為商〈數七十二律八寸徽內四尺〉姑洗則應於十一徽而為角〈數六十四律七寸一分徽內三尺五寸中呂應於十而為角律六寸五分八釐有竒徽內三尺五寸但姑洗唯三用之餘皆用中呂〉林鍾則應於九而為徴〈數五十四律六寸徽內三尺〉南宮則應於八而為羽〈數四十八律六寸徽內二尺七寸〉○次則太蔟之律固起於龍齦而為商之初矣〈用宮數後倣此〉而其姑角應於十三之左〈用商數後倣此〉林徴應於十南羽應於九黃清少宮應於八之右○三則姑洗之律固起於龍齦而為角之初矣而林徴應於十三南羽應於十一黃清少宮應於九太清少商應於八○四絃則林鍾之律固起於龍齦而為徴之初矣而南羽應於十三黃清少宮應於十太清少商應於九少角應於八○五則南呂之律固起於龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應於十二少商應於十少角應於八九之間○六之黃清則固起於龍齦而為少宮之初矣少商則應於十三少角則應於十少徴則應於九少羽則應於八○七之太清則固起於龍齦而為少商之初矣少角則應於十二少徴則應於十少羽則應於九少宮之少則應於七八之間故皆按其應處而鼓之然後其聲可得而見而聲數律分與其徽內之長無不合焉然此皆黃鍾一均之聲也若大呂夾鍾㽔賔夷則無射應鍾之為律則無所用於黃鍾故必因旋宮而後合於五聲之位其在於此則雖有定位而未當其用也〈大在黃太之間律八寸三分七釐有竒內四尺二寸半○夾在大姑之間律七寸四分三釐有竒內三尺八寸○㽔在中林之間律六寸二分八釐內三尺一寸五分○夷在林南之間律五寸五分五釐有竒內二尺八寸半○無在南右律四寸八分八釐有竒內二尺五寸○應在無右律四寸六分六釐內二尺四寸○蔟宮見本章圖説〉○若自七徽之後以至四徽之前則五聲十二律之應亦各於其初之次而半之〈初絃七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為徴四五間為羽○次絃七徽承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮○三絃七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商○四承角而為徴六左為羽六右為宮六為商四五間為角○五七徽承徴而為羽六左為宮六右為商五右為角四五間為徴○六絃承羽而為宮七右為商五右為角五為徴四五間為羽○七承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮〉四徽之後以至一徽之後則其聲律之應次第又如其初而又半之〈此一節聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節不異但加促宻耳○凡五起於龍齦初五聲次四聲三三聲四二聲五一聲凡十有五聲皆正聲○初絃七徽次八徽三九徽四十徽五十二徽六龍齦以後為第二宮各五聲七龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲○初四徽以下至七八七間以後為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲○初一徽之後下至七四五之間初一聲次二聲三三聲四四聲五五聲六五聲七四聲凡二十四聲猶為少少入前三十五聲數內惟六一聲七二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲通為三十八聲共合一琴而計之為百十有三聲〉但七徽之左為聲律之初氣後身長聲和節緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣之餘承徴羽既盡之後而黃鍾之宮後有應於此者且其下六之為聲律亦皆承其已應之次以復於初而得其齊焉氣已消而復息聲已散而復圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈廹聲愈高節愈促而愈不可用矣此六徽以後所以為用之少雖四徽亦承以應之次以復於初而得其齊而終有所不能反也〈此處但泛聲多取之自當別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聼也〉大抵琴徽之分布聲律正與候氣同是一法而亦不能無少異候氣之法闕地為坎盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋之上距地面皆取一寸而止其管之底則各隨其律之短長以為淺深黃鍾最長故最深而最先應應鍾最短故最淺而最後應今移其法於琴而論之則所謂龍齦即木案之地也所謂臨岳即地面之平也聲應之處即其律寸之短長距案之逺近也故按此鼓之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其甚異者則管虛而實管有長短而無大小〈圍皆九分徑皆三分〉絃有大小而無短長管上平而下不齊則下齊而同起於龍齦也是以候氣者異管而應不同時既應則其氣遂達於上而無復升進之漸布徽者亦異而應於同時既應則各得其量之所受〈如以大小為五聲之序〉而循序以漸進至於三周而後已此其甚不同者也然明者觀之以其所異乘除凖望而求其所同則是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以來通儒名師未有為此説者余乃獨以荒淺之學聾聵之耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聼聞而莫之信也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之所疑焉耳抑此七絃既有散所取五聲之位又有按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而下者皆自上絃逓降一等其自左而右者則終始循環或先或後每至上之宮而一齊焉蓋散聲陽也通體之全聲也無所受命而受命於天者也七徽隂也全律之半聲也受命於人而人之所資者也但以全聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重而不知散聲之為尊甚矣其惑也至其三宮之位則左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取類左以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽明故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興隆親小人逺賢臣則拂此理而世以衰亂是乃事理之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宮則凡律之當徽而有聲者皆本宮用事之律也其不當徽而無聲者皆本宮不用之律也〈惟第十二徽有徽無聲亦不當用未詳其説〉律旋而宮變則時異而事殊其遭時而遇俗者自當進據可為之會而發其鳴聲其背時而忤俗者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理勢之當然而其詳則旋宮之圖説盡之矣定律
　　沈氏筆談據唐人琵琶録以為調琴之法湏先以管色合字定宮乃以宮下生徴徴上生商上下相生終於少商凡下生者隔二上生者隔一取之凡絲聲皆當如此但今人茍簡不復以管定聲故其高下無法出於臨時
　　按沈氏所言可救流俗茍簡之弊世之言琴者徒務布爪取聲之巧其韻勝者乃能以蕭散閒逺為高耳豈復知禮樂精㣲之際其為法之嚴宻乃如此而不可茍哉然其曰以合聲定宮者亦黃鍾一均之法耳不知沈氏之意姑舉一隅以見其餘耶抑以琴聲之變為盡於此而遂已也若曰姑舉一隅而當別用旋宮之法以盡其變則又當各以其字命之而不得定以合聲為宮也蓋今俗樂之譜厶則合之為黃也龴則四下之為大也龴則四上之為大也二則一下之為夷也二則一上之為姑也龴則上之為中也厶則勾之為㽔也厶則尺之為林也龴則龴下之為夷也龴則龴上之為南也則凡下之為無也則凡上之為應也六則六之為黃清也丌則五下之為太清也丌則五上之為太清也則〈闕〉上之為夾清也此聲俗工皆能知之但或未識古律之名不能移彼以為此故附見其説雲〈按今俗樂或為高於古雅樂三律則合字乃夾鍾也沈氏後章即言今教坊燕樂比律高三均弱合字比大蔟徽下卻以凡字當宮聲比宮之清宮徽高外方樂乂高坊一均以來惟契丹樂聲比教坊樂下二坊疑唐之遺聲也若如沈説則方外合字真為夾鍾矣若便以此為黃鍾恐聲已高急更用旋宮至辰已位即已為林夷非惟不容彈亦不可得而上矣更詳之〉調
　　調之法散聲隔四而得二聲〈宮與少宮商與少商〉中徽亦如之而得四聲〈按上散下得二聲按下散上得二聲其則同〉八徽隔三而得六聲〈宮與羽商與少宮角與少商按上得三聲按下得三聲〉九徽按上者隔二而得四聲〈宮與徴商與羽角與少宮徴與少商為四○內角聲在九十間四之一少濁〉按下者隔一而得五聲〈少商與羽少宮與徴羽與角徴與商角與宮為五○內角聲在九八間四之一少清〉十徽按上者隔一而得五聲〈宮與角商與徴角與羽徴與少宮羽與少商為五○內角聲在十一徽少濁〉按下者隔二而得四聲〈少商與徴少宮與角羽與商徴與宮為四○內角聲在十一徽少濁〉十三徽之左比絃相應而得六聲〈宮與商商與角角與徴徴與羽羽與少宮少宮與少商凡六〉
　　右調之法大槩如此然惟九徽為得其相生之序十徽則雖律呂相得而其倫序倒置若有未諧故沈氏説以隔二者為下生隔一者為上生蓋九徽之宮隔二者生散徴而散徴隔一上生十徽之商九徽之商隔二下生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二下生散少宮而散少宮隔一上生十徽之徴九徽之徴隔二下生散少商而散少商隔一上生十徽之羽也如此則九徽之隔二者常以木聲命散聲十徽之隔一者常以散聲命木聲然後十徽之按上按下者亦皆得以協其相生之序此又不可不知也此外諸絃號為相應者則但以散聲木聲同於一律而自相醻酢至於相生之序則無取焉然散聲者全律之首七徽者散聲之貳故其應聲渾厚寛平最為諧韻特以中三者孤孑特立無上下之交焉則其為用有所不周若八徽之三聲十三徽之六聲則為律雖同而絲木有異是以其聲雖應而不和如人心不同而強相然諾外雖和悅而中實乖離求其天屬自然真誠和協則惟九徽十徽與十一徽之三為然此調之法所以必於此而取之亦非人力之所能為也或者見其如此而不深求其故遂以已意強為之説以為九徽者林鍾之位十徽者中呂之位林鍾為黃鍾之所生而中呂又為能反生黃鍾者所以得為調之地而非他徽之可及此其為説亦巧矣然使果有是理則曷為不直於黃鍾焉調之而必為此依傍假託之計耶若角聲二律之説則予甞竊恠古之為樂者通用三分損益隔八相生之法若以黃鍾為宮則姑洗之為角有不可以毫髪差者而今世琴家獨以中呂為黃鍾之角故於衆樂常必高其一律然後和惟第三本是角聲乃得守其舊而不變流傳既乆雖不知其所自來然聼以心耳亦知其非人力之所能為也昔人亦有為之説者皆無足取其曰五聲之象角實為民以民為貴故於此焉上之者其穿鑿而迂疎固已甚矣又以為姑洗為正角中呂為慢角者則恐此等變調隨世而生又非獨此為然也近世惟長樂王氏之書所言禮樂最為近古然其説琴亦但以第三為律中中呂而不言其所以然者予於是益以為疑乃為之深思而有得焉然後知古人所以破去三分損益隔八相生之明法而俛焉以就此位之僣差者乃為迫於聲律自然之變有不得已而然也蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽徴角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介於宮與徴角之間於是作樂者因而取之謂之二變然後被四聲者乃得連續無間而七均備焉惟琴則専用正聲不取二變故於二位之闕無以異乎衆樂之初然又以其別有二少而少宮之分地位近於變宮故宮羽之間有以補之而不至於大闕惟徴角之間既為闊逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以己午二位特為空闕而角聲之勢必將乘其間隙進而干之以求合於林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去於是姑前中後皆得祗間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鍳有以盡其曲折之㣲則亦孰能發其精藴著為明法以幸後世之人哉深䆒其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為専指琴之一器而言且使衆樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉















　　晦庵集巻六十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻六十七　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　元亨利貞説
　　元亨利貞性也生長收藏情也以元生以亨長以利收以貞藏者心也仁義禮智性也惻隠羞惡辭讓是非情也以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也性者心之理也情者心之用也心者性情之主也程子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神正謂此也又曰言天之自然者謂之天道言天之付與萬物者謂之天命又曰天地以生物為心亦謂此也
　　易象説
　　易之有象其取之有所從其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所從則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎畧而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文責卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變卦五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅會穿鑿而非有自然之勢惟其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義苟應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如此則是説卦之作為無所與易而近取諸身逺取諸物者亦剩語矣故疑其説亦若有未盡者因竊論之以為易之取象固必有所自來而其為説必已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使足以為訓戒而決吉㐫如王氏程子與吾本義之雲者其亦可矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也
　　易精變神説
　　變化之道莫非神之所為也故知變化之道則知神之所為矣易有聖人之道四焉所謂變化之道也觀變玩占可以見其精之至矣玩辭觀象可以見其變之至矣然非有寂然感通之神則亦何以為精為變而成變化之道哉此變化之道所以為神之所為也所以極深者以其幾也所以研幾者以其變也極深研幾所以不疾而速不行而至者以其神也此又發明上文之意復以易有聖人之道四焉者結之也或曰至精至變皆以書言之矣至神之妙亦以書言可乎曰至神之妙固無不在詳考之文意則實亦以書言之也所謂無思無為寂然不動雲者言辭在冊象在畫蓍在櫝而變未形也至於玩辭觀象而揲蓍以變則感而遂通天下之故矣推而極於天地之大反而驗諸心術之㣲其一動一靜循環始終之際至神之妙亦如此而已矣嗚呼此其所以不疾而速不行而至也歟
　　參伍以變錯綜其數説
　　參以三數之也伍以伍數之也如雲什伍其民如雲或相什伯非直為三與五而已也蓋紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會故荀子曰窺敵制變欲伍以參注引韓子曰省同異之言以知朋黨之分偶三五之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合三而漢書趙廣漢傳亦云參伍其賈以類相凖皆其義也易所謂參伍以變者蓋言或以三數而變之或以五數而變之前後多寡更相反覆以不齊而要其齊如河圖洛書大衍之數伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀紀元是皆各為一法不相依附而不害其相通也綜字之義沙隨得之然錯綜自是兩事錯者雜而互之也綜者條而理之也參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而疏錯綜所以極之其治之也繁而宻
　　易寂感説
　　易曰無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故者何也曰無思慮也無作為也其寂然者無時而不感其感通者無時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於已發也見其寂然之用亦各有當而實未甞分焉故程子曰中者言寂然不動者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和蓋所以為寂感也觀言字者字可以見其㣲意矣
　　舜典象刑説
　　聖人之心未感於物其體廣大而虛明絶無毫髪偏倚所謂天下之大本者也及其感於物也則喜怒哀樂之用各隨所感而應之無一不中節者所謂天下之達道也蓋自本體而言如鏡之未有所照則虛而已矣如衡之未有所加則平而已矣至語其用則以其至虛而好醜無所遁其形以其至平而輕重不能違其則此所以致其中和而天地位萬物育雖以天下之大而舉不出乎吾心造化之中也以此而論則知聖人之於天下其所以為慶賞威刑之具者莫不各有所由而舜典所論敷奏以言明試以功車服以庸與夫制刑明辟之意皆可得而言矣雖然喜而賞者陽也聖人之所欲也怒而刑者隂也聖人之所惡也是以聖人之心雖曰至虛至平無所偏倚而於此二者之間其所以處之者亦不能無小不同者故其言又曰罪疑惟輕功疑惟重此則聖人之㣲意也然其行之也雖曰好賞而不能賞無功之士雖曰惡刑而不敢縱有罪之人而功罪之實茍已曉然而無疑則雖欲輕之重之而不可得是又未甞不虛不平而大本之立達道之行固自若也故其賞也必察其言審其功而後加以車服之賜其刑也必曰象以典刑畫象而示民以墨劓剕宮大辟五等肉刑之常法也其曰流宥五刑者放之於遠所以寛夫犯此肉刑而情輕之人也其曰鞭作官刑扑作教刑者官府學校之刑所以馭夫罪之小而未麗於五刑者也其曰金作贖刑使之入金而免其罪所以贖夫犯此鞭撲之刑而情之又輕者也此五者刑之法也其曰𤯝災肆赦者言不幸而觸罪者則肆而赦之其曰怙終賊刑者言有恃而不改者則賊而刑之此二者法外之意猶今律令之名例也其曰欽哉欽哉惟刑之恤哉者此則聖人畏刑之心閔夫死者之不可復生刑者之不可復續惟恐察之有不審施之有不當又雖已得其情而猶必矜其不教無知而抵冐至此也嗚呼詳此數言則聖人制刑之意可見而其於輕重淺深出入取捨之際亦已審矣雖其重者或至於誅斬斷割而不少貸然本其所以至此則其所以施於人者亦必當有如是之酷矣是以聖人不忍其被酷者之衘寃負痛而為是以報之雖若甚慘而語其實則為適得其宜雖以不忍之心畏刑之甚而不得赦也惟其情之輕者聖人於此乃得以施其不忍畏刑之意而有以宥之然亦必投之逺方以禦魑魅蓋以此等所犯非殺傷人則亦或滛或盜其情雖輕而罪實重若使既免於刑而又得便還鄉里復為平民則彼之被其害者寡妻孤子將何面目以見之而此倖免之人髪膚支體了無所傷又將得以遂其前日之惡而不知悔此所以必曰流以宥之而又有五流有宅五宅三居之文也若夫鞭撲之刑則雖刑之至小而其情之輕者亦必許其入金以贖而不忍輙以真刑加之是亦仁矣然而流専以宥肉刑而不下及於鞭撲贖専以待鞭撲而不上及於肉刑則其輕重之間又未甞不致詳也至於過誤必赦故犯必誅之法則又權衡乎五者之內欽哉欽哉惟刑之恤之㫖則常通貫乎七者之中此聖人制刑明辟之意所以雖或至於殺人而其反覆表裏至精至宻之妙一一皆從廣大虛明心中流出而非私智之所為也而或者之論乃謂上古惟有肉刑舜之為流為贖為鞭為撲乃不忍民之斬戮而始為輕刑者則是自堯以上雖犯鞭撲之刑者亦必使從墨劓之坐而舜之心乃獨不忍於殺傷滛盜之凶賊而反忍於見殺見傷為所侵犯之良民也聖人之心其不如是之殘賊偏倚而失其正亦已明矣又謂周之穆王五刑皆贖為能復舜之舊者則固不察乎舜之贖初不上及於五刑又不察乎穆王之法亦必疑而後贖也且以漢宣之世張敞以討羌之役兵食不繼建為入榖贖罪之法初亦未甞及夫殺人及盜之品也而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曾謂三代之隆而以是為得哉嗚呼世衰學絶士不聞道是以雖有粹羙之質而不免一偏之𡚁其於聖人公平正大之心有所不識而徒知切切焉餙其偏見之私以為羙談若此多矣可勝辨哉若夫穆王之事以予料之殆必由其廵遊無度財匱民勞至其末年無以為計乃特為此一切權宜之術以自豐而又托於輕刑之説以違道而干譽耳夫子存之蓋以示戒而程子䇿試甞發問焉其意亦可見矣或者又謂四㓙之罪不輕於少正夘舜乃不誅而流之以為輕刑之驗殊不知共兠朋黨鯀功不就其罪本不至死三苗拒命雖若可誅而蠻夷之國聖人本以荒忽不常待之雖有負犯不為畔臣則姑竄之逺方亦正得其宜耳非故為是以輕之也若少正夘之事則予甞竊疑之蓋論語所不載子思孟子所不言雖以左氏春秋內外傳之誣且駁而猶不道也乃獨荀況言之是必齊魯陋儒憤聖人之失職故為此説以夸其權耳吾又安敢輕信其言而遽稽以為決乎聊並記之以俟來者
　　周禮三徳説
　　或問師氏之官以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡何也曰至徳雲者誠意正心端本清源之事道則天人性命之理事物當然之則修身齊家治國平天下之術也敏徳雲者彊志力行畜徳廣業之事行則理之所當為日可見之跡也孝徳雲者尊祖愛親不忘其所由生之事知逆惡則以得於已者篤實深固有以真知彼之逆惡而自不忍為者也〈至徳以為道本明道先生以之敏徳以為行本司馬溫公以之孝徳以知逆惡則趙無愧徐仲車之徒是也〉凡此三者雖曰各以其材品之高下資質之所宜而教之然亦未有専務其一而可以為成人者也是以列而言之以見其相須為用而不可偏廢之意蓋不知至徳則敏徳者散漫無統固不免乎篤學力行而不知道之譏然不務敏徳而一於至則又無以廣業而有空虛之𡚁不知敏徳則孝徳者僅為匹夫之行而不足以通於神明然不務孝徳而一於敏則又無以立本而有悖徳之累是以兼陳備舉而無所遺此先王之教所以本末相資精粗兩盡而不倚於一偏也其又曰教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長何也曰徳也者得於心而無所勉者也行則其所行之法而已蓋不本之以其徳則無所自得而行不能以自修不實之以其行則無所持循而徳不能以自進是以既教之以三徳而必以三行繼之則雖其至末至粗亦無不盡而徳之修也不自覺矣然是三者似皆孝徳之行而已至於至徳敏徳則無與焉蓋二者之行本無常師必協於一然後有以獨見而自得之固非教者所得而預言也惟孝徳則其事為可指故又推其類而兼為友順之目以詳教之以為學者雖或未得於心而事亦可得而勉使其行之不已而得於心焉則進乎徳而無待於勉矣況其又能即是而充之以周於事而泝其原則孰謂至徳敏徳之不可至哉或曰三徳之教大學之學也三行之教小學之學也鄉三物之為教也亦然而尤詳
　　樂記動靜説
　　樂記曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也何也曰此言性情之妙人之所生而有者也蓋人受天地之中以生其未感也純粹至善萬理具焉所謂性也然人有是性則即有是形有是形則即有是心而不能無感於物感於物而動則性之欲者出焉而善惡於是乎分矣性之欲即所謂情也又曰物至而知知而後好惡形焉何也曰上言性情之別此指情之動處為言而情在其中也物至而知知之者心之感也好之惡之者情也形焉者其動也所以好惡而有自然之節者性也好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣何也曰此言情之所以流而性之所以失也情之好惡本有自然之節惟其不自覺知無所涵養而大本不立是以天則不明於內外物又從而誘之此所以流濫放逸而不自知也茍能於此覺其所以然者而反躬以求之則其流也庶乎其可制矣不能如是而惟情是狥則人慾熾盛而天理滅息尚何難之有哉此一節正天理人慾之機間不容息處惟其反躬自省念念不忘則天理益明存養自固而外誘不能奪矣夫物之感人無窮而人之好惡無節則是物至而人化物也人化物也者滅天理而窮人慾何也曰上言情之所以流此以其流之甚而不反者言之也好惡之節天之所以與我也而至於無節宰制萬物人之所以為貴也而反化於物焉天理惟恐其存之不至也而反滅之人慾惟恐其制之不力也而反窮之則人之所以為人者至是盡矣然天理秉彜終非可殄滅者雖化物窮欲至於此極茍能反躬以求天理之本然者則初未甞滅也但染習之深難覺而易昧難反而易流非厲知恥之勇而致百倍之功則不足以復其初爾
　　中庸首章説
　　中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教何也曰天命之謂性渾然全體無所不該也率性之謂道大化流行各有條貫也修道之謂教克己復禮日用工夫也知全體然後條貫可尋而工夫有序然求所以知之又在日用工夫下學上達而已矣又曰道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲故君子謹其獨也何也曰率性之謂道則無時而非道亦無適而非道如之何而可須臾離也可須臾離則非率性之謂矣故君子戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞蓋知道之不可須臾離則隠㣲顯著未甞有異所以必謹其獨而不敢以須臾離也然豈怠於顯而偏於獨哉蓋獨者致用之源而人所易忽於此而必謹焉則亦無所不謹矣喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也致中和天地位焉萬物育焉何也曰天命之性渾然而已以其體而言之則曰中以其用而言之則曰和中者天地之所以立也故曰大本和者化育之所以行也故曰達道此天命之全也人之所受蓋亦莫非此理之全喜怒哀樂未發是則所謂中也發而莫不中節是則所謂和也然人為物誘而不能自定則大本有所不立發而或不中節則達道有所不行大本不立達道不行則雖天理流行未甞間斷而其在我者或㡬乎息矣惟君子知道之不可須臾離者其體用在是則必有以致之以極其至焉葢敬以直內而喜怒哀樂無所偏倚所以致夫中也義以方外而喜怒哀樂各得其正所以致夫和也敬義夾持涵養省察無所不用其戒謹恐懼是以當其未發而品節已具隨所發用而本體卓然以至寂然感通無少間斷則中和在我天人無間而天地之所以位萬物之所以育其不外是矣
　　已發未發説
　　中庸未發已發之義前此認得此心流行之體又因程子凡言心者皆指已發之雲遂目心為己發而以性為未發之中自以為安矣比觀程子文集遺書見其所論多不符合因再思之乃知前日之説雖於心性之實未始有差而未發已發命名未當且於日用之際欠卻本領一叚工夫葢所失者不但文義之間而已因條其語而附以己見告於朋友願相與講焉恐或未然當有以正之
　　文集雲中即道也又曰道無不中故以中形道又雲中即性也此語極未安中也者所以狀性之體段如天圓地方
　　又雲中之為義自過不及而立名若只以中為性則中與性不合
　　又雲性道不可合一而言中止可言體而不可與性同徳
　　又雲中性之徳此為近之又雲不若謂之性中又雲喜怒哀樂之未發謂之中赤子之心發而未逺乎中若便謂之中是不識大本也
　　又雲赤子之心可以謂之和不可謂之中
　　遺書雲只喜怒哀樂未發便是中
　　又雲既思便是已發喜怒哀樂一般
　　又雲當中之時耳無聞目無見然見聞之理在始得又雲未發之前謂之靜則可靜中須有物始得這裏最是難處能敬則自知此矣
　　又雲敬而無失便是喜怒哀樂未發謂之中也敬不可謂之中但敬而無失即所以中也
　　又雲中者天下之大本天地間亭亭當當直上直下之理出則不是惟敬而無失最盡
　　又雲存養於未發之前則可求中於未發之前則不可
　　又雲未發更怎生求只平日涵養便是涵養乆則喜怒哀樂發而中節
　　又雲善觀者卻於已發之際觀之
　　右據此諸説皆以思慮未萌事物未至之時為喜怒哀樂之未發當此之時即是心體流行寂然不動之處而天命之性體叚具焉以其無過不及不偏不倚故謂之中然已是就心體流行處見故直謂之性則不可呂博士論此大槩得之特以中即是性赤子之心即是未發則大失之故程子正之〈解中亦有求中之意葢答書時未暇辨耳〉葢赤子之心動靜無常非寂然不動之謂故不可謂之中然無營欲知巧之思故為未遠乎中耳未發之中本體自然不須窮索但當此之時敬以持之使此氣象常存而不失則自此而發者其必中節矣此日用之際本領工夫其曰卻於已發之處觀之者所以察其端倪之動而致擴充之功也一不中則非性之本然而心之道或幾乎息矣故程子於此每以敬而無失為言又雲入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰涵養須是敬進學則在致知以事言之則有動有靜以心言之則周流貫徹其工夫初無間斷也但以靜為本爾〈周子所謂主靜者亦是此意但言靜則偏故程子又説敬〉向來講論思索直以心為已發而所論致知格物亦以察識端倪為初下手處以故缺卻平日涵養一叚功夫其日用意趣常偏於動無復深潛純一之味而其發之言語事為之間亦常躁迫浮露無古聖賢氣象由所見之偏而然爾程子所謂凡言心者皆指已發而言此卻指心體流行而言非謂事物思慮之交也然與中庸本文不合故以為未當而復正之固不可執其已改之言而盡疑論説之誤又不可遂以為當而不究其所指之殊也周子曰無極而太極程子又曰人生而靜以上不容説纔説時便已不是性矣葢聖賢論性無不因心而發若欲専言之則是所謂無極而不容言者亦無體叚之可名矣未審諸君子以為如何
　　程子養觀説
　　程子曰存養於未發之前則可又曰善觀者卻於已發之際觀之何也曰此持敬之功貫通乎動靜之際者也就程子此章論之方其未發必有事焉是乃所謂靜中之知覺復之所以見天地之心也及其已發隨事觀省是乃所謂動中求靜艮之所以止其所也然則靜中之動非敬其孰能形之動中之靜非敬其孰能察之故又曰學者莫若先理㑹敬則自知此矣然則學者豈可舍是而他求哉
　　論語或問説一
　　或曰程子以孝弟為行仁之本而又曰論性則以仁為孝弟之本何也曰仁之為性愛之理也其見於用則事親從兄仁民愛物皆其為之之事也此論性而以仁為孝弟之本者然也但親者我之所自出兄者同出而先我故事親而孝從兄而弟乃愛之先見而尤切者若君子以此為務而力行之至於行成而徳立則自親親而仁民仁民而愛物其愛有差等其施有漸次而為仁之道生生而不窮矣此學孝弟所以為仁之本也
　　論語或問説二
　　或曰子於有子孝弟之章既以仁為愛之理矣於巧言令色鮮仁之章又以為心之徳何哉曰仁之道大不可以一言而盡也程子論四徳而曰四徳之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者推此而言則可見矣葢仁也者五常之首也而包四者惻隠仁之體也而貫四端故仁之為義偏言之則曰愛之理前章所言之類是也専言之則曰心之徳後章所言之類是也其實愛之理所以為心之徳是以聖門之學必以求仁為要而語其所以行之者則必以孝弟為先論其所以賊之者則必以巧言令色為甚記語者所以列此二章於首章之次而其序又如此欲學者知仁之為急而識其所當務與其所可戒也
　　巧言令色説
　　容貌詞氣之間正學者持養用力之地然有意於巧令以悅人之觀聴則心馳於外而鮮仁矣若是就此持養發禁躁妄動必溫恭只要體當自家直內方外之實事乃是為已之切求仁之要復何病乎故夫子告顔淵以克己復禮之目不過視聴言動之間而曾子將死之善言亦不外乎容貌顔色辭氣三者而已夫子所謂遜以出之辭欲巧者亦其一事也仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色則大賢成徳之行而進乎此者夫子之逞顔色怡怡如也乃聖人動容周旋中禮之事又非仲山甫之所及矣至於小人訐以為直色厲內荏則雖與巧言令色者不同然考其矯情餙偽之心實巧言令色之尤者故聖人惡之上蔡引此數條而不肻明言其所以然者將使學者深求而自得之也然令學者反求之於㝠漠不可知之中失之愈逺言仁録中所解亦少曲折故詳論之使學者無滛思力索之苦而有以審夫用力之幾焉
　　觀過説
　　觀過之説詳味經意而以伊川之説推之似非専指一人而言乃是通論人之所以有過皆是隨其所偏或厚或薄或不忍或忍一有所過無非人慾之私若能於此看得兩下偏處便見勿忘勿助長之間天理流行鳶飛魚躍元無間斷故曰觀過斯知仁矣葢言因人之過而觀所偏則亦可以知仁非以為必如此而後可以知仁也若謂觀已過竊甞試之尤覺未穏葢必俟有過而後觀則過惡已形觀之無及乆自悔咎乃是反為心害而非所以養心若曰不俟有過而預觀平日所偏則此心廓然本無一事卻不直下栽培涵養乃豫求偏處而注心觀之聖人平日教人養心求仁之術似亦不如此之支離也
　　忠恕説
　　子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣曾子之學主於誠身其於聖人之日用觀省而服習之葢已熟矣惟未能即此以見夫道之全體則不免疑其有二也然用力之乆亦將自得矣故夫子以一貫之理告之葢當其可也曾子於是黙契其㫖然後知向之所從事者莫非道之全體雖變化萬殊而所以貫之者未甞不一也此其自得之深宜不可以容聲矣然門人有問而以忠恕告之者葢以夫子之道不離乎日用之間自其盡已而言則謂之忠自其及物而言則謂之恕本末上下皆所以為一貫惟下學而上達焉則知其未甞有二也夫子所以告曾子曾子所以告門人豈有異㫖哉
　　君子所貴乎道者三説
　　本末精粗無非道也而君子所貴貴其本而已矣葢動容貌而能逺𭧂慢也正顔色而能近信也出辭氣而能逺鄙倍也三者道之得於身者也所謂本也若夫儀章器數之末道雖不外乎是然其分則有司之守而非君子之所有事矣曾子之言其亦如此而已至論三者之所以然則必有內外交相養之功焉積之之乆而後能至於此也二先生發明此意最為詳備〈朱公掞問學劉元城手編內各有一叚〉至於諸儒往往只以臨時強勉修飾為功此固失之惟上蔡専以動正出三字為用力處以能此則𭧂慢鄙倍不期逺而自逺此庶幾得其本矣然亦只是臨時著力不見平日涵養工夫又只以由中而出為正不是恭敬持守之則以二先生之説格之則亦未免為一偏之論也
　　盡心説
　　盡其心者知其性也知其性則知天矣言人能盡其心則是知其性能知其性則知天也葢天者理之自然而人之所由以生者也性者理之全體而人之所得以生者也心則人之所以主於身而具是理者也天大無外而性稟其全故人之本心其體廓然亦無限量惟其梏於形器之私滯於聞見之小是以有所蔽而不盡人能即事即物窮究其理至於一日會貫通徹而無所遺焉則有以全其本心廓然之體而吾之所以為性與天之所以為天者皆不外乎此而一以貫之矣
　　太極説
　　動靜無端隂陽無始天道也始於陽成於隂本於靜流於動者人道也然陽復本於隂靜復根於動其動靜亦無端其隂陽亦無始則人葢未始離乎天而天亦未始離乎人也
　　元亨誠之通動也利貞誠之復靜也元者動之端也本乎靜貞者靜之質也著乎動一動一靜循環無窮而貞也者萬物之所以成終而成始者也故人雖不能不動而立人極者必主乎靜惟主乎靜則其著乎動也無不中節而不失其本然之靜矣
　　靜者性之所以立也動者命之所以行也然其實則靜亦動之息爾故一動一靜皆命之行而行乎動靜者乃性之真也故曰天命之謂性
　　情之未發者性也是乃所謂中也天下之大本也性之已發者情也其皆中節則所謂和也天下之達道也皆天理之自然也妙性情之徳者心也所以致中和立大本而行達道者也天理之主宰也
　　靜而無不該者性之所以為中也寂然不動者也動而無不中者情之發而得其正也感而遂通者也靜而常覺動而常止者心之妙也寂而感感而寂者也
　　明道論性説
　　生之謂性〈止〉　生之謂也
　　天之付與萬物者謂之命物之稟受於天者謂之性然天命流行必二氣五行交感凝聚然後能生物也性命形而上者也氣則形而下者也形而上者一理渾然無有不善形而下者則紛紜雜揉善惡有所分矣故人物既生則即此所稟以生之氣而天命之性存焉此程子所以發明告子生之謂性之説而以性即氣氣即性者言之也
　　人生氣稟〈止〉不可不謂之性也
　　所稟之氣所以必有善惡之殊者亦性之理也葢氣之流行性為之主以其氣之或純或駁而善惡分焉故非性中本有二物相對也然氣之惡者其性亦無不善故惡亦不可不謂之性也先生又曰善惡皆天理謂之惡者本非惡但或過或不及便如此葢天下無性外之物本皆善而流於惡耳
　　葢生之謂性〈止〉水流而就下也
　　性則性而已矣何言語之可形容哉故善言性者不過即其發見之端而言之而性之韞因可黙識矣如孟子之論四端是也觀水之流而必下則水之性下可知觀性之發而必善則性之韞善亦可知也
　　皆水也〈止〉各自出來
　　此又以水之清濁譬之水之清者性之善也流至海而不汚者氣稟清明自㓜而善聖人性之而全其天者也流未逺而已濁者氣稟偏駁之甚自㓜而惡者也流既逺而方濁者長而見異物而遷焉失其赤子之心者也濁有多少氣之昏明純駁有淺深也不可以濁者不為水惡亦不可不謂之性也然則人雖為氣所昏流於不善而性未甞不在其中特謂之性則非其本然謂之非性則初不離是以其如此故人不可以不加澄治之功惟能學以勝氣則知此性渾然初未甞壊所謂元初水也雖濁而清者存故非將清來換濁既清則本無濁故非取濁置一隅也如此則其本善而已矣性中豈有兩物對立而並行也哉
　　此理天命也〈止〉此舜有天下而不與者也
　　此理天命也該始終本末而言也修道雖以人事而言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能為也然非聖人有不能盡故以舜明之
　　定性説
　　定性者存養之功至而得性之本然也性定則動靜如一而內外無間矣天地之所以為天地聖人之所以為聖人不以其定乎君子之學亦以求定而已矣故擴然而大公者仁之所以為體也物來而順應者義之所以為用也仁立義行則性定而天下之動一矣所謂貞也夫豈急於外誘之除而反為是憧憧哉然常人之所以不定者非其性之本然也自私以賊夫仁用知以害夫義是以情有所蔽而憧憧耳不知自反以去其所蔽顧以惡外物為心而反求照於無物之地亦見其用力愈勞而燭理愈昧益以憧憧而不自知也艮其背則不自私矣行無事則不用知矣內外兩忘非忘也一循於理不是內而非外也不是內而非外則大公而順應尚何事物之為累哉聖人之喜怒大公而順應天理之極也衆人之喜怒自私而用知人慾之盛也忘怒則公觀理則順二者所以為自反而去蔽之方也夫張子之於道固非後學所敢議然意其彊探力取之意多涵泳完養之功少故不能無疑於此程子以是發之其㫖深哉
　　觀心説
　　或問佛者有觀心説然乎曰夫心者人之所以主乎身者也一而不二者也為主而不為客者也命物而不命於物者也故以心觀物則物之理得今復有物以反觀乎心則是此心之外復有一心而能管乎此心也然則所謂心者為一耶為二耶為主耶為客耶為命物者耶為命於物者耶此亦不待較而審其言之謬矣或者曰若子之言則聖賢所謂精一所謂操存所謂盡心知性存心養性所謂見其參於前而倚於衡者皆何謂哉應之曰此言之相似而不同正苖莠朱紫之間而學者之所當辨者也夫謂人心之危者人慾之萌也道心之㣲者天理之奧也心則一也以正不正而異其名耳惟精惟一則居其正而審其差者也絀其異而反其同者也能如是則信執其中而無過不及之偏矣非以道為一心人為一心而又有一心以精一之也夫謂操而存者非以彼操此而存之也舍而亡者非以彼舍此而亡之也心而自操則亡者存舍而不操則存者亡耳然其操之也亦曰不使旦晝之所為得以梏亡其仁義之良心雲爾非塊然兀坐以守其烱然不用之知覺而謂之操存也若盡心雲者則格物窮理廓然貫通而有以極夫心之所具之理也存心雲者則敬以直內義以方外若前所謂精一操存之道也故盡其心而可以知性知天以其體之不蔽而有以究夫理之自然也存心而可以養性事天以其體之不失而有以順夫理之自然也是豈以心盡心以心存心如兩物之相持而不相舍哉若參前倚衡之雲者則為忠信篤敬而發也葢曰忠信篤敬不忘乎心則無所適而不見其在是雲爾亦非有以見夫心之謂也且身在此而心參於前身在輿而心倚於衡是果何理也耶大抵聖人之學本心以窮理而順理以應物如身使臂如臂使指其道夷而通其居廣而安其理實而行自然釋氏之學以心求心以心使心如口齕口如目視目其機危而迫其途險而塞其理虛而其勢逆葢其言雖有若相似者而其實之不同葢如此也然非夫審思明辨之君子其亦孰能無惑於斯耶仁説〈浙本誤以南軒先生仁説為先生仁説而以先生仁説為序仁説又註此篇疑是仁
　　説序姑附此十字今悉刪正之〉
　　天地以生物為心者也而人物之生又各得夫天地之心以為心者也故語心之徳雖其總攝貫通無所不備然一言以蔽之則曰仁而已矣請試詳之葢天地之心其徳有四曰元亨利貞而元無不綂其運行焉則為春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之為心其徳亦有四曰仁義禮智而仁無不包其發用焉則為愛恭宜別之情而惻隠之心無所不貫故論天地之心者則曰乾元坤元則四徳之體用不待悉數而足論人心之妙者則曰仁人心也則四徳之體用亦不待遍舉而該葢仁之為道乃天地生物之心即物而在情之未發而此體已具情之既發而其用不窮誠能體而存之則衆善之源百行之本莫不在是此孔門之教所以必使學者汲汲於求仁也其言有曰克已復禮為仁言能克去已私復乎天理則此心之體無不在而此心之用無不行也又曰居處恭執事敬與人忠則亦所以存此心也又曰事親孝事兄弟及物恕則亦所以行此心也又曰求仁得仁則以讓國而逃諫伐而餓為能不失乎此心也又曰殺身成仁則以欲甚於生惡甚於死為能不害乎此心也此心何心也在天地則坱然生物之心在人則溫然愛人利物之心包四徳而貫四端者也或曰若子之言則程子所謂愛情仁性不可以愛為仁者非與曰不然程子之所訶以愛之發而名仁者也吾之所論以愛之理而名仁者也葢所謂情性者雖其分域之不同然其脈絡之通各有攸屬者則曷甞判然離絶而不相管哉吾方病夫學者誦程子之言而不求其意遂至於判然離愛而言仁故特論此以發明其遺意而子顧以為異乎程子之説不亦誤哉或曰程氏之徒言仁多矣葢有謂愛非仁而以萬物與我為一為仁之體者矣亦有謂愛非仁而以心有知覺釋仁之名者矣今子之言若是然則彼皆非與曰彼謂物我為一者可以見仁之無不愛矣而非仁之所以為體之真也彼謂心有知覺者可以見仁之包乎智矣而非仁之所以得名之實也觀孔子答子貢博施濟衆之問與程子所謂覺不可以訓仁者則可見矣子尚安得復以此而論仁哉抑泛言同體者使人含糊昏緩而無警切之功其𡚁或至於認物為已者有之矣専言知覺者使人張皇迫躁而無沉潛之味其𡚁或至於認欲為理者有之矣一忘一助二者葢胥失之而知覺之雲者於聖門所示樂山能守之氣象尤不相似子尚安得復以此而論仁哉因並記其語作仁説
　　王氏續經説
　　道之在天下未甞亡而其明晦通塞之不同則如晝夜寒暑之相反故二帝三王之治詩書六藝之文後世莫能及之葢非功效語言之不類乃其本心事實之不侔也雖然維天之命於穆不已彼所謂道者則固未甞亡矣而大學之教所謂明徳新民止於至善者又已具有明法若可階而升焉後之讀其書考其事者誠能深思熟講以探其本謹守力行以踐其實至於一旦豁然而晦者明塞者通則古人之不可及者固已倐然而在我矣夫豈患其終不及哉茍為不然而但為模倣假竊之計則不惟精粗懸絶終無可似之理政使似之然於其道亦何足以有所發明此有志為已之士所以不屑而有所不暇為也王仲淹生乎百世之下讀古聖賢之書而粗識其用則於道之未甞亡者葢有意焉而於明徳新民之學亦不可謂無其志矣然未甞深探其本而盡力於其實以求必得夫至善者而止之顧乃挾其窺覘想像之彷彿而謂聖之所以聖賢之所以賢與其所以修身所以治人而及夫天下國家者舉皆不越乎此是以一見隋文而陳十二策則既不自量其力之不足以為伊周又不知其君之不可以為湯武且不待其招而往不待其問而告則又輕其道以求售焉及其不遇而歸其年葢亦未為晚也若能於此反之於身以益求其所未至使明徳之方新民之具皆足以得其至善而止之則異時得君行道安知其卒不逮於古人政使不幸終無所遇至於甚不得已而筆之於書亦必有以發經言之餘藴而開後學於無窮顧乃不知出此而不勝其好名欲速之心汲汲乎日以著書立言為已任則其用心為已外矣及其無以自託乃復捃拾兩漢以來文字言語之陋功名事業之卑而求其天資之偶合與其竊取而近似者依倣六經次第采輯因以牽挽其人強而躋之二帝三王之列今其遺編雖不可見然考之中説而得其規模之大畧則彼之賛易是豈足以知先天後天之相為體用而高文武宣之制是豈有精一執中之傳曹劉顔謝之詩是豈有物則秉彜之訓叔孫通公孫𢎞曹褒荀朂之禮樂又孰與伯夷後䕫周公之懿至於宋魏以來一南一北校功度徳葢未有以相君臣也則其天命人心之向背綂緒繼承之偏正亦何足論而欲攘臂其間奪彼予此以自列於孔子之春秋哉葢既不自知其學之不足以為周孔又不知兩漢之不足以為三王而徒欲以是區區者比而效之於形似影響之間傲然自謂足以承千聖而紹百王矣而不知其初不足以供兒童之一戲又適以是而自納於吳楚僣王之誅使夫後世知道之君子雖或有取於其言而終不能無恨於此是亦可悲也已至於假卜筮象論語而強引唐初文武名臣以為弟子是乃福郊福畤之所為而非仲淹之雅意然推原本始乃其平日好高自大之心有以啓之則亦不得為無罪矣或曰然則仲淹之學固不得為孟子之倫矣其視荀揚韓氏亦有可得而優劣者耶曰荀卿之學雜於申商子雲之學本於黃老而其著書之意葢亦姑托空文以自見耳非如仲淹之學頗近於正而粗有可用之實也至於退之原道諸篇則於道之大原若有非荀揚仲淹之所及者然考其平生意嚮之所在終不免於文士浮華放浪之習時俗富貴利達之求而其覧觀古今之變將以措諸事業者恐亦未若仲淹之致懇惻而有條理也是以予於仲淹獨深惜之而有所不暇於三子是亦春秋責賢者備之遺意也可勝歎哉
　　養生主説
　　莊子曰為善無近名為惡無近刑縁督以為經督舊以為中葢人身有督脈循之中貫徹上下〈見醫書〉故衣背當中之縫亦謂之督〈見深衣注〉皆中意也老莊之學不論義理之當否而但欲依阿於其間以為全身避患之計正程子所謂閃姦打訛者故其意以為為善而近名者為善之過也為惡而近刑者亦為惡之過也惟能不大為善不大為惡而但循中以為常則可以全身而盡年矣然其為善無近名者語或似是而實不然蓋聖賢之道但教人以力於為善之實初不教人以求名亦不教人以逃名也蓋為學而求名者自非為已之學蓋不足道若畏名之累已而不敢盡其為學之力則其為心亦已不公而稍入於惡矣至謂為惡無近刑則尤悖理夫君子之惡惡如惡惡臭非有所畏而不為也今乃擇其不至於犯刑者而竊為之至於刑禍之所在巧其途以避之而不敢犯此其計私而害理又有甚焉乃欲以其依違茍且之兩間為中之所在而循之其無忌憚亦益甚矣客甞有語子者曰昔人以誠為入道之要恐非易行不若以中易誠則人皆可行而無難也予應之曰誠而中者君子之中庸也不誠而中則小人之無忌憚耳今世俗茍偷恣睢之倫葢多類此不可不深察也或曰然則莊子之意得無與子莫之執中者類耶曰不然子莫執中但無權耳葢猶擇於義理而誤執此一定之中也莊子之意則不論義理専計利害又非子莫之比矣葢跡其本心實無以異乎世俗鄊原之所見而其揣摩精巧校計深切則又非世俗郷原之所及是乃賊徳之尤者所以清談盛而晉俗衰葢其勢有所必至而王通猶以為非老莊之罪則吾不能識其何説也既作皇極辨因感此意有相似者謾筆之於其後雲
　　觀列子偶書
　　向所謂未發者即列子所謂生之所生者死矣而生生者未甞終形之所形者實矣而形形者未甞有爾豈子思中庸之㫖哉丙申臘日因讀列子書此又觀其言精神入其門骨骸反其根我尚何存者即佛書四大各離今者妄身當在何處之所由出也他若此類甚衆聊記其一二於此可見剽掠之端雲
　　參同契説
　　按魏書首言乾坤坎離四卦槖籥之外其次即言屯蒙六十卦以見一日用功之早晚又次即言納甲六卦以見一月用功之進退又次即言十二辟卦以分納甲六卦而兩之葢內以詳理月節而外以兼綂歲功其所取於易以為説者如是而已初未甞及夫三百八十四爻也今世所傳火候之法乃以三百八十四爻為一周天之數以一爻直一日而爻多日少則不免去其四卦二十四爻以俟二十四氣之至而漸加焉已非出於自然脗合之度矣且當日所用之爻或隂或陽初無次第不知工夫有何分別又況一日之間已周三百六十之數而其一氣所加僅得一爻多少重輕不相權凖及此二十四者進增㣲漸退減暴疾無復往來循環之勢恐亦後人以意為之未必魏君之本指也竊意此書大要在於坎離二字若於此處得其綱領則功夫之節度魏君所不言者自可以意為之但使不失其早晚之期進退之節便可用功不必一一拘舊説也故今推得策數一法似亦齊整其與爻數之法雖皆魏君所不言然此為粗有理也葢月以十二卦分之卦得二日有半各以本卦之爻行本爻之䇿〈自八月觀卦以後至正月㤗卦陽用少二十八䇿隂用老二十四䇿自四月大壯以後至七月否卦陽用老二十六策隂用少三十二䇿〉陽即注意運行隂即放神㝠寂〈一爻已足即一開目舒氣以休息之〉十二卦周即為一月之功十二月周即為一歲之運反復循環無有餘欠其數如左方
　　震〈一至五〉　　復〈一至三半　一陽二十八五隂百二十〉　　陽生
　　臨〈三半至五　二陽五十六四隂九十六〉
　　兌〈六至十〉　　泰〈六至八半　三陽八十四三隂七十二〉
　　壯〈八半至十　四陽百四十四二隂六十八〉
　　乾〈十一至十五〉　　夬〈十一至　　五陽百八十十三半　　一隂三十二〉
　　乾〈十一半至十五〉　　六陽二百一十六〈陽極無隂〉
　　㢲〈十六至二十〉　　過〈十六至　　一隂三十二十八半　　五陽百八十〉　　隂生
　　遯〈十八半　　二隂六十八至二十　　四陽百四十四〉
　　艮〈三十一至二十五〉　否〈二十一至　三隂九十六二十三半　三陽一百八〉
　　觀〈二十二半　四隂九十六至二十五　二陽五十六〉
　　坤〈二十六至三十〉　　剝〈二十六至　五隂百二十二十八半　一陽二十八〉
　　坤〈二十八半至三十〉　六隂一百四十四〈隂極無陽〉
　　此説欲與季通講之未及寫寄而季通死矣偶閲舊藁為之然戊午臘月一十六日









　　晦庵集卷六十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十八　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　跪坐拜説
　　古人之坐者兩膝著地因反其蹠而坐於其上正如今之胡跪者其為肅拜則又拱兩手而下之至地也其為頓首則又以頭頓於手上也其為稽首則又郤其手而以頭著地亦如今之禮拜者皆因跪而益致其恭也故儀禮曰坐取爵曰坐奠爵禮記曰坐而遷之曰一坐再至曰武坐致右軒左老子曰坐進此道之類凡言坐者皆謂跪也若漢文帝與賈生語不覺膝之前於席管寕坐不箕股榻當膝處皆穿皆其明驗〈老子云雖有拱璧以先駟馬不如坐進此道葢坐即跪也進猶獻也言以重寳厚禮與人不如跪而告之以此道也今説者乃以為坐禪之意誤矣〉然記又雲授立不跪授坐不立莊子亦云跪坐而進之則跪與坐又似有小異處疑跪有危義故兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以凥著蹠而稍安者為坐也又詩云不遑啓居而其傳以啓為跪爾雅以妥為安而跪以為安定之坐夫以啓對居而訓啓為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知葢兩事相似但一危一安為小不同耳至於拜之為禮亦無所考但杜子春説太祝九拜處解竒拜雲拜時先屈一膝今之雅拜也夫特以先屈一膝為雅拜則他拜皆當齊屈兩膝如今之禮拜明矣凡此三事書傳皆無明文亦不知其自何時而變而今人有不察也頃年屬錢子言作白鹿禮殿欲據開元禮不為塑像而臨祭設位子言不以為然而必以塑像為問予即畧為考禮如前之雲又記少時聞之先人云甞至鄭州謁列子祠見其塑像席地而坐則亦並以告之以為必不得已而為塑像則當放此以免於蘇子俯伏匍匐之譏子言又不謂然㑹予亦辭江東之節遂不能強然至今以為恨也〈東坡文集私試䇿問雲古者坐於席故籩豆之長短簠簋之高下適與人均今土木之像既已巍然於上而列器皿於地使鬼神不享則不可知若其享之則是俯伏匍匐而就地〉其後乃聞成都府學有漢時禮殿諸像皆席地而跪坐文翁猶是當時琢石所為尤足據信不知蘇公蜀人何以不見而雲爾也及楊方子直入蜀帥幕府因使訪焉則果如所聞者且為寫放文翁石象為小土偶以來而塑手不精或者猶意其或為加趺也去年又以屬蜀漕楊王休子羙今乃並得先聖先師二像木刻精好視其坐後兩蹠隠然見於帷裳之下然後審其所以坐者果為跪而亡疑也惜乎白鹿塑像之時不得此證以曉子言使東南學者未得復見古人之像以革千載之繆為之喟然太息姑記本末寫寄洞學諸生使書而掲之廟門之左以俟來者考焉
　　周禮太祝九𢷎辯
　　䟽雲此九拜之中四種是正拜五者逐事主名還依四種正拜而為之也又雲稽首頓首空首此三者正拜也肅拜婦人之正拜也其餘五者附此四種振動吉拜㓙拜褒拜附稽首竒拜附空首又雲空首一拜其餘皆再拜肅拜或再〈闕〉故郤至三肅使者
　　一曰稽首
　　注曰拜頭至地也疏曰先以兩手拱至地及頭至手又引頭至地多時也稽首稽留之字也稽首拜中最重臣拜君之拜哀十七年公㑹齊𠉀盟於蒙孟武伯相齊侯稽首公則拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首襄三年公如晉孟獻子相公稽首知武子曰天子在君辱稽首寡君懼矣郊特牲曰大夫之臣不稽首非尊家臣以避君也是諸侯於天子大夫於諸侯皆當稽首
　　二曰頓首
　　注曰拜頭叩地也疏曰先以兩手拱至地乃頭至手而又引頭即舉也頭叩地謂若以首叩物然此平敵自相拜家臣於大夫及凡自敵者皆當從頓首之拜也記疏曰頭叩地不停留地也又曰諸侯相拜則然
　　三曰空首
　　注曰拜頭至手所謂拜手也疏曰先以兩手拱至地乃頭至手也以其頭不至地故名空首君答臣下拜也其有敬事亦稽首洛誥曰拜手稽首是也又曰稽首頓首空首此三者相因而為之空首而引頭頓地即舉故名頓首而引頭至地稽留多時故名稽首此三者之正拜也
　　四曰振動
　　注曰戰栗變動之拜書曰王動色變記疏曰謂有敬懼故為振動疏曰案中𠉀膺雲季秋七月甲子赤雀啣丹入鄷王再拜稽首受案今文太誓得火烏之瑞使以周公書報於王王動色變雖不見拜文與文王受赤雀之命為稽首拜也
　　五曰吉𢷎六曰㓙𢷎
　　注曰吉拜拜而後稽顙謂齊衰不杖以下者言吉者此殷之㓙拜周以其拜與頓首相近故謂之吉拜雲㓙拜稽顙而後拜謂三年服者疏曰拜而後稽顙謂先作頓首後作稽顙稽顙還是頓首但觸地無容則謂之稽顙記曰拜而後稽顙頽乎其順也稽顙而後拜頎乎其至也疏曰拜是為親痛深貌惻隠之至也記又曰晉獻公薨秦穆公使人弔公子重耳勸其反國重耳稽顙而不拜哭而起穆公曰稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也疏曰若為後則當拜謝其㤙今不受其勸故不拜謝所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云則愛父也
　　七曰竒𢷎八曰褒𢷎
　　注曰杜子春雲竒讀為竒偶之竒鄭大夫雲竒拜謂一拜答臣下拜褒拜再拜神與屍杜子春書又曰竒拜先屈一膝今雅拜是疏雲後鄭不從此説
　　九曰肅𢷎
　　注曰肅拜但俯下手今時撎是也介者不拜故曰為事故敢肅使者疏曰肅拜者拜中最輕惟軍中有此肅拜婦人亦以肅拜為正又曰儀禮賔撎入門推手曰揖引手曰撎記䟽曰少儀妨人告事雖有君賜肅拜
　　壺説
　　今詳經文不言壺之圍徑而但言其高之度容之量以為相求互見之功且經言其所容止於斗有五升而注乃以二斗釋之則經之所言者圓壺之實數而注之所言乃藉以方體言之而筭法所謂虛加之數也葢壺為圓形斗五升為竒數皆繁曲而難計故筭家之術必先借方形虛加整數以定其法後復四分去一以得圓形之實此鄭氏所以舍斗五升之經文而直以二斗為説也然其言知借而不知還知加而不知減乃於下文遂並方體之所虛加以為實數又皆必取全寸不計分釐定為圓壺腹徑九寸而圍二尺七寸則為失之䟽家雖知其失而不知其所以失顧乃依違其間訖無定説是以讀者不能無疑今以筭法求之凡此定二斗之量者計其積實當為三百二十四寸而以其高五寸者分之則每高一寸為廣六十四寸八分此六十四寸者自為正方又取其八分者割裂而加於正方之外則四面各得二釐五毫之數乃復合此六十四寸八分者五為一方壺則其高五寸其廣八寸五釐而外方三尺二寸二分中受二斗如注之初説矣然此方形者筭術所藉以為虛加之數爾若欲得圓壺之實數則當就此方形規而圓之去其四角虛加之數四分之一使六十四寸八分者但為四十八寸六分三百二十四寸者但為二百四十三寸則壺腹之高雖不減於五寸其廣雖不減於八寸五釐而其外圍則僅為二尺四寸一分五釐其中所受僅為斗有五升如經之雲無不諧㑹矣
　　深衣制度〈並圖〉
　　裁用細白布度用指尺
　　中指中節為寸
　　衣二幅不裁其長過脇下屬於裳
　　用布二幅中屈而下垂之如今之直領衫但不裁破掖下每幅之下屬裳三幅
　　裳交解十二幅上屬於衣其長及踝
　　用布六幅每幅裁為二幅一頭廣一頭狹狹頭當廣頭之半以狹頭向上而聫其縫以屬屬衣每三幅屬衣一幅
　　圓袂
　　用布二幅各中屈之如衣之長屬於衣之左右而縫合其下以為袂其本之廣如衣之長而漸圓殺之以至袂口則其徑一尺二寸
　　方領
　　兩襟相掩衽在掖下則兩領之會自方
　　曲裾
　　用布一幅如裳之長交解裁之疊兩廣頭並令向上布邉不動但稍裁其內旁大半之下令漸如魚腹末如鳥喙內向而緝之相㳫綴於裳上之右旁以掩裳際右幅在下左幅在上布邉在外裁處在內
　　衣裳皆緣
　　緣用黑繒具父母以青大父母以繢領表裏各二寸裳下及邉表裏各一寸半皆就布緣袂口表裏亦寸一半布外接出
　　大帶
　　帶用白繒廣四寸夾縫之其長圍要而結於前再繚之為兩耳及垂其餘為紳下與裳齊以繒縁其紳之兩旁及下表裏各半寸如縁之色復以五縁絛廣二分約其相結處長與紳齊
　　緇冠
　　糊紙為之武高寸許前後三寸左右四寸上為五梁辟積左縫廣四寸長八寸跨頂前後著於武外反屈其兩端各半寸內向黒漆之武之兩旁半寸之上竅以受笄用齒骨凡白物
　　幅巾
　　用黑繒六尺許刺一邉作巾額當中作㡇兩旁三寸許各綴一帶廣一寸許長二尺許循㡇中上反屈之當幅之中斜縫向後去其一角而復反之使巾頂正圓乃以額㡇當頭前向後圍裹而繫其帶於緇後餘者垂之
　　黑履
　　白絇繶純綦






<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷六十八>
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷六十八>
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷六十八>
　　殿屋廈屋説
　　殿屋五間前皆為堂後為房室中間之前為兩楹間後為室東間之前為東楹之東又少東為阼階上少北為東序後為東房西間之前為西楹之西又少西為賔階上少北為西序後為西房序即墻也〈設位在東西序者負墻而立也〉其南為序端東序之東西序之西為夾〈亦謂之廂又説文雲廂廊也廊東西序也此亦可見但疑序下脫一外字〉其前為東西堂其後為東西夾室夾外之廣為側階房後為北階〈此其地之盤也〉其棟則中三間為一棟橫指東西至兩序之上而盡遂自此處分為四棟邪指四隅上接橫棟下與霤齊〈此其上棟之制所謂四阿也〉其宇則橫棟前後即為南北兩下橫棟盡外即為東西兩下四棟之旁即各連所向而下四面榱桷覆堂廉出階外者謂之廡〈説文雲廡堂下周屋也〉其屋盡水下處謂之霤〈此其下宇之制也〉廈屋則前五間後四間〈無西房堂中三間之後只分為兩間東房西室〉其餘並如殿屋之制但五間皆為橫棟棟之前後皆為兩下之宇橫棟盡外有版下垂謂之搏風搏風之下亦為兩廡接連南北以覆側階但其廡亦不出搏風之外耳〈儀禮疏雲卿大夫為夏屋其室兩下而四周之〉
　　殿屋四阿連下為廡四面之簷其水皆多故其簷皆得以霤為名廈屋南北兩下之廡與殿屋同故其簷亦謂之霤東西兩廡則但為腰簷不連棟下又不出搏風之外雖或有水亦不能多故但謂之榮謂之翼而不得以霤名也〈榮翼乃接簷之名疏乃直指搏風誤矣〉
　　明堂説
　　論明堂之制者非一熹竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右箇東之北為青陽左箇南之中為明堂太廟南之東〈即東之南〉為明堂左箇南之西〈即西之南〉為明堂右箇西之中為總章太廟西之南〈即南之西〉為總章左箇西之北〈即北之西〉為總章右箇北之中為𤣥堂太廟北之東〈即東之北〉為𤣥堂右箇北之西〈即西之北〉為𤣥堂左箇中是為太廟太室凡四方之太廟異方所其左箇右箇則青陽之右箇乃明堂之左箇明堂之右箇乃總章之左箇也總章之右箇乃𤣥堂之左箇𤣥堂之右箇乃青陽之左箇也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也












　　儀禮釋宮
　　宮室之名制不盡見於經其可考者宮必南鄊廟在寢東皆有堂有門其外有大門
　　周禮建國之神位右社稷左宗廟宮南鄉而廟居左則廟在寢東也寢廟之大門一曰外門其北葢直寢故士䘮禮注以寢門為內門中門凡既入外門其向廟也皆曲而東行又曲而北案士冠禮賔立於外門之外主人迎賔入每曲揖至於廟門注曰入外門將東曲揖直廟將北曲又揖是也又按聘禮公迎賔於大門內每門每曲揖及廟門賈氏曰諸侯五廟太祖之廟居中二昭居東二穆居西每廟之前兩旁有隔墻墻皆有閤門諸侯受聘於太祖廟太祖廟以西隔墻有三大門東行至太祖廟凡經三閤門故曰每門也大夫三廟其墻與門亦然故賔問〈闕〉　大夫迎賔入亦每門每曲揖乃及廟門其説嘗考大夫士之門惟外門內門而已諸侯則三天子則五庠序則惟有一門鄉飲酒射禮主人迎賔於門外入門即三揖至階是也
　　堂之屋南北五架中脊之架曰棟次棟之架曰楣鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰是制五架之屋也正中曰棟次曰楣前曰𢈧賈氏曰中脊為棟棟前一架為楣楣前接簷為𢈧今見於經者惟棟與楣而已棟一名阿案士昏禮賔升當阿致命注曰阿棟也又曰入堂深示親親賈氏曰凡賔升皆當楣此深入當棟故云入堂深也又按聘禮賔升亦當楣賈氏曰凡堂皆五架則五架之屋通乎上下而其廣狹隆殺則異爾
　　後楣以北為室與房
　　後楣之下以南為堂以北為室與房室與房東西相連為之案少牢饋食禮主人室中獻祝祝拜於席上坐受注曰室中廹狹賈氏曰棟南兩架北亦兩架棟北楣下為室南壁而開戶以兩架之間為室故云廹狹也昏禮賔當阿致命鄭雲入堂深明不入室是棟北乃有室也序之制則無室案鄉射禮記曰序則物當棟堂則物當楣注曰序無室可以深也又禮席賔南面注曰不言於戶牖之間者此射於序賈氏曰無室則無戶牖故也釋宮曰無室曰榭即序也
　　人君左右房大夫士東房西室而已
　　聘禮記若君不見使大夫受聘升受負右房而立大射儀薦脯醢由左房是人君之房有左右也公食大夫禮記筵出自東房注曰天子諸侯左右房賈氏曰言左對右言東對西大夫士惟東房西室故直雲房而已然按聘禮賔舘於大夫士君使卿還玉於館也賔亦退負右房則大夫亦有右房矣又鄉飲酒禮記薦出自左房少牢饋食禮主婦薦自東房亦有左房東房之稱當考
　　室中西南隅謂之奧
　　邢昺曰室戶不當中而近東西南隅最為深隠故謂之奧而祭祀及尊者常處焉
　　東南隅謂之窔〈鳥弔反〉
　　郭氏曰窔亦隠闇
　　西北隅謂之屋漏
　　詩所謂尚不愧於屋漏是也曽子問謂之當室之白孫炎曰當室日光所漏入也鄭謂當室之白西北隅得戶明者經止曰西北隅
　　室南其戶戶東而牖西
　　説文曰戶半門也牖穿壁以木為交𥦗也月令正義曰古者窟居開其上取明雨因霤之是以後人戶室為中霤開牖者象中霤之取明也牖一名鄉其扇在內案士虞禮祝闔牖戶如食間啓戶啓牖鄉注曰牖先闔後啓扇在內也鄉牖一名是也
　　戶牖之間謂之依
　　郭氏曰𥦗東戶西也覲禮斧扆亦以設之於此而得扆名士昏禮注曰戶西者尊處以尊者及賔客位於此故又曰客位
　　戶東曰房戶之間
　　士冠禮注曰房西室戶東也寢廟以室為主故室戶専得戶名凡言戶者皆室戶若房戶則兼言房以別之大夫士房戶之間於堂為東西之中按詩正義曰鄉飲酒義雲尊於房戶之間賔主共之由無西房故以房與室戶之間為中也又鄉飲酒禮席賔於房牖間而義曰坐賔於西北則大夫士之戶牖間在西而房內間為正中明矣人君之制經無明證按釋宮曰兩階間謂之鄉郭氏曰人君南鄉當階間則人君之室正中其西為右房而戶牖間設扆處正中矣又按詩斯干曰築室百堵西南其戶箋曰天子之寢左右房異於一房者之室戶也正義曰大戶惟有一東房故室戶偏東與房相近天子諸侯既有右房則室當在其中其戶正中北一房之室戶為西當考
　　房戶之西曰房外
　　士昏禮記母南面於房外女出於母左士冠禮尊於房戶之間若庶子則冠於房外南面注曰謂尊東也是房戶之西得房外之名也房之戶於房南壁亦當近東案士昏禮注曰北堂在房中半以北南北直室東隅東西直房戶與隅間隅間者葢房東西之中兩隅間也房中之東其南為夾洗直房戶而在房東西之中則房戶在房南壁之東偏可見矣
　　房中半以北曰北堂有北階
　　士昏禮記婦洗在北堂直室東隅注曰北堂房中半以北賈氏曰房與室相連為之房無北壁故得北堂之名按特牲饋食禮記尊兩壺於房中西墉下南上內賔立於其北東面南上宗婦北堂北上內賔在宗婦之北乃雲北堂又婦洗在北堂而直室東隅是房中半以北為北堂也婦洗在北堂而士虞禮主婦洗足爵於房中則北堂亦通名房中矣大射儀工人士與梓人升下自北階注曰位在北堂下則北階者北堂之階也
　　堂之上東西有楹
　　楹柱也古之築室者以垣墉為基而屋其上惟堂上有兩楹而已楹之設葢於前楣之下按鄉射禮曰射自楹間注曰謂射於庠也又曰序則物當棟堂則物當楣物畫地為物射時所立處也堂謂庠之堂也又曰豫則鉤楹內堂則由楹外當物北面揖豫即序也鈎楹繞楹也物當棟而升射者必鈎楹內乃北面就物則棟在楹之內矣物當楣而升射者由楹外北面就物又鄭氏以為物在楹間則楹在楣之下也又按釋宮曰梁上楹謂之梲梲侏儒柱也梁楣也侏儒柱在梁之上則楹在楣之下又可知矣
　　堂東西之中曰兩楹間
　　公食大夫禮致豆實陳於楹外簠簋陳於楹內兩楹問言楹內外矣又言兩楹間知凡言兩楹間者不必與楹相當謂堂東西之中爾
　　南北之中曰中堂
　　聘禮受玉於中堂與東楹之間注曰中堂南北之中也入堂深尊賔事也賈氏曰後楣以南為堂堂凡四架前楣與棟之間為南北堂之中公當楣拜訖更前北侵半架受玉故曰入堂深也案東楹之間侵近東楹非堂東西之中而曰中堂則中堂為南北之中明矣又按士䘮禮注曰中以南謂之堂賈氏曰堂上行事非専一所若近戶即言戶東戶西近房則言房外房東近楹即言東楹西楹近序即言東序西序近階即言東階西階其堂半以南無所繼屬者即以堂言之祝淅米於堂是也
　　堂之東西墻謂之序
　　郭氏曰所以序別內外
　　序之外謂之夾室
　　公食大夫禮大夫立於東夾南注曰東於堂賈氏曰序以西為正堂序東有夾室今立於堂下當東夾是東於堂也又按公食禮宰東夾北西面賈氏曰位在北堂之南與夾室相當特牲饋食禮豆籩鉶在東房注曰東房房中之東當夾北則東夾之北通為房中矣室中之西與右房之制無明文東夾之北為房中則西夾之北蓋通為室中其有兩房者則西夾之北通為右房也歟
　　夾室之前曰廂亦曰東堂西堂
　　覲禮記注曰東廂東夾之前相翔待事之處特牲饋食禮注曰西堂西夾之前近南爾賈氏曰即西廂也釋宮曰室有東西廂曰廟郭氏曰夾室前堂是東廂亦曰東堂西廂亦曰西堂也釋宮又曰無東西廂有室曰寢按書顧命疏寢有東夾西夾士喪禮死於適寢主人降襲經於序東注曰序東東夾前則正寢亦有夾與廂矣釋宮所謂無東西廂者或者謂廟之寢也歟凡無夾室者則序以外通謂之東堂西堂按鄉射禮主人之弓矢在東序東大射儀君之弓矢適東堂大射之東堂即鄉射之東序東也此東西堂堂各有階案雜記夫人奔喪升自側階注曰側階旁階奔喪曰婦人奔喪升自東階注曰東階東面階東面階則東堂之階其西堂有西面階也
　　東堂下西堂下曰堂東堂西
　　大射儀賔之弓矢止於西堂下其將射也賔降取弓矢於堂西堂西即西堂下也特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁則自西壁以東皆謂之西堂下矣又按大射儀執冪者升自西階注曰羞膳者從而東由堂東升自北階立於房中則東堂下可以達北堂也
　　堂角有坫
　　士冠禮注曰坫在堂角賈氏釋士䘮禮曰堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也
　　堂之側邉曰廉堂
　　鄉飲酒禮設席於堂廉注曰側邊曰亷䘮大記正義曰堂廉堂基南畔廉稜之上也又按鄉射禮衆弓倚於堂西矢在其上注曰上堂西廉則堂之四周皆有廉也
　　升堂兩階其東階曰阼階
　　士冠禮注曰阼酢也東階所以答酢賔客也每階有東西兩廉聘禮饔鼎設於西階前當內廉此則西階之東廉以其近堂之中故曰內廉也士之階三等按士冠禮降三等受爵弁注曰下至也賈氏曰匠人云天子之堂九尺賈馬以為階九等諸侯堂宜七尺階七等大夫宜五尺階五等士宜三尺故階三等也兩階各在楹之外而近序按鄉射禮升階者升自西階繞楹而東燕禮勝爵者二人升自西階序進東楹之西酌散交於楹北注曰楹北西楹之北則西階在西楹之西矣士冠禮冠於東序之筵而記曰冠於阼䘮禮攅置於西序而檀弓曰周人殯於西階之上故知階近序也
　　堂下至門謂之庭三分庭一在此設碑
　　聘禮注曰宮必有碑所以識日景知隂陽也賈氏釋士昏禮曰碑在堂下三分庭一在北按聘禮歸饔餼醯醢夾碑來設於中庭注曰庭實固當中庭言中庭者南北之中也列當醯醢南列米在醯醢南而當庭南北之中則三分庭一在北可見矣聘禮注又曰設碑近如堂深堂深謂從堂廉北至房室之壁三分庭一在北設碑而碑如堂深則庭葢三堂之深也又按鄉射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈則庭之深可知而其降殺之度從可推矣
　　堂塗謂之陳
　　郭氏曰堂下至門徑也其北屬階其南接門內霤按凡入門之後皆三揖至階昏禮注曰三揖者至內霤將曲揖既曲北面揖當碑揖賈氏曰至內霤將曲者至門內霤主人將東賔將西賔主相背時也既曲北面者賔主各至堂塗北行向堂時也至內霤而東西行趨堂塗則堂塗接於霤矣既至堂塗北面至階而不復有曲則堂塗直階矣又按聘禮饔鼎設於西階前陪鼎當內廉注曰辟堂塗也則堂塗在階廉之內矣鄉飲酒禮注三揖曰將進揖當陳揖當碑揖陳即堂塗也
　　中門屋為門門之中有闑
　　士冠禮曰席於門中闑西閾外注曰闑橛也玉藻正義曰闑門之中央所竪短木也釋宮曰樴在地者謂之臬郭氏曰即門橛也然則闑者門中所竪短木在地者也其東曰闑東其西曰闑西
　　門限謂之閾
　　釋宮曰秩謂之閾郭氏曰閾門限邢昺曰謂門下橫木為內外之限也其門之兩旁木則謂之棖棖闑之間則謂之中門見禮記
　　闔謂之扉
　　邢昺曰闔門扉也其東扉曰左扉門之廣狹案士昏禮曰納徴儷皮記曰執皮左首隨入注曰隨入為門中阨狹賈氏曰皮皆橫執之門中阨狹故隨入也匠人云廟門容大扄七箇大扄牛鼎之扄長三尺七箇二丈一尺彼天子廟門此士之廟門降殺甚小故云阨狹也推此則自士以上宮室之制雖同而其廣狹則異矣
　　夾門之堂謂之塾
　　釋宮曰門側之堂謂之塾郭氏曰夾門堂也門之內外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉按士虞禮陳鼎門外之右匕爼在西塾之西注曰塾有西者是室南鄉又按士冠禮擯者負東塾注曰東塾門內東堂負之北面則內塾北向也凡門之內兩塾之間謂之寧按聘禮賔問卿大夫迎於外門外及廟門大夫揖入擯者請命賔入三揖並行注曰大夫揖入者省內事也既有俟於寧也凡至門內霤為三揖之始上言揖入下言三揖並行則俟於霤南門內兩塾間可知矣李廵曰寧正門內兩塾間義與鄭同謂之寧者以人君門外有正朝視朝則於此寧立故耳周人門與堂修廣之數不著於經案匠人云夏后氏世室堂修二七堂四修一堂修謂堂南北之深其廣則益以四分修之一也門堂三之二室三之一門堂通謂門與塾其廣與修取數於堂得其三之二室三之一者兩室與門各居一分也以夏后氏之制推之則周人之門殺於堂之數亦可得而知矣
　　門之內外東方曰門東西方曰門西
　　特牲饋食禮注曰凡鄉內以入為左右鄉外以出為左右士冠禮注又曰出以東為左入以東為右以入為左右則門西為左門東為右鄉飲酒禮賔入門左燕禮卿大夫皆入門右是也以出為左右則門東為左門西為右士冠禮主人迎賔出門左西面士虞禮側享於廟門之右是也闑東曰臬右亦自入者言之也天子諸侯門外之制其見於經者天子有屏諸侯有朝案覲禮侯氏入門右告聴事出自屏南適門西注曰天子外屏釋宮曰屏謂之樹郭氏曰小墻當門中曲禮正義曰天子外屏屏在路門之外諸侯內屏屏在路門之內此侯氏出門而隠於屏則天子外屏明矣釋宮又曰門屏之間謂之寧謂寧在門之內屏之外此屏據諸侯內屏而言也諸侯路寢門外則有正朝大門外則有外朝按聘禮夕幣於寢門外宰入告具於君君朝服出門左南鄉注曰寢門外朝也入告入路門而告賈氏曰此路門外正朝之處也是正朝在寢門外也聘禮又曰賔死介復命柩止於門外若介死惟上介造於朝注曰門外大門外也必以柩造朝達其中心又賔拜饔餼於朝注曰拜於大門外賈氏曰大門外諸侯之外朝也賔拜於朝無入門之文則諸侯外朝在大門外明矣是外朝在大門外也諸侯三朝其燕朝在寢燕禮是也正朝與外朝之制度不見於經葢不可得而考矣
　　寢之後有下室
　　士喪禮記士處適寢又曰朔月若薦新則不饋於下室注曰下室如今之內堂正寢聴事賈氏曰下室燕寢也然則士之下室於天子諸侯則為小寢也春秋傳曰子太叔之廟在道南其寢在廟北其寢廟之寢也廟寢在廟之北則下室在適寢之後可知矣又按喪服傳曰有東宮有西宮有南宮有北宮異宮而同財內則曰由命士以上父子皆異宮賈氏釋士昏禮曰異宮者別有寢若不命之士父子雖大院同居其中亦隔別各有門戶則下室之外又有異宮也
　　自門以北皆周以墻
　　聘禮釋幣於行注曰喪禮有毀宗躐行出於大門則行神之位在廟門外西方檀弓正義曰毀宗躐行毀廟門西邉墻以出柩也士䘮禮為垼於西墻下注曰西墻中庭之西特牲饋食禮主婦視饎㸑於西堂下記曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墻下案門之西有墻則墻屬於門矣西墻在中庭之西則墻周乎庭矣西壁在西墻下則墻周乎堂矣墻者墉壁之總名室中謂之墉昏禮尊於室中北墉下是也房與夾亦謂之墉冠禮陳服於房中西墉下聘禮西夾六豆設於西墉下是也堂上謂之序室房與夾謂之墉堂下謂之壁謂之墻其實一也隨所在而異其名爾堂下之壁闈門在焉案士䘮禮冠者降適東壁見於母注曰適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門士虞禮賔出主人送主婦亦拜賔注曰女賔也不言出不言送拜之於闈門之內闈門如今東西掖門釋宮曰宮中之門謂之闈郭氏曰謂相通小門也是正門之外又有闈門而在旁壁也
　　人君之堂屋為四注大夫士則南北兩下而已
　　士冠禮設洗直於東榮注曰榮屋翼也周制自卿大夫以下其室為夏屋燕禮設洗當東霤注曰人君為殿屋也案考工記殿四阿重屋注曰四阿若今之四注屋殷人始為四注屋則夏后氏之屋南北兩下而已周制天子諸侯得為殿屋四注卿大夫以下但為夏屋兩下四注則南北東西皆有霤兩下則惟南北有霤而東西有榮是以燕禮言東霤而大夫士禮則言東榮也霤者説文曰屋水流也徐鍇曰屋檐滴處榮者説文曰屋梠之兩頭起者為榮又曰屋齊謂之檐楚謂之梠郭璞註上林賦曰南榮屋南檐也義與説文同然則檐之東西起者曰榮謂之榮者為屋之榮飾謂之屋翼者言其軒張如翬斯飛耳士䘮禮升自前東榮喪大記降自西北榮是屋有四榮也門之屋雖人君亦兩下為之燕禮之門內霤則門屋之北霤也凡屋之檐亦謂之宇案士䘮禮為銘置於宇西階上注曰宇梠也説文曰宇屋邉也釋宮曰檐謂之樀郭氏曰屋梠邢昺曰屋檐一名樀一名梠又名宇皆屋之四垂也宇西階上者西階之上上當宇也階之上當宇則堂廉與坫亦當宇矣特牲饋食禮主婦視饎㸑於堂下注曰南齊於坫其記又注曰南北直屋梠是也階上當宇故階當霤鄉射禮記磬階間縮霤是也霤以東西為從故曰縮霤此霤謂堂之南霤也
　　此其著於經而可考者也
　　禮經雖亡闕然於覲見天子之禮於燕射聘食見諸侯之禮餘則見大夫士之禮宮室之名制不見其有異特其廣狹降殺不可考耳案書顧命成王崩於路寢其陳位也有設斧扆牖間南鄉則戶牖問也西序東嚮東序西嚮則東西序也西夾南嚮則夾室也東房西房則左右房也賔階面阼階面則兩階前也左塾之前右塾之前則門內之塾也畢門之內則路寢門也兩階戺則堂廉也東堂西堂則東西廂也東垂西垂則東西堂之宇階上也側階則北階也又曰諸侯出廟門俟則與士䘮禮殯宮曰廟合也然則鄭氏謂天子廟及路寢如明堂制者葢未必然明堂位與考工記所記明堂之制度者非出於舊典亦未敢必信也又案書多士傳曰天子之堂廣九雉三分其廣以二為內五分內以一為髙東房西房北堂各三雉公侯七雉三分廣以二為內五分內以一為高東房西房北堂各一雉伯子男五雉三分廣以二為內五分內以一為高東房西房北堂各一雉士三雉三分廣以二為內五分內以一為高有室無房堂注曰廣榮間相去也雉長三丈內堂東西序之內也高穹高也此傳説房堂及室與經亦不合然必有所據姑存之以備參考
　　答社壇説
　　所喻社壇別紙奉報此是見行禮制更可計㑹法司檢淳熙間所攽冊子為佳此事在州郡為至重今人皆不以為意太守乃能及此深可為法又能擇賢者而屬之尤見其不茍也
　　州縣社壇方二丈五尺高三尺四出陛稷壝如社壇之制〈社以石為主其形如鐘長二尺五寸方一寸剡其上培其下半〉四門同一壝二十五歩〈壇餙各隨方色上葢以黃土〉瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物
　　右出政和五禮新儀第二十一卷淳熙中曽有印本攽行州郡法司必有之可更檢看又以行事儀考之二壇東西相並坐南向北〈社壇石主在壇上之南方〉北門壝外空地須令稍寛可容獻官席位空地之北乃作齋㕔以備風雨設獻官位〈獻官南向行事〉
　　州縣社壇方二丈五尺〈四歩今每歩六分之一〉
　　凡言方者皆徑也此言方二丈五尺者從東至西二丈五尺從南至北二丈五尺也〈後叚壝內二十五歩其説亦然〉
　　高三尺
　　既言壇高三尺又言壇分三級則是以一尺為一級也
　　四出陛
　　此陛之級即壇之級也但於四面陛之兩傍各以石砌作慢道隔斷使其中為陛級外為壇級可也
　　社主
　　舊法惟社有主而稷無主不曉其意恐不可以已意增添其言壇上之南方非壇之中也葢神位坐南向北而祭器設於神位之北故此石主當壇上南陛之上更宜詳考畫作圖子便可見若在壇中央即無設祭處矣
　　四門同一壝二十五歩
　　壝方二十五歩者亦是徑二十五歩謂從東至西二十五歩從南至北二十五歩以丈計之六尺為歩則為十五丈也四角築土為壝高三尺許使壇上與齋㕔相望得見壝上不用瓦葢但以磚兩面砌之使其走水尤為堅固四門當中開門古法不言闊狹恐須闊一丈餘庶幾行禮執事之人往來寛展不相妨礙兩旁各立一華表髙一丈許上以橫木貫之如門之狀〈{{{1}}}〉請更依此歩數丈數界作方眼中間以紙剪作兩壇貼之便見四面壇腳取壝丈數但壇面二丈五尺乃最上一級之數下面更兩級一級須展一尺即壇腳須徑二丈九尺
　　壇飾
　　古者社稷不屋有明文不用磚砌無所考然亦不言磚砌者中原土宻雖城壁亦不用磚今南方土踈不砌恐易壊赤土飾之又恐僣於郊壇不可用也
　　瘞坎於壇之北壬地南出陛方深取足容物
　　瘞坎在壇之北壬地即是合在北壝門內兩壇邉各於中央下日隔取壬地各用磚石砌作一小天井深闊三四尺許其南作踏道上下閑時以土實之臨祭即令人取去土掃令潔浄祭畢即使人持幣及祝版之屬從踏道下送入坎中然後下土築實依條差人守視
　　燎壇
　　古者祭天以燔燎祭地以瘞埋來喻所云燎壇為風師雨師雷師設者是也古今禮制社稷風雨雷神各有壇又各有方位社稷於西方風師於東北雨雷於東南〈大畧如此不記子細〉今州縣亦皆別有壇但方位多不合古不謂建寕大邦乃無風雨雷神之壇而寓於社稷之壇也新儀所云在神壇之左而高於神壇者不謂此社稷壇左設燎壇而高於社稷壇也
　　植木
　　按周禮社各植之以土之所宜木今當以本府之所宜木植之
　　尺
　　壇壝等亦是禮制當用古尺不當用今尺
　　井田類説
　　漢文帝十三年六月除田租荀氏論曰古者什一而稅以為天下之中正也今漢民或百一而稅可謂鮮矣然豪疆富人占田逾侈〈此處疑有闕字〉輸其賦太半官収百一之稅民收太半之賦官家之惠優於三代豪疆之暴酷於亡秦是上惠不通威福分於豪疆也今不正其本而務除租稅適足以資富疆夫土地者天下之大本也春秋之義諸侯不得専封大夫不得専地今豪民占田或至數百千頃富過王侯是自専封也買賣由已是自専其地也孝武時董仲舒甞言宜限民占田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃雖有其制卒不得施然三十頃有不平矣且夫井田之制宜於民衆之時地廣民稀勿為可也然欲廢之於寡立之於衆土地既富列在豪疆卒而規之並起怨心則生紛亂制度難行由是觀之若高帝初定天下及光武中興之後民人稀少立之易矣就未悉備井田之法宜以口數占田為立科限民得耕種不得買賣以贍貧弱以防兼併且為制度張本不亦宜乎雖古今異制損益隨時然綱紀大畧其致一也本志曰古者建歩立畆六尺為歩歩百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井井方一里是為九夫八家共之一夫一婦受私田百畆公田十畆是為八百八十畆餘二十畆以為廬捨出入相交佇〈班志作守〉望相接疾病相救民受田上田夫百畆中田夫二百畆下田夫三百畆歲更耕之換易其處〈何休曰司空謹別田之高下善惡分為三品上田一歲一墾中田二歲一墾下田三歲一墾肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦三年一換土易居〉其家衆男為餘夫亦以口受田如此比士工商家受田五口乃當農夫一人有賦有稅賦謂計口發財〈六字係班志顔注〉稅謂公田什一及工商衡虞之入也賦供車馬兵甲士徒之役充實府庫賜予之費稅給郊宗廟百神之祀天子奉養百官祿食庶事之費〈充實以下並班志文〉民年二十受田六十歸田種榖必雜五種以備災害中弗得有樹以妨五榖力耕數耘收穫如㓂盜之至環廬種桑菜茹有畦爪瓠果蓏□於疆畔雞豚狗豕無失其時女修蠶織五十則可以衣帛七十則可以食肉五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉鄉萬二千五百戶比長位下士自此以上稍登一級至鄉為大夫矣於是閭有序而鄉有庠序以明教庠以行禮而視化焉春令民畢出於野其詩云同我婦子饁彼南畆田畯至喜冬則畢入於邑其詩云同我婦子曰為改歲入此室處春則出民閭胥平旦坐於左塾比長坐於右塾畢出而後歸夕亦如之入者必薪樵輕重相分班白不提挈〈何休曰晏出後時者不得出暮不持樵者不得入〉冬則民既入婦人同巷夜績女工一月得四十五日功必相從者所以省費燭火同工拙而合習俗也男女有不得其所者因而相與歌詠以言其情是月餘子亦在序室〈未征役為餘子〉八歳入小學學六甲四方五行書計之事始知室家長㓜之節〈始知以下班志文〉十五入大學學先王禮樂而知朝廷〈二字班志〉君臣之禮其有秀異者移於鄉學鄉學之秀移於國學學於小學諸侯歳貢小學之秀者於天子學於大學其有秀者命曰造士行同而能偶別之以射〈於鄉學以下以何休説増損修定〉然後爵命焉孟春之月羣居將散行人振木鐸以狥於路以採詩獻之太師比其音律以聞於天子〈何休曰男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子〉三年耕則餘一年之畜故三年有成成此功也故王者三載考績九年耕餘三年之食進業曰登故三考黜陟再登曰平餘六年食三登曰泰平二十七歳餘九年食然後至徳流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁繇此道也〈九年以下並以班志修定〉書曰天秩有禮天罰有罪故聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為衆衆〈班志並作終字〉十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里地四井為邑四邑為丘丘十六井有戎馬一匹牛三頭四丘為甸六十四井有戎馬四匹兵車一乘牛十二頭甲士三人歩卒七十二人干戈備具是謂司馬之法一同百里提封萬井除山川坑塹城池邑居園囿街路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者是謂百乘之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹兵車千乘此諸侯之大者謂之千乘之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹兵車萬乘戎馬車徒干戈素具春振旅以蒐夏㧞舍以苗秋治兵以獮冬大閲以狩於農隙以講事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國有卒卒有正二百一十國為州州有牧牧有連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五年大簡輿徒此先王為國立武足兵之大畧也〈連帥以下並以班志〉






　　晦庵集卷六十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷六十九　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　禘祫議
　　王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也〈鄭氏曰夏五廟商六廟周七廟今按商書已雲七世之廟鄭志恐非顔師古曰父為昭子為穆孫復為昭昭明也穆羙也後以晉室諱昭故學者改昭為韶〉其制皆為中門外之左外為都宮內各有寢廟別有門垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晉博士孫毓議〉天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷〈宗亦曰世室亦曰祧鄭注周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周禮言守祧之宮鄭氏曰逺廟為祧周為文武之廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於文羣昭於武明堂位有文世室武世室鄭氏曰世室者不毀之名也〉二昭二穆為四親廟高祖以上親盡則毀而遞遷昭常為昭穆常為穆〈昭之二廟親盡則毀而遷其主於昭之宗魯祖遷於昭之二新入廟者祔於昭之三而高祖及祖在穆如故穆廟親盡放此新死者如當為昭則祔於昭之近廟而自近廟遷其祖於昭之次廟而於主祭者為曾祖自次廟遷其高祖於昭之世室蓋於主祭者為五世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者為高祖其近廟於主祭者為祖也主祭者沒則祔於穆之近廟而逓遷其上故此凡毀廟遷主改塗易彩示有所變非盡毀也見榖梁傳及注〉諸侯則無二宗大夫則無二廟其遷毀之次則與天子同〈傳毀廟之主藏於太祖〉儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也〈曲禮雲君子抱孫不抱子此言孫可以為王父尸子不可以為父屍鄭氏雲以孫與祖昭穆同也周制自后稷為太祖不窋為昭鞠為穆以下十二世至太王復為穆十三世至王季復為昭十四世至文王又為穆十五世至武王復為昭故書稱文王為穆考詩稱武王為昭考而左氏傳曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛文之昭也邘晉應韓武之穆也葢其次序一定百世不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟別有門垣足以各全其尊初不以左右為尊卑也〉三代之制其詳雖不得聞然其大畧不過如此漢承秦敝不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合為都宮以序昭穆〈韋元成傳雲宗廟異處昭穆不序但考周制先公廟在岐周文王在豐武王在鎬則都宮之制亦不得為與漢亦無甚異未詳其説〉貢禹韋元成匡衡之徒雖欲正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無起寢廟但藏其主於光武廟中更衣別室其後章帝又復如之後世遂不敢加而公私之廟皆為同堂異室之制〈見後漢明帝紀祭祀志志又雲其後積多無別而顯宗但為陵寢之號〉自是以來更歴魏晉下及隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正其𡚁至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅既無以見其為七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考而不得自為一廟之主以人情而論之則生居九重窮極壯麗而沒祭一室不過尋丈之間甚或無地以容鼎爼而隂損其數孝子順孫之心於此宜亦有所不安矣肆我神祖始獨慨然深詔儒臣討論舊典葢捋以遠跡三代之隆一正千古之謬甚盛舉也不幸未及營表世莫得聞秉筆之士又復不能特書其事以詔萬世今獨其見於陸氏之文者為可考耳然其所論昭穆之説亦未有定論〈圖説在後〉獨原廟之制外為都宮而各為寢廟門垣乃為近古但其禮本不經儀亦非古故儒者得以議之如李清臣所謂畧於七廟之室而為祠於佛老之側不為木主而為之象不為禘祫烝甞之祀而行一酌奠之禮楊時所謂舍二帝三王之正禮而從一繆妄之叔孫通者其言皆是也然不知其所以致此則由於宗廟不立而人心有所不安也不議復此而徒欲廢彼亦安得為至當之論哉












　　王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五世而迭毀毀廟之主藏乎太祖五年而再毀祭言一禘一祫也祫祭者毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也










　　周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是三廟不毀與親廟四而七





　　七者其正法數可常數者宗不在此數中宗變也茍有功徳則宗之不可預為設數故於殷有三宗周公舉之以勸成王由是言之宗無數也



　　劉歆周七廟圖
　　稷〈高圉以　　　　　　　公叔王季上藏主　　　　　　　亞圍古公〉　　　　文王時
　　稷〈亞圉以　　　　　　　公叔王季上藏主　　　　　　　大王文王〉　　　　武王時
　　稷〈公叔以　　　　　　　王季武王上藏主　　　　　　　太王文王〉　　　　成王時
　　稷〈太王以　　　　　　　王季武王上藏主　　　　　　　文王成王〉　　　　康王時
　　稷〈王季以　　　　　　　武康上藏主　　　　　　　文成〉　　　　昭王時
　　稷　　　　　　　　　　〈武康文世室　　成昭〉　　　　穆王時
　　稷　　　　　〈武世室　　康穆文世室　　成昭〉　　　　共王時
　　稷　　　　　〈武世室　　康穆文成　　　昭共〉　　　　懿王時
　　稷　　　　　〈武康　　　穆懿文成　　　昭共〉　　　　孝王時
　　稷　　　　　〈武康　　　穆懿文成昭　　共孝〉　　　　夷王時
　　稷　　　　　〈武康穆　　懿夷文成昭　　共孝〉　　　　厲王時
　　稷　　　　　〈武康穆　　懿夷文成昭共　孝厲〉　　　　宣王時
　　稷　　　　　〈武康穆懿　　夷宣文成昭共　　孝厲〉　　　　　　幽王時
　　劉歆周九廟圖
　　稷
　　稷〈公非以　　　　　　　高□公叔王季上藏　　　　　　　主亞圍太王〉　　　武王時
　　稷〈文王高　　　　　　　圉以公叔王季武王　　　　　　　上藏主亞圉〉　　　成王時
　　稷〈太王文　　　　　　　王亞圉以公叔王季　　　　　　　武王上藏主〉　　　康王時
　　稷〈太王文　　　　　　　王成王公叔以王季　　　　　　　武王康主上〉　　　昭王時
　　稷〈藏主太　　　　　　　王文王成王太王　　　　　　　以王季武〉　　　　　穆王時
　　稷〈王季以　　　　　　　武康穆上藏主　　　　　　　文成昭〉　　　　共王時
　　稷　　　　　　　　　　〈武康穆文世室　　成昭共〉　　　　懿王時
　　稷　　　　　〈武世室　　康穆㦤文世室　　成昭共〉　　　　孝王時
　　稷　　　　　〈武　　　　康穆懿文成　　　昭共孝〉　　　　夷王時
　　稷　　　　　〈武康　　　穆懿夷文成　　　昭共孝〉　　　　厲王時
　　稷　　　　　〈武康　　　穆懿夷文成昭　　共孝厲〉　　　　宣王時
　　稷　　　　　〈武康穆　　懿夷宣文成昭　　共孝厲〉　　　　幽王時韋元成劉歆廟數不同班固以歆説為是今亦未能決其是非姑兩存之至於遷毀之序則昭常為昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毀其高祖之廟而祔其主於左祧遷其祖之主於高祖之故廟而祔新死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然葢祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔於祖父葢將代居其處故為之祭以告新舊之神也今以周室世次為圖如右所謂高祖以上親盡當毀虞之明日祔於祖父者也元豐議禮何洵直張璪以此為説而陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考考廟與右祧為穆如曰成王之世武王為昭文王為穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為説之誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南向北而得名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之子又安可復為昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之説禮經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室而有禱之祭且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而徑墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟之有昭穆而可以各由其序而遞遷也又況昭穆之分自始封以下入廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可紊也故成王之世文王為穆而不害其尊於武武王為昭而不害其卑於文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如佃説新死者必入穆廟而自父以上穆遷於昭昭遷於穆祔一神而六廟皆為之動則於其祔也又何不直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之廟乎佃又言曰假令甲於上世之次為穆今合堂同食實屬父行乙於上世之次為昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可遠引千歳以來世次覆令甲為右穆乙為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前説之過也葢昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則太伯虞仲乃太王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更易不定而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見矣子孫之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎〈時祫有圖在後〉














<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集,卷六十九>
　　昭穆之不為尊卑説已前見其大祫則始封以下以次相承亦無差舛故張璪以為四時常祀各於其廟不偶坐而相臨故武王進居王季之位而不嫌尊於文王及合食乎祖則王季文王更為昭穆不可謂無尊卑之序者是也但四時之祫不兼毀廟之主則右無昭而穆獨為尊之時若兩世室之主則文常為穆而武常為昭也故陸佃以為毀廟之主有皆不祫之時難之而未見璪之所以對也予竊以為以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相為偶亦不可易但其散居本廟各自為主而不相厭則武王進居王季之位而不嫌尊於文王及其合食於祖則王季雖遷而武王自當與成王為偶未可以遽進而居王季之處也文王之為穆亦虛其所向之位而已則雖北向而何害其為尊哉作此圖以見之
　　漢同堂異室廟及原廟議
　　五峰胡仁重論漢文帝之短䘮其失不在文帝而景帝當任其責予於不起寢廟之詔則以為明帝固不得為無失然使章帝有魏顆之孝其羣臣有宋仲幾楚子囊之忠則於此必有處矣況以一時之亂命而壊千古之彜制其事體之輕重又非如三子之所正者而已耶然古今諸儒未有斥其非者而徒知論惠帝叔孫通作原廟之罪夫原廟誠不當作要必復古宗廟之制然後可得而議爾或曰周公祀文王武王於洛邑非原廟耶曰此固理之變也然設於別都而不設於京師及所幸郡國又不聞其以菓獻之䙝禮施焉則亦與漢異矣
　　別定廟議圖説〈圖巳見前〉
　　紹熈甲寅某月詔以孝宗祔廟當議宗廟迭毀之次禮部侍郎許及之太常少卿曽三復等相與上議請遷僖祖宣祖而奉太祖居第一室祫享則正東鄉之位有詔恭依且令復議二祖祧主奉安之所時熹始赴經筵供職亦甞預議屬以病不能赴遂以議狀申省大指以為僖祖實為帝者始祖百世不遷之廟不當祧毀合仍舊居太廟第一室四時常享則居東鄉之位宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗六室皆在三昭三穆之外親盡宜毀而太祖太宗仁宗功徳茂盛宜凖周之文武百世不遷號為世室其宣祖真宗英宗則遷於西夾室以從順祖翼祖之後祫享則序昭穆於堂上而時享不及焉神宗哲宗徽宗欽宗高宗孝宗六室為親廟時享祫享如儀異時迭毀則三昭三穆以次而遷惟高宗受命中興異時雖或親盡亦當如仁宗故事別為世室百世不遷葢雖通為十室而三世室自在三昭三穆外其始祖之廟與三昭三穆正合七世之文如劉歆説而兄弟相繼各為一世先儒亦有定議並考古今畫成圖様其説甚備且謂他日恢復中原還反舊京則又當別考古制世為一廟而革去東漢以來同堂異室之陋葢不獨為今日議也而廟堂持之不上獨奏禮官及諸從臣所論請為別廟以奉四祖又詔恭依遂即毀撤僖祖宣祖廟室熹見諸公爭之甚力而右相趙汝愚雅不以熙寧復祀禧祖為然給舍樓鑰陳傳良又復牽合𧚌綴以附其説其語頗達上聽某月某日忽有㫖宣召熹赴內殿奏事葢將問之以此也熹因節畧狀文及為劄子畫圖貼説以進上覽之良以為然且喻熹曰僖祖乃國家始祖高宗時不曽遷孝宗時又不曽遷太上皇帝時又不曽遷今日豈敢輕議熹因奏曰此事義理甚明而聖意又已見得如此其不當遷無可疑者前日集議雖已施行而臣申省議狀獨未得經聖覽不曽降出即今來劄子卻乞降出再令臣僚集議必有定論退見臺諫謝深甫張叔椿亦皆以熹説為然而謝獨甚悔前日合議之失其後不乆熹即罷歸而所議遂不復有所施行後卻聞臺諫後省亦甞互入文字乞降出熹前所議而亦不知後來竟作如何収殺也然當日議狀奏劄出於匆匆不曽分別始祖世室親廟三者之異故其為説易致混亂而甞反疑前日之誤故今特備著之而別定兩圖以見區區之本意雲
　　君臣服議
　　淳熙丁未十月八日太上皇帝上仙遺詔至州縣有司莫識衣冠制度大率盡用今式斬衰之服哀臨既畢及被禮部所下符則止當用布四腳直領布襴衫麻絰而已此符當與遺詔同日俱下乃遲數日有司不䖍惑悞四方已如此而於布四腳之下注云係幞頭於直領布襴下注云上領不盤則雖間有舉哀稍緩之處官吏傳觀亦多不曉四腳幞頭之説予記溫公書儀及後山談叢所記頗詳乃周武帝所製之常冠用布一方幅前兩角綴兩大帯後兩角綴兩小帯覆頂四垂因以前邉抹額而繫大帯於腦後復收後角而繫小帯於髻前以代古冠亦名幞頭亦名折上巾其後乃以漆紗為之而專謂之幞頭其實本一物也今禮官以幞頭解四腳是矣而又不肯詳言其制則未知其若馬陳之所謂周武之所制者耶抑將以紙為胎使之剛強植立亦若今之漆紗所為者耶至於直領布襴衫上領不盤之説則衆尤莫曉葢既曰直領則非上領既曰上領則不容不盤兩言之中自相牴牾至於如此雖予亦莫識其所以然也乃有強為之説者曰雖為上領而不聫綴斜帛湊成盤曲之勢以就正圓但以長布直縫使足以遶項而已予謂禮官之意或是如此亦不可知但求之於古既無所考則亦何敢信而從之耶疑此特生於古今之禮不同禮官不能分別去取而欲依違其間是以生此回惑耳葢直領者古禮也其制具於儀禮其像見於三禮圖上有衣而下有裳者是也上領有襴者今禮也今之公服上衣下襴相屬而弗殊者是也竊意國恤舊章之本文必有曰直領布衫者而又有曰布襴衫者其服直領布衫則兼服布裙而加冠於首其服布襴衫則首加四腳而已葢其初雖合古今之禮而猶各有所施則亦未為失也今既不察其異矣又但見公服之上領而有襴遂解直領為上領不盤而増襴字於衫字之上文若遷今以就古而不自知其實之悞反至於廢古以徇今也又前此州縣誤用之禮皆著菅屨而符乃無又承用之者遂屨韈以赴臨殊乖禮意獨無曰杖雲者於禮為粗合而亦有所未盡葢禮君之喪諸逹官之長杖所謂逹官謂專逹之官在今日則內之省曹寺監長官外之監司郡守凡一司之長若甞任侍從以上得専奏事者是也故今不杖之制施於僚佐以下則得之矣至使其長官下而同之而雖故相領帥若家居者無異文豈不薄哉又後數日乃得邸吏所報朝廷冠服制度則雲皇帝初喪服白羅袍黒銀帶絲鞋白羅軟腳折上巾成服日服布斜巾四腳裙袴冠㡌竹杖腰絰首絰直領大袖布襴衫白綾襯衫視事日去杖首絰小祥日改服布四腳直領布襴衫腰絰布袴大祥日服素紗軟腳折上巾淺黃衫黒銀帶羣臣之服分為三等上等布頭冠布斜巾布四腳大袖襴衫裙袴首絰腰絰竹杖襯服中等布頭冠幞頭大袖襴衫袴腰絰其下等則布幞頭襴衫腰絰而已詳此帝服有冠有裙而衫曰直領則是古之喪服當自為一襲者又有四腳有襴衫則皆當世常服又當別為一襲者而今乃一之則果如予之所料矣然至於小祥之服則衫直領而下不裙宰臣之服則下雖有裙而衫非直領此又不可曉者其餘亦多重複繆悞如斜巾四腳冠㡌乃四物不當一時並加於首〈四者皆首服獨冠為古制斜巾乃民間初喪未成服時所用既成服則去之葢古者冕之遺制也今成服而與冠並用其失一也四腳之説已見於前葢宇文氏廢古冠而為之若兼存而互用猶不相妨今同時並加其失二也㡌古今皆為燕服與正服之用亦各有所施今與古冠四腳並用三失也今天子之冠四袞冕通天幞頭㡌子雖皆御服如之何而可並用於一時乎〉直領上領古裙今襴亦四物不當一時並加於身〈説已見前〉冠當服以終喪不當小祥而釋〈古禮小祥改服練冠但以熟布為之其制不易也今小祥便只服布四腳不服練冠非是其去巾㡌亦不知有何據也〉四腳幞頭折上巾三名一物不當錯出而異其名〈説亦見前兼禮官亦云四腳係幞頭則知二者非異物而於朝臣之服上等曰四腳中下等曰幞頭不知何謂〉其曰銀帶絲鞋白綾襯衫者則尤非喪禮之所宜服亦不待辨而知其非矣大抵其失在於兼盡古今以為天子備物之孝而不知考其得失而去取之正天子議禮制度考文之事也然此等條目之多欲一一而正之則有不勝正者必循其本而有以大正焉則曰斬衰三年為父為君如儀禮䘮服之説而已其服則布冠直領大袖布衫加布衰辟領負版揜袵布襯衫布裙麻腰絰麻首絰麻帶菅屨竹杖自天子至於庶人不以貴賤而有增損也但儀禮之冠三梁乃士禮今天子通天冠二十四梁當凖之而去其半以為十二梁羣臣則如其本品進賢冠之數以為等大本既立然後益考禮經以修殯𦵏饋奠之禮參度人情以為居處飲食之節行之天下凡諸吉凶之禮有詭聖不經如上領竒服之類者一切革而去之則亦庶乎一王之制而無紛紛之惑矣而前此議者猶或慮其説之難行雖以元祐之盛時而不能行范祖禹之論葢不知自漢以來所以不能復行君父三年之䘮者一則以人主自無孝愛之誠心而不能力行以率於上二則慮夫臣民之衆冠婚祠享會聚之有期而不欲以是奪之也國家自祖宗以來三年通䘮實行於內則其所以立極導民者無所難矣獨所以下為臣民之慮者未有折衷是以依違於此而未敢輕議此亦慮之過矣夫古之所謂方喪三年者葢曰比方於父母之喪雲爾葢事親者親死而致喪三年情之至義之盡者也事師者師死而心喪三年謂其哀如父母而無服情之至而義有所不得盡者也事君者君死而方喪三年謂其服如父母而分有親踈此義之至而情或有不至於其盡者也然則所謂方喪者豈曰必使天下之人寢苫枕塊飲水食粥泣血三年真若居父母之喪哉今臣民之服如前所陳則已有定説矣獨庶人軍吏之貧者則無責乎其全雖以白紙為冠而但去紅紫華盛之飾其亦可也至如飲食起居之制則前所謂參度人情者正欲其斟酌古今之宜分別貴賤親踈之等以為隆殺之節且以婚姻一事言之則宜自一月之外許軍民三月之外許士吏覆土之後許選人祔廟之後許承議郎以下小祥之後許朝請大夫以下大祥之後許中大夫以下各借吉三日其太中大夫以上則並湏禫祭然後行吉禮焉官卑而差遣職事高者從高遷官者從新貶官者從舊如此則亦不悖於古無害於今庻乎其可行矣或者又謂今之吉㐫服上領之制相承已乆而遽盡革之恐未為允此不然也古今之制祭祀用冕服朝會用朝服皆用直領垂之而不加紳束則如今婦人之服交掩於前而束帶焉則如今男子之衣皆未甞上領也今之上領公服非先王之法服自五季之末流入中國至隋煬帝時廵遊無度乃令百官戎服從駕而以紫緋緑三色為九品之別本非先王之法服亦非當時朝祭之正服也今雜用之亦以其便於事而不能改耳曷若凖朝服祭服之法參取唐公服之制以為便服而去之哉〈唐公服見通典開元禮序例下篇〉民私䘮五服制度皆如此禮但以親踈分五等而衣服之制不殊溫公書儀但斬衰齊衰用此制而大功以下從俗禮非是惟高氏送終禮其説甚詳當更討論訂正別為公私通行喪服制度頒行民間令其遵守庶幾先王之禮大小由之上下交修可以乆而不廢且使大義素定於臣民之家免至臨事紛錯疑惑衆聴
　　民臣禮議〈同安作〉
　　禮不難行於上而欲其行於下者難也葢朝廷之上典章明具又自尚書省置禮部尚書侍郎以下至郎吏數十人太常寺置卿少以下至博士掌故又數十人每一舉事則案故事施行之而此數十人者又相與聚而謀之於其器幣牢醴共之受之皆有常制其降登執事之人於其容節又皆習熟見聞無所違失一有不當則又有諫官御史援據古今而質正之此所謂不難行於上者也惟州縣之間士大夫庻民之家禮之不可已而欲行之則其勢可謂難矣搃之得其所以不合者五必欲舉而正之則亦有五説焉葢今上下所共承用者政和五禮也其書雖甞班布然與律令同藏於理官吏之從事於法理之間者多一切俗吏不足以知其説長民者又不能以時布宣使通於下甚者至或並其書而亡之此禮之所以不合者一也書脫幸而存者亦以上下相承㳂習茍簡平時既莫之習臨事則驟而學焉是以設張多所謬盭朝廷又無以督察䋲紏之此禮之所以不合者二也祭器甞經政和改制盡取古器物之存於今者以為法今郊廟所用則其制也而州縣専取聶氏三禮制度醜怪不經非復古制而政和所定未甞頒降此禮之所以不合者三也州縣惟三獻官有祭服其分獻執事陪位者皆常服也古今雜揉雅俗不辨而縣邑直用常服不應禮典此禮之所以不合者四也又五禮之書當時修纂出於衆手其間亦有前後自相矛盾及踈畧不備處是以其事難盡從此禮之所以不合者五也禮之所以不合者五必將舉而正之則亦有五説焉曰禮之施於朝廷者州縣士民無以與知為也而盡頒之則傳者苦其多習者患其博而莫能窮也故莫若取自州縣官民所應用者參以近制別加纂録號曰紹興纂次政和民臣禮畧鋟板模印而頒行之州縣各為三通〈一通於守令㕔事一通於學一通於名山寺觀〉皆櫝藏之守視司察體如詔書而民庻所用則又使州縣自鋟之板正歲則摹而掲之市井村落使通知之則可以永久矣此一説也禮書既頒則又當使州縣擇士人之篤厚好禮者講誦其説習其頒禮州縣各為若干人廩之於學名曰治禮每將舉事則使教焉又詔監司如提學司者察其奉行不如法者舉䋲治之此二説也祭器不一郡縣所用至廣〈諸祭惟釋奠從祀所用器物為多當約此數為定一州一縣必具之〉難以悉從朝廷給也但每事給一以為凖式付之州郡櫝藏於太守㕔事使以其制為之以給州用以賦諸縣〈或恐州縣自造不能齊同即賦錢於州縣各為若干詣行在所屬製造〉其器物用者自為一庫別置主典與所櫝藏者守令到罷舉以相付書之印紙以重其事〈禮書禮服並用此法〉此三説也祭服則當凖政和禮州縣三獻分獻執事贊祝陪位之服舉其所有者議其所無者補之使皆為古禮服〈釋奠分獻之屬皆用士人餘祭用吏人當殊其制〉製造頒降如祭器法此四説也禮書之不備者〈熹甞考釋奠儀之失今別出之〉更加詳考而正之仍為圖其班序陳設行事升降之所事為一圖與書通班之〈守視如書法〉則見者曉然矣此五説也夫禮之所以不合者如此必將舉而正之其説又如此亦可謂明白而易知矣而世未有議之者則以茍簡之俗勝而莫致意焉故也是其所以每難也愚故曰禮不難行於上而欲其行於下者難也故述斯議以為有能舉而行之則庻乎其有補焉爾
　　改官議
　　一諸州教官以經明行修登第人充罷去試法如不足則令侍從兩省臺諫及諸路監司雜舉歲無定員有闕則降指揮令舉
　　一近制新改官人並令作縣其舉狀內只言犯入巳贓甘與同罪即不言若本人改官之後任親民差遣日如有疲懦殘酷違法害民即與同罪是以舉者狥私妄舉多不擇人及至負敗又無譴責今欲乞於舉狀中添入此項如有違戾必罰無赦
　　一今改官人雖有引見之法然未甞親奉玉音詢考治行所以人得妄舉而昬繆不材之人或與其間欲乞今後引見之日每十人中特宣兩人升殿詢其前任職事及民間利害如有庸繆即行退黜仍將舉主降官放罷〈有職名者即令落職〉則舉者知畏而庸妄之徒不敢徼倖求進矣
　　一改官之人設使所舉皆當然其才亦有大小之不同而今之縣道亦有難易之別今銓部之法未甞為官擇人而使人自擇官是以才高者審於擇地多注優閒易辦之縣才短者昧於所向多注繁劇難辦之縣使人與官兩失其所所以縣多不治而人有遺才也欲乞將天下諸縣分其難易又以大小為次委自尚書將合注知縣之人精加考究分作四等以可任繁難大縣者為上繁難小縣者次之優閒大縣又次之小縣為下其已任繁難者後任便與注權通判其任優閒縣者後任須管再入知縣一次不得別注差遣願注縣丞者聴但亦以三年為任
　　一累任教官不曾實歴治民之人不許薦舉改官
　　學校貢舉私議
　　古者學校選舉之法始於鄉黨而逹於國都教之以徳行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定志而無外慕蚤夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵祿之未至夫子所謂言寡尤行寡悔祿在其中孟子所謂修其天爵而人爵從之葢謂此也若夫三代之教藝為最下然皆猶有實用而不可闕其為法制之密又足以為治心養氣之助而進於道徳之歸此古之為法所以能成人材而厚風俗濟世務而興太平也今之為法不然雖有鄉舉而其取人之額不均又設太學利誘之一塗監試漕試附試詐冐之㨗徑以啓其奔趨流浪之意其所以教者既不本於徳行之實而所謂藝者又皆無用之空言至於甚𡚁則其所謂空言者又皆怪妄無稽而適足以敗壊學者之心志是以人材日衰風俗日薄朝廷州縣每有一事之可疑則公卿大夫官人百吏愕眙相顧而不知所出是亦可驗其為教之得失矣而議者不知其病源之所在反以程試文字之不工為患而唱為混補之説以益其𡚁或者知其不可又欲斟酌舉行崇寧州縣三舍之法而使歲貢選士於太學其説雖若賢於混補之云然果行此則士之求入乎州學者必衆而今州郡之學錢糧有限將廣其額則食不足將仍其舊則其勢之偏選之艱而塗之狹又將有甚於前日之解額少而無所容也正使有以處之然使游其間者校計得失於旦暮錙銖之間不得寕息是又不惟無益而損莫大焉亦非計之得也葢甞思之必欲乗時改制以漸復先王之舊而善今日之俗則必如明道先生熈寕之議然後可以大正其本而盡革其末流之𡚁如曰未暇則莫若且均諸州之解額以定其志立徳行之科以厚其本罷去詞賦而分諸經子史時務之年以齊其業又使治經者必守家法命題者必依章句答義者必通貫經文條舉衆説而斷以已意學校則遴選實有道徳之人使専教導以來實學之士裁減解額舍選謬濫之恩以塞利誘之塗至於制科詞科武舉之屬亦皆究其利病而頗更其制則有定志而無奔競之風有實行而無空言之𡚁有實學而無不可用之材矣此其大畧也其詳則繼此而遂陳之夫所以必均諸州之解額者今之士子不安於鄉舉而爭趨太學試者以其本州解額窄而試者多太學則解額濶而試者少本州只有解試一路太學則兼有舍選之㨗徑又可以智巧而經營也所以今日倡為混補之説者多是溫福處婺之人而他州不與焉非此數州之人獨多躁競而他州之人無不亷退也乃其勢驅之有不得不然者耳然則今日欲捄其𡚁而不以大均解額為先務雖有良法豈能有所補哉故莫若先令禮部取見逐州三舉終塲人數〈太學終塲人數解試亦合分還諸州理為人數〉通比舊額都數定以若干分為率而取其若干以為新額〈如以十分為率而取其一則萬人終塲者以百人為額更斟酌之〉又損太學解額舍選取人分數使與諸州不至大叚殊絶〈其見住學人分數權許仍舊〉則士安其土而無奔趨流浪之意矣所以必立徳行之科者徳行之於人大矣然其實則皆人性所固有人道所當為以其得之於心故謂之徳以其行之於身故謂之行非固有所作為増益而欲為觀聴之羙也士誠知用力於此則不惟可以修身而推之可以治人又可以及夫天下國家故古之教者莫不以是為先若舜之命司徒以敷五教命典樂以教胄子皆此意也至於成周而法始大備故其人材之盛風俗之羙後世莫能及之漢室之初尚有遺法其選舉之目必以敬長上順鄉里肅政教出入不悖所聞為稱首魏晉以來雖不及古然其九品中正之法猶為近之及至隋唐遂專以文詞取士而尚徳之舉不復見矣積至於今流𡚁已極其勢不可以不變而欲變之又不可不以其漸故今莫若且以逐州新定解額之半而又折其半以為徳行之科〈如解額百人則以二十五人為徳行科葢法行之初恐考察未精故且取其半而又減其半其餘五十人自依常法〉明立所舉徳行之目〈如八行之類〉専委逐縣令佐從實搜訪於省試後保明津遣赴州守倅審實保明申部於當年六月以前以禮津遣限本年內到部撥入太學於近上齋舍安排而優其廩給仍免課試長貳以時延請詢考至次年終以次差充大小職事又次年終擇其尤異者特薦補官餘令特赴明年省試比之餘人倍其取人分數〈如餘人二十取一則此科十而取一葢解額中已減其半矣〉殿試各升一甲其不中人且令住學以俟後舉其行義有虧學術無取舉者亦當議罰則士知實行之可貴而不専事於空言矣所以必罷詩賦者空言本非所以教人不足以得士而詩賦又空言之尤者其無益於設教取士章章明矣然熈寧罷之而議者不以為是者非罷詩賦之不善乃專主王氏經義之不善也故元祐初議有改革而司馬溫公呂申公皆不欲復其欲復之者惟劉摯為最力然不過以考校之難而為言耳是其識之卑而説之陋豈足與議先王教學官人之本意哉今當直罷無可疑者如以習之者衆未欲遽罷則限以三舉而逓損其取人之數俟其為之者少而後罷之則亦不駭於俗而其𡚁可革矣所以必分諸經子史時務之年者古者大學之教以格物致知為先而其考校之法又以九年知類通達強立不反為大成葢天下之事皆學者所當知而其理之載於經者則各有所主而不能相通也況今樂經亡而禮經缺二戴之記已非正經而又廢其一焉葢經之所以為教者已不能備而治之者類皆舍其所難而就其所易僅窺其一而不及其餘則於天下之事宜有不能盡通其理者矣若諸子之學同出於聖人各有所長而不能無所短其長者固不可以不學而其所短亦不可以不辨也至於諸史則該古今興亡治亂得失之變時務之大者如禮樂制度天文地理兵謀刑法之屬亦皆當世所須而不可闕皆不可以不之習也然欲其一旦而盡通則其勢將有所不能而卒至於不行若合所當讀之書而分之以年使天下之士各以三年而共通其三四之一則亦若無甚難者故今欲以易書詩為一科而子年午年試之周禮儀禮及二戴之禮為一科而夘年試之春秋及三傳為一科而酉年試之〈年分皆以省試為界義各二道〉諸經皆兼大學論語中庸孟子〈義各一道〉論則分諸子為四科而分年以附焉〈諸子則如荀揚王韓老莊之屬及本朝諸家文字當別討論分定年數兼許於當年史傳中出論二道〉䇿則諸史時務亦然〈諸史則左傳國語史記兩漢為一科三國晉書南北史為一科新舊唐書五代史為一科通鑑為一科時務則律歴地理為一科通禮新儀為一科兵法刑統勑令為一科通典為一科以次分年如經子之法䇿各二道〉則士無不通之經無不習之史而皆可為當世之用矣其治經必専家法者天下之理固不外於人之一心然聖賢之言則有淵奧爾雅而不可以臆斷者其制度名物行事本末又非今日之見聞所能及也故治經者必因先儒已成之説而推之借曰未必盡是亦當究其所以得失之故而後可以反求諸心而正其繆此漢之諸儒所以専門名家各守師説而不敢輕有變焉者也但其守之太拘而不能精思明辨以求真是則為病耳然以此之故當時風俗終是淳厚近年以來習俗茍偷學無宗主治經者不復讀其經之本文與夫先儒之傳注但取近時科舉中選之文諷誦摹倣擇取經中可為題目之句以意扭揑妄作主張明知不是經意但取便於行文不暇恤也葢諸經皆然而春秋為尤甚主司不惟不知其繆乃反以為工而置之高等習以成風轉相祖述慢侮聖言日以益甚名為治經而實為經學之賊號為作文而實為文字之妖不可坐視而不之正也今欲正之莫若討論諸經之説各立家法而皆以註疏為主如易則兼取胡瑗石介歐陽脩王安石邵雍程頥張載呂大臨楊時書則兼取劉敞王安石蘓軾程頥楊時晁説之葉夢得吳棫薛季宣呂祖謙詩則兼取歐陽脩蘓軾程頥張載王安石呂大臨楊時呂祖謙周禮則劉敞王安石楊時儀禮則劉敞二戴禮記則劉敞程頥張載呂大臨春秋則啖助趙匡陸淳孫明復劉敞程頥胡安國大學論語中庸孟子則又皆有集解等書而蘓軾王雱吳棫胡寅等説亦可采〈以上諸家更加考訂増損如劉彜等説恐亦可取〉令應舉人各占兩家以上於家狀內及經義巻子第一行內一般聲説將來答義則以本説為主而旁通他説以辨其是非則治經者不敢妄牽已意而必有據依矣其命題所以必依章句者今日治經者既無家法其穿鑿之𡚁已不可勝言矣而主司命題又多為新竒以求出於舉子之所不意於所當斷而反連之於所當連而反斷之大抵務欲無理可解無説可通以觀其倉卒之間趨附離合之巧其始葢出於省試上天之載無聲無臭儀刑文王之一題然而當時傳聞猶以為怪及今數年則無題不然而人亦不之怪矣主司既以此倡之舉子亦以此和之平居講習専務裁剪經文巧為餖飣以求合乎主司之意其為經學賊中之賊文字妖中之妖又不止於家法之不立而已也今既各立家法則此𡚁勢當自革然恐主司習熟見聞尚仍故態卻使舉子愈有拘礙不容下筆願下諸路漕司戒勑所差考試官今後出題須依章句不得妄有附益裁剪如有故違許應舉人依經直答以駁其繆仍經本州及漕司陳訴將命題人重作行遣其諸州申到題目亦令禮部國子監長貳看詳紏舉譴罰則主司不敢妄出怪題而諸生得守家法無復敢肆妖言矣又按前賢文集䇿問皆指事設疑據實而問多不過百十字嘉祐治平以前尚存舊體而呂申公家傳記熈寧事乃雲有司發䇿問必先稱頌時政對者因大為諛詞以應之然則此風葢未逺也今亦宜為之禁使但條陳所問之疑畧如韓歐諸集之為者則亦可以觀士子之實學而息其諛佞之姦心矣其必使答義者通貫經文條陳衆説而斷以己意者其説己畧具於家法之條矣葢今日經學之難不在於治經而難於作義大抵不問題之大小長短而必欲分為兩叚仍作兩句對偶破題又須借用他語以暗貼題中之字必極於工巧而後已其後多者三二千言別無他意不過止是反復敷衍破題兩句之説而已如此不帷不成經學亦復不成文字而使學者卒歲窮年枉費日力以從事於其間甚可惜也欲更其𡚁當更寫巻之式明著問目之文而疏其上下文通約三十字以上次列所治之説而論其意又次旁列他説而以已意反復辯析以求至當之歸但令直論聖賢本意與其施用之實不必如今日經義分叚破題對偶敷衍之體毎道止限五六百字以上則雖多增所治之經而答義不至枉費辭説日力亦有餘矣至於舊例經義禁引史傳乃王氏末流之𡚁而論子史者不復訂以經指又俗學卑近之失皆當有以正之使治經術者通古今議論者識原本則庶乎其學之至矣其學校必選實有道徳之人使為學官以來實學之士裁減解額舍選謬濫之恩以塞利誘之塗者古之太學主於教人而因以取士故士之來者為義而不為利且以本朝之事言之如李廌所記元祐侍講呂希哲之言曰仁宗之時太學之法寛簡國子先生必求天下賢士真可為人師者就其中又擇其尤賢者如胡翼之之徒使専教導規矩之事故當是時天下之士不遠萬里來就師之其游太學者端為道藝稱弟子者中心説而誠服之葢猶有古法之遺意也熈寧以來此法浸壊所謂太學者但為聲利之塲而掌其教事者不過取其善為科舉之文而甞得雋於塲屋者耳士之有志於義理者既無所求於學其奔趨輻湊而來者不過為解額之濫舍選之私而已師生相視漠然如行路之人間相與言亦未甞開之以徳行道藝之實而月書季考者又祗以促其嗜利苟得冐昧無恥之心殊非國家之所以立學教人之本意也欲革其𡚁莫若一遵仁皇之制擇士之有道徳可為人師者以為學官而乆其任使之講明道義以教訓其學者而又痛減解額之濫以還諸州罷去舍選謬濫之法而使為之師者考察諸州所解徳行之士與諸生之賢者而特命以官則太學之教不為虛設而彼懐利干進之流自無所為而至矣如此則待補之法固可罷去而混補者又必使與諸州科舉同日引試則彼有鄉舉之可望者自不復來而不患其紛冗矣至於取人之數則又嚴為之額而許其補中之人從上㡬分特赴省試則其舍鄉舉而來赴補者亦不為甚失職矣其計會監試漕試附試之類亦當痛減分數嚴立告賞以絶其冐濫其諸州教官亦以徳行人充而責以教導之實則州縣之學亦稍知義理之教而不但為科舉之學矣至於制舉名為賢良方正而其實但得記誦文詞之士其所投進詞業亦皆無用之空言而程試論䇿則又僅同覆射兒戲初無益於治道但為仕宦之㨗徑而已詞科則又習於謟諛誇大之詞而競於駢儷刻雕之巧尤非所以為教至於武舉則其𡚁又不異於儒學之陋也欲革其𡚁則制科當詔舉者不取其記誦文詞而取其行義器識罷去詞業六論而直使待對於廷訪以時務之要而不窮以隠僻難知之事詞科則當稍更其文字之體使以深厚簡嚴為主而以能辨析利害敷陳法度為工武舉則亦使學官放經義論䇿之制叅酌定議頒下武經總要等書而更加討論補其遺逸使之誦習而立其科焉則庶乎小大之材各得有所成就而不為俗學之所病矣夫如是是以教明於上俗羙於下先王之道得以復明於世而其遺風餘韻又將有以及於方來與夫規規然固守末流之𡚁法而但欲小變一二於其間者利害相絶固有間矣草茅之慮偶及於此故敢私記其説以為當路之君子其或將有取焉
　　天子之禮〈如此者數段先生初欲以入禮書後又謂若如此卻是自己著書也遂除去不用今惟見此一段豈禘祫議之類皆是歟〉
　　天子之禮至尊無上其居處則內有六寢六宮外有三朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冡宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽侑之官皆領於宗伯有師以道之教訓有傅以傅其徳義有保以保其身體有師氏以媺詔之〈媺下本冇訓字〉有保氏以諫其惡前有凝後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧在輿有旅賁之規〈旅賁勇士掌執戈楯夾車而趨〉位寧有官師之典〈門屏之間謂之寧〉倚幾有訓誦之諫〈工師所誦之諫書之於幾也〉居寢有𥊍御之箴〈𥊍近也〉臨事有瞽史之道宴居有工師之誦史為書〈太史君舉則書〉瞽為詩工又誦箴諫大夫規誨士傳言庻人謗商旅於市〈旅陳也陳貨物以示時所貴尚〉百工獻藝〈獻其技藝以喻政事〉動則左史書之言則右史書之〈其書春秋尚書有存者〉御瞽幾聲之上下〈㡬猶察也察其存樂〉不幸而至於有過則又有爭臣七人面列廷爭以正捄之葢所以養之之備至於如此是以恭已南面中心無為以守至正而貌之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以作哲聴之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺無不至邇無不服傅説所謂奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王所謂亶聰明作元後元後作民父母所謂天降下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方箕子所謂皇建其有極歛時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正謂此也何謂六寢六宮曰王大寢一小寢五大寢聴政故嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中後之六宮正宮在前五宮在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王宮之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門〈又曰虎門又曰臯門此鄭司農説也康成以雉門在庫門外而設兩觀〉其朝在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢之廷曰內朝〈臯門之內外朝也朝士掌其法小司農掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸侯聴詔詢大事在焉應門之內治朝也司士正其位宰夫掌其法大儀正王之位而王日視朝在焉路門之內燕朝也大儀正其位掌擯相族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聴政然則王日視朝於治朝而退聴政於燕朝矣雉門之外懸象治所以待民應門之外設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之內亦九室九嬪居焉〉外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉〈小宗伯職曰建國之神位右社稷左宗廟然則外朝在庫門之外臯門之內與今司徒府有天子以下大會殿亦古之外朝者周天子諸侯皆有三朝外朝一內朝二內朝之在路門之內者或謂之燕朝〉何謂貨賄曰有太府以受其貨賄之入關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待稍秣家稍之賦以待匪頒邦甸之賦以待工事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待宗祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待予用凡萬民之貢以充府庫凡式貢之餘財以供玩好之用而金玉玩好玉府掌之良兵良器內府掌之王后世子衣服之用則外府掌之
　　滄洲精舍釋菜儀
　　前期獻官以下皆盛服〈今用深衣涼衫〉掌儀設神座用席先聖南向配位西向從祀位東西向設祝版於先聖位之右設香爐香案香合於堂中設祭器於神坐前每位各左一籩〈今用漆盤實以脯果〉右一豆〈今用漆盤實以筍菜〉設犧尊一於堂上東南隅〈今以瓦尊代〉加勺羃設燭四於堂中二於東西從祀位之前設洗二於東階之東〈盥洗在東爵洗在西〉卓一於洗東卓上箱二〈巾東爵西〉設獻官位於堂下北面分奠者二人次之諸生又次之皆北向西上及期獻官以下序立於東廊下掌儀帥執事者升堂實酒饌贊者一人引獻官升堂㸃閱降就堂下位分奠官及諸生各就位贊者一人離位少前再拜訖進立於主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌儀祝司尊者皆升掌儀立於東序西向祝立於阼階上西向司尊者立於尊南北向贊引獻官詣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再詣盥帨如初詣爵洗南北向立洗爵以授贊升詣尊所西向立贊以爵授獻官司尊舉羃酌酒獻官以爵授贊俱詣先聖前獻官北向跪贊跪授爵獻官執爵三祭奠爵於籩之間俛伏興少立祝詣獻官之左東向跪讀祝訖興復位獻官再拜次詣盥洗爵如初洗諸配位爵訖贊者以盤兼捧升酌詣配位如初儀但不讀祝獻官復位當獻官詣配位酌獻時贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮盥洗以下並如配位之儀〈東先西後〉分奠訖復位在位者皆再拜退
　　獻者〈贊者〉　　　　分奠二人〈贊者二人〉
　　祝　　　　　　　掌儀者
　　司尊
　　趙壻親迎禮大畧
　　前期女氏使人張陳其壻之室及期具饌設椅卓置於堂中東西相對各置杯匕箸蔬果於卓上酒壺在案席之後別置卓子於席南注子置其上
　　壻盛服〈主人醮子之禮〉乘馬至女氏之門下馬俟於次女尊長〈父母醮子之禮〉出迎壻於門外揖遜而入至於㕔事主人升自阼階立西向壻升自西階北面再拜〈向內拜宅裏去〉主人不答拜姆奉女出中門至於㕔事壻揖之至婦轎前舉簾以俟姆奉婦登車下簾壻揖主人主人不降送壻乘馬在前婦車在後皆以二燭前導以行壻先至㕔事俟婦下車揖遂導以入婦從之贊者導壻揖婦而後婦從之適其室婦從者布席於閫內東方壻從者布席於西方壻立於東席婦立於西席婦拜壻答拜壻為婦舉䝉頭訖揖婦坐壻東婦西從者斟酒壻揖婦同祭酒舉飲從者置殽壻揖婦同祭殽食畢又斟舉飲饌不祭三斟亦如之此參酌古人合牢之禮乃徹饌









　　晦庵集巻六十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻七十　　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　讀呂氏詩託桑中篇〈甲辰春〉
　　詩體不同固有鋪陳其事不加一詞而意自見者然必其事之猶可言者若清人之詩是也至於桑中溱洧之篇則雅人莊士有難言之者矣孔子之稱思無邪也以為詩三百篇勸善懲惡雖其要歸無不出於正然未有若此言之約而盡者耳非以作詩之人所思皆無邪也今必曰彼以無邪之思鋪陳淫亂之事而憫惜懲創之意自見於言外則曷若曰彼雖以有邪之思作之而我以無邪之思讀之則彼之自狀其醜者乃所以為吾警懼懲創之資耶而況曲為訓説而求其無邪於彼不若反而得之於我之易也巧為辨數而歸其無邪於彼不若反而責之於我之切也若夫雅也鄭也衛也求之諸篇固各有其目矣雅則大雅小雅若干篇是也鄭則鄭風若干篇是也衛則𨚍鄘衛風若干篇是也是則自衛反魯以來未之有改而風雅之篇説者又有正變之別焉至於桑中小序政散民流而不可止之文與樂記合則是詩之為桑間又不為無所據者今必曰三百篇皆雅而大小雅不獨為雅鄭風不為鄭𨚍鄘衛之風不為衛桑中不為桑間亡國之音則其篇帙混亂邪正錯糅非復孔子之舊矣夫二南正風房中之樂也鄉樂也二雅之正朝廷之樂也商周之頌宗廟之樂也是或見於序義或出於傳記皆有可考至於變雅則固已無施於事而變風又特里巷之歌謡其領在樂官者以為可以識時變觀土風而賢於四夷之樂耳今必曰三百篇者皆祭祀朝聘之所用則未知桑中溱洧之屬當以薦何等之鬼神接何等之賔客耶蓋古者天子廵狩命太師陳詩以觀民風固不問其美惡而悉陳以觀也既已陳之固不問其美惡而悉存以訓也然其與先王雅頌之正篇帙不同施用亦異如前所陳則固不嫌於厖雜矣今於雅鄭之實察之既不詳於厖雜之名畏之又太甚顧乃引夫浮放之鄙詞而文以風刺之美説必欲強而置諸先王雅頌之列是乃反為厖雜之甚而不自知也夫以昧任與鄭衛合奏猶曰不可而況強以桑中溱洧為雅樂又欲合於鹿鳴文王清廟之什而奏之宗廟之中朝廷之上乎其以二詩為猶止於中聲者太史公所謂孔子皆歌之以求合於韶武之音其誤蓋亦如此然古樂既亡無所考正則吾不敢必為之説獨以其理與其詞推之有以知其必不然耳又以為近於勸百諷一而止乎禮義則又信大序之過者夫子虛上林侈矣然自天子茫然而思以下猶實有所謂諷也漢廣知不可而不求大車有所畏而不敢則猶有所謂禮義之止也若桑中溱洧則吾不知其何詞之諷而何禮義之止乎若曰孔子嘗欲放鄭聲矣不當於此又收之以備六籍也此則曽南豐於戰國䇿劉元城於三不足之論皆嘗言之又豈俟吾言而後白也哉
　　大抵吾説之病不過得罪於桑間洧外之人而其力猶足以完先王之樂彼説而善則二詩之幸甚矣抑其於溱洧而取范氏之説則又似以放鄭聲者豈理之自然固有不可奪耶因讀桑中之説而惜前論之不及竟又痛伯恭之不可作也因書其後以為使伯恭生而聞此雖未必遽以為然亦當為我逌然而一笑也嗚呼悲夫
　　讀唐志
　　歐陽子曰三代而上治出於一而禮樂逹於天下三代而下治出於二而禮樂為虛名此古今不易之至論也然彼知政事禮樂之不可不出於一而未知道徳文章之尤不可使出於二也夫古之聖賢其文可謂盛矣然初豈有意學為如是之文哉有是實於中則必有是文於外如天有是氣則必有日月星辰之光耀地有是形則必有山川草木之行列聖賢之心既有是精明純粹之實以旁薄充塞乎其內則其著見於外者亦必自然條理分明光輝發越而不可揜蓋不必托於言語著於簡冊而後謂之文但自一身接於萬事凡其語黙動靜人所可得而見者無所適而非文也姑舉其最而言則易之卦畫詩之詠歌書之記言春秋之述事與夫禮之威儀樂之節奏皆已列為六經而垂萬世其文之盛後世固莫能及然其所以盛而不可及者豈無所自來而世亦莫之識也故夫子之言曰文王旣沒文不在茲乎蓋雖已決知不得辭其責矣然猶若逡廵顧望而不能無所疑也至於推其所以興衰則又以為是皆出於天命之所為而非人力之所及此其體之甚重夫豈世俗所謂文者所能當哉孟軻氏沒聖學失傳天下之士背本趨末不求知道養徳以充其內而汲汲乎徒以文章為事業然在戰國之時若申商孫吳之術蘓張范蔡之辨列禦宼莊周荀況之言屈平之賦以至秦漢之間韓非李斯陸生賈傅董相史遷劉向班固下至嚴安徐樂之流猶皆先有其實而後託之於言唯其無本而不能一出於道是以君子猶或羞之及至宋玉相如王褒揚雄之徒則一以浮華為尚而無實之可言矣雄之太元法言蓋亦長楊校獵之流而粗變其音節初非實為明道講學而作也東京以降訖於隋唐數百年間愈下愈衰則其去道益逺而無實之文亦無足論韓愈氏出始覺其陋慨然號於一世欲去陳言以追詩書六藝之作而其弊精神縻歲月又有甚於前世諸人之所為者然猶幸其畧知不根無實之不足恃因是頗泝其源而適有會焉於是原道諸篇始作而其言曰根之茂者其實遂膏之沃者其光曄仁義之人其言藹如也其徒和之亦曰未有不深於道而能文者則亦庶幾其賢矣然今讀其書則其出於諂諛戱豫放浪而無實者自不為少若夫所原之道則亦徒能言其大體而未見其有探討服行之効使其言之為文者皆必由是以出也故其論古人則又直以屈原孟軻馬遷相如揚雄為一等而猶不及於董賈其論當世之弊則但以詞不已出而遂有神徂聖伏之嘆至於其徒之論亦但以剽掠僭竊為文之病大振頺風教人自為為韓之功則其師生之間傳受之際蓋未免裂道與文以為兩物而於其輕重緩急本末賔主之分又未免於倒懸而逆置之也自是以來又復衰歇數十百年而後歐陽子出其文之妙蓋已不愧於韓氏而其曰治出於一雲者則自荀揚以下皆不能及而韓亦未有聞焉是則疑若幾於道矣然考其終身之言與其行事之實則恐其亦未免於韓氏之病也抑又嘗以其徒之説考之則誦其言者既曰吾老將休付子斯文矣而又必曰我所謂文必與道俱其推尊之也旣曰今之韓愈矣而又必引夫文不在茲者以張其説由前之説則道之與文吾不知其果為一耶為二耶由後之説則文王孔子之文吾又不知其與韓歐之文果若是其班乎否也嗚呼學之不講久矣習俗之謬其可勝言也哉吾讀唐書而有感因書其説以訂之
　　讀大紀
　　宇宙之間一理而已天得之而為天地得之而為地而凡生於天地之間者又各得之以為性其張之為三綱其紀之為五常蓋皆此理之流行無所適而不在若其消息盈虛循環不已則自未始有物之前以至人消物盡之後終則復始始復有終又未嘗有頃刻之或停也儒者於此旣有以得於心之本然矣則其內外精粗自不容有纎毫之間而其所以脩已治人垂世立教者亦不容其有纎毫造作輕重之私焉是以因其自然之理而成自然之功則有以參天地賛化育而幽明巨細無一物之遺也若夫釋氏則自其因地之初而與此理已背馳矣乃欲其所見之不差所行之不繆則豈可得哉蓋其所以為學之本心正為惡此理之充塞無間而使已不得一席無理之地以自安厭此理之流行不息而使已不得一息無理之時以自肆也是以叛君親棄妻子入山林捐軀命以求其所謂空無寂滅之地而逃焉其量亦已隘而其勢亦已逆矣然以其立心之堅苦用力之精專亦有以大過人者故能卒如所欲而實有見焉但以其言行求之則其所見雖自以為至𤣥極妙有不可以思慮言語到者而於吾之所謂窮天地亙古今本然不可易之實理則反瞢然其一無所覩也雖自以為直指人心而實不識心雖自以為見性成佛而實不識性是以殄滅彛倫墮於禽獸之域而猶不自知其有罪蓋其實見之差有以陷之非其心之不然而故欲為是以惑世而罔人也至其為説之窮然後乃有不舍一法之論則似始有為是遁詞以蓋前失之意然亦其秉彛之善有終不可得而殄滅者是以剪伐之餘而猶有此之僅存又以牽於實見之差是以有其意而無其理能言之而卒不能有以踐其言也凡釋氏之所以為釋氏者始終本末不過如此蓋亦無足言矣然以其有空寂之説而不累於物慾也則世之所謂賢者好之矣以其有𤣥妙之説而不滯於形器也則世之所謂智者悅之矣以其有生死輪囘之説而自謂可以不淪於罪苦也則天下之傭奴㸑婢黥髠盜賊亦匍匐而歸之矣此其為説所以張皇輝赫震耀千古而為吾徒者方且蠢焉鞠躬屏氣為之奔走服役之不暇也幸而一有間世之傑乃能不為之屈而有聲罪致討之心焉然又不能究其實見之差而詆以為幻見空説不能正之以天理全體之大而偏引交通生育之一説以為主則既不得其要領矣而徒欲以火其書而廬其居其於吾徒又未嘗教之以內修自治之實而徒驕之以尭舜列聖之可以為重則吾恐其不唯無以坐收摧陷廓清之功或乃往遺之禽而反為吾黨之詬也嗚呼惜哉
　　讀兩陳諌議遺墨
　　天下有自然不易之公論而言之者或不免於有所避就故多失之若諸公熙寕日録之辨是也嘗記頃年獲侍坐於故端明上饒汪公縱言及於日録熹因妄謂日録固為邪説然諸賢攻之亦未得其要領是以言者瀆而聽者疑用力多而見功寡也蓋嘗即其書而考之則凡安石之所以惑亂神祖之聰明而變移其心術使不得遂其大有為之志而反為一世禍敗之原者其隱㣲深切皆聚此書而其詞鋒筆勢縱橫捭闔煒𤍞譎誑又非安石之口不能言非安石之手不能書也以為蔡卞撰造之言固無是理況其見諸行事深切著明者又以相為表裏亦不待晚年懟筆有所増加而後為可罪也然使當時用其垂絶之智舉而焚之則後來載筆之士於其帷幄之間深謀密計雖欲畢力搜訪極意形容勢必不能得之如此之𢘤而傳聞異詞虛實相半亦不能使人無溢惡之疑且如勿令上知之語世所共傳終以手筆不存故使陸佃得為隱諱雖以元祐衆賢之力爭辯之苦而不能有以正也〈此見陸佃供答史院取問狀〉何幸其徒自為失計出此真蹟以暴其惡於天下便當摭其肆情反理之實以正其迷國誤朝之罪而直以安石為誅首是乃所謂自然不易之公論不唯可以訂已往之謬而又足以開後來之惑奈何乃以畏避嫌疑之故反為迂曲囘互之言指為撰造増加誣偽謗詆之書而欲加刋削以滅其跡乎汪公歎息深以愚言為然今觀閑樂陳公遺帖了齋陳公表藁追憶前語自愧學之不進所知不能有以甚異於往時又歎汪公之不可復見也為之掩卷太息而書其後抑又嘗恠了翁晚歲之論多出此帖之餘然其自訟改過之書曽無一言以及此而獨謂龜山楊氏實發其機〈語見責沈其所贈兄孫漸者即幾叟少卿後改名淵者也幾叟楊公之婿嘗以楊公之語告翁曰更留那老子做甚底翁初亦駭其言幾叟復為反復申言之翁乃悔悟故其語曰余之自訟改過賴其一言而漸於是時亦以所聞警余之謬雲〉是則論者亦頗疑之而以今考之此書之作實在建中崇寧之間〈書雲吾友遷謫猶居善地疑居袁州時也〉且其言猶以日録為蔡卞之所託而其後了翁合浦尊堯之書亦未直攻安石也至於大觀初年而後四明之論始作〈進表雖在政和元年然公居明州實大觀初年也〉則其推言所自獨歸功於楊氏而不及閑樂有不可誣者矣顧其後書雖謂天使安石自寫誣悖之心然猶有懟筆増加歸過神考之雲則終未免於所謂有所回互避就而失之者也又觀閑樂此書之指所以罪狀安石者至深切矣然考其事不過數條若曰改祖宗之法而行三代之政也廢春秋而謂人主有北面之禮也學本出於刑名度數而不足於性命道徳也釋經奧義多出先儒而旁引釋氏也是數條者安石信無所逃其罪矣然其所以受病之源遺禍之本則閑樂之言有所未及而其所指以為説者亦自不能使人無可恨也今亦無論其他而姑以安石之素行與日録之首章言之則安石行已立朝之大節在當世為如何而其始見神宗也直以漢文帝唐太宗之不足法者為言復以諸葛亮魏元成之不足為者自任此其志識之卓然又皆秦漢以來諸儒所未聞者而豈一時諸賢之所及哉然其為人質雖清介而器本偏狹志雖高逺而學實凡近其所論説蓋特見聞億度之近似耳顧乃挾以為高足已自聖不復知以格物致知克已復禮為事而勉求其所未至以増益其所不能是以其於天下之事每以躁率任意而失之於前又以狠愎狥私而敗之於後此其所以為受病之原而閑樂未之言也若其所以遺禍之本則自其得君之初而已有以中之使之悅其髙駭其竒而意斯人之不可無矣及其任之以事而日聼其言則又有以信夫斯人之果不可無也於是為之力拒羣言而一聽其所為唯恐其一旦去我而無與成吾事也及其訏謨旣乆漸涵透徹則遂心融神㑹而與之為一以至於能掣其柄而自操之則其運動弛張又已在我而彼之用捨去留不足為吾重輕矣於是安石卒去而天下之政始盡出於宸𠂻了翁所謂萬幾獨運於元豐閑樂所謂屏棄金陵十年不召者蓋皆指此然了翁知其獨運而不知其所運者乃安石之機閑樂見安石之身若不用而不知其心之未嘗不用也是以凡安石之所為卒之得以附於陵廟之尊託於謨訓之重而天下之人愈不敢議以至於魚爛河決而後已焉此則安石所以遺禍之本而閑樂亦未之言也若閑樂之論祖宗法度但當謹守而不可變尤為痛切是固然矣然祖宗之所以為法蓋亦因事制宜以趨一時之便而其仰循前代俯狥流俗者尚多有之未必皆其竭心思法聖智以遺子孫而欲其萬世守之者也是以行之既乆而不能無弊則變而通之是乃後人之責故慶歴之初杜范韓富諸公變之不遂而論者至今以為恨況其後此又數十年其弊固當益甚於前而當時議者亦多以為當變如呂正獻公父子家傳及河南程氏眉山蘇氏之書蓋皆可考雖閑樂此論若有不同而不免亦有仁皇之末適當因革之時之説則是安石之變法固不可謂非其時而其設心亦未為失其正也但以其躁率任意而不能熟講精思以為百全無弊可乆之計是以天下之民不以為便而一時元臣故老賢士大夫羣起而力爭之者乃或未能究其利病之實至其所以為説又多出於安石規模之下由是安石之心愈益自信以為天下之人真莫已若而隂幸其言之不足為已病因遂肆其狠愎倒行逆施固不復可望其能勝已私以求利病之實而充其平日所以自任之本心矣此新法之禍所以卒至於橫流而不可救閑樂雖能深斥其非而未察其所以為非者乃由於此此其為説所以不能使人無所恨者一也至謂安石逺取三代渺茫不可稽考之事而力行之此又不知三代之政布在方冊雖時有先後而道無古今舉而行之正不能無望於後之君子但其名實之辨本末之序緩急之宜則有不可以毫釐差者茍能於此察焉而無所悖則其遺法雖若渺茫不可稽考然神而明之在我而已何不可行之有彼安石之所謂周禮乃姑取其附於已意者而借其名髙以服衆口耳豈真有意於古者哉若真有意於古則格君之本親賢之務養民之政善俗之方凡古之所謂當先而宜急者曷為不少留意而獨於財利兵刑為汲汲耶大本不正名是實非先後之宜又皆倒置以是稽古徒益亂耳豈專渺茫不可稽考之罪哉閑樂不察乎此而斷然自畫直以三代之法為不可行又獨指其渺茫不可稽考者而譏之此又使人不能無恨者二也若安石之廢春秋語北面則亦其志識過髙而不能窮理勝私之弊是以厭三傳凡例條目之煩惡諸儒臆度附致之巧有太過者而不思其大倫大法固有炳如日星而不可誣者也因前聖尊師重道之意以推武王太公之事有太過者而所以考其禮之文者有未詳也是其闕於審重而輕為論説直廢大典固為可罪然謂其因此而亂君臣之名分又並與孟子迭為賔主之説而非之則亦峻文深詆而矯枉過直矣此又其使人不能無恨者三也若夫道徳性命之與刑名度數則其精粗本末雖若有間然其相為表裏如影隨形則又不可得而分別也今謂安石之學獨有得於刑名度數而道徳性命則為有所不足是不知其於此旣有不足則於彼也亦將何自而得其正耶夫以佛老之言為妙道而謂禮法事變為粗跡此正王氏之深蔽今欲譏之而不免反墮其説之中則已誤矣又況其於粗跡之謬可指而言者蓋亦不可勝數政恐未可輕以有得許之也今姑舉其一二而言之若其實有得於刑名度數也則其所以脩於身者豈至於與僧臥地而顧客褫衣如錢景諶之所敘乎所以著於篇者豈至於分文析字以為學而又不能辨乎六書之法如字説之書乎〈了翁以為安石之進字説蓋欲布之海內神考雖好其書玩味不忘而不以布於海內者以教化之本不在是也此亦非是夫周禮六藝之教所謂書者不過使人以六書之法分別天下之書文而知此字之聲形為如何欲其逺近齊同而不亂耳非有真空無相無作之説也安石既廢其五法而專以㑹意為言有所不通則遂旁取後來書傳一時偶然之語以為証至其甚也則又逺引佛老之言前世中國所未嘗有者而説合之其穿鑿舛繆顯然之跡如此豈但不知性命道徳之本而亦豈可謂其有得於刑名度數之末哉不唯以此自誤又以其説上惑人主使其玩味於此而不忘其罪為大了翁之言蓋亦踈矣〉所以施於家者豈至於使其妻窮奢極侈斥逐娣姒而詬叱官吏如林希魏泰之所書豈至於使其子囚首跣足箕踞於前而干預國政如邵伯溫之所記乎所以施於政者豈至於乖事理咈民情而於當世禮樂文章教化之本或有失其道理者乃不能一有所正至其小者如䳺鶉公事按問條法亦皆繆戾煩碎而不即於人心乎以此等而推之則如閑樂之所云亦恐其未免於過予而其所以不能使人無可恨者四也若其釋經之病則亦以自處太高而不能明理勝私之故故於聖賢之言旣不能虛心靜慮以求其立言之本意於諸儒之同異又不能反復詳宻以辨其為説之是非但以已意穿鑿附麗極其力之所通而肆為支蔓浮虛之説至於天命人心日用事物之所以然旣已不能反求諸身以驗其實則一切舉而歸之於佛老及論先王之政則又騁私意飾姦言以為違衆自用剝民興利斥逐忠賢杜塞公論之地唯其意有所忽而不以為事者則或茍因舊説而不暇擇其是非也閑樂於此乃不責其違本㫖棄舊説惑異教文姦言之罪而徒譏其奧義多出鄭孔意若反病其不能盡黜先儒之説以自為一家之言者則又不能使人無恨者五也夫安石以其學術之誤敗國殄民至於如此而起自熈豐訖於宣靖六十年間誦説推明按為國是鄙儒俗生隨風而靡者旣無足道有識之士則孰有不寒心者顧以姦賊蔽蒙禁網嚴密是以飲氣吞聲莫敢指議獨兩陳公乃能出死力以排之其於平居書䟽還往講論切磨唯恐其言之不盡斯亦可謂賢矣然其所以為説者不過如此豈其所以為學者亦自未得聖賢之門戶所以觀理制事者猶未免於有蔽而然耶故嘗歴考一時諸賢之論以求至當則唯龜山楊氏指其離內外判心跡使道常無用於天下而經世之務皆私智之鑿者最為近之其論紹述而以為當師其意不當泥其跡者亦能曲盡其理之當而無囘互之失〈見龜山語録因鄒道卿之論而發者〉雖元城劉公所謂只宗神考者有所不逮〈劉公語見韓瓘談録〉不但兩陳公而已也然及其請罷廟學配食之章則又不能如其平日之言以正其罪顧乃屑屑焉偏指鳬鷖一義以為實奢汰之原此為獲殺人於貨之盜而議其竊鈎之罪對放飯流歠之客而議其齒決之非視兩陳公之言乃反有不能及者是以至今又幾百年而其是非之原終未明白往者雖不足論而來者之監亦學者之所不可不知也故竊並著其説以俟同志講而擇焉己未八月因為精舍諸生説偶記莊生語雲其所謂道非道則所言之韙不免於非此正王氏之謂也後兩日有語予曰荊公正坐為一道徳所誤耳予謂之曰一道徳者先王之政非王氏之私説也子何病焉若道此語於荊公之前彼不過相視一笑而言曰正為公不識道徳耳吾恐子之將無詞以對也兩轉語偶與前説相似故筆其後雲
　　讀蘇氏紀年
　　程弟允夫雅好蘇學蓋嘗以講於余而終不能無異同之論故其為此書也用心甚苦而獨不以見視比其既沒乃得見之則有甚陋而可愧者恨不及與之反復其説也姑掇其尤者一二論之以為死者有知尚當有以識余之意爾
　　蘇黃門言吾暮年於義理無所不通蓋悟孔子一以貫之之㫖又曰夫子之道一以貫之惟一為能萬變而不窮故諸弟子之問或仁或孝或從政或事君所問不同而夫子答之亦無窮者一以貫之故也然夫子不以一貫者告人何哉夫子中道而立彼由此而悟如顔子者其所得亦不過於問仁問為邦爾而終與聖人交臂其它雖未大有所得茍日從事於仁孝從政事君之間亦不失為士君子故曰下學而上逹蓋其所學者此而其所逹者亦此非有二也衆人未逹疑夫學之外別有形而上者故曰夫子之不可及也猶天之不可階而升也夫子之道豈果若登天之難哉又曰君子之教人不可以同科也譬諸草木大者使之遂其大小者使之成其小區別使各極其分量斯足矣故中人以下姑使之從事於灑掃應對進退可也茍比其大小而同乎一科使學者躐等以為進相誣以為高豈善教者哉若乃聖人則其開端便自遠大及其至也亦不過是而已故曰有始有卒者其唯聖人乎有始有卒非自始以至終言唯聖人然後能始終一致也古史曰善乎子夏之教人也始於灑掃應對進退而不急於道使其來者自盡於學日引月長而道自至故曰百工居肆以成其事君子學以致其道譬如農夫之殖草木旣為之區漑種而時耨之風雨既至大小甘苦莫不鹹得其性而農夫無所用巧也孔子曰君子上逹小人下逹逹之有上下出乎其人而非教者之力也異哉今世之教者聞道不明而急於夸世非性命道徳不出於口雖禮樂政刑有所不言矣而況於灑掃應對進退也哉教者未必知而學者未必信務為大言以相欺天下之偽自是而起此子夏所謂誣也又曰公言每夜熟寐至五鼔初即攬衣起坐此即所謂天下何思何慮之時也蓋天下本自無思慮但人不具此眼目不能識之爾太史曰道有不可以名言者古之聖人命之曰一寄之曰中舜之禪禹曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中聖人之欲以道相詔者至於一與中盡矣昔者孔子與諸弟子言無所不至然而未嘗及此也蓋嘗與子貢言之矣曰賜也汝以予為多學而識之者歟曰然非歟曰非也予一以貫之雖與子貢言之而孔子之言之也難而子貢之受之也未信至於曽子則不然孔子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曽子曰夫子之道忠恕而已矣蓋孔子之告之也不疑而曽子之受之也不惑則與子貢異矣然曾子以一為忠恕則知門人之不足告也夫及孔子既沒曽子傳之子思子思因其説而廣之曰喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和中者天下之大本也和者天下之逹道也致中和天地位焉萬物育焉子思之説既出而天下始知一之與中在是矣然子思以授孟子孟子又推之以為性善之論性善之論出而一與中始枝矣烏乎孔子之所以不告諸弟者蓋為是歟〈前兩段紀年所載皆其門人所記語意闕略恐於蘇公之言有不能無失者不足以極余之辨故考諸古史以足之如此雲〉
　　聖人之所謂道者天而已矣天大無外造化發育皆在其間運轉流行無少間息雖其形象變化有萬不同然其為理一而已矣聖人生知安行與天同徳其於天下之理幽明巨細固無一物之不知而日用之間應事接物動容周旋又無一理之不當然非物物而思之事事而勉之也故曰吾道一以貫之固非塊然以守一物於象罔之間如所謂五鼔振衣何思何慮者遂指以為妙道之極而隂祕藏之不以告人而時出其餘以愚學者之未逹使姑為善人君子而已也然夫子之告子貢蓋以知而言其告曽子則以行而論至於夫子言之之難易二子聞之之得失則古史之言雖若近之然謂曽子以門人不足告而姑以忠恕為言則是不知忠恕之相為體用正所以明夫一貫之實矣至於游夏之論灑掃應對之云云者乃謂小子之學所當由此而漸進非謂一告以此而遂一聽其所為終身無復有所告語也觀夫子之與顔淵言至於終日而淵歎之以為善誘循循博文約禮則聖人之所以教人有始有卒蓋亦可見但不躐等而已今曰教不可以同科姑使之從事於此而教者遂不復有所與則固昧於教學之序又謂顔子平生所問止於論語所記為仁為邦之二條則其考之又可謂不詳矣夫子之言下學而上逹正謂下學於人事之卑近而上逹於天理之精微爾今曰所學者此而其所逹者亦此則是終身下學而未嘗上逹也又以子貢為未逹而疑夫學之外別有形而上者以病其猶天不可階之言則夫形而上下者雖不可以二物言然謂學之外別無形而上者則是但有事而無理但有下學而無可上逹也雖曰人皆可以為堯舜然謂其必可至而無難則是顔子末由也已之歎孟子大而化之之語皆為未逹也其言不急於道而待其自至如農夫區種而無所用巧皆非是獨其譏當世言道之失蓋指王氏而言則為近之然所謂道者已亦莫之識而未免於誣也蓋王氏之誣人以其言者誣之也蘇氏之誣人以其不言者誣之也二者雖殊其失則均矣凡此皆其學之所不及而妄言之故其失如此至於天下何思何慮正謂雖萬變之紛紜而所以應之各有定理不假思慮而知也今以中夜起坐斯須之頃當之則是日出事生之後此何思何慮者遂為閑廢之物而無所用矣彼所謂得一貫之㫖者殆不過此豈不陋哉古史所引舜禹授受之言亦非本義蓋惟精惟一允執厥中亦言精一別於人心道心之間而守其道心始終不貳則其所行自無過不及而合中道耳非以一名道而寄之於中也又謂孟子為性善之論而一與中始枝尤為謬妄今未暇辨後章詳之
　　記易誤
　　否之匪人近見一説謂不當有之匪人三字蓋由比之匪人而誤若以音言則比自去聲否自上聲字義已不同若以義言則比之匪人為所附非其人否之匪人為否塞非人道語脈又不同決是衍字其彖傳之文遂亦因之而誤如坎象之樽酒簋簋下復因誤讀而加貳字也不記是何人説姑記於此雲
　　記永嘉儀禮誤字
　　儀禮人所罕讀難得善本而鄭注賈疏之外先儒舊説多不復見陸氏釋文亦甚疏略近世永嘉張淳忠甫校定印本又為一書以識其誤號為精密然亦不能無舛謬若其經首冠以鄭氏目録而其開卷第一板士冠禮篇中第三行即雲主人𤣥冠朝服則是於天子諸侯之士朝服皮弁素積此諸侯二字按賈疏所載本在天子字上而為句絶自釋文所引誤倒其文而此本因之遂無文理不復可讀蓋日視朝之服天子皮弁而諸侯朝服君臣同之故鄭氏之意以為此主人𤣥冠朝服則是諸侯之士若天子之士則當服皮弁素積與此不同耳今釋文既誤倒之張本又襲其誤而不能正則未知其讀之如何而為句又如何而為説也又少牢饋食禮日用丁巳乃戊巳之已故注云取其令名自丁寜自變改蓋本説文改字從已從支為已有過支之則改之義而下條之注又雲不得丁亥則己亥亦可用其理甚明而諸本或寫已為辰巳之巳釋文遂以祀音張氏亦不能覺其誤也其尤甚者則如鄉射篇橫而奉之奉或誤寫作拳而釋文遂以權音每讀令人不覺失笑張亦不能正而曲從之推此而言則其它舛謬計必尚多病倦不暇細考姑記此三條以告觀者耳蜀中石本尤多誤於此已字三四乃鑱滅其體豈亦疑之而未知所決耶
　　記鄉射疑誤
　　鄉射篇若無大夫則唯賔而注云長一人舉觶如燕禮媵爵之為者余始讀此嘗疑長一人舉觶五字本是經文而印本誤入注中既而考之凡舉觶皆卑且少者為之非賔長之事故此乃主人之贊者二人舉觶於賔及大夫若無大夫則於二人長㓜之中但選一人使之舉觶於賔而非反使賔長自舉觶也至考燕禮小臣請媵爵者而公命長注云長謂選卿大夫中長㓜可使者於是又見長字之義至小臣作下大夫二人媵爵又請致者而公命皆致則序進又知其或命長則但以一人媵爵如此篇之長一人以舉觶於賔乃注文所引之明證但其詞太畧有以致讀者之疑耳昔邢子才不喜校書而曰日思其誤更是一適劉斯立猶深病之況此書不誤而人自誤反謂書誤而欲妄下雌黃於其間其得罪於信古闕疑之君子當如何耶因感其事又恐後之讀者亦或如余之誤遂書以識雲
　　記程門諸子論學同異
　　熹讀程門諸子之書見其所論為學之方有不同者因以程子之言質之而竊記之如左
　　胡氏曰物物致察宛轉歸已楊氏曰物不可勝窮也反身而誠則舉天下之物在我矣
　　程子曰所謂窮理者非必盡窮天下之物又非只窮一物而衆理皆通但要積累多後脫然有貫通處又曰物我一理才明彼即曉此不必言因見物而反求諸身也然語其大至天地之所以髙厚語其小至一物之所以然學者皆當理㑹
　　胡氏曰只於已發處用功卻不枉費心力楊氏曰未發之際以心體之則中之體自見執而勿失無人慾之私焉發必中節矣
　　程子曰思於未發之前求中即是已發但言存養於未發之時則可惟㴠養乆則喜怒哀樂之發自中節矣又曰學者莫若先理㑹敬能敬則自知此矣謝氏曰明道先生先使學者有所知識卻從敬入又曰既有知識窮得物理卻從敬上涵養出來自然是別正容謹節外面威儀非禮之本
　　尹氏曰先生教人只是專令用敬以直內習之既乆自然有所得也
　　程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰動容貌整思慮則自然生敬存此乆之則自然天理明又曰涵養須用敬進學則在致知又曰敬只是涵養一事必有事焉須當集義只知用敬不知集義卻是都無事也
　　右諸説之不同者以程子之言質之唯尹氏之言為近所少者致知集義之功耳不知其言之序有未及耶抑其意果盡於此也然大本旣立則亦不患無地以崇其徳矣故愚於此竊願盡心焉因書其後以自詔雲
　　記謝上蔡論語疑義
　　學而時習之
　　學是前一段事既學矣又能時習所以悅也上蔡説得習字好然少發明學字之意似無來歴耳悅乃習之之熟義理油然而生處上蔡但云如此則徳聚語亦未瑩有朋自逺方來觀聖人立言正意止為朋友講習上蔡所推似亦太逺人不知而不慍學固非欲人知亦非有意欲人不知是以人知之不加喜人不知不加慍此聖門所發義理之正也老氏知我者希則我貴矣此異端自私之見與聖門氣象逈然不同上蔡引之似未察也〈又雲自待者厚亦是語病〉按此章惟伊川先生之說語約而味長最得聖人本意其次似皆不若尹和靖如上蔡之説非不竒偉然多過中少餘味矣
　　其為人也孝弟
　　仁至難言故聖賢之言或指其方或語其用未嘗直指其體而名言之也上蔡雲古人語仁多矣然終非仁也又雲孝弟可以論仁而孝弟非仁也正欲發明此意然不覺乗快一向説開了至於其間界分脈絡自有相管攝聨屬處卻不曽分明為人指出故讀之者只見曠蕩無可撈摸便更向別處走此其立言之病也又雲人心之不偽者莫如事親從兄以是心而充之則無適而非仁矣此語亦皆未安蓋性之所有而根於心者莫非真實不但孝弟為不偽也但孝弟乃人心之不可已者所發最親切所係最重大故行仁之道必自此始非謂充擴孝弟可以求仁也此章之義恐只當從伊川説
　　巧言令色
　　言自巧色自令不害其為仁好其言令其色便是不仁矣雲豈以此為不仁立語恐未安
　　道千乗之國
　　學者專為記誦之學而不知所用固不可然遂以為不待讀書而遽以政學則尤不可大抵脩身齊家治國平天下皆學者分內事而其先後固有序矣讀書求義理乃格物致知之事所以發明正心誠意之端也學者不本於此乃欲責成於人民社稷之間求其必當於理而無悖吾見其難矣且天下國家雖有大小之殊然聖人於此亦各止其所焉非有所為而為之也上蔡雲古人得百里之地而君之皆能以朝諸侯有天下則千乗之國亦可見其用心矣此似以為朝諸侯有天下之故而用心於千乗之國之意恐亦有病
　　弟子入則孝
　　此章指人以所向之方使學者知所先後而已未遽及盡孝弟察人倫也大抵上蔡氣象宏濶所見高明㣲有不屑卑近之意故其説必至此然後已亦一病也
　　賢賢易色
　　雖曰未學乃假設之辭非指一人而言今直以大舜生知人倫之至言之卻似執文害義也且聖賢之語隨其淺深各有至理亦不必須一槩説到聖人地位也
　　主忠信
　　此一節皆學者之事主忠信蓋見此實理而不敢違之謂遽以黙而成之不言而信釋之似亦太高矣
　　禮之用和為貴
　　殆不若夷俟踞肆之愈此語欲有所矯而不知其過於正
　　患不知人
　　知人者為大乎人知者為大乎此又渉乎知我希自待厚之私矣近世學者蓋有未少有得而俯視等夷者豈非此語之流生禍哉上蔡於公冶長序篇論知人處甚佳此章卻有病
　　上蔡語中諸如此類甚多此據鄙見論其尤甚者耳後篇隨看抄出幾於段段有可疑處不欲盡寫呈大槩亦只是一種病即此亦可以見其餘也近看諸説惟伊川所解語意涵蓄㫖味無窮其次尹氏守得定不走作所少者精神耳夫以上蔡高明之見在程門蓋鮮儷焉而其立言不滿人意之處尚如此況其餘哉然則吾屬於此亦可以深自警矣記疑
　　偶得雜書一編不知何人所記意其或出於吾黨而於鄙意不能無所疑也懼其流傳乆逺上累師門因竊識之以俟君子考焉淳熈丙申三月乙夘
　　先生言於上曰先聖後聖若合符節非傳聖人之道傳聖人之心也非傳聖人之心也傳已之心也已之心無異聖人之心廣大無垠萬善皆備欲傳聖人之道擴充此心焉耳
　　愚謂此言務為高逺而實無用力之地聖賢所以告其君者似不如是也夫學聖人之道乃能知聖人之心知聖人之心以治其心而至於與聖人之心無以異焉是乃所謂傳心者也豈曰不傳其道而傳其心不傳其心而傳已之心哉且既曰已之心矣則又何傳之有況不本於講明存養之漸而直以擴充為言則亦將以何者為心之正而擴充之耶夫進言於君而其虛誇不實如此是不惟不能有所禆補而適所以啓其談空自聖之弊後之學者尤不可以不戒也
　　某初見先生即誨之曰人之所以靈於萬物者何也謂之心如何是心謂之性如何是性宜思之
　　愚謂此固窮理之事然非所以語初學者
　　某問楊文靖公雲聞之伊川不偏之謂中不易之謂庸如何先生曰是非先生之言不然則初年之説也昔伊川親批呂與叔中庸説曰不倚之謂中其言未瑩吾親問伊川伊川曰中無倚者某未逹先生曰若説不倚須是有四旁方言不倚得不倚者中立不倚也
　　愚謂不偏者明道體之自然即無所倚着之意也不倚則以人而言乃見其不倚於物耳故程子以不偏名中而謂不倚者為未瑩今以不倚者之未瑩乃欲舉不偏者而廢之其亦誤矣
　　問要看喜怒哀樂未發才看便是已發如何見得中曰且只靜觀
　　愚謂此問甚切惜乎答之不善也蓋曰靜觀則固為已發而且與之為二矣程子使人涵養於未發之前而不使人求中於其間其㫖深矣
　　問伊川先生答鮮于侁之問曰若顔子而樂道則不足為顔子如何曰心上一毫不留若有心樂道即有著矣愚按程子之言但謂聖賢之心與道為一故無適而不樂若以道為一物而樂之則心與道二而非所以為顔子耳某子之雲乃老佛緒餘非程子之意也
　　自得處豈得分毫進若見則便見明道雲才説明日便是悠悠學者拈起一處思量須是要便見若悠悠即玩矣若未有見又且放過
　　愚謂學固欲其自得而自得誠不可以分毫論然欲其自得則必其積累漸漬然後有以浹洽而貫通焉爾孟子所謂深造之以道者此也今欲自得而責其便見則無乃狂躁急廹之甚且未知其所見者又果何事也耶程子之言乃因學如不及而言初不為見處發也又曰若未有見又且放過則其進退遲速無所據矣其誤後學亦甚矣哉
　　到恍然神悟處不是智力求底道理學者安能免得不用力
　　恍然神悟乃異學之語儒者則惟有窮理之功積習之乆觸類貫通而黙有以自信耳
　　問未見天下歸仁且非禮勿視聽言動當自有見否曰固是然要便見天下歸仁進學在致知涵養在敬不可偏廢
　　愚按天下歸仁程子述孔顔之意亦曰天下皆稱其仁而已乃謂躬行實履之效非語其見處也必若以見處言則如問者之言猶為未逺而所謂須要便見者則其狂躁而迫切也甚矣進學涵養乃程子語然程子所謂致知正欲其即事窮理而積累貫通非欲其恍然神悟而便見天下歸仁也
　　問思慮紛擾如何曰人心本無思慮多是憶既往與未來事
　　愚謂心之有思乃體之有用所以知來藏往周流貫徹而無一物之不該也但能敬以操之則常得其正而無紛擾之患今患其紛擾而告以本無則固不盡乎心之體用且夫本無之説又惡能止其紛擾之已然哉
　　問浩然之氣塞乎天地之間曰孟子且如此説耳論其洞逹無間又豈止塞乎天地而已哉
　　愚嘗深患近世學者躐等之弊發言立論不問其理之當否而惟恐其説之不高今讀此書乃知前輩之言既有以啓之者矣養氣之説學者且當熟講其方而實用力焉至於事皆合義而無不歉於心則是氣浩然充塞天地蓋不待言而自喻矣今不論此而遽為浩蕩無涯之説以求出乎孟子之上其欺已而誣人亦甚矣哉
　　知性即明死生之説性猶水也
　　愚謂性即理也其目則仁義禮智是已今不察此而曰知性即明死生之説是以性為一物而往來出沒乎生死之間也非釋氏之意而何哉
　　某問如何是萬物皆備於我先生正容曰萬物皆備於我某言下有省
　　愚觀古今聖賢問答之詞未有如此之例其學者亦未有如此遽有得者此皆習聞近世禪學之風而慕效之不自知其相率而䧟於自欺也
　　學者須是下學而上逹〈云云〉
　　愚謂此理固然然未嘗告以下學之方而遽為此説便有使人躐等欲速而不安於下學之意
　　某人自言初疑逝者如斯夫每見先逹必問人皆有説以相告及問先生則曰若説與公只説得我底公卻自無所得某遂心服一二年間才見即問先生但曰理是如此其後某人有詩云雲至此方有所得
　　愚謂川上之歎聖人有感於道體之無窮而語之以勉人使汲汲於進學耳然先儒不明其所感之意故程子特發明之而不暇及乎其他傳者不深考遂以聖人此言專為指示道體而發則已誤矣今若以其正而言之則問者本無可疑而告者但當告以汲汲進學之意若循其誤而言之則學者每見必問才見即問其躐等甚矣告者乃不知抑而反引之於恍惚不可測知之境其凌節亦甚矣且某人者自謂有得而所為詩語乃老佛陳腐之常談而已惡在其有得耶
　　或問儒佛同異先生曰公本來處還有儒佛否
　　愚謂天命之性固未嘗有儒佛也然儒佛是非之理則已具矣必以未嘗有者為言則奚獨儒佛也固亦未嘗有堯桀也然堯之所以為堯桀之所以為桀則豈可以莫之辨哉今某子之言乃如此是欲以夫本來無有者混儒佛而一之也此禪學末流淫遁之常談俗學之士從風而靡有不足恠獨某子自謂親承有道而立言如此則為不可解耳
　　或問立則見其參於前在輿則見其倚於衡先生曰參前倚衡非有物也謂之無則不可某人亦有詩云參倚前衡豈易陳只今便了乃相親昔人求劒尋舟跡大似子張書在紳
　　愚謂孔子答子張以忠信篤敬而有參前倚衡之説葢欲其力行二語造次不忘若曰坐見於墻食見於𡙡雲耳而近世説者展轉恠妄至於如此亦可歎已且其所謂只今便了乃相親者竊取異學鄙俚之常談可羞甚矣乃敢下視前賢肆其譏侮不亦無忌憚之甚哉
　　或雲天下歸仁只是物物皆歸吾仁先生指窻問曰此還歸仁否或人黙然某人有詩云大海因風起萬漚形軀雖異暗周流風漚未狀端何若此處應須要徹頭愚按天下歸仁説已見前今且以所謂物物皆歸吾仁者論之則指窻之問亦應之曰此若不歸吾仁則必無故而牋敗之矣大凡義理莫不如此皆有體驗之實若但如此詩之説則近世禪學之下者類能言之豈孔顔所以相傳之實學哉
　　顔子聞天下歸仁又問克復之目請事斯語所以游泳此理也
　　愚謂天下歸仁者克復之效問目請事乃其用功之實也某子之言失其序矣
　　問盡心知性知天是知之存心養性事天是養之先生曰不然昔嘗問伊川造得到後還要涵養否伊川曰造得到後更説甚涵養盡心知性知之至也知之至則心即性性即天天即性性即心所以生天生地〈此言天之形體〉化育萬物其次則欲存心養性以事天
　　愚按問者之言於孟子之文義得之矣某子所引程子之言乃聖人之事非為衆人設也程子所謂造得到者正謂足目俱到無所不盡耳而某子乃獨以知之為説而又通之衆人豈其本發問之時所謂造得到者已如今之所謂而程子不之察耶若使程子於此如孔子於子張之問逹也則所以告之者必不然矣又雲心即性性即天天即性性即心此語亦無倫理且天地乃本有之物非心所能生也若曰心能生天之形體是乃釋氏想澄成國土之餘論張子嘗力排之矣
　　先生之門人甲有詩云誰道堅高不易知生來頃刻未嘗離乙答之雲若道堅高不易知須知此語已成非饒君向此知端的未免猶為我與伊先生以乙之言為是愚按堅高雲者顔子形容夫子之道不易窺測之辭爾非有一物頑然而堅嶢然而高也今甲已失之而乙又甚焉且皆儇淺無稽絶不類儒者氣象某子乃不以甲為非而又以乙為是亦不可曉也已







　　晦庵集卷七十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十一　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　記和靖先生五事
　　學者所以學為人也蓋尹和靖語徐丈見尹和靖問曰某有意於學而未知所以為問先生曰此語自好若果有此意歸而求之有餘師又嘗語人曰放教虛閒自然見道先生在從班時朝士迎天竺觀音於郊外先生與往有問何以迎觀音也先生曰衆人皆迎某安敢違衆又問然則拜乎曰固將拜也問者曰不得已而拜之與抑誠拜也曰彼亦賢者也見賢斯誠敬而拜之矣先生日誦金剛經一卷曰是其母所訓不敢違也徐丈語及蘇氏使民戰栗義問曰如何先生艴然曰訓經而欲新竒無所不至矣
　　右五事熹紹興二十一年五月謁徐丈於湖州徐丈以語熹因退而書〈徐丈名度字惇立和靖門人〉
　　記孫覿事
　　靖康之難欽宗幸金營金人慾得某文欽宗不得已為詔從臣孫覿為之隂冀覿不奉詔得以為解而覿不復辭一揮立就過為貶損以媚金人而辭甚精麗如宿成者金人大喜至以太宗城鹵獲婦餉之覿亦不辭其後每語人曰人不勝天乆矣古今禍亂莫非天之所為而一時之士欲以人力勝之是以多敗事而少成功而身以不免焉孟子所謂順天者存逆天者亡者蓋謂此也或戲之曰然則子之在金營也順天為已甚矣而壽而康也宜哉覿慙無以應聞者快之乙巳八月二十三日與劉晦伯語録記此事因書以識雲
　　記林黃中辨易西銘
　　六月一日林黃中來相訪問曰向時附去易解其間恐有未是處幸見諭予應之曰大凡解經但令綱領是當即一句一義之間雖有小失亦無甚害侍郎所著卻是大綱領處有可疑者林問如何是大綱領處可疑予曰繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒㸔二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒説了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾予曰包如人之懐子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也林曰公言太極一畫亦無即是無極矣聖人明言易有太極而公言易無太極何耶予曰太極乃兩儀四象八卦之理不可謂無但未有形象之可言爾故自此而生一隂一陽乃為兩儀而四象八卦又是從此生皆有自然次第不由人力安排然自孔子以來亦無一人見得至邵康節然後明其説極有條理意趣可玩恐未可忽更詳之林雲著此書正欲攻康節爾予笑語之曰康節未易攻侍郎且更子細若此論不改恐終為有識者所笑也林艴然曰正要人笑又論西銘予曰無可疑處卻是侍郎未曉其文義所以不免致疑其餘未暇悉辨只大君者吾父母宗子一句全錯讀了尤為明白本文之意蓋曰人皆天地之子而大君乃其適長子所謂宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子爾非如侍郎所説既為父母又降而為子也林曰宗子如何是適長子予曰此正以繼禰之宗為喻爾繼禰之宗兄弟宗之非父母之適長子而何此事他人容或不曉侍郎以禮學名家豈不曉乎林乃俛首無説而去然意象殊不平〈黃中西銘説曰近世士人尊橫渠西銘過於六經子讀而疑之試發難以質焉易曰乾健也坤順也乾為天為父坤為地為母是以順健之至性而有天地父母之大功其稱名也小其取類也大此之謂也今西銘雲乾為父坤為母是以乾坤為天地之號名則非易之本義矣既曰乾為父坤為母則所謂予茲藐然乃混然中處者於伏羲八卦文王六十四卦為何等名稱象類乎方太檏之未散也老耼謂之混然成列莊子謂之混沌是混然無間不可得而名言者也既已判為兩儀則輕清者上為天重濁者下為地人居其中與禽獸草木同然而生猶有別也安得與天父地母混然中處乎又曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性此其語脈出於孟子孟子言浩然之氣養而勿害則塞乎天地之間又言志氣之帥也故志至焉氣次焉今舍氣而言體則又非孟子之本義矣其意蓋竊取於浮屠所謂佛身充滿法界之説然彼言佛身謂道體也道之為體擴而充之雖滿於法界可也今言吾體則七尺之軀爾謂充塞乎天地不亦妄乎至言天地之帥吾其性尤無所依據孟子以志為帥者謂氣猶三軍聽命於志惟志所之爾今舍志而言性則人生而靜未嘗感物而動者焉得以議其所之乎其所統帥何如也況於父天母地而以吾為之帥則惟子言而莫之違矣不亦妄乎又曰民吾同胞物吾與也犬君者吾父母宗子也其大臣宗子之家相也若以其並生乎天地之間則民物皆吾同胞也今謂物吾與者其與同胞何所辨乎與之為名從何立也若言大君者吾父母宗子也其以大君為父母乎為宗子乎書曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母茲固西銘所本以立其説者也然一以為父母一以為宗子何其親踈厚薄尊卑之不倫也其亦不思甚矣父母可降而為宗子乎宗子可升而為父母乎是其易位亂倫名教之大賊也學者將何取焉又言其大臣宗子之家相也則宗子有相而父母無之非特無相亦無父母矣可不悲哉孟子曰楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也若邪説誣民充塞仁義將有率獸食人之事予於西銘亦云尊西銘者其不可以無辨〉予還自臨安客有問此曲折者事之既往本無足言而恐學者疑於邵張之學也因命皃輩錄此以示之客因有問者曰太極之論則聞之矣宗子之雲殆即莊生所謂知天子與我皆天之所子者子不引之以為夫子之助何耶予應之曰莊生知天子與我皆天之所子而不知其適庶少長之別知擎跽曲拳為人臣之禮而不知天理之所自來故常以其不可行於世者為內直而與天為徒常以其不得已而強為者為外曲而與人為徒若如其言則是臣之視其君隂固以為無異於吾之等夷而陽為是不情者以虛尊之也孟子所謂楊氏為我是無君也正謂此爾其與張子之言理一而分殊者豈可同年而語哉昔予書宋君事後當發此意因復並記其説以俟同志考焉
　　記濓溪傳
　　戊申六月在玉山邂逅洪景盧內翰借得所脩國史中有濓溪程張等傳盡載太極圖説蓋濓溪於是始得立傳作史者於此為有功矣然此説本語首句但云無極而太極今傳所載乃雲自無極而為太極不知其何所據而増此自為二字也夫以本文之意親切渾全明白如此而淺見之士猶或妄有譏議若増此字其為前賢之累啓後學之疑益以甚矣謂當請而改之而或者以為不可昔蘇子容特以為父辨謗之故請刪國史所記草頭木腳之語而神祖猶俯從之況此乃百世道術淵源之所繫耶正當援此為例則無不可改之理矣
　　記旌儒廟碑隂語
　　歐陽叔弼作集古録目雲旌儒廟者秦所坑諸儒之廟也杜佑以為儒者不居其位而是非當世以自取禍及引後漢錮黨之事以橫議激訐為戒刻於廟碑之隂予以為佑之識趣如此此其所以役於伾文之黨而取隨人執下之譏也叔弼之為此書但記姓名事目年月州里而獨於此詳著其語豈亦有所病於其言歟抑以為是而存之也
　　偶讀謾記
　　吳執中傳在徽録八十八卷國史九十三卷與其家傳皆相應但家傳雲公縁㣲病踰月不對已有間之者一日面奏論列邊防利害及於一二大臣上不説翌日落職知滁州〈大觀三年十月二十五日告下〉又載十月二十二日奉聖㫖吳執中初除中憲議論剛正凡所陳述殊無顧忌頗有古直之操遂降詔襃之厥後僅兩月餘日並無建明一日進對奏陳論列殊無根柢惑於邪説頓失所守可落職知和州替蔡嶷仍放謝辭限日下出國門其蔡嶷別與差遣〈此必見省劄〉而傳雲先是蔡京忌張康國引執中居言路執中論劉炳兄弟不葬親成服宋喬年父子過惡相繼罷黜炳與喬年皆京黨也及上語執政嘉其不阿康國奏意在逐臣已而言康國之章果上上怒執中懐讒出知滁州〈此事不知何據但語意向背不倫執中本是京引居言路使攻康國則不應先攻京黨而後及康國也〉又家傳雲政和改元星文示變公以為推尋厥咎之由實自蔡京始因列其命令不信刑罰失中公帑空虛民力困匱農桑失業貨財不通而窮荒無用之地追討興建無已之罪請降京五官以太子少保退居於杭又載御筆雲比以舊弼蔡京擅作威福傲睨弗悛屢致人言褫官斥外申嚴邦憲足示誡懲尚慮怨仇乗時騁忿據摭舊事論列未休下石相擠彈擊不已務快復讎之私忿不思體貌之前規致矯枉過中疾惡已甚宜俾寛宥曲示始終咨爾臺僚明聽朕命〈大觀四年〉而傳雲彗星見上察京姦狀欲逐之言者交論京不已執中上章謂進退大臣當存體貌於是為京降詔而京得不重貶〈此與家傳亦不同然執中後以不論張商英貶黜則非蔡氏之黨矣未知本傳何據書此〉執中嘗舉游酢自代又嘗差同開封尹一孝壽鞠陳正彚告變事執中平心以處得罪者自以為不寃嘗論花石綱詔即罷之後每有所須索必戒左右曰毋令吳某知翰林學士張閣等出守杭州陛辭日乞領花石綱事自是應奉愈熾不可捄矣嘗論郭天信過惡而言者以為與商英皆天信所薦與呂惠卿為友婿惠卿遭時得君所薦無不㧞用執中在選調未嘗附麗以圖進取〈並家傳〉御筆雲卿前日上殿奏陳曽任學事見今放罷姓名可親書實封進入臣伏奉御封〈云云〉右臣昨靣奏係是提舉荊湖南學事胡安國謹具奏聞〈一孝之一字一本空〉
　　執中子巖夫政和七年十一月除考功郎官出太師魯公京門余深嘗於彭世英家見其議蔡卞謚文正議魏徵以小戴禮綜類不倫更作類禮二十篇數年而成太宗美其書録寘內府今此書不復見甚可惜也王彥霖行蔡確詞乃邵武大乾高宇所為其家尚有遺藳〈方伯謨嘗見之〉
　　乙卯十一月四日詹元善説去年見李兼濟説壽皇曽遣一小璫以中原事問平江何蓑衣蓑衣授以紙筆口誦數語令書以進曰賀新郎賀新郎孫男拖白不終塲不終塲未便休雄豪分裂爭王侯爭王侯閙啾啾也須還我一百州壽皇以示兼濟之父秀叔參政後數年金儲允恭死金主雍亦斃而孫璟襲位即所謂孫男者也豈璟將不終而中原分裂河南北將復我也耶元善又見異書雲火龍變化丹蛇騰青羊躑躅烏犍耕𤣥豨衝突蒼鼠平亦莫詳其為何等語也姑並記此三年而後出之
　　釋氏有清草堂者有名叢林間其始學時若無所入有告之者曰子不見貓之捕鼠乎四足據地首尾一直目睛不瞬心無它念唯其不動動則䑕無所逃矣清用其言乃有所入彼之所學雖與吾異然其所以得之者則無彼此之殊學者宜以是而自警也
　　閩中人李復字履中及識橫渠先生紹聖間為西邊使者愽記能文今信州有潏水集者即其文也其間有論孟子養氣者動必由理故仰不愧於天俯不怍於地無憂無懼其氣豈不充乎故曰是集義所生者舍是則明有人非幽有鬼責自歉於中氣為之䘮矣故曰無是餒也此語雖踈然卻得其大㫖近世諸儒之論多以過高而失之甚者流於老莊而不知不若此説之為得也惜其亂於詩文愽雜之中學者或不之讀故表而出之蜀人馮當可之文號縉雲集集中有封事末雲臣前所言望陛下移蹕建康選將練卒用張浚劉錡總統諸軍節用損已以充軍費皆事也非事之本也惟陛下逺便佞踈近習清心寡欲以臨事變此興事造業之根本洪範所謂皇建其有極者也此紹興庚辰辛巳之間所上其謀畫議論皆竒偉的當而所論皇建有極又深明治本而略識經意古今論洪範者少能及也余嘗作皇極辯與之暗合因筆其語以證余説舊見汪端明嘗稱其人甚敬重之今果不謬雲
　　説文䏌振䏌也從肉入聲許訖反東坡疑從入無縁為䏌聲而謂舞必八人為列乃謂佾即䏌字從八從肉今按此乃説文之誤東坡疑之是也而其所以為説則非若以八字為今而從肉兮省聲則正得許訖切矣䏌又從人乃為䏌字蓋振則人之振䏌也然今説文不見佾字坡雲有之未詳其説每詳䏌字即肸字故説文但有䏌字而別無肸字坡疑佾即䏌字亦非也班史武紀謂雲㞕然如有聞亦肸蠁之義也
　　東坡又雲宋書樂志論房中樂非后妃事蓋周禮注誤極有理〈當考〉武庚即是祿父東坡以為兩人恐別有據〈已上並見泉州舶司所刻雪堂帖〉
　　東坡手書煑豬肉法引孟子曰心勿忘勿助長知前輩讀此皆依古注勿正為句絶非獨程先生也作正心者其始於王氏乎然文勢亦或有之未可直以為非故予於集註兩存之
　　㑹稽官書板本有子華子者雲是程本字子華者所作即孔子所與傾葢而語者好竒之士多喜稱之以予觀之其詞故為艱澁而理實淺近其體務為高古而氣實輕浮其理多取佛老醫卜之言其語多用左傳班史中字其粉飾塗澤俯仰態度但如近年後生巧於模擬變撰者所為不惟決非先秦古書亦非百十年前文字也原其所以祗因家語等書有孔子與程子傾葢而語一事而不見其所語者為何説故好事者妄意此人既為先聖所予必是當時賢者可以假託聲勢惑世人遂偽造此書以傳合之正如麻衣道者本無言語祗因小説有陳希夷問錢若水骨法一事遂為南康軍戴師愈者偽造正易心法之書以託之也麻衣易予亦嘗辯之矣然戴生樸陋予嘗識之其書鄙俚不足惑人此子華子者計必一能文之士所作其言精麗過麻衣易逺甚如論河圖之二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沈五居其中據三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古書也又以洛書為河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之作或雲王銍性之姚寛令威多作贋書二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類向它書後二篇乃無名氏歳月而皆託為之號類若世之匿名書者至其首篇風輪水樞之雲正是並縁釋氏之説其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剝它書傅㑹為説其自敘出處又與孔叢子載子順事略相似〈孔叢亦偽書也〉又言有大造於趙宗者即指程嬰而言以左傳考之趙𦍤既死其家內亂朔之諸弟或放或死而朔之妻乃晉君之女故武從其母畜於公宮安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏而嬰與杵臼以死衛之雲哉且其曰有大造者又用呂相絶秦語其不足信明甚而近歳以來老成該洽之士亦或信之固已可恠至引其説以自證其姓氏之所從出則又誣其祖矣大抵學不知本而於多愛又每務欲出於衆人之所不知者以為博是以其弊必至於此可不戒哉
　　或雲程邑在雍州之東二十里王季所居又引蘇黃門詩説周之程邑漢扶風安陵縣也予按雍州之境東自西河西距黒水延袤數千里不知所謂州東二十里者自何處計此里數若指豐鎬而言則經傳初不明言其為雍州治所又按漢志安陵在長安北四十里不應言東又按皇矣之詩此詩乃是文王克密之後所作亦不得為王季所居也然意此語必有自來但州字當是衍文耳所謂雍者乃扶風之雍縣其地亦在長安之北計與安陵相去不逺故得引以相明唯王季之雲恐別有所據然亦未知其與詩説孰為得失也〈當考〉
　　上虞餘姚二邑皆以舜名而上虞村落又有號百官俗傳百官牛羊之處也或謂四旁多舜事跡疑其子孫所封理或有之然不可考矣大抵地名古蹟亦多沿襲訛謬如子華子後序乃言鬼谷子所居在今信州貴溪縣葢其圖經之説如此豈有此理哉以它書攷之地名鬼谷者凡數處疑特俚俗相傳物鬽之區爾未必儀秦之師所居也上虞旁邑嵊縣有戈過二姓即少康所滅羿浞之黨其子孫乃聚於一邑又近禹葬之地不知其何故也
　　俚俗相傳疫疾能傳染人有病此者鄰里斷絶不通訊問甚者雖骨肉至親亦或委之而去傷俗害理莫此為甚或者惡其如此遂著書以曉之謂疫無傳染不須畏避其意善矣然其實不然是以聞者莫之信也予嘗以為誣之以無染而不必避不若告之以雖有染而不當避也葢曰無染而不須避者以利害言也曰雖染而不當避者以恩義言也告之以利害則彼之不避者信吾不染之無害而已不知恩義之為重也一有染焉則吾説將不見信而彼之避也唯恐其不速矣告之以恩義則彼之不避者知恩義之為重而不忍避也知恩義之為重而不忍避則雖有染者亦知吾言之無所欺而信此理之不可違矣抑染與不染似亦係乎人心之邪正氣體之虛實不可一槩論也吾外大父祝公少時鄰里有全家病疫者人莫敢親公為煑粥藥日走其家遍飲病者而後歸劉賓之官永嘉時郡中大疫賔之日徧走視親為診脈候其寒溫人與藥餌訖事而去不復盥手人以為難後皆無恙雲
　　沙隨有活人書辨當求之
　　嚴州王君儀能以易言禍福其術略如徐復林瑀之説以一卦直一年嘗言紹興壬戌太母當還其後果然人問其故則曰是年晉卦直事有受茲介福於其王母之文也予謂此亦小數之偶中耳若遂以君儀為知易則吾不知其説也沙隨春秋例説滕子來朝為自貶而用小國之禮如鄭人爭承之比最為精當但朝桓公者邾牟葛稱人穀鄧書名又有不可通者而諸儒之説亦莫之能明也
　　孟子決汝漢排淮泗而注之江此但作文取其字數以足對偶而雲耳若以水路之實論之便有不通而亦初無所害於理也説者見其不通便欲強為之説然亦徒為穿鑿而卒不能使之通也如沈存中引李習之來南録雲自淮㳂流至於高郵乃泝於江因謂淮泗入江乃禹之舊跡故道宛然但今江淮已深不能至高郵耳此説甚似其實非也按禹貢淮水出桐栢㑹泗沂以入於海故以小江而列於四瀆正以其能專逹於海耳若如此説則禹貢當雲南入於江不應言東入於海而淮亦不得為瀆矣且習之沿泝二字似亦未當葢古今往來淮南只行邗溝運河皆築埭置閘儲閉潮汐以通漕運非流水也若使當時自有禹跡故道可通舟楫則不須更開運河矣故自淮至高郵不得為沿自高郵以入江不得為泝而習之又有自淮順潮入新浦之言則是入運河時偶隨淮潮而入有似於沿意其過高郵後又迎江潮而出故復有似於泝而察之不審致此謬誤今人以是而説孟子是以誤而益誤也〈今按來南録中無此語未詳其故〉近世又有立説以為淮泗本不入江當洪水橫流之時排退淮泗然後能決汝漢以入江此説尤巧而尤不通葢汝水入淮泗水亦入淮三水合而為一若排退淮泗則汝水亦見排退而愈不得入江矣漢水自嶓冡過襄陽南流至漢陽軍乃入於江淮自桐栢東流㑹汝水泗水以入於海淮漢之間自有大山自唐鄧光黃以下至於潛霍地勢隔驀雖使淮泗橫流亦與江漢不相干涉不待排退二水而後漢得入江也大抵孟子之言只是行文之失無害於義理不必曲為之説閑費心力也春秋上辛雩季辛又雩公羊為昭公聚衆以攻季氏此説非是昭公失民已乆安能聚衆不過得游手聚觀之人耳又安能逐季氏〈闕〉昭公季氏事見左氏傳極有首尾公羊子特傳聞想料之言爾何足為據或者乃信其説以解春秋既為謬誤又欲引之以解論語樊遲從遊舞雩之下一叚問答以為為昭公逐季氏而發者則又誤之甚矣此弊葢原於蘇氏問社之説而近世又増廣之也嘗見徐端立文説曽以蘇説問尹和靖和靖正色乆之乃言曰解經而欲新竒何所不至聞之令人悚然汗下
　　或説魚麗詩云罶笱也笱者寡婦之器也寡婦得魚而不為富彊所奪則是太平之象而可告功於神明也此因小序而失之固為無理然專以笱為寡婦之器似亦未然葢聚石為梁必有笱以承其闕空乃可得魚凡取魚者皆然非但寡婦也但笱易成而易用雖寡婦亦能置之故以為寡婦之笱它人則取魚之器尚多不專用笱耳非謂它人不得用笱而唯寡婦得用亦非謂寡婦只得用笱而不得更以它物取魚也谷風小弁之詩皆曰無逝我梁無發我笱豈寡婦之作也哉
　　打字今浙西呼如謫耿切之聲亦有用去聲處大抵方言多有自來亦有暗合古語者如浙人謂不為弗又或轉而為否〈呼若甫雲〉閩人有謂口為苦走為祖者皆合古韻此類尚多不能盡舉也
　　附子今人未嘗不服但熟即已疾生則殺人耳漢淳于衍毒殺許後葢生用也果爾則雖平人亦不免況乳婦乎或者乃以今人有新産而以附子愈疾者遂疑漢史之誤過矣予嘗中烏喙毒始時頭岑岑然乆之加煩懣正如許後之證當時在深山中不能得藥須臾通身皆黒勢甚危惡意必死矣偶記漢質帝語得水尚可活亟令多汲新水連飲之遂大嘔洩而解此亦不可不知也或謂李華著論廢卜故終失節王涯首議搉茶後亦得禍至如近歳茶商作賊殺人甚衆皆涯之罪也予謂廢卜固其所見之謬然與失節事不相類搉茶固為有罪然甘露之變死者十餘族豈皆𣙜茶所至且今村民爭田爭水刼取穀粟以致殺傷者多矣又可追咎神農后稷耶大抵論事只當言其理之是非不當計其事之利害此等議論雖欲因事設為警戒然其勢將有所窮反使世人並與正理而疑之非小失也韋蘇州集載秦系詩自署東海釣客試秘書省校書郎而詩有乆臥雲間已息機青袍忽著狎鷗飛之句葢系嘗隱泉州九日山故有東海之號青袍忽著自謂其新授校書郎爾故韋和詩云知掩山扉二十秋魚須翠碧弄床頭正答其意也或者乃謂青袍翠碧皆為韋發既失詩意又謂唐刺史不借服色則又誤矣牛叢對宣宗雲臣今服緋是刺史所借而白樂天忠州被召時詩言之極詳何考之不審耶韋蘇州事跡王厚叔序中考之已詳近年姚令威又作後序於厚叔外又増補二事然皆失之其一以韋贈人詩有少年遊太學之句遂謂韋嘗遊太學不知韋詩所云乃是謂所贈之人也其一以韋有分竹守南譙之句遂謂韋嘗守亳不知南譙乃滁州也其説之誤正與青袍者相似夸多之弊至於如此事雖不急亦可戒也
　　或説説大人則藐之以藐為自小之意雲説大人時當如子弟之對父兄恬然泰然説盡道理不作大事看非謂小視大人也此説甚恠下文更説不行如吾何畏彼哉一句不知卻如何説人皆知其不可而或者信之葢正理不明而先入為主故其惑如此亦非止此一條也或雲舊見水懴言有行者盜常住食物而變為饑鬼者初不之信近見夷堅志亦有此事乃信理有可推者人理耳若鬼神仙佛事非理可䆒予謂二事一律妄則皆妄真則皆真今乃疑其一於前而信其一於後何耶天下之事巨細幽明莫不有理未有無理之事無事之理不可以內外言也若有不可推者則豈理之謂哉或又雲莊列釋氏皆有大過人者但為從別路去故不可與校是非予謂既雲別路則須自有正路只此正路別路之間便有是非可校何言不可耶
　　或讀闗雎問其訓詁名物皆不能言便説樂而不淫哀而不傷云云者余告之曰若如此讀詩則只消此八字更添思無邪三字成十一字後便無話可説三百五篇皆成查滓矣因記得頃年汪端明説沈元用問尹和靖伊川先生易傳何處是切要處尹雲體用一源顯微無間此是最切要處後舉似李先生先生曰尹説固好然須是看得六十四卦三百八十四爻都有下落處方始説得此話若學者未曽子細理㑹便與他如此説豈不悞它余聞之悚然始知前日空言無實全不濟事自此讀書益加詳細雲
　　艮下坎上其卦為蹇蹇難也西南隂方平易之地東北陽方險阻之處當蹇之時利趨平易而不利走險阻又利見大人以濟蹇而守正則吉故筮得此卦其占如此以彖傳言之雲易本義合如此
　　禮書此書異時必有兩本其㨿周禮分經傳不多取國語雜書迂僻蔓衍之説吾書也其黜周禮使事無統紀合經傳使書無間別多取國語雜記之言使傳者疑而習者蔽非吾書也劉原父嘗病何休以不修春秋百二十國寳書三禮春秋而予反病三書之不傳不得深探聖人筆削之意也異時此書別本必將出於信饒之間石橋之野故箱敗簏之間其亦足以為予筆削之助乎十月十八夜因讀余正父修禮而書
　　讀雜書偶記三事
　　周公玉堂雜記記中朝舊典待詔宣召學士有茶酒接坐之禮今待詔廷參賛喝禮與院吏雖小不同而平時視之全與吏等無由待以茶酒予謂唐用待詔如王伾王叔文輩雖姦邪小人然皆畧知文義可兼太子侍讀能預公卿議論則其選與今固不同矣計祖宗時所用之人亦必稍加甄擇未至如今日之猥賤此其待遇之禮所以異也又自記其當制時有縣伯進封郡侯者院吏寫雲某郡進封開國侯當為正之予謂此正縁待詔不知文義故煩學士㸃檢爾予嘗受詔奨諭其首雲省奏詞免某官已依所乞事具悉者其失正類此而當時學士不之省也又記親祠之禮至尊升輅則以學士為執綏官一節甚詳予按曲禮少儀等書及先儒説綏安也升車者執之以為安也故執綏乃乗車者之事非僕御之職也葢君車已駕則僕者負良綏取貳綏以先升〈良綏君所執以升者貳綏亦曰散綏御者所執以升者也〉既升然後以良綏授君君正立執之以升立於左方僕執轡立於車中以御勇力之士升立於御之右以備非常周禮大馭諸右等官即其職也故開元開寳政和禮書親祠乗輅皆以太僕卿為御千牛將軍為右蓋放周禮而國史所記國初時事猶雲奚嶼攝大僕卿備顧問當時中御立乗之禮不知其如何然猶未有執綏之名也今乃條勑差執綏官而以綵繩維於箱柱不知自何時失之甚可笑也又至尊不立乗而設倚以坐不以千牛陪乗而同時降勑差帯甲內侍二人立於御坐之旁凡此既皆失禮而刑餘共載乃袁盎所為變色者尤為乖戾不知厯幾何時禮官皆不能正儒臣為執綏者亦莫覺其謬而方且夸以為榮何哉
　　記尚書三義
　　堯典卒章我其試哉女於時觀厥刑於二女皆堯言也釐降二女於媯汭嬪於虞乃史氏記堯下嫁二女於媯水之旁而為婦於虞氏耳帝曰欽哉者戒敕二女之言猶所謂往之女家必敬必戒者也今自孔傳及諸家皆失之殊不成文理也
　　舜典肆覲東後五玉三帛二生一死贄便當屬此文下言其見東方諸侯而使各以其物為贄也其下乃雲協時月正日同律度量衡修五禮如五器乃得事之序而文勢亦順如亦齊同之義卒乃復者言既訖事而旋反二句皆張子説也
　　棐本木名而借為匪字顔師古註漢書雲棐古匪字通用是也天畏匪忱猶曰天難謀爾孔傳訓作輔字殊無義理嘗疑今孔傳並序皆不類西京文字氣象未必真安國所作只與孔叢子同是一手偽書蓋其言多相表裏而訓詁亦多出小爾雅也此事先儒所未言而予獨疑之未敢必其然也姑識其説以俟知者
　　記潏水集二事
　　同州韓城縣北有安國嶺東西四十餘里東臨大河瀕河有禹廟在山斷河出處禹鑿龍門起於唐張仁願所築東受降城之東自北而南至此山盡兩岸石壁峭立大河盤束於山硤間千數百里至此山開岸濶豁然奔放怒氣噴風聲如萬雷廟像豕首而冕服舊傳鯀入羽淵化為黃熊又雲鯀為𤣥熊熊首類豕肖像以此而廟乃稱禹甚非也然鄉人不敢以豕肉薦必致神怒大風發屋㧞木百里被害
　　舊説禹鑿龍門而不詳言其所以鑿誦説相傳但謂因舊修闢去其齟齬以決水勢而已今詳此説則謂受降以東至於龍門皆是禹所新鑿若果如此則禹未鑿時河之故道不知卻在何處而李氏此説又何所攷也李氏之學極博所論禹像豕首當是鯀廟為黃熊之像而不攷漢書説啓母石處注中言禹亦嘗變熊則俚俗相傳塑禹像為豕首自不足恠也
　　邢恕奏乞下熙河路打造船五百隻於黃河順流放下至㑹州西小河內藏住熈河路漕使李復奏竊知邢恕欲用此船載兵順流而下取興州契勘㑹州之西小河鹹水其濶不及一丈深止於一二尺豈能藏船黃河過㑹州入韋精山石硤險窄自上乗流直下高數十尺船豈可過至西安州之東大河分為六七道散流謂之南山逆流數十里方再合逆溜水淺灘不勝舟載此聲若出必為夏國侮笑事遂寢
　　邢恕之䇿果如李復之言可謂妄矣然禹貢所言雍州貢賦之路亦曰浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭則古來此處河道固通舟楫如恕䇿矣復之言乃如此何也復集中記事甚多特此二條與禹貢相闗故録之以備參攷雲
　　記山海經
　　浙江出三天子都在其東〈按地理志浙江出新安黟縣南蠻中東入縣今錢塘浙江是也〉在閩西北入海餘暨南〈餘暨縣屬㑹稽為永興縣〉廬江出三天子都入江彭澤西〈彭澤今彭蠡也在潯陽彭澤縣〉一曰天子鄣右出山海經第十三卷按山海經唯此數卷所記頗得古今山川形勢之實而無荒誕譎恠之詞然諸經皆莫之考而其它卷謬悠之説則往往誦而傳之雖陶公不免也此數語者又為得今江浙形勢之實但經中浙字漢志注中作淛蓋字之誤石林已嘗辨之〈更檢〉注中龜中字羅端良所著歙浦志乃作率山未知孰是廬江得名不知何義其入江處西有大山亦以廬名説者便謂即是三天子都此固非是然其名之相因則似不無説也都一作鄣亦未詳其孰是但廬江出丹陽郡陵陽縣而其旁縣有以鄣名者則疑作鄣為是也予嘗讀山海諸篇記諸異物飛走之類多雲東向或雲東首皆為一定而不易之形疑本依圖畵而為之非實紀載此處有此物也古人有圖畵之學如九歌天問皆其類
　　記三苖
　　頃在湖南見説溪洞蠻猺畧有四種曰獠曰犵曰狑而其最輕捷者曰貓近年數出剽掠為邊患者多此種也豈三苖氏之遺民乎古字少而多通用然則所謂三苖者亦當正作貓字耳詹元善説苖民之國三徙其都初在今之筠州次在今之興國軍皆在深山中人不可入而已亦難出最後在今之武昌縣則據江山之險可以四出為㓂而人不得而近之矣未及問其所據聊併記於此雲
　　考韓文公與大顛書
　　今按杭本不知何人所注疑袁自書也更以䟦尾參之其記歐公之語不謬矣而東坡雜説乃雲韓退之喜大顛如喜澄觀文暢意非信佛法也而或者妄撰退之與大顛書其詞凡鄙雖退之家奴僕亦無此語今一士人又於其末妄題雲歐陽永叔謂此文非退之不能作又誣永叔矣蘇公此語蓋但見集註之出於或人而未見䟦尾之為歐公親筆也二公皆號一代文宗而其去取不同如此覧者不能無惑然方氏盡載歐語而畧不及蘇説其意可見至呂伯恭乃於文鑑特著蘇説以備乙覧則其同異之間又益後人之惑矣以余攷之所傳三書最後一篇實有不成文理處但深味其間語意一二文勢抑揚則恐歐袁方意誠不為過但意或是舊本亡逸僧徒所記不真致有脫誤歐公特觀其大槩故但取其所可取而未暇及其所可疑蘇公乃覺其所可疑然亦不能察其為誤而直斥以為凡鄙所以其論雖各有以而皆未能無所未盡也若乃後之君子則又往往不能究其本根其附歐説者既未必深知其所以為可信其主蘇氏者亦未必果以其説為然也徒幸其言可為韓公解紛若有補於世教故特表而出之耳皆非可與言事而求是者也至如方氏雖附歐説然亦未免曲為韓諱殊不知其言既曰乆聞道徳側承道高又曰所示廣大深逈非造次可諭又曰論甚宏博安得謂初無崇信其説之意耶韓公之事余於答孟簡書已論其詳矣故不復論特從方本載此三書於別集並録歐公二語而附蘇説方説於其後且為全載書文於此而考其同異訂其謬誤如左方以為讀者以此觀之則其決為韓公之文而非它人之所能作無疑矣
　　愈啓孟夏漸熱惟道體和安愈𡚁劣無謂坐事貶官到此乆聞道徳竊思見顔縁昨來未獲叅謁倘能暫垂見過實為至幸已帖縣令具人船奉迎日乆竚瞻不宣某白
　　愈啓海上窮處無與話言側承道高思獲披接專輒有此咨屈倘恵能降諭〈惠字疑衍或下有然字而並在能字之下〉非所敢望也至此三日卻歸高居亦無不可旦夕渇望不宣某白
　　愈啓惠勻至辱答問珍悚無已所示廣大深逈非造次可諭易大傳曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其終不可得而見耶如此而論讀來一百遍〈一字疑衍蘇氏所謂凡鄙蓋指此等處耳〉不如親顔色隨問而對之易了此旬來晴明旦夕不甚熱儻能乗閑一訪幸甚旦夕馳望愈聞道無凝滯行止繫縳茍非所戀著則山林閑寂與城郭無異大顛師論甚宏愽而必守山林義不至城郭自激修行獨立空曠無累之地者非通道也勞於一水安於所識道固如是〈識疑當作適猶言便也雖適之安之語用字畧同言一水雖勞而既來則當隨其所便無處不安也道固如是即所以結上文道無凝滯之意也〉不宣某頓首〈韓公之於大顛既聞其語而為禮益恭如此〉
　　攷歐陽文忠公事蹟
　　余讀廬陵歐文新本觀其附録所載行狀謚議二刻四傳皆以先後為次而此事蹟者獨居其後豈以公諸子之所為而不敢以先於韓吳諸公及一二史臣之作耶此其用意已精而為法亦嚴矣然綜其實則事蹟雲者正行狀之底本而碑誌四傳所繇出也向使直指先後之次而以冠於附録之篇則彼數書者皆可見其因革損益之次第矣是亦豈不可耶間又從鄉人李氏得書一編凡十六條皆記公事大畧與此篇相出入疑即其初定之草藁顧其標題乃讀公所自記而凡公字皆以丹筆圍之此則雖未必然然於此本亦有可相發明者因畧考其異同有無之互見者具列於左方
　　經術
　　李本雲公嘗謂世之學者好以新意傳注諸經而常力詆先儒先儒於經不能無失而其所得者固多矣正其失可也力詆之不可也其語在詩譜後序又謂前儒注諸經唯其所得之多故能獨出諸家而行於後世而後之學者各持好勝之心務欲掩人而揚已故不止正其所失雖其是者一切易以已説欲盡廢前人而自成一家於是至於以是為非牽彊為説多所乖繆則並其書不為人所取此學者之大患也故公作詩本義止百餘篇而已其餘二百篇無所改易曰毛鄭之説是也復何云乎又其作易童子問正王弼之失者纔數十事耳其極論繫辭非聖人之書然亦多使學者擇取其是而捨其非可也便以為聖人之作不敢取捨而盡信之則不可也其公心通論常如此〈此與定本大㫖不異但書先後詳畧有不同者繫辭之説則疑其諸子不敢力主而復自刪之也〉
　　醉翁亭記
　　李本未有此體下有醉翁亭在瑯琊山寺側記成刻石逺近爭傳疲於模打山僧雲寺庫有氊打碑用盡至取僧堂臥氊給用凡商賈來供施者亦多求其本僧問作何用皆云所過闗征以贈監官可以免稅乃屬於公作集古録目序之上〈此條疑以其不急而刪去〉
　　修五代史
　　李本亂世之書也下有吾用春秋之法師其意不襲其文十三字又其事偹下有議者以謂公不下司馬遷又謂筆力馳騁相上下而無駁雜之説至於本紀立法精宻則又遷所不及也亦嘗自謂我作伶官傳豈下滑稽也〈議者以下疑以不欲凌跨古人而刪之〉
　　平心無怨惡
　　李本雲公自言學道三十年所得者平心無怨惡爾初以范希文事得罪於呂公坐黨人逺貶三峽流落累年比呂公罷相公始被進擢及後為范公作神道碑言西事時呂公擢用希文盛稱二公之賢能釋私憾而共力於國家希文子純仁大以為不然刻石時輒削去此一節雲我父至死未嘗解仇公嘆曰我亦得罪於呂丞相者惟其言公所以信於後世也吾嘗聞范公平生自言無怨惡於一人兼其與呂公解仇書見在贅集中豈有父自言無怨惡於一人而其子不使解仇於地下乎父子之性相逺如此信乎堯朱善惡異也公為潁州時呂公之子公著為通判為人有賢行而深自晦黙時人未甚知公後還朝力薦之〈奏疏具集中〉由是漸見擢用陳恭公執中素不善公其知陳州時公自潁移南京過陳陳拒而不見公後還朝作學士陳為首相公遂不造其門已而陳出知亳州尋還使相換觀文公當草制陳自謂必不得好詞及制出詞甚美至雲杜門卻掃善避權勢以逺嫌處事執心不為毀譽而更守陳大驚喜曰使與我相知深者不能道此此得我之實也手録一本寄其門下客李師中曰吾恨不早識此人〈此段疑避呂范二家子弟因並陳恭公事而去之竊謂於此尤可以見歐范之存心與呂陳之悔過恐皆不可遺也〉
　　惟稱蘇梅
　　李本自以為不及下有二人因此名重天下公惟嘗因醉戱親客曰廬山高它人作不得唯韓退之作得琵琶前引退之作不得唯杜子美作得後引子美作不得唯太白作得公詩播人口者甚多唯此三篇其尤自喜者也〈此叚恐嫌於誇而去之〉
　　修唐書
　　李本此段不同者三一則首雲公於修唐書最後至局專修紀志而已列傳則宋尚書祁所修也朝廷以一書出於兩手體不能一遂詔公看詳列傳令刪修為一體二則列官最高者一人下有姓名雲某等奉勑撰而九字三則書宋名下有此例皆前所未有自公為始也十一字乃屬於宋相聞之之上〈此但差詳疑定本欲刪以從簡耳〉
　　不從范公之辟
　　李本大同小異今不復著
　　議不廢麟州及許耕棄地
　　李本大同而文差畧今亦不著
　　不誅保州脅從之兵
　　李本首著為政仁恕之語大抵與定本別段㫖意畧同其末乃雲其為河北轉運使時所活二千餘人先是保州屯兵閉城叛命田況李昭亮等討之不克卒招降之既開城況等推究反者殺二千餘人投於八井又其次二千餘人不殺者分𨽻河北州軍諸事已定而富相出為宣撫使懼其復為患謀欲密委諸州守將同日悉誅之計議已定方作文書㑹公奉朝㫖權知鎮府與冨公相遇於內黃夜半屏人以其事告公公大以為不可曰禍莫大於殺已降昨保州叛卒朝廷已降勑榜許以不死而招之八井之戮已不勝其怨況此二千人者本以脅從故得不死奈何一旦無辜就戮爭之不能止因曰今無朝㫖而公以便冝處置若諸郡有不逹事機者以公擅殺不肯從命事既參差則必生事是欲除禍於未萌而反趣其為亂也且某至鎮州必不從命富公不得已遂止是時小人譛言已入富范勢已難安既而富公大閲河北之兵將卒多所升黜譛者獻言富某擅命專權自作威福已收卻河北軍情北兵不復知有朝廷矣於是京師禁軍亟亦大閲多所升擢而富公歸至國門不得入遂罷樞密知鄆州向若遂擅殺二千人其禍何可測也然則公之一言不獨活二千人之命亦免富公於大禍也〈此比定本為詳足以盡見事之曲折又譛言已入之下所係更重尤不可闕疑後以不欲形跡當時聽讒之失而刪去之也〉
　　春帖子
　　李本雲內臣梁寔嘗言在內中祗候見仁宗〈云云〉末〈云云〉是歐陽某必索文書自覽是他人當直則否也
　　連典大郡
　　李本曰公嘗語人曰治民如治病彼富醫之至人家也僕馬鮮明進退有禮為人診脈按醫書述病証口辯如傾聽之可愛然病兒服藥雲無效則不如貧醫矣貧醫無僕馬舉止生踈為人言脈口訥不能應對病兒服藥雲疾已愈矣則便是良醫凡治人者不問吏材能否施設何如但民稱便即是良吏故公為數郡不見治跡不求聲譽以寛簡不擾為意故所至民便既去民思如揚州南京青州皆大郡公至三五日間事已十減五六一兩月後官府閴然如僧舍或問公為政寛簡而事不廢弛者何也曰以縱為寛以畧為簡則弛廢而民受其弊矣吾之所謂寛者不為苛急爾所謂簡者不為繁碎爾識者以為知言〈此比定本語意尤詳備〉
　　濮議初不出於公及臺諌有言公獨力辨於朝故議者指公為主議之人公未嘗自辨唯曰今人以濮議為非使我獨當其罪則韓曽二公宜有愧於我後世以濮議為是而獨稱我善則我宜愧於二公公又撰濮議四卷悉記當時論議本末甚詳又於五代史記書晉出帝父敬儒周世宗父柴守禮事及李彥詢傳發明人倫父子之道尤為詳悉〈李本有之而此本無疑公諸子後已不敢力主其父之論而刪之也〉
　　蔡州妖尼於惠普託佛言人禍福朝中士大夫多往問之所言時有驗於是翕然共稱為神尼公既自少力排釋氏故獨以為妖嘗有一名公於廣坐中稱尼靈異雲嘗有牽二牛過尼前者指示人曰二牛前世皆人也前者是一官人後者是一醫人官人嘗失入人死罪醫人藥悞殺人故皆罰為牛因各呼其前世姓名二牛皆應一座聞之皆嘆其異公獨折之曰謂尼有靈能〈此有闕文〉萬物之最靈其尤者為聰明聖智皆不能自知其前世而有罪被罰之牛乃能自知乎於是座人皆屈服〈李本有之所謂名公者疑指富公此本無者葢為賢者諱也〉
　　公嘗為杜祁公墓誌雲簿書出納為之條目甚密必使吏不得為姦及其施於民者則簡而易行公曰我之為政亦如此也〈李本在連典大郡之後此本無〉
　　梅龍圖摯知杭州作有美堂最得登臨佳處公為之作記人謂公未嘗至杭而所記如目覽坐堂上者使之為記未必能如是之詳也〈李本在醉翁亭記之前此本無〉
　　右凡十六條其十二條定本有之而詳畧先後或不同其四條則定本所無而李本有之其平心保州妖尼三事尤非小補蓋公平生學問根源出處大致言行本末皆已畧見於此而無遺矣〈平心保州唐書三事亦見於張邦基墨莊漫録雲得之公終建世望之者則其出於公子叔弼之徒所記而學道以下堯朱以上必是著手書本語無疑矣但張誤於陳恭公以下別為一事耳〉獨晚年守青州時論執青苖一事尤足以見其剛毅大節始終一致不以既老而少衰而公之諸子乃有所避而不敢書吳丞相作行狀因亦不載至韓魏公作墓誌乃始見其嘗有乞不收息及罷提舉官之奏與其辭太原有守拙循常之語元祐之為裕録者又不載志語於附傳至葉致逺朱本之書出乃反著其不俟報可擅止散錢而有特與放罪之詔又至近歳洪景盧作四朝史傳乃盡見其以是深為王安石所詆而遂決歸老之計蓋此一事凡更六人之手而三書闕焉幸其有肯書者然猶厯三手越百餘年而後首末得以粗備然則士之制行不茍合於當時而有待於後世者豈不難哉抑公之言曰後世茍不公至今無聖賢蓋俗情之愛惡雖有短長而公論之光明終不冺沒此古之君子所以未能以此而易彼也歟因並記其語以補此篇之闕以為有志之士必將有感於斯焉
　　晦庵集卷七十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十二　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隱之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隱或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或傳寫之誤則不可以不正也
　　聲律辨
　　五聲之序宮最大而沉濁羽最細而輕清商之大次宮徵之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宮何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宮因其每變而益上則為商為角為變徵為徵為羽為變宮而皆以為宮之用焉是以宮之一聲在五行為土在五常為信在五事為思蓋以其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角則雖當五聲之中而非衆聲之㑹且以七均論之又有變徵以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宮而止耳自是以上則又過乎輕清而不可以為宮於是就其兩間而細分之則其別又十有二以其最大而沈濁者為黃鍾以其極細而輕清者為應鍾及其旋相為宮而上下相生以盡五聲二變之用則宮聲常不越乎十二之中而四聲者或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均備而一調成也黃鍾之與餘律其所以為貴賤者亦然若諸半聲以上則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣蓋黃鍾之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應鍾之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也〈正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳〉由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宮而在於黃鍾蓋不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黃鍾之正則十一律者又無所受以為本律之宮也今有極論宮聲之妙而無曰黃鍾雲者則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有未盡則雖有黃帝大舜之君伶倫後䕫之佐亦如之何徒手而可以議大樂之和哉又有為宮當配仁之説者恐亦非是跡其所以葢以仁當四徳之元而有包四者之義耳夫仁木行而角聲者也以之cq=622配宮則仁既不安而信亦失據然以為可包四者則不害其有是理也夫五行之序木為之始水為之終而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為五行之綱以徳言之則木為發生之性水為貞靜之體而土又包育之母也故木之包五行也以其流通貫徹而無不在也水之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也故孔子賛乾之四徳而以貞元舉其終始孟子論人之四端而不敢以信者列序於其間葢以為無適而非此也是則宮之統五聲仁之包五常葢有並行而不悖者矣何必奪彼以予此然後快於其心哉
　　開阡陌辨
　　漢志言秦廢井田開阡陌説者之意皆以開為開置之開言秦廢井田而始開阡陌也故白居易雲人稀土曠者宜修阡陌戶繁鄉狹者則復井田葢亦以阡陌為秦制井田為古法此恐皆未得其事之實也按阡陌者舊説以為田間之道蓋因田之疆畔制其廣狹辨其縱橫以通人物之往來即周禮所謂遂上之徑溝上之畛洫上之塗澮上之道也然風俗通雲南北曰阡東西曰陌又雲河南以東西為阡南北為陌二説不同今以遂人田畝夫家之數攷之則當以後説為正葢陌之為言百也遂洫從而徑塗亦從則遂間百畝洫間百夫而徑塗為陌矣阡之為言千也溝澮橫而畛道亦橫則溝間千畆澮間千夫而畛道為阡矣阡陌之名由此而得至於萬夫有川而川上之路周於其外與夫匠人井田之制遂溝洫澮亦皆四周則阡陌之名疑亦因其橫從而命之也然遂廣二尺溝四尺洫八尺澮二尋則丈有六尺矣徑容牛馬畛容大車塗容乗車一軌道二軌路三軌則幾二丈矣此其水陸占地不得為田者頗多先王之意非不惜而虛棄之也所以正經界止侵爭時畜洩備水旱為永乆之計有不得不然者其意深矣商君以其急刻之心行茍且之政但見田為阡陌所束而耕者限於百畝則病其人力之不盡但見阡陌之占地太廣而不得為田者多則病其地利之有遺又當世衰法壊之時則其歸授之際必不免有煩擾欺隱之姦而阡陌之地切近民田又必有隂據以自私而稅不入於公上者是以一旦奮然不顧盡開阡陌悉除禁限而聽民兼併買賣以盡人力懇闢棄地悉為田疇而不使其有尺寸之遺以盡地利使民有田即為永業而不復歸授以絶煩擾欺隱之姦使地皆為田而田皆出稅以覈隂據自私之幸此其為計正猶楊炎疾浮戶之弊而遂破租庸以為兩稅葢一時之害雖除而千古聖賢傳授精微之意於此盡矣故秦紀鞅傳皆云為田開阡陌封疆而賦稅平蔡澤亦曰決裂阡陌以靜生民之業而一其俗詳味其言則所謂開者乃破壊剗削之意而非創置建立之名所謂阡陌乃三代井田之舊而非秦之所置矣所謂賦稅平者以無欺隱竊據之姦也所謂靜生民之業者以無歸授取予之煩也以是數者合而証之其理可見而蔡澤之言尤為明白且先王疆理天下均以與民故其田間之道有經有緯不得無法若秦既除井授之制矣則隨地為田隨田為路尖斜屈曲無所不可又何必取其東西南北之正以為阡陌而後可以通往來哉此又以物情事理推之而益見其説之無疑者或乃以漢世猶有阡陌之名而疑其出於秦之所置殊不知秦之所開亦其曠僻而非通路者耳若其適當衝要而便於往來則亦豈得而盡廢之哉但必稍侵削之不使復如先王之舊耳或者又以董仲舒言富者連阡陌而請限民名田疑田制之壊由於阡陌此亦非也葢曰富者一家而兼有千夫百夫之田耳至於所謂商賈無農夫之苦有阡陌之得亦以千夫百夫之收而言葢當是時去古未逺此名尚在而遺跡猶有可考者顧一時君臣乃不能推尋詳究而修復之耳豈不可惜也哉
　　九江彭蠡辨
　　嶓冡道漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海又曰岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於滙東為中江入於海又曰岷山之陽至於衡山過九江至於敷淺原此皆禹貢之文也古今讀者皆以為是既出於聖人之手則固不容復有訛謬萬世之下但當尊信誦習傳之無窮亦無以覈其事實是否為也是以為之説者不過隨文解義以就章句如説九江則曰江過尋陽派別為九或曰有小江九北來注之説彭蠡則曰漢水所匯而江水亦往㑹焉説北江中江則曰漢既匯而出為北江江既㑹而出為中江也説九江則但指今日江州治所以當之説敷淺原則但以為漢厯陵縣之傳易山在今日為江州之徳安縣而已如是而言姑為誦説則可矣若以山川形勢之實攷之吾恐其説有所不通而不能使人無所疑也若曰派別為九則江流上下洲渚不一今所計以為九者若必首尾短長均布若一則橫斷一節縱別為九一水之間當有一洲九江之間沙水相間乃為十有七道於地將無所容若曰參差取之不必齊一則又不知斷自何許而數其九也況洲渚出沒其勢不常江陵先有九十九洲後乃復生一洲是豈可以為地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁計橫入小江之數則自岷山以東至入海處不知其當為幾千百江矣此又不可通之妄説也且經文言九江孔殷正以見其吐吞壯盛浩無津涯之勢決非尋常分派小江之可當又繼此而後及夫沱潛雲夢則又見其決非今日江州甚逺之下流此又可以證前二説者為不可通之妄説也若曰漢水匯為彭蠡而江水亦往㑹焉則彭蠡之為澤也實在大江之南自今江州湖口縣南跨南康軍饒州之境以接於隆興府之北瀰漫數十百里其源則東自饒徽信州建昌軍南自贑州南安軍西自袁筠以至隆興分寜諸邑方數千里之水皆㑹而歸焉北過南康楊瀾左里則兩岸漸廹山麓而湖面稍狹遂東北流以趨湖口而入於江矣然以地勢北高而南下故其入於江也反為江水所遏而不得遂因卻而自瀦以為是瀰漫數十百里之大澤是則彭蠡之所以為彭蠡者初非有所仰於江漢之匯而後成也不唯無所仰於江漢而衆流之積日遏日高勢亦不復容江漢之來入矣又況漢水自漢陽軍大別山下南流入江則其水與江混而為一至此已七百餘里矣今謂其至此而後一先一後以入於彭蠡既匯之後又復循次而出以為二江則其入也何以識其為昔日之漢水而先行何以識其為昔日之江水而後㑹其出也何以識其為昔日之漢水而今分以之北何以識其為昔日之江水而今分以居中耶且以方言之則宜曰南㑹而不應曰北㑹以實計之則湖口之東今但見其為一江而不見其分流然則所謂漢水匯為彭澤而江水亦往㑹焉者亦不可通之妄説也此一説者既無一之不窮於是味別洲別之論出焉而終亦不免於窮也葢曰味別則不知凡禹之所為過門不入胼手胝足而不以為病者為欲大濟天下昏墊之民使得乎土而居以衣且食而遂其生耶抑如陸羽張又新輩但欲較計毫分於齒頰間以為茗飲一時之快也嗚呼彼以是而為説者亦可謂童騃不思之甚矣且河之所㑹漆沮涇渭伊洛瀍澗支川尤多而初無味別之説濟之所經或潛或見或止或流其變不一而初無味別之説何獨至此而辨之若是悉耶此又可見其為不通之妄説也若曰洲別則又九江之鑿吾既辨於前矣若果如此則漢水入江之後便須常有一洲介於其間以為江漢之別而湖口入匯之處又當各分為二以為出入之辨而後可也今皆無之而湖口橫度之處予嘗過之但見舟北為大江之濁流舟南為彭蠡之清漲而已葢彭蠡之水雖限於江而不得洩然及其既平則亦因其可行之隙而又未嘗不相持以東也惡睹所謂中江北江之別乎此又可見其為不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷淺原即今之徳安縣則漢九江郡本在江北而今所謂江州者實武昌郡之柴桑縣後以江北之尋陽並柴桑而立郡又自江北徙治江南故江南得有尋陽之名後又因尋陽而改為江州實非古九江地也又況經言過九江至於東陵而後㑹於彭蠡則自今江州城下至湖口縣才四十里不知東陵的在何處何所表異而其志之繁密促數乃如此又曰過九江至於敷淺原則已自江州順流東下湖口又復泝流南上彭蠡百有餘里而後至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至於今之所謂敷淺原者為山甚小而卑不足以有所表見而其全體正脈遂起而為廬阜則甚高且大以盡乎大江彭蠡之交而所以識夫衡山東過一支之所極者唯是山為宜耳今皆反之則吾恐其山川之名古今或異而傳者未必得其真也凡此差舛其類不一讀而不思思而不攷者既昏憒鹵莽而無足言矣其間亦有心知其誤而口不敢言乃反為之遷就穿鑿以葢其失者則其巧愈甚而其謬愈彰使有識之士讀之愈疑而愈不敢信唯國初胡秘監旦近世晁詹事説之皆以九江為洞庭則其援証皆極精博而莆田鄭樵漁仲獨謂東匯澤為彭蠡東為北江入於海十三字為衍文亦為得之予既目覩彭蠡有原兩江不分之實又參之以此三説者而深以事理情勢求之然後果得其所以誤也葢洪水之患唯河為甚而兗州乃其中流水曲而流緩地平而土踈故河之患於此為尤甚是以作治之功十有三載然後同於諸州竊計當時唯此等處事急民困勢重役煩禹乃親蒞而身督之不可一日而捨去若梁雍荊揚地偏水急不待䟽鑿固已通行則分遣官屬往而視之其亦可也況洞庭彭蠡之間乃三苖氏之所居當是之時水澤山林深昧不測彼方負其險阻頑不即工則官屬之往者固未必遽敢深入其境是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚逺而且多但見洞庭下流之已為江而不知其中流之嘗為澤而甚廣也以此致誤宜無足怪若其用字之同異則經之凡例亦自可攷顧讀書者未深思耳今但刪去東匯北江之衍字而止以洞庭為九江更以經之凡例通之則過九江至於東陵者言導岷山之水而是水之流橫截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例也過九江至於敷淺原者言導岷陽之山而導山之人至於衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至乎敷淺原也是導岍岐荊山而逾於河以盡常碣之例也以是觀之則經之文意不亦既明矣乎若更以他書攷之則山海經雲廬江出三天子都〈本注云一作鄣今按丹陽故為鄣郡其得名葢以此則作鄣為是〉入江彭澤西〈本注云彭澤今彭蠡也在鄱陽彭澤縣〉漢志亦云廬江出陵陽東南北入江葢陵陽者丹陽之屬縣今寧國府旌徳縣有陵陽山而三天子都乃在徽饒之境疑與陵陽腹背相直故廬江者得出其東南而西流北折以為鄱餘二水遂以㑹於彭蠡而入於江也及其入江則廬山屹立乎其西南而江之北岸即為郡之南境疑江與山葢相因以得名而郡境雖在江北亦以其南直此江此山而名之也然則彭蠡安得為無原而必待漢匯江㑹而成哉漢志豫章為郡領縣十八其彭蠡縣下注云禹貢彭蠡澤在西其餘則言水入湖漢者八〈鄱陽鄱水餘干餘水艾脩水塗淦水南城盱水建成蜀水宜春南水南埜彭水〉入大江者一〈贑豫章水〉而湖漢一水則又自雩都東至彭澤入江行千九百八十里也按今地勢彭蠡既與江通而豫章諸水不由彭蠡別無入江之路則湖漢者即是彭蠡而其所受衆水之原又不止於廬江而已也以此而觀則山海經之言猶有未盡且其曰入江彭澤西者本謂逕彭蠡縣之西而入江耳而語意不明遂若析江與澤各為一水而一東一西以入江者此亦其立言之疵也漢志又自不知湖漢之即為彭蠡而兩言之又不知入大江者亦必瀦於彭蠡而別為一例又不知湖漢之為湖正以其澤名之而復兼以漢稱則又承禹貢之誤而弗深考也至於雩都之水則但見其為一郡衆流之最逺者而遂推為湖漢之源以主其名則又不知湖漢之名初非一水必自隆興以北衆水皆㑹瀦為大澤然後可以名之非雩都一水所可得而專也至如鄭漁仲漢水衍文之説固善矣而其下文江水東迤北㑹於匯東為中江入於海之數言似亦可疑而彼猶未能盡正也嗚呼禹貢所載者九州之山川吾之足跡未能遍乎荊揚而見其所可疑者已如此不知耳目見聞之所不及所可疑者又當幾何是固不可得而知矣至於經之凡例本自明白而諸儒乃有過為新竒之説以亂之者若論導山而逾於河而以為導岍岐荊山之脈使之度河以為壺口諸山之類則亦不待聞見之及而知其謬矣夫禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其高大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡之所自來若今論葬法者之所言也若必實以山脈言之則亦自有可言而尤足以見其説之謬者葢河北諸山本根脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乗高而來其脊以西之水則西流以入龍門為河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾道幽冀以入於海其西一支為壺口太岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為常山其間各隔沁潞諸川不相連屬豈自岍岐跨河東度而反為是諸山哉若過九江至於敷淺原亦有襲其謬者以為衡山之脈東度而來則以見聞所及而知其必不然也葢岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘原而北徑潭袁之境以盡於廬阜其一支又南而東度大庾者則包彭蠡之原以北至乎建康其一支則又東包浙江之原而北其首以盡於㑹稽南其尾以盡乎閩越也豈衡山之脈能度九江而其度也又直為敷淺原而已哉又有欲以揚州之三江即為荊州之中江北江而猶病其闕一乃顧彭蠡之餘波適未有號則姑使之潛冐南江之名以足之且又自謂聖經書法之妙非它人之所及是亦極巧而且新矣然自湖口而下江本無二安得有三且於下文之震澤又懸隔遼夐而不相屬也則又安能曲説而彊附之哉問諸吳人震澤下流實有三江以入於海彼既以目驗之恐其説之必可信而於今尚可攷也因並論之以俟來者有以質焉
　　皇極辨
　　洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五故自孔氏傳訓皇極為大中而諸儒皆祖其説余獨嘗以經之文義語脈求之而有以知其必不然也葢皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之凖的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於皇極之義為尤近顧今之説者既誤於此而並失於彼是以其説展轉迷繆而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其它但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以予説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻湊面內而環觀之自東而望者不過此而西也自南而望者不過此而北也此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之純徳而後可以立至極之標凖故必順五行敬五事以脩其身厚八政協五紀以齊其政然後至極之標凖卓然有以立乎天下之至中使夫面內而環觀者莫不於是而取則焉語其仁則極天下之仁而天下之為仁者莫能加也語其孝則極天下之孝而天下之為孝者莫能尚也是則所謂皇極者也由是而權之以三徳審之以卜筮驗其休咎於天攷其禍福於人如挈裘領豈有一毛之不順哉此洛書之數所以雖始於一終於九而必以五居其中洪範之疇所以雖本於五行究於福徳而必以皇極為之主也若箕子之言有曰皇建其有極雲者則以言夫人君以其一身而立至極之標凖於天下也其曰歛時五福用敷錫厥庶民雲者則以言夫人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也其曰惟時厥庶民於汝極錫汝保極雲者則以言夫民視君以為至極之標凖而從其化則是復以此福還錫其君而使之常為至極之標凖也其曰凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極雲者則以言夫民之所以能有是徳者皆君之有以為至極之標凖也其曰凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不協於極不罹於咎皇則受之雲者則以言夫君既立極於上而下之從化或有淺深遲速之不同其有謀者有才者有徳者人君固當念之而不忘其或未能盡合而未抵乎大戾者亦當受之而不拒也其曰而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極雲者則以言夫人之有能革面從君而以好徳自名則雖未必出於中心之實人君亦當因其自名而與之以善則是人者亦得以君為極而勉其實也其曰無虐㷀獨而畏高明人之有能有為使羞其行而邦其昌雲者則以言夫君之於民一視同仁凡有才能皆使進善則人才衆多而國賴以興也其曰凡厥正人既富方穀汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎雲者則以言夫凡欲正人者必先有以富之然後可以納之於善若不能使之有所賴於其家則此人必將陷於不義至其無復更有好徳之心而後始欲教之以修身勸之以求福則已無及於事而其起以報汝唯有惡而無善矣葢人之氣稟或清或濁或純或駁有不可以一律齊者是以聖人所以立極乎上者至嚴至密而所以接引乎下者至寛至廣雖彼之所以化於此者淺深遲速其效或有不同而吾之所以應於彼者長養涵育其心未嘗不一也其曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直㑹其有極歸其有極雲者則以言夫天下之人皆不敢狥其已之私以從乎上之化而㑹歸乎至極之標凖也葢偏陂好惡者已私之生於心者也偏黨反側者已私之見於事者也王之義王之道王之路上之化也所謂皇極者也遵義遵道遵路方㑹其極也蕩蕩平平正直則已歸於極矣其曰皇極之敷言是彛是訓於帝其訓雲者則以言夫人君以身立極而布命於下則其所以為常為教者皆天之理而不異乎上帝之降衷也其曰凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光雲者則以言夫天下之人於君所命皆能受其教而謹行之則是能不自絕逺而有以親被其道徳之光華也其曰天子作民父母以為天下王雲者則以言夫人君能立至極之標凖所以能作億兆之父母而為天下之王也不然則有其位無其徳不足以首出庶物統御人羣而履天下之極尊矣是書也原於天之所以錫禹雖其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者則已備矣顧其詞之宏深奧雅若有未易言者然嘗試虛心平氣而再三反復焉則亦坦然明白而無一字之可疑但先儒未嘗深求其意而不察乎人君所以脩身立道之本是以誤訓皇極為大中又見其詞多為含洪寛大之言因復誤認中為含胡茍且不分善惡之意殊不知極雖居中而非有取乎中之義且中之為義又以其無過不及至精至當而無有毫髪之差亦非如其所指之雲也乃以誤認之中為誤訓之極不謹乎至嚴至密之體而務為至寛至廣之量其弊將使人君不知脩身以立政而墮於漢元帝之優游唐代宗之姑息卒至於是非顛倒賢否貿亂而禍敗隨之尚何歛福錫民之可望哉嗚呼孔氏則誠誤矣然跡其本心亦曰姑以隨文解義為口耳佔畢之計而已不知其禍之至此也而自漢以來迄今千有餘年學士大夫不為不衆更厯世變不為不多幸而遺經尚存本文可攷其出於人心者又不可得而昧也乃無一人覺其非是而一言以正之者使其患害流於萬世是則豈獨孔氏之罪哉予於是竊有感焉作皇極辨
　　馮當可字時行蜀人博學能文其集中有封事雲願陛下逺便佞疎近習清心寡欲以臨事變此興事造業之根本洪範所謂皇建其有極者也其論皇極深合鄙意然則予前所謂千有餘年無一人覺其繆而正之者亦近誣矣但專經之士無及之者而文士反能識之豈汨沒傳注者不免於因陋踵訛而平心誦味者有時而得之文字之外耶慶元丙辰臘月甲寅東齋南窓記
　　尹和靖手筆辨
　　伊川先生曰某在何必看此書若不得某之心只是記得它意豈不有差
　　既雲某在不必看則先生不在之時語録固不可廢矣不得先生之心而徒記已意此亦學者所當博學審問精思而明辨之不可以一詞之失而盡廢其餘也但先生在則可以式瞻儀刑親受音㫖自是不必看耳然讀焉而質其疑於先生豈不益有助於發明哉如楊遵道録中記李端伯録至大至剛以直之論若使遵道於此廢而不觀存而不論則亦無以決此語之得失矣伊川所以告和靖者葢就其力量所至而語之惜乎其不復致疑於此而遽誦以終身也
　　所見有淺深故所記有工拙失其意者不假一二言也淺拙而失其意者固不足觀矣其見深其記工而得其意者豈可以彼之失而遽廢之哉
　　如世傳史評之類皆非先生所著
　　史評固非先生所著但當論辨以曉學者不可因此並廢語録也
　　紹興初士大夫頗以伊川語録資誦説言事者直以狂怪淫鄙詆之葢難力辨也
　　以語録資誦説者當時士大夫之罪以狂怪淫鄙詆之當時言事者之失非語録使然也今惡當時士大夫畏當時言事者而諱語録以為不足觀是既助言者以自攻而又無以服當時學者之心也豈不誤哉
　　掇同門所記僅數十端示之
　　愚嘗讀此書矣類多解釋經義之言若程氏之學止於如此則亦無以繼孔孟不傳之緒前輩言學欲博不欲雜欲約不欲陋誠有味哉
　　伊川之學在易傳不必他求也
　　孔子刪詩定書繫周易作春秋而其徒又述其言以為論語其言反復證明相為表裏未聞其以此而廢彼也
　　易傳所自作也語録它人作也人之意它人能道者幾何哉
　　如是則孔氏之門亦可以專治春秋而遂廢論語矣而可乎
　　伊川先生為中庸解疾革命焚於前門人問焉伊川先生曰某有易傳在足矣何以多為
　　嘗見別本記或問和靖據語録先生自言中庸已成書今其書安在和靖曰先生自以為不滿意而焚之矣此言恐得其真若無所不滿於其意而專恃易傳逆廢中庸吾恐先生之心不如是之隘也
　　雜學辨〈何叔京䟦語附〉
　　蘇氏易解
　　乾之彖辭發明性命之理與詩〈烝民維天之命〉書〈湯誥泰誓〉中庸孟子相表裏而大傳之言亦若符契蘇氏不知其説而欲以其所臆度者言之又畏人之指其失也故每為不可言不可見之説以先後之務為閃倐滉漾不可捕捉之形使讀者茫然雖欲攻之而無所措其辨殊不知性命之理甚明而其為説甚簡今將言之而先曰不可言既指之而又曰不可見足以夫未嘗學問之庸人矣由學者觀之豈不適所以為未嘗見未嘗知之驗哉然道衰學絶世頗惑之故為之辨以待後之君子而其它言死生鬼神之不合者亦並附焉
　　大哉乾元萬物資始乃統天
　　蘇曰此論元也元之為徳不可見也所可見者萬物資始而已天之徳不可勝言也惟是為能統之愚謂四徳之元猶四時之春五常之仁乃天地造化發育之端萬物之所從出故曰萬物資始言取其始於是也存而察之心目之間體叚昭然未嘗不可見也然惟知道者乃能識之是以蘇氏未之見耳不知病此顧以已之不見為當然而謂真無可見之理不亦惑之甚與
　　雲行雨施品物流形
　　蘇曰此所以為亨也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　蘇曰此所以為利也
　　愚謂此言聖人體元亨之用非言利也
　　乾道變化各正性命保合大和
　　蘇曰此所以為貞也
　　愚謂此兼言利貞而下句結之也
　　乃利貞
　　蘇曰並言之也
　　愚謂此結上乾道變化各正性命保合大和之文與大明終始六位時成時乗六龍以御天不相蒙蘇氏之説亦誤矣
　　蘇曰正直也方其變化各之於情無所不至反而循之各直其性以至於命此所以為貞也
　　愚謂品物流形莫非乾道之變化而於其中物各正其性命以保合其大和焉此乾之所以為利且貞也此乃天地化育之源不知更欲反之於何地而又何性之可直何命之可至乎若如其説則保合大和一句無所用矣
　　蘇曰古之君子患性之難見也故以可見者言性以可見者言性皆性之似也
　　愚謂古之君子盡其心則知其性矣未嘗患其難見也其言性也亦未嘗不指而言之非但言其似而已也且夫性者又豈有一物似之而可取此以況彼耶然則蘇氏所見殆徒見其似者而未知夫性之未嘗有所似也
　　蘇曰君子日修其善以消其不善不善者日消有不可得而消者焉小人日修其不善以消其善善者日消有不可得而消者焉夫不可得而消者堯舜不能加焉桀紂不能逃焉是則性之所在也又曰性之所在庶幾知之而性卒不可得而言也
　　愚謂蘇氏此言最近於理前章所謂性之所似殆謂是耶夫謂不善日消而有不可得而消者則疑若謂夫本然之至善矣謂善日消而有不可得而消者則疑若謂夫良心之萌櫱矣以是為性之所在則似矣而蘇氏初不知性之所自來善之所從立則其意似不謂是也特假於浮屠非幻不滅得無所還者而為是説以幸其萬一之或中耳是將不察乎繼善成性之所由梏亡反覆之所害而謂人與犬羊之性無以異也而可乎夫其所以重歎性之不可言葢未嘗見所謂性者是以不得而言之也
　　蘇曰聖人以為猶有性者存乎吾心則是猶有是心也有是心也偽之始也於是又推其至者而假之曰命命令也君之命曰令天之令曰命性之至者非命也無以名之而寄之命耳
　　愚謂蘇氏以性存於吾心則為偽之始是不知性之真也以性之至者非命而假名之是不知命之實也如此則是人生而無故有此大偽之本聖人又為之計度隱諱偽立名字以彌縫之此何理哉此葢未嘗深攷夫大傳詩書中庸孟子之説以明此章之意而溺於釋氏未有天地已有此性之言欲語性於天地生物之前而患夫命者之無所寄於是為此説以處之使兩不相病焉耳使其誠知性命之説矣而欲語之於天地生物之前葢亦有道必不為是支𩀌淫遁之辭也
　　蘇曰死生壽夭無非命者未嘗去我也而我未嘗覺知焉聖人之於性也至焉則亦不自覺知而已矣此以為命也又曰命之與性非有天人之辨也於其不自覺知則謂之命
　　愚謂如蘇氏之説則命無所容命無所容則聖人所謂至命者益無地以處之故為是説以是迷㒺又以罔夫世之不知者而已豈有命在我而不自覺知而可謂之聖人哉蘇氏又引文言利貞性情之文傳㑹其説皆非經之本㫖今不復辨
　　首出庶物萬國咸寜
　　蘇氏云云
　　愚謂此言聖人體利貞之徳也蘇氏説無病然其於章句有未盡其説者
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
　　蘇雲隂陽果何物哉雖有婁矌之聰明未有能得其髣髴者也隂陽交然後生物物生然後有象象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也然謂隂陽為無有可乎雖至愚知其不然也物何自生哉是故指生物而謂之隂陽與不見隂陽之髣髴而謂之無有皆惑也
　　愚謂隂陽盈天地之間其消息闔闢終始萬物觸目之間有形無形無非是也而蘇氏以為象立而隂陽隱凡可見者皆物也非隂陽也失其理矣逹隂陽之本者固不指生物而謂之隂陽亦不別求隂陽於物象見聞之外也
　　蘇曰聖人知道之難言也故借隂陽以言之曰一隂一陽之謂道一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也喻道之似莫密於此者矣隂陽一交而生物其始為水水者無有之際也始離於無而入於有矣老子識之故其言曰上善若水又曰水幾於道聖人之徳雖可以名而不囿於一物若水之無常形此善之上者幾於道矣而非道也若夫水之未生隂陽之未交廓然無一物而不可謂之無有此真道之似也愚謂一隂一陽往來不息舉道之全體而言莫著於此者矣而以為借隂陽以喻道之似則是道與隂陽各為一物藉此而況彼也隂陽之端動靜之機而已動極而靜靜極而動故隂中有陽陽中有隂未有獨立而孤居者此一隂一陽所以為道也今曰一隂一陽者隂陽未交而物未生廓然無一物不可謂之無有者道之似也然則道果何物乎此皆不知道之所以為道而欲以虛無寂滅之學揣摸而言之故其説如此
　　蘇曰隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見矣故曰繼之者善也成之者性也仁者見道而謂之仁智者見道而謂之智夫仁智聖人之所謂善也善者道之繼而指以謂道則不可今不識其人而識其子因之以見其人則可以謂其人則不可故曰繼之者善也學道而自其繼者始則道不全
　　愚謂繼之者善言道之所出無非善也所謂元也物得是而成之則各正其性命矣而所謂道者固自若也故率性而行則無往而非道此所以天人無二道幽明無二理而一以貫之也而曰隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隱善立而道不見善者道之繼而已學道而自其繼者始則道不全何其言之繆耶且道外無物物外無道今曰道與物接則是道與物為二截然各據一方至是而始相接則不亦繆乎
　　蘇曰昔上孟子以為性善以為至矣讀易而後知其未至也孟子之於性葢見其繼者而已矣夫善性之效也孟子未及見性而見其性之效因以所見者為性猶火之能熟物也吾未見火而指天下之熟物以為火夫熟物則火之效也
　　愚謂孟子道性善葢探其本而言之與易之㫖未始有毫髪之異非但言性之效而已也蘇氏急於立説非特不察於易又不及詳於孟子故其言之悖如此
　　蘇曰敢問性與道之辨曰難言也可言其似道之似則聲也性之似則聞也有聲而後聞耶有聞而後聲耶是二者果一乎果二乎孔子曰人能𢎞道非道𢎞人又曰神而明之存乎其人性者所以為人者也非是無以成道矣
　　愚謂子思子曰率性之謂道邵子曰性者道之形體也與大傳此章之㫖相為終始言性與道未有若此言之著者也蘇氏之言曲譬巧喻欲言其似而不可得豈若聖賢之言直示而無隱耶昔孔子順謂公孫龍之辨幾能令臧三耳矣然謂兩耳者甚易而實是也謂三耳者甚難而實非也將從其易而是者乎將從其難而非者乎此言似之矣
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　蘇曰屬目於無形者或見其意之所存故仁者以道為仁意存乎仁也知者以道為智意存乎智也賢者存意而妄見愚者日用而不知是以君子之道成之以性者鮮矣
　　愚謂蘇氏不知仁智之根於性顧以仁智為妄見乃釋老之説聖人之言豈嘗有是哉謂之不見其全則或可矣又曰君子之道成之以性者鮮矣文義亦非
　　原始反終故知死生之説
　　蘇曰人所以不知死生之説者駭之耳原始反終使之瞭然而不駭也
　　愚謂人不窮理故不知死生之説不知死生之説故不能不駭於死生之變蘇氏反謂由駭之而不知其説失其指矣窮理者原其始之所自出則知其所以生反其終之所於歸則知其所以死夫如是凡所以順生而安死者葢有道矣豈徒以瞭然不駭為竒哉蘇氏於原始反終言之甚略無以知其所謂然以不駭雲者驗之知其溺於坐亡立化去來自在之説以為竒而於聖人之意則昧矣
　　精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　蘇曰物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無適而不可故謂之變精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神故禮曰體魄則降志氣在上鄭子産曰其用物也𢎞矣其取精也多矣古之逹者已知此矣一人而有二知無是道也然而有魄者有魂者何也衆人之志不出於飲食男女之間與凡養生之資其資厚者其氣彊其資約者其氣㣲故氣勝志而為魄聖賢則不然以志一氣清明在躬志氣如神雖祿之天下窮至匹夫無所損益也故志勝氣而為魂衆人之死為鬼而聖人為神非有二致也志之所在者異也愚謂精聚則魄聚氣聚則魂聚是以為人物之體至於精竭魄降則氣散魂遊而無不之矣降者屈而無形故謂之鬼遊者伸而不測故謂之神人物皆然非有聖愚之異也孔子答宰我之問言之詳矣蘇氏葢不攷諸此而失之子産之言是或一道而非此之謂也
　　蘇黃門老子解
　　蘇侍郎晚為是書合吾儒於老子以為未足又並釋氏而彌縫之可謂舛矣然其自許甚髙至謂當世無一人可以語此者而其兄東坡公亦以為不意晚年見此竒特以予觀之其可謂無忌憚者與因為之辨而或者謂蘇氏兄弟以文義賛佛乗葢未得其所謂如傳燈録解之屬其失又有甚焉不但此書為可辨也應之曰予之所病病其學儒之失流於異端不病其學佛未至而溺於文義也其不得已而論此豈好辨哉誠懼其亂吾學之傳而失人心之正耳若求諸彼而不得其説則予又何暇知焉
　　蘇曰孔子以仁義禮樂治天下老子絶而棄之或者以為不同易曰形而上者謂之道形而下者謂之器愚謂道器之名雖異然其實一物也故曰吾道一以貫之此聖人之道所以為大中至正之極亘萬世而無弊者也蘇氏誦其言不得其意故其為説無一辭之合學者於此先以予説求之使聖人之意曉然無疑然後以次讀蘇氏之言其得失判然矣
　　孔子之慮後世也深故示人以器而晦其道
　　愚謂道器一也示人以器則道在其中聖人安得而晦之孔子曰吾無隱乎爾然則晦其道者又豈聖人之心哉大抵蘇氏所謂道者皆離器而言不知其指何物而名之也
　　使中人以下守其器不為道之所以不失為君子愚謂如蘇氏此言是以道為能人而使之不為君子也則道之在天下適所以為斯人之禍矣
　　而中人以上自是以上逹也
　　愚謂聖人所謂逹兼本末精粗而一以貫之也蘇氏之所謂逹則舍器而入道矣
　　老子則不然志於明道而急於開人心
　　愚謂老子之學以無為為宗果如此言乃是急急有為惟恐其緩而失之也然則老子之意蘇氏亦有所不能窺者矣
　　故示人以道而薄於器以為學者惟器之知則道隱矣故絶仁義棄禮樂以明道
　　愚謂道者仁義禮樂之總名而仁義禮樂皆道之體用也聖人之脩仁義制禮樂凡以明道故也今曰絶仁義棄禮樂以明道則是舍二五而求十也豈不悖哉
　　天道不可言可言者皆其似者也逹者因似以識真而昧者執似以陷於偽
　　愚謂聖人之言道曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也不知此言道耶抑言其似者而已耶執此而行亦有所陷者耶然則道豈真不可言但人自不識道與器之未嘗相離也而反求之於昏黙無形之中所以為是言耳
　　故後世執老子之説以亂天下者有之而學孔子者無大過
　　愚謂善學老子者如漢文景曹參則亦不至亂天下如蘇氏之説則其亂天下也必矣學孔子者所得亦有淺深有過無過未可槩論且如蘇氏非不讀孔子之書而其著書立言以惑悞天下後世如此謂之無過其可得乎
　　因老子之言以逹道者不少而求之於孔子者嘗苦其無所從
　　愚謂因老子之言以逹道者不少不知指謂何人如何其逹而所逹者何道也且曰不少則非一二人而已逹道者果如是之衆耶孔子循循善誘誨人不倦入徳之途坦然明白而曰常苦其無所從入則其未嘗一日從事於此不得其門而入可知矣宜其析道與器而以仁義禮樂為無與於道也然則無所從入之言非能病孔子之道而絶學者之志乃所以自狀其不知道而妄言之實耳
　　二聖人者皆不得已也
　　愚謂以孔子老耼並稱聖人可乎世人譏太史公先黃老後六經然太史公列孔子於世家而以老子與韓非同傳豈不有微意焉其賢於蘇氏逺矣
　　全於此必略於彼矣
　　愚謂有彼有此則天下當有二道也
　　蘇氏後序雲六祖所云不思善不思惡即喜怒哀樂之未發也
　　愚謂聖賢雖言未發然其善者固存但無惡耳佛者之言似同而實異不可不察
　　又雲葢中者佛性之異名而和者六度萬行之總目也
　　愚謂喜怒哀樂而皆中節謂之和而和者天下之逹道也六度萬行吾不知其所謂然毀君臣絶父子以人道之端為大禁所謂逹道固如是耶
　　又雲天下固無二道而所以治人則異君臣父子之間非禮法則亂知禮法而不知道則世之俗儒不足貴也居山林木食澗飲而心存至道雖為人天師可也而以之治世則亂古之聖人中心行道而不毀世法然後可耳
　　愚謂天下無二道而又有至道世法之殊則是有二道矣然則道何所用於世而世何所資於道耶王氏有高明處已中庸處人之論而龜山楊公以為如此明是道常無用於天下而經世之務皆私智之鑿愚於蘇氏亦云
　　張無垢中庸解〈無垢本佛語而張公子韶侍郎之別號也張公以佛語釋儒書其跡尤著故正其名如此〉
　　張公始學於龜山之門而逃儒以歸於釋既自以為有得矣而其釋之師語之曰左右既得欛柄入手開導之際當改頭換面而隨直説法使殊塗同歸則世出世間兩無遺恨矣然此語亦不可使俗輩知將謂實有恁麽事也〈見大慧禪師與張侍郎書今不見於語録中葢其徒諱之也〉用此之故凡張氏所論著皆陽儒而隂釋其離合出入之際務在愚一世之耳目而使之恬不覺悟以入乎釋氏之門雖欲復出而不可得本末指意略如其所受於師者其二本殊歸葢不特莊周出於子夏李斯原於荀卿而已也竊不自揆嘗欲為之論辨以曉當世之惑而大本既殊無所不異因覧其中庸説姑掇其尤甚者什一二著於篇其它如論語孝經大學孟子之説不暇遍為之辨大抵怱遽急廹其所以為説皆此書之類也
　　天命之謂性率性之謂道脩道之謂教
　　張雲天命之謂性第賛性之可貴耳未見人收之為已物也率性之謂道則人體之為已物而入於仁義禮智中矣然而未見施設運用也脩道之謂教則仁行於父子義行於君臣禮行於賓主知行於賢者而道之等降隆殺於是而見焉
　　愚謂天命之謂性言性之所以名乃天之所賦人之所受義理之本原非但賛其可貴而已性亦何待於人賛其貴耶董子曰命者天之令也性者生之質也此可謂庶幾子思之意而異乎張氏之言矣且既謂之性則固已自人所受而言之今曰未為已物則是天之生是人也未以此與之而置之他所必是人者自起而收之而後得以為已物也不知未得此性之前其為人也孰使之呼吸食息於天地之間以收此性且夫性者又豈塊然一物寓於一處可摶而置之軀殻之中耶仁義禮智性之所有與性為體者也今曰體為已物然後入於仁義禮智之中則是四者逆設於此而後性來於彼也不知方性之未入也是四者又何自而來哉凡此皆不知大本妄意穿鑿之言智者觀之亦不待盡讀其書而是非邪正已判於此章矣仁行於父子義行於君臣是乃率性之道而遽以為脩道之教亦失其次序矣
　　是故君子戒慎乎其所不睹〈止〉慎其獨也
　　張雲不睹不聞少致其忽宜若無害矣然而怠忽之心已顯於心目之間〈云云〉不足以惑人動物而招非意之辱莫為之禍焉此君子所以慎其獨也
　　愚謂君子所以慎其獨者非為恐招禍辱而已也今曰不睹不聞之間少致其忽初無所害特恐招禍辱而後慎其獨焉非知道者之言也
　　喜怒哀樂之未發謂之中
　　張雲未發以前戒慎恐懼無一毫私慾
　　愚謂未發以前天理渾然戒慎恐懼則既發矣
　　君子中庸
　　張雲方率性時戒慎恐懼此學者之事也及其深入性之本原直造所謂天命在我然後為君臣父子兄弟夫婦之教以幸於天下至於此時聖人之功用興矣
　　愚謂率性之謂道言道之所以得名者如此葢曰各循其性之本然即所謂道耳非以此為學者之事亦未有戒慎恐懼之意也脩道之謂教通天下而言之聖人所以立極賢人所以脩身皆在於此非如張氏之説也又曰深入性之本原直造所謂天命在我理亦有礙且必至此地然後為人倫之教以幸天下則是聖人未至此地之時未有人倫之教而所以至此地者亦不由人倫而入也凡此皆爛漫無根之言乃釋氏之緒餘非吾儒之本㫖也
　　張雲率性之謂道未離本位脩道之謂教不可以離不離名之也
　　愚謂言性有本位則性有方所矣聖賢言性似不如此假如其説則前章雲率性所以求中言求則是自此求彼非離正位而何至於以脩道為聖人之功用則又曰不可以離不離名之葢其説有所不通而駸駸乎遁矣
　　人皆曰予知
　　張曰人皆用知於詮品是非而不知用知於戒慎恐懼使移詮品是非之心於戒慎恐懼知孰大焉愚謂有是有非天下之正理而是非之心人皆有之所以為知之端也無焉則非人矣故詮品是非乃窮理之事亦學者之急務也張氏絶之吾見其任私鑿知不得循天理之正矣然斯言也豈釋氏所稱直取無上菩提一切是非莫管之遺意耶嗚呼斯言也其儒釋所以分之始與
　　回之為人
　　張雲顔子戒慎恐懼超然悟未發己發之幾於喜怒哀樂處一得天命之性所謂善者則深入其中人慾都忘我心皆䘮
　　愚謂超然悟未發己發之幾中庸無此意也喜怒哀樂莫非性也中節則無不善矣不知更欲如何得之而又如何深入其中也若此則是前乎此者未得此性而常在性之外也耶且曰我心皆䘮尤害於理
　　張雲人第見其拳拳服膺而不知顔子與天理為一無一毫私慾橫乎其間不識不知我已且無有矣愚謂此言葢欲極意以䛕顔子而無所凖則不自知其言之過也
　　惟聖者能之
　　張雲予嘗求聖人而不可得今乃知止在喜怒哀樂未發處爾
　　愚謂有道者見理平常其言雍容閑暇而理致自逺似不如此之駭遽而張皇也
　　君子之道費而隱
　　張雲由戒慎恐懼以養喜怒哀樂使為中為和以位天地育萬物
　　愚謂喜怒哀樂之未發乃本然之中發而中節乃本然之和非人之所能使也天地位焉萬物育焉亦理之自然今加以字而倒其文非子思之本意矣此乃一篇之指要而張氏語之輙有差繆尚安得為知言哉
　　張雲中庸無止法故聖人有所不知不能自謂知能止矣又曰君子之道所以大莫能載小莫能破以其戒慎恐懼察於微茫之功也
　　愚謂大學之道在知所止葢無止則高者過卑者陷非所以為中庸矣聖人固未嘗自謂知能然非此章之指也葢所謂不知不能莫能載莫能破皆言道體之無窮爾非謂聖人而言亦無察於微茫之意也
　　張雲戒慎恐懼則未萌之始已致其察至於鳶飛魚躍而察乃在焉又曰上際下蟠察無不在所以如鳶飛魚躍察乃隨飛躍而見焉
　　愚謂中庸引此詩以發明道體之無所不在所謂費而隱也明道上蔡言之已詳子思復生不能易也張氏之雲不亦異乎且曰未萌之始已致其察則是有事焉而正之也
　　張雲顧惟此察始於戒慎恐懼以養中和而喜怒哀樂未發己發之間乃起而為中和
　　愚謂起而為中和如之何其起也此豈知中和者之語哉
　　君子以人治人改而止
　　張雲人即性也以我之性覺彼之性
　　愚謂詳經文初無此意皆釋氏之説也且性豈有彼我乎又如之何其能以也
　　張雲使其由此見性則自然由乎中庸而向來無物之言不常之行皆掃不見跡矣
　　愚謂見性本釋氏語葢一見則已矣儒者則曰知性既知之矣又必有以養而充之以至於盡其用力有漸固非一日二日之功日用之際一有懈焉則幾微之間所害多矣此克己復禮之所以為難而曽子所以戰戰兢兢至死而後知其免也張氏之言與此亦不類矣然釋氏之徒有既自謂見性不疑而其習氣嗜欲無以異於衆人者豈非恃夫掃不見跡之虛談而不察乎無物不常之實弊以至此乎然則張氏之言其淵源所自葢可知矣
　　忠恕違道不逺
　　張雲恕由忠而生忠所以責已也知己之難克然後知天下之未見性者不可深罪也又曰知一己之難克而知天下皆可恕之人
　　愚謂恕由忠生明道謝子侯子葢嘗言之然其為説與此不相似也若曰知一己之難克而知天下皆可恕之人則是以己之私待人也恕之為義本不如此正䝉曰以責人之心責已則盡道以愛己之心愛人則盡仁以衆人望人則易從此則物我一致各務循理而無違矣聖賢之言自有凖則所謂以人治人者雖曰以衆人望人然而必曰道不逺人則所以為衆人者亦有道矣以己不能克其私而並容它人使之成其惡則是相率而禽獸也其為不忠不恕孰大於是
　　所求乎子句以事父未能也
　　張雲子事父臣事君弟事兄朋友先施之皆曰求者葢所以致其察也察子之事父吾未能安敢責父之愛子乎
　　愚謂此四句當為八句子臣弟友四字是句絶處求猶責也所責乎子者如此然我以之事父則自有所未能正䝉所謂以責人之心責己則盡道葢將由是而加勉正身以及物非如上章所云以己難克而並容它人也且又曰察子之事父吾未能則安敢責父之愛子乎則是君臣父子漠然為路人矣昊天之泣小弁之怨又何謂也葢其馳心高妙而於章句未及致詳故因以誤為此説以求為察亦非文義
　　言顧行
　　張雲顧者察也
　　愚按上章以求為察固已無謂此又以顧為察尤為牽合大抵張氏之為是説得一字可推而前者則極意推之不問其至於何處與其可行不可行也篇內所謂戒慎恐懼下章所謂忠恕所謂知仁勇所謂發育峻極皆此類也
　　在上位不陵下
　　張雲君子戒慎恐懼醖醸成中庸之道
　　愚謂中庸之道天理自然非如酒醴必醖醸而成也
　　君子之道譬如行逺必自邇
　　張雲欲知戒慎恐懼之效當於忠恕卜之欲知忠恕之效當於父母卜之
　　愚謂此言皆牽合無理且父母至尊豈人子所以卜忠恕之物乎詳味此言可見其二本矣
　　鬼神之為徳
　　張雲天地萬物森然鬼神列於中不可違也
　　愚按張氏它章之説甚詳而此獨略將有所疑而不敢盡耶抑其所謂鬼神者特如世俗之論而不之究耶然詳味列字之意則以鬼神別為一物明矣豈知鬼神者之言哉
　　大徳必受命
　　張雲言此所以勉天下之為徳也當始一戒慎恐懼而以位祿名壽卜徳之進否
　　愚謂徳盛則名位祿壽從之乃理之必然非姑為此言以勉天下之為徳亦非使學者以是四者卜其徳之進否也舜之飯糗茹草若將終身焉其受命也乃不期而自至耳豈曰卜之云乎張氏之説乃謀利計功之尤者學者一有此念存乎胸中則不可以進徳矣
　　無憂者其惟文王乎
　　張雲戒慎恐懼則無適而不在中和中其無憂也必矣中和之中自當有賢父聖子又曰武王之舉危道也
　　愚謂凡此類皆牽合而此數句尤踈濶無理又以武王之舉為危道則是聖人行險以徼幸也是豈知順天應人之為安哉
　　郊社之禮禘嘗之義
　　張雲不知先王居於何地乃知天神自郊求地⽰自社求人鬼自禘嘗求哉
　　愚謂先王所以知此以其理而已矣不煩更為竒怪之説
　　地道敏樹
　　張雲布種下實未及頃刻〈云云〉
　　愚謂雖天下至易生之物亦未有下種未及頃刻而發生者此可見其矜竒欲速之心矣
　　故君子不可不脩身〈止〉不可以不知天
　　張雲戒慎恐懼深致其察所以知天也
　　愚謂戒懼致察既知天而事天之事也未能知天則何所戒懼乎
　　張雲推知天之心以知人推知人之心以事親愚按推知天以知人猶之可也推知人以事親不亦悖乎伊川先生曰不知人則所與或非其人所由或非其道而辱身危親者有之故思事親不可以不知人此論不可易也
　　所以行之者一也及其知之一也及其成功一也張曰知而未能行是未能運用此誠也
　　愚謂知而未能行乃未能得之於巳豈特未能用而已乎然此所謂知者亦非真知也真知則未有不能行者且曰運用此誠亦非知誠者之語葢誠則無為而成初不煩運用矣
　　張雲行知仁勇者誠也而所以知此誠者非它物也亦即誠也所以行此誠者非它物也亦即誠也此聖人極誠之所在而指之也又雲誠字雖同而行知仁勇之誠不若知誠之誠為甚明知誠之誠不若行誠之誠為甚大也
　　愚按經文所以行之者一也與及其知之一也及其成功一也兩句立語命意不同張氏似誤作一例讀之故其為説如此文義猶不暇通而遽欲語其精㣲此其所以失之也且所謂誠者一而已矣今乃裂而三之又於其中相與自為優劣葢不窮天理無所凖則而逞其私智逆探幽深橫騖捷出必極其所如往而後己則安得不至於是乎然推其本原則生生化化見見聞聞之緒餘也
　　好學近乎知力行近乎仁知恥近乎勇
　　張雲近之為言以不逺也不逺即在此而已第知所以好學者誰所以力行者誰所以知恥者誰則為知仁勇矣見於言語文字者皆近之而已惟人體之識所以體者為當幾而明即事而解則知仁勇豈它物哉
　　愚謂上章既言逹徳之名恐學者無所從入故又言其不逺者以示之使由是而求之則可以入徳也聖人之言淺深逺近之序不可差次如此張氏以為不逺者是矣而又曰即在此而已何其言之相戾也葢其所以為説者牽之以入於荒唐繆悠之中其勢不得而自己爾夫好學力行知恥在我而已又必求其所以如此者為誰而後為至是是身外復有一身心外復有一心紛紛乎果何時而已耶設使果如其言則所謂誰者一而已矣聖人復何用虛張三者之目使學者徒為是多方以求之耶詳求聖人之意決不如是特釋氏之説耳此章之指惟呂博士之言淵慤有味庶幾得之張氏之徒葢以為淺近而忽之矣然豈知其言近指逺其得聖賢之意也與
　　凡為天下國家有九經
　　張雲如其知仁勇則亦不期於修身尊賢親親敬大臣體羣臣子庶民來百工柔逺人懷諸侯矣又曰九經以次而行皆中其㑹矣
　　愚謂如張氏之雲則九經皆剰語矣聖人之道所以異於異端者以其本末內外一以貫之而無精粗之辨也故子思於九經反復三致意焉而張氏忽之如此葢每事欲高於聖賢一等而不知慿虛失實秪其所以卑也
　　凡事豫則立
　　張雲欲學者養誠於平日也
　　愚謂先立乎誠則無不豫矣非謂豫養誠也既誠矣則何豫養之云乎
　　不誠乎身矣
　　張雲世之論誠者多錯認專為誠夫至誠無息専非誠也以專為誠則是語言寢處應對醻酢皆離本位矣
　　愚謂專固不足以盡誠然遂以無息為誠則亦誤矣葢惟至誠為無息非因其無息而命之以誠也離本位之言聖人無有已辨於前矣然專亦豈遽離本位哉
　　張雲世之行誠者類皆不知變通至於誦孝經以禦賊讀仁王以消災
　　愚謂聖賢惟言存誠思誠未嘗言行誠葢思之既得存之既著則其誠在己而見於行事者無一不出於誠謂之行誠則是已與誠為二而自我以行彼誠之為道不如是也如此者其失不但不知變通而已若曰所行既出於誠則又不可謂之行誠而亦無不知變通之理張氏之言進退無所據矣至於誦孝經以禦賊葢不知明理而有迂愚之蔽以是為行誠而不知變通然則張氏之所謂誠亦無以異於專矣讀仁王經者其溺於邪僻又甚不得與誦孝經者同科矣
　　張雲格物知至之學內而一念外而萬事無不窮其終始窮而又窮以至於極盡之地人慾都盡一旦廓然則性善昭昭無可疑矣
　　愚按格物之學二先生以來諸君子論之備矣張氏之雲乃釋氏看話之法非聖賢之遺㫖也呂舍人大學解所論格物正與此同愚亦已為之辨矣
　　張雲注之於身則身誠注之於親則親悅注之於友則友信注之於君於民則獲上而民治
　　愚謂明乎善則身自誠乃理之自然身誠則親自悅由是以至於友於君於民皆然乃積盛充實而自致耳今曰注之而然則是設之於此射之於後而冀其必然也其為不誠莫大於是
　　張雲誠之所在擊觸轉移
　　愚謂至誠積於中而事物應於外理之常也然豈若是其驚遽暴疾哉
　　張雲安得不想孔子孟子再拜以謝其格言乎愚謂觀此氣象甚矣其粗鄙而輕浮也
　　博學之審問之慎思之明辨之篤行之
　　張曰博學者戒慎恐懼非一事也〈問思辨放此〉愚謂戒慎恐懼乃篤行之事非博學之謂也
　　誠明明誠
　　張雲由上智之自得而合乎聖人之教者性也由遵聖人之教而造乎上智之地者教也上智自得而不合於聖人之教則為異端矣
　　愚謂張氏於誠明之説葢未嘗深攷而為此説以合其素論觀其自處傲然已在誠明之域矣然謂上智自得而有不合於聖人之教者則未知其所得果何事也且所謂異端者復誰謂乎夫豈不自知其已失身於此而故為是言者是乃所謂改頭換面隂予而陽擠之將以自葢其跡而幸人之不疑已其為不誠莫大於是以是心而語中庸不亦戾乎〈大哉聖人之道章雲荒唐夢幻之學其意亦猶是也後不復重出矣〉
　　惟天下至誠為能盡其性〈止〉天地參矣
　　張雲此誠既見已性亦見人性亦見物性亦見天地之性亦見
　　愚謂經言惟至誠故能盡性非曰誠見而性見也見字與盡字意義逈別大率釋氏以見性成佛為極而不知聖人盡性之大故張氏之言每如此
　　其次致曲
　　張雲禮樂射御書數中直造乎誠之地也
　　愚謂直造乎誠則非致曲也
　　張雲變者此誠忽然而有倐然而無
　　愚謂誠若如此何以為物之終始乎
　　至誠之道可以前知
　　張雲既前知之則以誠造化轉移變易使禍為福妖為祥亡為興葢無難也
　　愚謂至誠之道非可以者以之則非誠矣夫轉禍為福易災為祥以太戊高宗之事觀之則理固有是然不如是之易也是以古之聖賢遇災而懼嚴恭祗畏以正厥事猶不敢庶幾其萬一故曰瞻仰昊天曷惠其寕豈曰轉移變易而無難哉然此章之指初亦不為是發也
　　不誠無物
　　張雲吾誠一往則耳目口鼻皆壊矣
　　愚謂誠無人我之別不必言吾無彼此之殊不必言往耳目鼻口亦豈有一旦遽壊之理哉此章之説諸先生言之悉矣以彼觀此得失可見
　　君子誠之為貴
　　張雲誠未足貴誠而又誠之斯足貴也
　　愚謂聖人言天下之理無出於誠而曰誠未足貴何其言之悖也且既誠矣以為未足貴而又誠之乃足貴則前之所謂誠者無乃為棄物與葢縁本不知誠而惟恐其言之小故其言每如此且誠者天之道豈亦未足貴必待誠之者人之道乃足貴耶雖至愚有以知其不然矣
　　至誠無息
　　張雲不見形象而天地自章不動聲色而天地自變垂拱無為而天地自成天地亦大矣而使之章使之成皆在於我又曰至誠不息則有不見而章不動而變無為而成天地又自此而造化之妙矣
　　愚詳經意葢謂至誠之理未嘗形見而自彰著未嘗動作而自變化無所營為而自成就天地之道一言而盡亦不過如此而已張氏乃以為聖人至誠於此能使天地章明變化於彼不惟文義不通而亦本無此理其曰天地自此而造化語尤險怪葢聖人之於天地不過因其自然之理以裁成輔相之而已若聖人反能造化天地則是子孫反能孕育父祖無是理也凡此好大不根之言皆其心術之蔽又原於釋氏心法起滅天地之意正蒙斥之詳矣
　　尊徳性而道問學〈止〉敦厚以崇禮
　　張雲自戒慎恐懼而入入而造於發育峻極之地而不敢己則行乎三千三百之中而道問學矣尊徳性而不敢己則又變而為致廣大〈此下不敢己者三又變而為者三〉知新崇禮又致廣大極高明之變名也
　　愚按此皆言體道成徳之目無不敢己而又變之意變名之説亦無義理
　　張雲豈有一毫之變怪以驚天下之耳目哉愚按張氏之書變怪驚葢不少矣猶以為無有不知更欲如何乃為變怪驚哉
　　吾從周
　　張雲周法已弊其過多矣孔子身非輔相不在尊位所以不敢輕議妄論而曲意以從周之法度
　　愚按孔子言周監於二代鬱郁乎文哉吾從周則其從周也亦有道矣非不得已而妄從之也若末世之弊有如拜上之泰則不盡從矣其不得不從者是亦義理之所在斯誠然而從之以為曲意而從非聖人之心也張氏歸心乎釋氏而曲意於儒者故其所以窺聖人者如此非一辭之失也其所從來逺矣
　　君子未有不如此而蚤有譽於天下者也
　　張雲夫如此指何事而言哉即予所謂戒慎不睹恐懼不聞也
　　愚按張氏戒慎恐懼二句橫貫中庸一篇之中其牽合附㑹連章累句已不容一一辨正矣至於此章經文所謂如此乃上文君子之道本諸身以下耳張氏欲成其前説乃近舍本章上文之義逺指戒慎恐懼於數千字之間未論義理之當否而豈言語文字體勢之常哉故特論此一章尤踈漏處以見其餘之皆此類也
　　此天地之所以為大也
　　張雲論至於此則夫子葢未嘗死也觀乎天地此亦夫子之乾坤也
　　愚按孔子言文王既沒文不在茲乎未嘗言文王之不死也然言近㫖逺其味無窮所以為聖人之言也不死之雲變怪駭人而實無餘味故程子有言立言當涵蓄意思不使知徳者厭無徳者惑正為此耳
　　呂氏大學解
　　呂氏之先與二程夫子遊故其家學最為近正然未能不惑於浮屠老子之説故其末流不能無出入之弊〈按正獻公神道碑載公進讀上語及釋老虛寂之㫖公曰堯舜雖知此乃以知人安民為急此其所差之端也堯舜之道精粗本末一以貫之其所知者似與釋老不相似也以為所知在此而所急在彼是二本也本原如此則其末流之弊豈可勝道哉〉今論其一二以補其闕葢其他説之近正者則君子猶有取焉
　　知所先後則近道矣
　　呂氏曰異端之學皆不知所先後考索勤苦雖切而終不近故有終始為一道本末為兩端者
　　愚謂此言似為釋氏發然呂氏終身學焉不知以誰為異端而為是説以詆之耶葢其心未必不以為有先後者世間之粗學而無先後者出世間之妙道兩者初不相為謀雖並行而不相悖也方其言此故不得不是此而非彼及其為彼則又安知其不是彼而非此哉彼其陽離隂合自以為左右采獲而集儒佛之大成矣曽不悟夫言行不類出入支離之為心害而莠亂苗紫奪朱之患又將無所不至也此葢原於所知在此所急在彼之意而其失又甚焉近世之言道者葢多如此其誤後學深矣
　　致知在格物物格而後知至
　　呂氏曰致知格物脩身之本也知者良知也與堯舜同者也理既窮則知自至與堯舜同者忽然自見黙而識之
　　愚謂致知格物大學之端始學之事也一物格則一知至其功有漸積乆貫通然後胸中判然不疑所行而意誠心正矣然則所致之知固有淺深豈遽以為與堯舜同者一旦忽然而見之也哉此殆釋氏一聞千悟一超直入之虛談非聖門明善誠身之實務也其與前章所斥異端之學不知所先後者又何以異哉
　　呂氏曰草木之㣲器用之別皆物之理也求其所以為草木器用之理則為格物草木器用之理吾心存焉忽然識之此為物格
　　愚按伊川先生嘗言凡一物上有一理物之微者亦有理又曰大而天地之所以高厚小而一物之所以然學者皆當理㑹呂氏葢推此以為説而失之者程子之為是言也特以明夫理之所在無間於大小精粗而已若夫學者之所以用功則必有先後緩急之序區別體驗之方然後積習貫通馴致其極豈以為直存心於一草一木器用之間而與堯舜同者無故忽然自識之哉此又釋氏聞聲悟道見色明心之説殊非孔氏遺經程氏發明之本意也嚮以呂氏之博聞彊識而不為是説所迷則其用力於此事半而功必倍矣今乃以其習熟見聞者為餘事而不復精察其理之所自來顧欲置心草木器用之間以伺其忽然而一悟此其所以始終本末判為兩途而不自知其非也舊見呂氏晚年尺牘數語有足以證成此義者因系之於後並為之説雲
　　呂氏曰聞見未徹正當以悟為則所謂致知格物正此事也比來權去文字專務體究尚患雜事紛擾無專一工夫若如伊川之説物各付物便能役物卻恐失渉顢頇爾〈呂自注云其意以為物不可去事不可無正當各任之耳〉
　　愚謂以悟為則乃釋氏之法而吾儒所無有呂氏顧以為致知格物之事此其所以誤為前説而不知其非也若然則又安得獨以不知所先後者為異端之病哉若由吾儒之説則讀書而原其得失應事而察其是非乃所以為致知格物之事葢無適而非此理者今乃去文字而專體究猶患雜事紛擾不能專一則是理與事為二必事盡屏而後理可窮也終始二道本末兩端孰甚於此則未知呂氏所體所究果何理哉伊川之説正謂物各有理事至物來隨其理而應之則事事物物無不各得其理之所當然者如舜之舉十六相去四凶也此其所以不為物之所役而能役物豈曰各任之而已哉如曰任之而已則是漫然不察其是非可否而一切聽其所為也如此則能不為物之所役者鮮矣顧舍其顢頇而謂人顢頇豈不惑哉先王之世一道徳同風俗故天下之大人無異言家無異學豈復知有異端之害哉及周之衰正道陵遲禮壊樂崩夫子憂之乃緒正六以明先王之教當是時異端雖不能無猶未有以名家者也及夫子沒世道益衰狂僣之士見聖人之有作也遂各逞其聰明競立異説以自名於世顧與正道並馳而爭勝於是天下之人耳目瞶而莫知適從矣然諸子百家雖各主其説而其為害則有淺深如老荘之虛浮人固知其無著申韓之刑名人固知其少恩皆不足以惑人也惟楊墨之學假仁義以為名而實為仁義之害惑人之尤甚者也故孟子起而閑先聖之道舍諸子而獨闢楊墨以正人心息邪説距詖行放淫辭使天下若醉而醒夢而覺然後正道廓如也噫孟子以來千有餘載儒者溺於詞采實不見道徒辯楊墨之非至身為楊墨則不自覺徒惡楊墨之害至躬蹈楊墨則不自知況敢冀其有孟氏之功乎夫浮屠出於夷狄流入中華其始也言語不通人固未之惑也晉宋而下士大夫好竒嗜怪取其侏離之言而文飾之而人始大惑矣非浮屠之能惑人也導之者之罪也今有人於此詭衣冠而談空無衆必止而詬之一旦有貴顯名譽之士亦從而效尤則人皆眙愕改觀未論其事之是非且以其人而信之矣幾何其不胥而為夷狄哉此有識之所憂而永嘆也二蘇張呂豈非近世所謂貴顯名譽之士乎而其學乃不知道徳性命之根原反引老荘浮屠不經之説而紊亂先王之典著為成書以行於世後生既未有所聞必以其人而尊信之漸染既深將如錮疾可不哀乎新安朱元晦以孟子之心為心大懼吾道之不明也弗顧流俗之譏議嘗即其書破其疵謬鍼其膏肓使讀者曉然知異端為非而聖言之為正也學者苟能因其説而求至當之歸則諸家之失不逃乎心目之間非特足以悟疑辨惑亦由是而可以造道焉故餘三復而樂為之書雲乾道丙戌孟冬晦日臺溪何鎬謹䟦
　　古史餘論
　　近世之言史者唯此書為近理而學者忽之予獨愛其序言古之帝王皆聖人也其於為善如水之必寒火之必熱其於不為不善如騶虞之不殺竊脂之不糓非近世論者所能及而所論史遷之失以為淺近而不學踈略而輕信亦中其病顧其本末乃有大不相應者竊以為於此有以識之則其逹於聖賢不逺矣作古史餘論
　　本紀
　　蘇子曰古之帝王皆聖人也其道以無為宗萬物莫能嬰之予竊以為此特以老子浮屠之説論聖人非能知聖人之所以聖者也故其為説空虛無實而中外首尾不相為用若削其其道以下而更之曰其心渾然天徳完具萬事之理無一不備而無有一毫人慾之私焉則庶乎其本正而體用可全矣〈印本皆作以無為為宗而蘇子嘗雲佛書言以無為法者謂以無而為法非謂有無為之法也僧徒拙於文義乃以佛法為無為之法誤矣其言如此而其為黃帝紀亦但言以無為宗而為字不再出不應此序無字之下獨得有兩為字也蘇子之言雖非至論而於佛書文義猶為得之今復並失其指故略為之辨雲〉至其所謂其積之中者有餘故推以治天下有不可得而知者則雖非大失而積與推者終非所以言聖人不若易之曰黙而該之者既溥博而淵泉故其揮而散之者自以時出而無不當則庶乎輕重淺深之間亦無可得而議也其曰管仲子産叔向之流皆不足以知者是則然矣至謂孔子知之至而未嘗言孟子知其一二而人不信則是以夫子之言為有隱孟子之知為未盡也且其謂數子之所未知孟子之所未盡與孔子之所知者皆果為何事耶若但曰以無為宗萬物莫能嬰之而已則數子之未知也不足恨而孔孟之所知吾恐其非此之謂也其必易之曰至於孔子葢全體焉而孟子之知亦足以至乎其極則庶乎數子之所未知者可得而言耳〈時以告人時字亦未當當改作然每字〉嗚呼秦漢以來史冊之言近理而可觀者莫若此書而其所未合猶若此又皆義理之本原而不可失者豈其學之所從入者既己未得其正而其所以講磨體蹈之者又有所未精是以雖既其文而未既其實雖聞其號而未燭厥理也歟嗚呼聖學不傳其害可勝言哉
　　黃帝紀雲其師岐伯明於方士之言醫者宗焉然黃帝之書戰國之間猶存其言與老子相出入以無為宗其設於世者與時俯仰皆其見於外者也予謂此言尤害於理竊意黃帝聰明神聖得之於天其於天下之理無所不知天下之事無所不能上而天地隂陽造化發育之原下而保神練氣愈疾引年之術以至其間庶物萬事之理巨細精粗莫不洞然於胸次是以其言有及之者而世之言此者因自托焉以信其説於後世至於戰國之時方術之士遂筆之書以相傳授如列子之所引與夫素問握竒之屬葢必有粗得其遺言之彷彿者如許行所道神農之言耳周官外史所掌三皇五帝之書恐不但若此而已也今蘇子乃獨指其與老子相出入者為黃帝之本真而其前所敘載製作征誅開物成務之大法下至醫方炙刺之屬皆以為設於世見於外而與時俯仰者則是聖人之內外心跡判然兩途而其文章事業之見於世者皆不出於其中心之實然矣而可乎哉
　　舜紀所論三事其一許由者是已然當全載史遷本語以該卞隨務光之流不當但斥一許由而已也然太史公又言箕山之上有許由冡則又明其實有是人亦當世之高士但無堯譲之事耳此其曲折之意蘇子亦有所未及也其一瞽象殺舜葢不可知其有無今但當知舜之負罪引慝號泣怨慕象憂亦憂象喜亦喜與夫小杖則受大杖則走父母欲使之未嘗不在側欲求殺之則不可得而已爾不必深辨瞽象殺舜之有無也其一舜禹避朱均而天下歸之則蘇子慮其避之足以致天下之逆至益避啓而天下歸啓則蘇子又譏其避之為不度而無恥於是凡孟子史遷之所傳者皆以為誕妄而不之信今固未暇質其有無然蘇子之所以為説者類皆以世俗不誠之心度聖賢則不可以不之辨也聖賢之心淡然無欲豈有取天下之意哉顧辭譲之發則有根於所性而不能已者苟非所據則雖巵酒豆肉猶知避之況乎秉權據重而天下有歸己之勢則亦安能無所惕然於中而不逺引以避之哉避之而彼不吾釋則不獲已而受之何病於逆避之而幸其見舍則固得吾本心之所欲而又何恥焉唯不避而彊取之乃為逆偃然當之而彼不吾歸乃可恥耳如蘇子之言則是凡世之為辭譲者皆隂欲取之而陽為遜避是以其言反於事實至於如此而不自知其非也舜禹之事世固不以為疑今不復論至益之事則亦有不能無惑於其説者殊不知若太甲賢而伊尹告歸成王冠而周公還政宣王有志而共和罷此類多矣當行而行當止而止而又何恥焉蘇子葢賢共伯而尚何疑於益哉若曰受人之寄則當遂有之而不可歸歸之則為不度而無恥則是王莾曹操司馬懿父子之心而楊堅夫婦所謂騎虎之勢也乃欲以是而語聖賢之事其亦誤矣
　　夏紀與賢與子之論孟子言之盡矣彼以好異期聖人者固妄而謂聖人畏天下後世喜名失實之弊而後不敢與賢以為異至累數十百言以辨之者亦淺乎其知聖人矣序文所謂水寒火熱騶虞竊脂者又安在哉且於篇首即以苟字為言則其簡慢狥情之意勝又以不求為異為主則其同流合汚之願深大抵不知天命人心為義理本原之正而橫斜曲直唯其意之所欲此則蘇氏膏肓沈痼之疾凡其父子兄弟少日之言若此類者不可勝舉而少公資稟稍為靜厚故其晚歳粗知省悟而意聖賢之心不徒若是其卑也是以特序此書以救前失然舊習已安未易猝㧞而本原綱領終未明了故其平日之邪論乗間竊發而一時正見之暫明者不足以勝之也若長公之志林則終身不能有以少變於其舊又不逮其弟逺矣
　　周論之雲似矣然細考之有不能無失者請試言之夫民生之初固未始有禮義之文也然自其相生養而有父子則知有相愛之恩矣自其相保聚而有君臣則知有相敬之義矣是則禮義之實豈可謂之無哉今曰民生之初父子無義君臣無禮此其不知道體之言一也〈父子言義君臣言禮亦非是今以此等處多皆不暇辨也〉夫人唯其本有禮義之心也是以凡所作為有所凖則而知其安與不安所謂民之秉彛好是懿徳者也今曰無禮義矣則觸情而行從欲而動乃其當然無所不可而又謂其戚然有所不寜而後反求諸心以得所安則未知其何所凖則而知之也此其不知道體之言二也且人心固有禮義之實矣然非有聖人全體此心以當君師之寄因其有是實者而品節之則禮義之文亦何自而能立其品節之也雖非彊之以其所不欲然亦非苟狥其私意之所便也今味蘇子之言乃若以為天下之人自能為禮而無待於聖人又以為人之為禮但求以即其所安而不論其所安之凖則則其末流之弊必將反有至於裸袒踞肆而後己者此又其不察事理之言也若夫古今之變極而必反如晝夜之相生寒暑之相代乃理之當然非人力之可為者也是以三代相承有相因襲而不得變者有相損益而不可常者然亦唯聖人為能察其理之所在而因革之是以人綱人紀得以傳之百世而無弊不然則亦將因其既極而橫潰四出要以趨其勢之所便而其所變之善惡則有不可知者矣若周之衰文極而弊此當變之時也而聖王不作莫能有變周用夏救僿以忠如孔子董生太史之言者是以文日益勝禮日益繁使常人之情有所不能堪者於是始違則作偽以赴之至於久而不堪之甚則遂厭倦簡忽而有橫潰四出之患若秦之掃除二帝三王之跡而專為自恣苟簡之治以至於今遂有如蘇子所謂冠婚䘮祭不為之禮墓祭而不廟室祭而無所者正坐此也而蘇子固謂生民以來天下未嘗一日不趨於文即是又謂禮俗之變皆唯衆人之所自為而聖人之通其變者為無所與於其間也且曰日趨於文矣則又安有秦之苟簡與今之無禮如蘇子之所病而秦之苟簡與今之無禮又豈為治者真有革薄從忠之意而故為不文以從唐虞夏商之質如彼之所譏者耶其言反覆自相矛盾此又不察時變不審物情之甚者也然則有聖賢出而欲為今日之禮者宜奈何曰行夏時乗殷輅服周冕樂韶舞此吾夫子之言萬世不易之通法也今以繼周而言則固當救之以忠更以適時而慮亦恐其未能遽及夫文也亦曰躬行以率之講學以開之厚其實而粗品節之使其文雖未備而不至於鄙野大綱略舉而不至於難行則亦庶乎其有移風易俗之漸矣
　　蘇子論戰國之勢以為當是之時雖有桓文之君假仁義挾天子以令之其勢將有所不行必得至誠之君子自脩而不爭如商周之先王庶幾可以服之其為秦計則曰因秦之地用秦之民按兵自守修徳以來天下之民彼將襁負其子而至誰與共守此其言皆善矣其視史遷六國年表之雲不啻美玉之視碔砆也然其為六國計但以齊魏之不受兵為驗則是不知文侯之時秦方以戎翟見擯於中國固未能窺兵於山東君王后之時秦方用逺交近攻之術日以三晉荊楚為事故為二國者得以少安而無患若孝公商鞅之後始皇李斯之時則如楚用子蘭齊用後勝召之㑹則㑹劫之朝則朝今日割五城明日獻十邑其事秦豈不甚謹而不爭哉而卒以危亡之不暇蘇子之䇿亦不足以支矣然則冝奈何曰其亦彊於自治厚於養民博求聖賢之佐以自輔使徳之脩於己者秦一巳百秦十巳千固守四方交鄰以道使其勢出可以征而入可以守汲汲乎以一世生民塗炭䧟溺為己任而不專以求利於吾國為心焉則亦庶乎其可也若姑以自修者藉口而實專主於不爭以事秦則所謂自脩者吾恐區區之杯水不足以救焦邑滅都之火而所謂不爭者乃所以稔子蘭後勝之禍也彼孟子所以告齊梁之君者其本末次第之詳焉如何而其終也又未嘗不以無敵於天下為效豈若蘇子苟簡備數之言而已哉
　　始皇紀論封建之不可復其説雖詳而大要直謂無故國之可因而已嘗試考之商周之初大賚所富已皆善人而其土地廣狹隨時合度無尾大外彊之患王者世世脩徳以臨之又皆長乆安寜而無倉卒傾搖之變是以諸侯之封皆得傳世長久而不可動非以有故國之助而然也秦至無道決無久存之理正使采公卿之議用淳于越之説並建子弟以自藩屏不過為陳吳劉項魚肉之資雖有故國之助亦豈能以自安也哉至若漢晉之事則或以地廣兵彊而逆節萌起或以主昏政亂而骨肉相殘又非以無故國之助而亡也蘇子之攷之也其已不詳矣至於又謂後世之封建者舉無根之人寄之吏民之上君民不親一有變故則將漂卷而去亦與秦之郡縣何異若使秦能寛刑薄賦與民休息而以郡縣治之雖與三代比隆可也夫以君民不親而有漂卷之患為不異於郡縣是固以封建為賢於郡縣但後世之封建不能如古之封建故其利害無以異於郡縣耳而又必曰以郡縣善而治之猶可以比隆於三代至於封建則固以為不可豈封建則不可以善治而必為郡縣乃可以善治耶若以無根為慮則吾又有以折之夫天生烝民有物有則君臣之義根於情性之自然非人之所能為也故謂之君則必知撫其民謂之民則必知戴其君如夫婦之相合朋友之相求既已聮而比之則其位置名號自足以相感而相持不慮其不親也如太公之於齊伯禽之於魯豈其有根而康叔之於衛又合其再世之深仇而君之然皆傳世數十衛乃後周數十年而始亡豈必有根而後能久耶至於項羽初起即戰河北其為魯公未必嘗得一日臨涖其民也而其亡也魯人猶且為之城守不下至聞其死然後乃降以至彭越之於梁張敖之於趙其為君也亦暫耳而欒布貫高之徒爭為之死以至漢魏之後則已為郡縣久矣而牧守有難為之掾屬者猶以其死捍之是豈有根而然哉君臣之義固如此也若秦之時六國彊大誠不可以為治既幸有以一之矣則冝繼續其宗祀而分裂其土壌以封子弟功臣使之維持參錯於其間以義言之既得存亡繼絶之美以勢言之就使有如蘇子之所病則夫故國之助根本之固者又可於此一舉而兩得之亦何為而不可哉但秦至無道封建固不能待其乆而相安而為郡縣亦不旋踵而敗亡葢其利害得失之算初不繫乎此耳蘇子乃以其淺狹之心狃習之見率然而立論固未嘗察乎天理民彛本有之常性而於古今之變利害之實人所共知而易見者亦復乖戾如此是則不惟其窮理之學未造本原抑其暮年精力亦有所不逮而然也或曰然則為今之計必封建而後可以為治耶而度其勢亦可必行而無弊耶曰不必封建而後可為治也但論治體則必如是然後能公天下以為心而逹君臣之義於天下使其恩禮足以相及情意足以相通且使有國家者各自愛惜其土地人民謹守其祖先之業以為遺其子孫之計而凡為宗廟社稷之奉什伍閭井之規法制數度之守亦皆得以久逺相承而不至如今日之朝成而暮毀也若猶病其或自恣而廢法或彊大而難制則雜建於郡縣之間又使方伯連帥分而統之察其敬上而恤下與其違禮而越法者以行慶譲之典則曷為而有弊耶

　　晦庵集巻七十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十三　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　讀虞隱之尊孟辨〈隱之名允文建安人〉
　　溫公疑孟上
　　疑曰孟子稱所願學者孔子然則君子之行孰先於孔子孔子厯聘七十餘國皆以道不合而去豈非非其君不事歟孺悲欲見孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽貨為政於魯孔子不肯仕豈非不立於惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞汚君乎為委吏為乘田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂在其中豈非阨窮而不憫乎居鄉黨恂恂似不能言豈非由由然與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見邦無道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無悶非不㳟也苟毋失其中雖孔子由之何得雲君子不由乎
　　辨曰孟子曰伯夷隘栁下惠不㳟隘與不㳟君子不由原孟子之言非是瑕疵夷惠也而清和之𡚁必至於此葢以一於清其流必至於隘一於和其流必至於不㳟其𡚁如是君子豈由之乎苟得其中雖聖人亦由之矣觀吾孔子之行時乎清而淸時乎和而和仕止久速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也詎可與夷惠同日而語哉或謂伯夷制行以清下惠制行以和捄時之𡚁不得不然亦非知夷惠者苟有心於制行則清也和也豈得至於聖哉夷之清惠之和葢出於天性之自然特立獨行而不變遂臻其極至此其所以為聖之清聖之和也孟子固嘗以百世之師許之矣慮後之學者慕其清和而失之偏於是立言深捄清和之𡚁大有功於名教疑之者誤矣
　　觀吾夫子之行時乎清而清時乎和而和仕止久速當其可而已是乃所謂時中也是聖人之時者也詎可與夷惠同日而語哉五十八字愚欲刪去而補之曰然此不待別求左驗而是非乃明也姑即溫公之所援以為說者論之固已曉然矣如溫公之説豈非吾夫子一人之身而兼二子之長歟然則時乎清而非一於清矣是以清而不隘時乎和而非一於和矣是以和而未嘗不㳟其曰聖之時者如四時之運溫涼和燠各以其序非若伯夷之清則一於寒涼栁下惠之和則一於溫燠而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為說者乃所以助孟子而非攻也又曰苟有心於制行至章末愚欲刪去而易之曰使夷惠有心於制行則方且勉強修為之不暇尚何以為聖人之清和也歟彼其清且和也葢得於不思不勉之自然是以特立獨行終其身而不變此孟子所以直以為聖人而有同於孔子也又恐後之學者慕其清和而失之一偏於是立言以捄其末流之𡚁而又曰乃所願則學孔子也其抑揚開示至深切矣亦何疑之有
　　疑曰仲子以兄之祿為不義之祿葢謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室葢謂不以其道取於人而成之也仲子葢嘗諌其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居於於陵於陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當更問其築與種者誰歟以所食之鵝兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責人當探其情仲子之避兄離母豈所願耶若仲子者誠非中行亦狷者有所不為也孟子過之何其甚耶
　　辨曰陳仲子弗居不義之室弗食不義之祿夫孰得而非之居於於陵以彰兄之過與妻同處而離其母人則不為也而謂仲子避兄離母豈所願耶殊不曉其說仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離烏得謂之豈所願耶仲子齊之世家萬鍾之祿世之有矣不知何為諌其兄以其祿與室為不義而弗食弗居也謂仲子為狷者有所不為避兄離母可謂狷乎孟子深闢之者以離母則不孝避兄則不㳟也使仲子之道行則天下之人不知義之所在謂兄可避母可離其害教也大矣孟子之言履霜之戒也歟
　　溫公雲仲子嘗諌其兄而兄不用然且食而居之是口非之而身享之也故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時之小嫌狷者之所不為一身之小節至於父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸不逺矣雖復謹小嫌守小節亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意隱之雲仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無逃去之理觀舜之為法於天下者則知之矣
　　疑曰孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不㳟況召之有不徃而他適乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王㓜周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有徳齒可慢彼哉孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無官守無言責進退可以有餘裕孟子居齊齊王師之夫師者導人以善而救其惡者也豈謂之無官守無言責乎若謂之為貧而仕耶則後車數十乘從者數百人仰食於齊非抱關撃柝比也詩云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼後之人挾其有以驕其君無所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑
　　辨曰孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝將視朝不識可使寡人得見乎探王之意未嘗以尊徳樂道為事方且恃萬乘之尊而不肻先賢者之屈故辭以疾欲使孟子屈身先之也孟子知其意亦辭以疾者非驕之也身可屈道其可屈乎其與君命召不俟駕而行異矣又孟子曰天下有逹尊三朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如徳夫尊有徳敬耆老乃自古人君通行之道也人君所貴者爵爾豈可慢夫齒與徳哉若夫伊尹之於太甲周公之於成王此乃大臣輔導㓜主非可與逹尊槩而論也又孟子謂蚳鼃為士師職所當諫諌之不行則當去為臣之道當如是也為王之師則異矣記曰君之所不臣於其臣者二而師處其一尊師之禮詔於天子無北面非所謂有官守有言責者也其進退豈不綽綽然有餘裕哉孟子以道自任一言一行未嘗少戾於道意謂人君尊徳樂道不如是則不足與有為而謂挾其有以驕其君無所事而貪祿位者過矣
　　溫公雲孔子聖人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過位色勃如也足躩如也過虛位且不敢不恭況召之有不徃而他適乎孟子學孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長孰與周公之於成王成王㓜周公負之以朝諸侯及長而歸政北面稽首畏事之與事文武無異也豈得雲彼有爵我有齒徳可慢彼哉愚謂孟子固將朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不徃其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而徃於義何所當哉若其所以與孔子異者則孟子自言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子逹尊之義愚謂逹者通也三者不相值則各伸其尊而無所屈一或相値則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠聖耆老而祗奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長民之任則太甲成王固拜手稽首於伊尹周公之前矣其迭為屈伸以致崇極之義不異於孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉唯可與權者知之矣官守言責一職之守耳其進退去就決於一事之得失一言之從違者也若為師則異於是矣然亦豈不問其道之行否而食其祿耶觀孟子卒致為臣而歸齊王以萬鍾畱之而不可得則可見其出處之大槩矣
　　疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀於孟子孟子勿預知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懷而未盡者安得不告王而止之乎夫軍旅之事民之死生國之存亡皆繫焉苟動而不得其宜則民殘而國危仁者何忍坐視其終危乎
　　辨曰沈同問燕可伐孟子答之曰可伐者言燕之君臣擅以國而私與受其罪可伐沈同亦未嘗謂齊將伐之也豈可臆度其意預告之以齊無善政不可伐燕歟且言之不可不慎也久矣彼欲伐人之國未嘗與已謀苟逆探其意而沮其謀政恐不免貽禍矣或謂其勸齊伐燕孟子已嘗自明其說意在激勸宣王使之感悟而行仁政爾孟子答問之際抑揚高下莫不有法讀其書者當求其立言垂訓之意而䆒其本末可也
　　聖賢之心如明鑑止水來者照之然亦照其面我者而已矣固不能探其背而逆照之也沈同之問以私而不及公問燕而不及齊惟以私而問燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而問齊故齊之不可伐孟子之所不宜對也溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諌隱之以為孟子恐不免貽禍故不諌溫公之疑固未當而隱之又大失之觀孟子言取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取然燕之可取不可取決於民之悅否而已使齊能誅君弔民拯之於水火之中則烏乎而不可取哉
　　疑曰經雲當不義則子不可不爭於父傳曰愛子教之以義方孟子云父子之間不責善不責善是不諫不教也可乎
　　辨曰孟子曰古者易子而教之非謂其不教也又曰父子之間不責善父為不義則爭之非責善之謂也傳雲愛子教之以義方豈自教也哉胡不以吾夫子觀之鯉趨而過庭孔子告之不學詩無以言不學禮無以立鯉退而學詩與禮非孔子自以詩禮訓之也陳亢喜曰問一得三聞詩聞禮又聞君子之遠其子孟子之言正與孔子不約而同其亦有所受而言之乎
　　子雖不可以不爭於父觀內則論語之言則其諫也以㣲隱之説已盡更發此意尤佳
　　疑曰告子云性之無分於善不善猶水之無分於東西此告子之言失也水之無分於東西謂平地也使其地東高而西下西高而東下豈決導所能致乎性之無分於善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子云人無有不善此孟子之言失也丹朱商均自㓜及長所日見者堯舜也不能移其惡豈人之性無不善乎
　　辨曰孟子曰人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下葢言人之性皆善也繋辭曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也是則孔子嘗有性善之言矣中庸曰天命之謂性樂記曰人生而靜天之性也人之性稟於天曷嘗有不善哉荀子曰性惡楊子曰善惡混韓子曰性有三品皆非知性者也犠生犂胎龍寄蛇腹豈常也哉性一也人與鳥獸草木所受之初皆均而人為最靈爾由氣習之異故有善惡之殊上古聖人固有稟天地剛健純粹之性生而神靈者後世之人或善或惡或聖或狂各隨氣習而成其所由來也遠矣堯舜之聖性也朱均之惡豈性也哉夫子不云乎唯上智與下愚不移非謂不可移也氣習漸染之久而欲移下愚而為上智未見其遽能也詎可以此便謂人之性有不善乎
　　溫公疑孟下
　　疑曰孟子云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當應之雲色則同矣性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅而告子亦皆然之此所以來犬牛人之難也孟子亦可謂以辨勝人矣
　　辨曰孟子白羽之白與白雪白玉之同異者葢以難告子生之謂性之説也告子徒知生之謂性言人之為人有生而善生而惡者殊不知惟民生厚因物有遷所習不慎流浪生死而其所稟受亦從以異故有犬牛人性之不同而其本性未始不善也猶之水也其本未嘗不清所以濁者土汨之耳澄其土則水復清矣謂水之性自有清濁可乎孟子非以辨勝人也懼人不知性而賊仁害義滅其天理不得已而為之辨孝經曰天地之性人為貴以言萬物之性均惟人為貴耳性之學不明人豈知自貴哉此孟子所以不憚諄諄也
　　此二章熹未甚曉恐隱之之辨亦有未明處
　　疑曰禮君不與同姓同車與異姓同車嫌其偪也為卿者無貴戚異姓皆人臣也人臣之義諌於君而不聽去之可也死之可也若之何以其貴戚之故敢易位而處也孟子之言過矣君有大過無若紂紂之卿士莫若王子比干箕子㣲子之親且貴也㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰商有三仁焉夫以紂之過大而三子之賢猶且不敢易位也況過不及紂而賢不及三子者乎必也使後世有貴戚之臣諌其君而不聽遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞諌而誅之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎
　　辨曰道之在天下有正有變堯舜之讓湯武之伐皆變也或謂堯舜不慈湯武不義是皆聖人之不幸而處其變也禪遜之事堯舜行之則盡善之噲行之則不善矣征伐之事湯武行之則盡美魏晉行之則不美矣伊尹之放太甲霍光之易昌邑豈得已哉為人臣者非不知正之為美或曰從正則天下危從變則天下安然則孰可苟以安天下為大則必曰從變可唯此最難處非通儒莫能知也尹光異姓之卿擅自廢立後世猶不得而非之況貴戚之卿乎紂為無道貴戚如㣲子箕子比干不忍坐視商之亾而覆宗絶祀反覆諌之不聽易其君之位孰有非之者或去或奴或諌而死孔子稱之曰商有三仁焉以仁許之者疑於大義猶有所闕也三仁固仁矣其如商祚之絶何季札辭國而生亂孔子因其來聘貶而書名所以示法春秋明大義書法甚嚴可以鍳矣君有大過貴戚之卿反覆諌而不聽則易其位此乃為宗廟社稷計有所不得已也若進退廢立出於群小閽寺而當國大臣不與焉用彼卿哉是故公子光使專諸弒其君僚春秋書吳以弒不稱其人不稱其國者歸罪於大臣也其經世之慮深矣此孟子之言亦得夫春秋之遺意歟
　　隱之雲三仁於大義有闕此恐未然蓋三仁之事不期於同自靖以獻於先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況聖人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見其目之以仁而不及義遂以為三子猶有偏焉恐失之蔽也此篇大意已正只此數句未安
　　疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀豈能迎之以禮哉孔子棲棲皇皇周遊天下佛肸召欲徃公山弗擾召欲徃彼豈為禮貌與飲食哉急於行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使飢餓於我土地吾恥之周之亦可受也是為飲食而仕也必如是是不免於鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
　　辨曰孔子之於魯衞始接之以禮則仕及不見悅於其君則去豈可謂不為禮貌而仕歟為魯司㓂不用從而祭燔肉不至不稅冕而行豈可謂不為飲食而仕歟進以禮退以義得之不得曰有命孰謂孔子棲棲皇皇不為禮貌與飲食哉孟子曰迎之有禮則就禮貌衰則去又曰朝不食夕不食周之亦可受者則是言也未嘗或戾於吾孔子之所行如曰不為飲食則當慕夷齊可也又何仕為聖賢固不專為飲食其所以為飲食雲者為禮貌耳而謂古之君子能辟榖者耶不顧廉恥而苟容者耶誦孟子之言而不量其輕重之可否何說而不可疑
　　孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至於不得已而受其賜則豈君子之本心哉蓋當是時舉天下莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之困窮者豈不善於彼哉是以君子以為猶可就也然孟子葢通上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子於其受賜之節又嘗究言之曰飢餓不能出門戸則周之亦可受也〈明未至於如是之貧則不可受〉免死而已矣〈言受之有限不求嬴餘明不多受〉以是而觀則溫公可以無疑於孟子矣而隱之所辨引孔子事為證恐未然也
　　疑曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內實亾也堯舜湯武之於仁義也皆性得而身行之也五覇則強焉而已夫仁所以治國家而服諸侯也皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小高下遠近多寡之間耳假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況於覇乎雖久假而不歸猶非其有也
　　辨曰仁之為道有生者皆具有性者同得顧所行如何耳堯舜之於仁生而知之率性而行也湯武之於仁學而知之體仁而行也五伯之於仁困而知之意謂非仁則不足以治國家服諸侯於是假而行之其實非仁也而謂皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小高卑遠近多寡之間耳何所見之異也孟子之言曰堯舜性之湯武身之五覇假之假之而不歸烏知其非有正合中庸所謂或安而行或利而行或勉強而行及其成功一也孟子之意以勉其君為仁耳惜乎五伯假之而不能久也
　　隱之以五伯為困知勉行者愚謂此七十子之事非五伯所及也假之之情與勉行固異而彼於仁義亦習聞其號雲爾豈眞知之者哉溫公雲假者文具而實不從之謂也文具而實不從其國家且不可保況於覇乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當時諸侯之於仁義文實俱䘮惟五覇能具其文耳亦彼善於此之謂也又有大國資強輔因竊仁義之號以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有止謂當時之人不能察其假之之情而遂以為眞有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦誤哉
　　疑曰虞書稱舜之徳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦所貴乎舜者為其能以孝和諧其親使之進進以善自治而不至於惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至於殺人執於有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執於臯陶矣舜烏得而竊之雖負而逃於海濵臯陶外雖執之以正其法而內實縱之以予舜是君臣相予為偽以欺天下也惡得為舜與臯陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濱而處民豈聽之哉是臯陶之執瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也
　　辨曰桃應之問乃設事耳非謂已有是事也桃應之意葢謂法者天下之大公舜製法者也臯陶守法者也脫或舜之父殺人則如之何孟子答之曰執之者士之職所當然也舜不敢禁者不以私恩廢天下之公法也夫有所受雲者正如為將閫外之權則專之君命有所不受士之守法亦然葢以法者先王之制與天下公共為之士者受法於先王非可為一人而私之舜既不得私其父將寘之於法則失為人子之道將寘而不問則廢天下之法寧並棄天下願得竊負而逃處於海濱樂以終其身焉更㤀其為天子之貴也當時固無是事彼既設為問目使孟子不答則其理不明孟子之意謂天下之富天子之貴不能易事父之孝遂答之以天下可忘而父不可暫捨所以明父子之道也其於名教豈曰小補之哉
　　龜山先生嘗言固無是事此只是論舜心耳愚謂執之而已矣非洞見臯陶之心者不能言也此一章之義見聖賢所處無所不用其極所謂止於至善者也隱之之辯專以父子之道為言郤似實有此事於義未瑩
　　史剡曰堯以二女妻舜百官牛羊事舜於畎畝之中瞽瞍與象猶欲殺之使舜塗廩而縱火舜以兩笠自扞而下又使舜穿井而實以土舜為匿空出他人井剡曰頑嚚之人不入徳義則有之矣其好利而畏害則與衆不殊也或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之則可矣堯已知之四嶽舉之妻以二女養以百官方且試以百揆而禪天下焉則瞽瞍豈不欲利其子之為天子而尚欲殺之乎雖欲殺之亦不可得已藉使得殺之瞽瞍與象將隨踵而誅雖甚愚人必不為也此特閭父里嫗之言而孟子信之過矣後世又承以為實豈不過甚矣哉〈史剡又一篇疑舜與益無避之之事辨在後常語中〉
　　辨曰萬章問曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨葢都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象徃入舜宮舜在牀琴象曰鬰陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其予於治繼曰不識舜不知象之將殺已歟孟子答曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜又問曰然則舜偽喜者歟答曰彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚偽焉且夫舜未為堯知瞽瞍與象殺之可也堯既知之象焉得而殺之溫公雲閭父里嫗之言固然矣萬章既以為誠有是事如謂其必無而不答則兄弟之道孰與明之乎孟子答之云云者以見聖人之心不藏怒不宿怨惟知有兄弟之愛而已使天下後世明兄弟之道者孟子之功大矣讀孟子者不求其明教之意而謂其信之過是亦不思之甚也
　　則兄弟之道孰與明之乎以下至終篇愚欲易之曰然因其所問而告之亦可以見仁人之於兄弟之心矣葢仁人之於兄弟不藏怒不宿怨惟知有兄弟之愛而已今不求孟子之意而以信之太過疑之是以筋骨形容之不善而棄天下馬也李公常語上〈太伯〉
　　常語曰堯傳之舜舜傳之禹禹傳之湯湯傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉如何曰孔子死不得其傳矣彼孟子者名學孔子而實背之者也焉得傳敢問何謂也曰孔子之道君君臣臣也孟子之道人皆可以為君也天下無王霸言偽而辨者不殺諸子得以行其意孫吳之智蘇秦之詐孟子之仁義其原不同其所以亂天下一也
　　辨曰大道之傳至吾夫子然後大成夫子沒百餘歲楊朱墨翟各持所見以惑後學朱之為我則偏於為義翟之兼愛則偏於為仁聖人之道自是而晦孟軻氏出以仁義之言解其蔽斯道復明不幸六藝之文厄於秦火由漢以來佛老顯行聖道不絶如綫韓愈氏斷然號於世曰軻之死不得傳夫道不可斯湏離而其在於人心者固常自若豈眞不傳哉葢以道之大要不外乎仁義自孟子沒未有唱為仁義之説者此道所以為不傳也謂孟子名學孔子而實偝之妄矣又謂孫吳之智蘇張之詐與孟子之仁義一於亂天下且仁義之與智詐不啻氷炭之異非可槩而論遂併以仁義爲亂天下所見之謬如是烏知帝王所傳之道哉
　　孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何事則未易言也夫孟子之所傳者何哉曰仁義而已矣孟子之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隱之心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所謂仁義者又豈外乎此心哉堯舜之所以為堯舜以其盡此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至於孟子其間相望有或數百年者非得口傳耳授宻相付屬也特此心之體隱乎百姓日用之間賢者識其大不賢者識其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亘萬古而其心之所同然若合符節由是而出宰制萬物酬酢萬變莫非此心之妙用而其時措之宜又不必同也故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔子作春秋以翼衰周孟子說諸侯以行王道皆未嘗同也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不過使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇張孫吳班焉葢不足以窺孟子之籓籬而妄議之也推此觀之則其所蔽亦不難辨矣
　　常語曰孟子曰五霸者三王之罪人也吾以為孟子者五霸之罪人也五霸率諸侯事天子孟子勸諸侯為天子苟有人性者必知其逆順耳矣孟子當周顯王時其後尚且百年而秦並之嗚呼孟子忍人也其視周室如無有也
　　辨曰孟子說列國之君使之行王政者欲其去暴虐行仁義而救民於水火耳行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說其君亦不過此彼五覇者假仁義而行陽尊周室而陰欲以兵強天下孟子不忍斯民死於闘戰遂以王者仁義之道詔之使當時之君不行仁義而得天下孟子亦惡之矣豈復勸諸侯為天子哉大抵入人之罪必文致其事巧為鍜錬無所不至謂孟子為忍人入罪也多矣其知有天誅鬼責之事乎李氏罪孟子勸諸侯為天子正為不知時措之宜隱之之辯已得之但少發明時措之意又所云行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說其君亦不過如此語亦未盡善若雲行仁義而天下歸之乃理勢之必然雖欲辭之而不可得也又辨雲大抵入人之罪以下疑可刪去
　　常語曰孔子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁又曰管仲相桓公覇諸侯一匡天下民到於今受其賜㣲管仲吾其被髪左袵矣而孟子謂以齊王猶反手也功烈如彼其卑故曰管仲曽西之所不為嗚呼是猶見人之鬬者而笑曰胡不因而殺之貨可得也雖然他人之鬬者耳桓公管仲之於周救父祖也而孟子非之奈何
　　辯曰孔子謂管仲如其仁言仲之似仁而非仁也又謂㣲管仲吾其被髪左袵言仲有攘郤夷狄之功也至謂其小器奢僣不知禮言仲之不能圖大致遠也夫奢僣不知禮之人豈得為仁乎其所以九合諸侯者假仁而行以濟其不仁耳宜曾西之所不為也昔成湯以七十里為小國之諸侯伊尹相之以王於天下齊以千里之國而相管仲管仲得君之專行國政之久功烈如彼其卑童子且羞稱之況大賢乎有好功利者必喜管仲仁者不為也管仲急於圖覇藉周室以為之資耳謂桓公管仲之於周如救父祖吾弗信之矣
　　夫子之於管仲大其功而小其器邵康節亦謂五覇者功之首罪之魁也知此者可與論桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以當時王者不作中國衰夷狄橫諸侯之功未有如管仲者故許其有仁者之功亦彼善於此而已至於語學者立心致道之際則其規模宏遠自有定論豈曰若管仲而休耶曾西之恥而不為葢亦有説矣李氏又有救鬬之說愚以為桓公管仲救父祖之鬬而私其財以為子舍之藏者也故周雖小振而齊亦寢強矣夫豈誠心惻怛而救之哉孟子不與管仲或以是耳隱之以為小其不能相桓公以王於天下恐不然齊桓之時周徳雖衰天命未改革命之事未可為也孟子言以齊王猶反手自謂當年事勢且言已志非為管仲發也
　　常語曰或曰然則湯武不為歟曰湯武不得已也契相土之時詎知其有桀哉后稷公劉古公之時詎知其有紂哉夫所以世世種徳以善其身以及其國家而已湯武之生不幸而遭桀紂放之殺之而蒞天下豈湯武之願哉仰畏天俯畏人慾遂其為臣而不可得也由孟子之言則是湯武修仁行義以取桀紂爾嗚呼吾乃不知仁義之為簒器也又仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實孔子謂武盡美矣未盡善也彼順天應人猶臲卼如此而孟子固求之其心安乎哉
　　辨曰仁義者人心之所同好不仁不義者人心之所同惡豈惟人心好惡為然天心亦如之湯武為順天應人之舉放桀伐紂豈得已哉孟子憫戰國之際人之道不立矢口成言無非仁義而謂孟子以仁義為簒器斯言一發天下以談仁義為諱則人將遺其親後其君為忍心害理之歸矣言其可不愼乎湯有慙徳仲虺之誥言之詳孔子雖以武為未盡善而終憲章之故彖易之革曰湯武革命順乎天而應乎人其論仁政徳教必以三代為稱首曷嘗謂湯武不可為歟惜乎戰國之君以孟子為迂闊不能求為湯武三代之治不可復見此僻儒得以妄生譏議也
　　隱之此辯甚精但所云矢口而言無非仁義兩句説事意不盡不若雲教諸侯行仁義以救百姓倒懸之急因言其效以為苟能行此則天下必將歸之至於仁孚義逹而天下之人各得其本心之所同然者則雖三代之治何以加此
　　常語曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣又曰有君民之大徳有事君之小心書序伊尹既醜有夏復歸於亳孟子亦曰五就湯五就桀伊尹也夫周顯王未聞有惡行特㣲弱爾非紂也而齊梁不事之非桀也而孟子不就之嗚呼孟子之欲為佐命何其躁也
　　辨曰三分天下有其二以服事商者文王亦俟上天之休命爾使其歴數在躬天命之人歸之文王雖欲盡臣節予知其不能焉此武王所以謂文王誕膺天命九年而大勲未集也伊尹樂堯舜之道而耕莘湯三聘之乃幡然而改意其五就雲者是必湯得伊尹而貢之使之事桀聘問徃來至於五就也且王者之跡熄而詩亡詩亡然後春秋作則知王者之賞罰不行乎天下而自列於侯邦也周之衰㣲久矣仲尼生靈王之時猶不去魯而事周至於顯王則又㣲弱矣孟子安得去齊而事周乎今有人焉父不能主其家諸子各營別業不事其父有以孝悌之道訓之使其子知有孝悌雖未能事其父則亦不敢悖逆矣苟不知出此乃相其父曰汝為父之尊曷不治其子使事已歟吾恐諸子悖逆之心自是而生矣是無異劉文公與萇𢎞欲合諸侯以城成周與夫張儀欲挾天子以令天下也孟子肻為是舉乎借使當時有湯武為之君孟子為之佐命興仁義之化則天下復見商周之盛治而三王可四矣何其幸耶夫何孟子不遇其時不見諸行事徒託之空言猶足扶衞聖道七篇之著與詩書相為表裏曷謂其躁哉
　　李氏謂周顯王未聞有惡行特微弱爾而孟子不使齊梁事之以是咎孟子愚謂周以失道寖㣲寖滅孔子作春秋雖雲尊周然貶天子以逹王事二百四十二年之間亦屢書矣至於顯王之時天下不知有周室葢人心離而天命改久矣是時有王者作亦不待滅周而後天下定於一也聖人心與天同而無所適莫豈其拳拳於已廢之衰周而使斯人坐䝉其禍無已哉臯陶曰天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹於上下敬哉有土知此則知天矣聖人之心豈異是耶隱之只以衰㣲二字斷周之不可事正在李氏詆罵中而所謂以孝悌訓之則子必能事其父乃謂使諸侯事周也孟子本無此意
　　常語曰大哉孔子之作春秋也援周室於千仞之壑使天下昭然知無二王削吳楚之塟辟其僣號也諱茅戎之戰言莫敢敵也㣲孔子則春秋不作㣲春秋則京師不尊為人臣子不當如是哉嗚呼孟子其亦聞之也哉首止之會殊會王世子尊之也其盟復舉諸侯尊王世子而不敢與盟也洮之盟王人㣲者也序乎諸侯之上貴王命也美哉齊桓其深知君臣之禮如此夫使孟子謀之則桓公偃然在天子之位矣世子王人為亡人之不暇孰與諸侯相先後哉
　　辨曰春秋之時周室衰㣲天王不能自立以至下堂而見諸侯當是時徒擁其虛位爾孔子厯聘七十二君未嘗説之使尊周室及夫公山氏之召乃曰如有用我者吾其為東周乎此聖人之知幾也嗚呼知幾其神矣乎苟惟說諸侯使之尊周諸侯不得自肆而彊者必生變則是速其滅周也先見之幾豈陋儒所能知哉或曰齊晉尊周非歟曰齊晉志在覇業不得不尊周也孟子距孔子之時又百有餘歲則周之㣲弱可知矣若管仲之功可為孔子為之矣孔子不為孟子安得為之乎孔子作春秋寓一王之法正天下之名分使亂臣賊子知所懼孟子以王者仁義之道説諸侯使之知有君臣父子而杜僣竊簒弒之禍正得夫春秋之㫖但學者有所未究爾又孟子曰以力假仁者覇以徳行仁者王孟子未嘗不欲當時之君尚徳而不尚力豈復使諸侯偃然在天子之位哉齊桓之於管仲學焉而後臣之任賢之專固無愧於湯武惜乎桓公無王者量管仲無王佐才徒相與謀託周室以號天下而成覇者之業爾為君而內亂醜惡為臣而亡禮僣奢何足道哉首止之會尊王世子復舉諸侯而不敢與盟洮之盟序王人於諸侯之上以尊王命君臣之禮固盡矣其志在於圖覇不得不爾盜亦有道其是之謂乎
　　孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛飢食渇飲時措之異宜爾此齊桓不得不尊周亦廹於大義不得不然夫子筆之於經以明君臣之義於萬世非專為美桓公也孔孟易地則皆然李氏未之思也隱之以孟子之故必謂孔子不尊周又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不尊周也得時措之宜則並行而不相悖矣
　　常語曰或曰仲尼之徒無道桓文之事者吾子何為曰衣裳之會十有一春秋也非仲尼修乎木瓜衞風也非仲尼刪乎正而不譎魯語也非仲尼言乎仲尼亟言之其徒雖不道無歉也嗚呼覇者豈易與哉使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧焉詩曰采葑采菲無以下體葢聖人之意也
　　辨曰周衰王者之賞罰不行乎天下諸侯擅相侵伐強凌弱衆𭧂寡是非善惡由是不明人慾肆而天理滅矣吾夫子憂之乃因魯史而修春秋以代王者之賞罰是是而非非善善而惡惡誅姦䛕於既死發潛徳之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼觀夫二百四十二年之間書會者無國無之惟齊之會以尊王室為辭夫子屢書之攘戎狄而封衞人思之作木瓜之詩夫子取之伐楚責包茅之貢不入問昭王南征不復夫子有正而不譎之言夫子亟言之者以是時無能尊王室故進之爾然以權詐有餘而仁義不足功止於覇此夫子之徒所以無道之也儗人必於其倫謂使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧過矣
　　春秋序桓績葢所謂彼善於此論語論桓文之事猶曰師也過商也不及使當日無公西華之問則今之説者必有優劣之分矣詩錄木瓜即春秋序績之意亦以善衞人之情也豈以齊桓之事為盡可法哉李氏詆孟子而甚畏齊桓尊管仲至以文王太公比之反易顚倒如此良由不識聖賢所傳本心之體故不知王道之大而易怵於功利之淺爾
　　李公常語下
　　常語曰孟子曰盡信書則不如無書仁人無敵於天下以至仁伐至不仁而何其血之流杵也曰紂一人惡耶衆人惡耶衆皆善而紂獨惡則去紂久矣不待周也夫為天下逋逃主萃淵藪同之者可遽數耶紂存則逋逃者曷歸乎其欲拒周者人可數耶血流漂杵未足多也或曰前徒倒戈攻於後以北故荀卿曰殺者皆商人非周人也然則商人之不拒周審矣曰如皆北也焉用攻又曰甚哉世人之好異也孔子非吾師乎衆言驩驩千徑百道倖存孔子吾得以求其是虞夏商周之書出於孔子其誰不知孟子一言人皆畔之畔之不已故今人之取孟子以斷六經矣嗚呼信孟子而不信經是猶信他人而疑父母也
　　辯曰魯語曰爼豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也孔子之意可見矣客有問陶𢎞景注易與本草孰先陶曰注易誤不至殺人注本草誤則有不得其死者世以為知言唐子西嘗曰𢎞景知本草而未知經注本草誤其禍疾而小注六經誤其禍遲而大前世儒臣引經誤國其禍至於伏屍百萬流血千里武成曰血流漂杵武王以此自多之辭當時倒戈攻後殺傷固多非止一處豈止血流漂杵乎孟子深慮戰國之君以此藉口故曰盡信書則不如無書而謂血流漂杵未足為多豈示訓之意哉經注之禍正此類也反以孟子為畔經是亦惑矣謂虞夏商周之書出於孔子人宜取信詩非孔子之刪乎雲漢之詩曰周餘黎民靡有孑遺信斯言也則是周無遺民也請以此說為證
　　常語曰或曰然則舜避堯之子於南河之南禹避舜之子於陽城何如曰堯不聼舜讓舜受終於文祖舜不聼禹讓禹受命於神宗或二十有八載或十有七年厯數在躬既決定矣天下之心既固結矣又何避乎禹舜未相避也由孟子之言則古之聖人作偽者也好名者也王莽執孺子手流涕歔欷何足哂哉
　　辨曰舜受堯之遜禹受舜之遜雖經歴年久然舜格於文祖乃在卒堯䘮之後書曰月正元日者言是月始即正雲爾則禹之即正從可知也舜禹服䘮畢退而避之歸其位於子理所宜然孟子之言葢非臆說亦必有所據舜禹大聖人也豈固欲為天子哉天與之人與之有不可得而辭避者如以此為偽則舜讓於徳弗嗣禹拜稽首固辭皆以其作偽可乎
　　此二段辨已得之無可議者矣
　　常語曰或曰以徳行仁者王王不待大湯以七十里文王以百里何如曰皆孟子之過也大雅曰瑟彼玉瓚黃流在中九命然後錫以玉瓚秬鬯帝乙之時王季為西伯以功徳受此賜周自王季中分天下而治之矣奚百里而已哉商頌曰𤣥王桓撥受小國是達受大國是達率履不越遂視既發相土烈烈海外有截帝命不違至於湯齊契之時已受大國相土承之入為王官伯出長諸侯威武烈烈四海之外率服截爾整齊商自相土威行乎海外矣奚七十里而已哉嗚呼孟子之教人已不知量也哉
　　辨曰孟子曰湯以七十里文王以百里葢言亳豐皆小國也雖王季相土嘗為伯以長諸侯而其受封之初乃七十里百里爾固未嘗闢土地併吞諸侯之國也而謂大雅曰瑟彼玉瓚黃流在中九命然後受此賜王季為西伯中分天下而治矣奚止於百里商頌曰相土烈烈海外有截契之時已受大國相土承之入為王官伯以長諸侯威行乎海外矣奚止七十里遂以是為孟子之過教人已不知量余所未喻瑟彼玉瓚黃流在中詩說恐未然就使如其言則隱之之辯已得之矣
　　常語曰或曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨葢都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象徃入舜宮舜在牀琴象曰鬰陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其予於治有諸曰書雲瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格姦又曰負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊栗瞽瞍亦允若瞽象未嘗欲殺舜也瞽象欲殺舜刃之可也何其完廩浚井之迂其亦有所虐矣象猶能慮則謂二嫂者帝女也奪而妻之可乎堯有百官牛羊倉廩以備事舜於畎畝之中而不能衞其女乎雖其見奪又無吏士無刑以治之乎舜以父母之不愛號泣於旻天父母欲殺之幸而得脫而遽鼔琴何其樂也是皆委巷之說而孟子之聼不聰也〈此一叚辨在溫公史剡〉
　　常語曰舜誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苖格則孟子之譏武成宜矣哉曰以天下征一國以天子征諸侯如孟賁摶童子遲速在我修文徳以待其來可也大雅曰以爾鉤援與爾臨衝以伐崇墉臨衝閑閑崇墉言言執訊連連攸馘安安文王以諸侯伐諸侯固有訊有馘武王以諸侯伐天子奚不用戰哉牧野詩云檀車煌煌駟騵彭彭維師尚父時維鷹揚涼彼武王是也〈此一叚無辨太伯著書立言非詆前賢有識見未到處宜與之辨明如前叚雲瞽象欲殺舜刅之可也何其完廩浚井之迂此可為訓耶又謂武王以諸侯伐天子奚不用戰其言之不祥如是何足辨之哉〉
　　常語曰或曰孟子之言諸侯奚不聼也謂迂闊者乎曰迂闊有之矣亦足憚也孟子謂諸侯能以取天下矣位卿大夫豈不能取一國哉為其君不亦難乎然滕文公嘗行孟子之道矣故許行陳相目之曰仁政曰聖人其後寂寂不聞滕侯之得天下也孟子之言固無驗也辨曰滕文公嘗行孟子之道矣既而許子為神農之言告文公文公與之處孟子葢嘗闢之以從許子之道是相率而為偽惡能治國家則知文公行孟子之道不克終矣當是時許行稱之曰仁政曰聖人亦不可謂行孟子之言無驗其後不聞滕侯之得天下夫天下大物也豈可必得哉然滕侯亦未嘗禮孟子使為輔相而授以國政此不足為孟子疵
　　辨已得之
　　常語曰孔子與賓牟賈言大武曰聲滛及商何也對曰非武音也有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣武王之志猶不貪商而孟子曰文王望道而未之見謂商之祿未盡也病其有賢臣也文王貪商如此其甚則事君之小心安在哉豈孔子之妄言哉孔子不妄孟子之誣文王也
　　辨曰孟子曰文王視民如傷望道而未之見葢言文王之仁望治道而未之見爾趙岐釋之曰殷錄未盡尚有賢臣道未得至故望而不致誅於紂此岐之失也讀孟子而識其意正岐之失可也而乃用岐之說攻孟子謂孟子誣文王之貪商豈理也哉欲加人以罪援引他事以實之其不仁甚矣
　　望道而未之見而與如古人多通用此句與上文視民如傷為對孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶如未之見其純亦不已如是愚意謂然不審隱之以為如何
　　常語曰或曰孟子之心以天下積亂矣諸侯皆欲自雄苟說之以臣事周孰能喜也故掲仁義之竿而湯武為之餌幸其速售以拯斯民而已矣曰孟子不肻枉尺直㝷謂以順為正者妾婦之道其肻屑就之如此乎夫仁義又豈速售之物也子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲固知有周室矣天之所廢必若桀紂周室其為桀紂乎盛之有衰若循環然聖王之後不能無昏亂尚賴臣子扶救之爾天下之地方百里者有幾家家可以行仁義人人可以為湯武則六尺之孤可託者誰乎孟子自以為好仁吾知其不仁甚矣
　　辨曰湯居毫小國也伊尹相湯使之伐夏救民桀雖無道天子也君也湯有道諸侯也臣也伊尹胡不說湯率諸侯而朝夏乎行李徃來至於五就觀時察變葢已熟矣不得已為伐夏之舉致湯於王道固非盛徳之事後世莫有非之者以能躬行仁義順天應人故也自非伊尹之聖安能任其責哉文王在豐亦小國也文王之於紂與湯之於桀事體均也其所以異者時焉而已觀其得太公而師事之伐崇遏莒戡黎雖曰三分天下有其二以服事殷亦以厯數未歸得以盡其臣節至武王則赫然有剪商之志又況商紂罪惡貫盈又過於桀而此十亂之賢為之輔相雖欲率諸侯遵文考之道而事紂莫可得矣此所以興牧野之師而建王業也孟子之於列國說之以行仁政者不過言治岐之事而已說之使為湯武者不過以徳行仁而已說之以行王道者不過乎使民養生䘮死無憾而已未嘗說之使伐某國誅某人開疆拓土大綂天下而為王也若孟子者眞聖人之徒歟識通變之道達時措之宜不肻枉尺直尋奈何時君咸謂之迂闊於事終莫能聼納其說仁義之道不獲見於施設以濟斯民所以不免後世紛紛之議嗚呼說其君使為湯武以為不仁乃以桓公管仲為仁乖謬如是安得有道之士與之正曲直哉
　　辨已得之但李氏所云家家可以行王道人人可以為湯武則六尺之孤可託者誰乎此三句當略與之辨愚謂王道即堯舜禹湯文武周公孔孟相傳之道由周公而上上而為君由孔子而下下而為臣固家家可以得而行矣湯武適遭桀紂故不幸有徵誅之事若生堯舜之時則豈將左洞庭右彭蠡而悍然有不服之心耶其在九官羣後之列濟濟而和可知矣如此則人人為湯武又何不可之有
　　常語曰孟子曰紂之去武丁未久也其故家遺俗流風善政猶有存者又有㣲子㣲仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故久而後失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王猶方百里起是以難也齊人有言曰雖有智慧不如乘勢雖有鎡基不如待時今時則易然也今之學者曰自天子至於庶人皆得以行王道孟子說諸侯行王道非取王位也應之曰行其道而已乎則何必紂之失之也何憂乎善政之存何畏乎賢人之輔尺地一民皆紂之有何害諸侯之行王道哉齊宣王問曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣行王政而居明堂非取王位而何也君親無將不容纎芥於其間而學者紛紛強為之辭
　　辨曰不談王道樵夫猶能笑之孰謂學而為士反不知道乎謂之王道者即仁義也君行王道者以仁義而安天下也君行覇道者以詐力而服天下也孟子說其君以仁義不猶愈於說其君尚詐力歟且天下不可以詐力得也尚矣得民心斯得天下假仁義而行民心且不可得況能王天下乎仁義之道萬世之所常行天下之所共由民生之所日用也今乃謂自天子至於庶人皆得以行王道為非果何理耶觀其應學者之言皆增損其詞而非議孟子君子無取焉子貢欲去告朔之餼羊孔子曰爾愛其羊我愛其禮魯自文公廢朝享之禮祭而孔子不去其羊者欲使後世見其羊猶能識其禮羊亡禮亦亡矣孟子欲勿毀明堂其意亦猶是也明堂在泰山之下周天子廵狩朝諸侯之所適在齊地非齊之建立也存之不為僣亦可以見王政之大端如以為諸侯不用而毀之則後世之君不惟不知王政將謂後世不可復行矣此孟子所以勸齊勿毀之也而謂孟子勸齊宣居明堂取王位抑何燭理不明而厚誣孟子歟
　　李氏此叚之意不謂天子庶人不可並行王道但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾當辯之曰孟子之時有信行王道者必有天下其勢與文王不同非謂文王計欲取紂而不能也人人可行王道已辯於前但孟子行王道者必有天下其時措之不同又不可執一而論隱之之辯似未中李氏之失也
　　常語曰學者又謂孟子權以誘諸侯使進於仁義仁義逹則尊君親親周室自復矣應之曰言仁義而不言王道彼說之而行仁義固知尊周矣言仁義可以王彼說之則假仁義以圖王唯恐行之之晚也尚何周室之顧哉嗚呼今之學者雷同甚矣是孟子而非六經樂王道而㤀天子吾以為天下無孟子可也不可無六經無王道可也不可無天子故作常語以正君臣之義以明孔子之道以防亂患於後世爾人知之非我利人不知非我害悼學者之迷惑聊復有言
　　辨曰泰伯曰天下無孟子可也不可無六經無王道可也不可無天子噫是果㤗伯之說耶使其說行害理傷教也大矣余請易之曰無六經則不可而孟子尤不可無無天子則不可而王道尤不可無嘗試言之易詩書禮樂春秋之六經所以載帝王之道為致治之成法固不可無也孟子則闢楊墨距詖行放滛辭使邪說者不得作然後異端以息正道以明堯舜禹湯文武周孔之業不墜此孟子所以為尤不可無也經曰天子作民父母以為天下王史曰天子建中和之極其可無之乎夫所謂王道者天子之所行六經之所載孟子之所說者是也孰謂其可無哉無王道則三綱淪九法斁人倫廢而天理滅矣世之學者稍有識見不為此言豈好事者假設滛辭詭賢者之名以行於世乎學者宜謹思之
　　李氏難學者謂孟子以權誘諸侯之說孟子本無此意是李氏設問之過當略明辨之天下可無孟子不可無六經可無王道不可無天子隱之之辨已得之愚又謂有孟子而後六經之用明有王道而後天子之位定有六經而無孟子則楊墨之仁義所以流也有天子而無王道則桀紂之殘賊所以禍也故嘗譬之六經如千斛之舟而孟子如運舟之人天子猶長民之吏而王道猶吏師之法今曰六經可以無孟子天子可以無王道則是舟無人吏無法將焉用之矣李氏自以為悼學者之迷惑而為是言曾不知己之迷惑也亦甚哉
　　鄭公藝圃折𠂻〈叔友〉
　　折𠂻曰孟軻非賢人仲尼之徒無道桓文之事者聞誅一夫紂矣未聞弒君三宿出晝於予心猶以為速沈同問燕可伐歟吾應之曰可此孟子之罪也
　　辨曰周衰之末戰國縱橫用兵爭疆以相侵奪當時處士務先權謀以為上賢先王大道陵遲墮廢異端並起若楊朱墨翟放蕩之言以干時惑衆者非一此趙岐之說也天下豈復有王道哉豈復知有仁義哉幸而有唱為仁義之說者猶足以使亂臣賊子逡廵退縮不敢自肆而況孟子治儒術承三聖以仁義之道說於諸侯思濟斯民不幸而其說不行而商周之盛治不可復見其與假仁而行急於覇功者有間矣可謂非賢人乎又舉數條以為孟子之罪余於溫公疑孟李公常語辨之矣誅一夫紂即泰誓所謂獨夫紂也三宿出晝即孔子去魯之意也如之何以為孟子之罪乎
　　仲尼之徒無道桓文之事者聞誅一夫紂矣沈同問燕可伐此三事已辯於疑孟常語中矣唯出晝一事當於第九叚辯之此叚辯孟軻非賢人之句亦湏引孟子所傳之說今只以趙氏題辭為據恐未足以折談者之鋒也
　　折𠂻曰春秋書王存周也孔子曰如有用我者吾其為東周乎此仲尼之本心也孟軻非周民乎履周之地食周之粟常有無周之心學仲尼而叛之者也周徳之不競亦已甚矣然其虛位猶拱而存也使當時有能唱威文之舉則文武成康之業庸可庶幾乎為軻者徒以口舌求合自媒利祿盍亦使務是而已乎奈何今日說梁惠明日說齊宣說梁襄說滕文皆㗖之使為湯文武之為此軻之賊心也譬之父病亟雖使商臣為子未有不望其生者如之何其直寘諸不救之地哉軻忍人也辯士也儀秦之雄也其資薄其性慧其行輕其說如流其應如響豈君子長者之言哉其自免於蘇張范蔡申韓李斯之黨者挾仲尼以欺天下也使數子者皆咈其素矯其習竊仁義兩字以藉口是亦孟軻而已矣要之戰國縱橫捭闔之士皆發冡之人而軻能以詩禮也是故孟軻誦仁義猶老錄公之誦法也老錄公誦法賣法者也軻誦仁義賣仁義者也安得為仲尼之徒歟嗟夫孔子生而周尊孟軻生而周絶何世人一視孔孟之心記曰儗人必於其倫寧從漢儒曰孔墨
　　辨曰父子主乎親君臣主乎義不可以一槩論先儒謂宗子有君道試摭其說古者諸侯之子弟異姓之卿大夫立嫡子為大宗族人宗之有人焉宗其繼別子之所自出則立為大宗百世不遷也不幸大宗者恣為驕侈荒耽酒色橫逆殘𭧂子弟不能堪諫諍之不聼益又甚焉夫欲說其族者將使之率子弟事之助其為惡歟將使之躬行孝弟收合其親屬歟至於衆族歸已而易其大宗於義苟可為亦不得辭此伊尹之相湯呂望之相武而其用心正有類此自平王以東周徳不競為天子者雖無驕侈殘𭧂之事然不能振皇綱但擁虛位而已孔子厯聘七十二君未嘗一言說其君率諸侯而尊周以力假仁為覇者事孔子不肻為也而所以作春秋者為天下之無主也不然何以降黍離於國風乎其所以降雅為風者亦其自取也孔子豈有心哉孔子曰如有用我者吾其為東周乎乎疑詞其不為東周也明矣公山弗擾召孔子孔子欲徃遂言如有用我不為東周則說之以西周之王道也必矣又嘗有其或繼周者之語孔子豈能必其周之祚不移乎逮戰國時周室衰㣲抑又甚矣孟子則學孔子者也詎肻效管仲假仁而圖覇哉又況當時之君爭地爭城侵奪簒弒不復知有君父矣其視仁義為何等事耶天下之民死於戰鬬死於賦斂死於徭役不知其幾孟子說梁惠齊宣梁襄滕文使之為湯武行仁義其心在於救民爾未嘗說之以富國彊兵用征伐而取天下也乃謂孟子叛仲尼之道有無周之心妄矣又謂孟子為賣仁義而有賊心不猶愈於不知仁義而非之乎墨氏兼愛不知有父乃欲從漢儒曰孔墨誤後之學者必此之言夫此與李氏常語所以謗孟子者大指略同前之辯詳矣辨雲父子主親君臣主義不可一槩論甚當但喻宗子事雲恣為驕侈以下數句不類周衰事體當㣲改之乃為盡善鄭引孔子言吾其為東周乎為字當作去聲讀先儒有作平聲讀者隱之之說是也但謂欲說弗擾以王道則非孔子之心也降黍𩀌作春秋不知果有繼周之意否此一節更望見教也鄭以孔孟並稱為不倫而欲以墨配孔則益非其倫也大抵未知孟子所傳者何事故其論詭僻顚倒如此也
　　折𠂻曰吉人惟知為善而已未嘗望其報也為善而望其報是今世委巷溺浮圖者之處心也孟子勸滕文公曰苟為善後世子孫必有王者矣是心何心哉武王伐紂而利之非太王王季文王之本心也孔子謂㤗伯三以天下讓亦曰周之有天下㤗伯不襲封也其遜國也秪其所以為天下也歟夫㤗伯雖知季厯之賢可以繼緒保邦而吾不若也如使㤗伯包藏禍商之心也夫何至徳之足雲
　　辨曰善者福之滛者禍之天之道也吉人為善固不望報而天必報之以福可以天道難信而不足信歟孟子勸滕文公為善謂後世子孫必有王者非但告之以周家之事是亦以天道告之也使周不積徳行仁則子孫未必蕃衍雖欲伐紂而利之不可得矣況能卜世三十卜年八百於公治獄多陰徳猶能逆知其子孫必有興者當戰國之際人倫棄而天理滅不知為善之利今以孟子之言為非則將何以勸其君耶乃謂周之天下由泰伯之不襲封也使人人遜國如㤗伯無季厯之賢以繼之則覆宗絶祀矣季札之事可不監諸
　　孟子言若夫成功則天也君如彼何哉強為善而已矣初無望報之心也苟為善後世子孫必有王者矣乃為太王避狄而言易大傳曰積善之家必有餘慶書曰作善降之百祥亦豈望報乎
　　折𠂻曰孟子謂沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲有士於此而子悅之不告於王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之於子則可乎大夫爵祿制於諸侯是誠古之道也孟軻既教齊梁滕之君使自為湯武則是諸侯未嘗受命於天子也沈同不敢以爵祿私人齊制之也子噲不敢以燕私人將復誰制之哉何孟軻獨能約燕以王制而不能約齊梁滕於古道也
　　辨曰孟子告沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕於子噲有士於此而子悅之不告於王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無王命而私受之於子則可乎者是約燕於王制也其意曷嘗不存周哉勸齊梁滕之為湯武者正欲其行仁義而知有王制雲爾豈可謂夏商在上而湯武不得行仁義歟湯武行仁義無一言及之唯罪湯武之徵伐掩善揚惡豈得為公論亦可謂處變事而不知其權者也勸其君行仁義以為不道者余知之矣彼非以仁義為不美也但急於近功謂仁義為迂闊不切時務不若進富國彊兵之術也若其誠然商鞅之徒為之孟子不為也諸侯受國於天子故子噲之讓為無王天子受命於天故文王受命作周不受於紂而無罪辯謂鄭氏以仁義為迂闊則未然苐恐若商鞅之談帝道爾
　　折𠂻曰今之諸侯取於民雖不義不可謂禦人於國門之外取非其有賊義也取充其類盡義也是輕重之等也是孟軻原情以處罪也至未能什一去關市之徵復與攘鷄同科何任情出入而前後自戻也如此
　　辨曰孟子謂今之諸侯賦歛於民不由其道而與禦人而奪之貨何異取非其有為盜取充其類為義之盡猶未為盜是輕重之等是誠孟子能原情以處罪也至於戴盈之問未能什一去關市之徵請輕之以待來年孟子設攘鷄之喻以答之而曰如知其非義斯速已矣何待來年者意謂戴盈徒知其非而不能速改故以此譏之豈得謂任情出入前後自戾歟鄭氏專以偏見曲說而非詆孟子學無師承其蔽也如此卒為名教之罪人也惜哉
　　辨得之矣
　　折𠂻曰析直薪者不費斧訟直理者不費詞魯論二十篇如聖君咨俞如嚴父教戒莊而親簡而當焉孟軻以游辭曲說簧鼓天下其答陳代告子萬章公孫丑之問皆困而遁遁而支離想當時酬酢之際必沮氣赧顔無所不至所謂浩然者安在哉近世歐陽永叔王介甫蘇子瞻者徒癖好其書嗚呼斯文衰矣
　　辨曰析直薪者不費斧訟直理者不費詞為是說者正俗所謂不哭之孩孰不能抱是知常而不知變者也戰國之時處士橫議異端並起聞孟子談仁義其不駭且疑者幾希陳代告子萬章公孫丑之徒見識不及孔子門弟子遠甚酬答之際安得不諄復告之理苟明矣何患乎辭之費乃謂歐陽永叔王介甫蘇子瞻僻好孟子之書為斯文之衰識見之優劣可知矣
　　疑歐陽氏王氏蘇氏未得為眞知孟子者亦隨其所見之淺深志焉而樂道之爾餘隱之之辯已得之矣
　　折𠂻曰悟雲迷失也安雲病人也治雲亂世也喜之之辭也無憂無懼喜孰因來哉孟子曰覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也愚曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也齊晉驅民於鋒鏑湯武拯民於塗炭唐虞措俗於恬愉是故商周之書若有矜喜色虞書二典如平居對語慶賀之容不形焉
　　辨曰孟子勸齊梁滕之君為湯武乃痛詆之謂孟子賣仁義納君於不道而欲易孟子之言曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也又雲齊晉驅民於鋒鏑湯武拯民於塗炭抑何前後之言自相戾歟已不能事父兄而責人以孝弟之道有未至亦其蔽也寐而狂言秪足以駭童稚及長者聞之付一笑爾此辨甚善但已不能事父兄以下文意隱晦似未條暢愚謂學者當先識聖人相傳大體同處然後究其所至之深淺則不出乎大方而義理精矣帝王無二道而民之䝉化不能無淺深使孟子言之固當有辨但鄭謂王者之民驩虞如也則是未識王者氣象彼語堯舜亦徒好高爾非眞知堯舜者也
　　折𠂻曰孫子十三篇不惟武人之根本文士亦當盡心焉其詞約而縟易而深暢而可用論語易大傳之流孟荀楊著書皆不及也以正合以竒勝非善也正變為奇奇變為正非善之善也即奇為正即正為奇善之善也辨曰昔吾夫子對衞靈公以軍旅之事未之學答孔文子以甲兵之事未之聞及觀夾谷之㑹則以兵加萊人而齊侯懼費人之亂則命將士以伐之而費人北嘗曰我戰則克而冉有亦曰聖人文武並用孔子豈有眞未學未聞哉特以軍旅甲兵之事非所以為訓也乃謂孫子十三篇不惟武人根本文士所當盡心其詞可用論語易大傳之流孟荀楊著書皆不及是啟人君窮兵黷武之心庸非過歟叛吾夫子已甚矣何立言之不審也
　　此叚本不必辨但斯人薄三王罪孟子而尊堯舜似矣乃取孫武之書厠之易論語之列何其駁之甚歟愚前所謂鄭氏未能眞知堯舜而好為太高之論以駭世若商鞅之談帝道於是信矣
　　折𠂻曰京師坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之當其直則售意其知價也知價不可復愚酬之過其直則不售意其不知價也不知價則唯吾之愚必極其所索而後售孟軻抱縱橫之具餙以仁義行鬻於齊齊王酬之以客卿且曰我欲中國而授孟子室飬弟子以萬鍾軻意齊王不知價者遂愚齊王求極所索而後售齊王徐而思軻之言曰王如用予則齊王猶反掌開闢以來無是理是必索高價者悔而不酬軻亦覺齊王之稍覺也卷而不售抱之以他徐而自思曰齊王之酬我其直矣矯然不售行將安鬻遲遲吾行三宿出晝冀齊王呼已而還直是又市井販婦行鬻漁鹽果菜之態京師坐鬻猶有體小兒方啼而怒進以飯推而不就徐其怒歇而飢也睨然望人進之矣軻之去齊畱齊兒態也夫辨曰子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善價而沽cq=623諸子曰沽之哉沽之哉我待價者也吾夫子大聖人也猶待價而沽況孟子乎孟子抱仁義之道較其美非止荊玉之比也急於求售而獻非其人未免刖足爾孰若珍其貨而後市乎孟子三宿去齊乃孔子去魯之意萬一齊王省悟聼納其說舉安天下之民而其價豈止十五城之重哉乃謂孟子索直於齊如市販婦兒之態不若京師坐鬻者猶有體其言過矣詆孟子未有若此言之醜者雖欲自絶而於日月何傷乎有不必辨已然欲與之辨則亦有說矣孟子之稱孔子曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速而孔子之自言曰無可無不可又曰我待價者也今以夫子之事觀之則斯言皆非虛語矣孟子學孔子而得其傳焉其去齊之果而出晝之遲皆天理之自然而未嘗有毫髪私心也非知其所傳者何事則何足以語是哉
　　折𠂻曰秦始皇漢武帝唐太宗欲無夷狄韓愈欲無釋老孟子欲無楊墨甚哉未之思也天不唯慶雲瑞雲景風時雨而霜雹降焉地不唯五糓桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不唯龜龍鱗鳯而鴟梟豺狼蛟鼉出焉古今豈有無小人之國哉作易者其知道乎
　　辨曰秦始皇漢武帝唐太宗欲無夷狄是皆好大喜功窮兵黷武之過孟子欲無楊墨韓子欲無釋老豈愛摩頂放踵利天下為之一則為義之偏其過至於無君一則為仁之偏其過至於無父先王大道由是榛塞孟子辭而闢之然後廓如也釋氏生西竺漢明帝始求事之老氏生周末西漢竇後始好尚之自晉梁以及於唐其教顯行韓公力排斥之然後大道得不冺絶有識之士謂洪水之害害於人身邪說之害害於人心身之害為易見尚可避者心之害為難知溺其說者形存而生亡矣自非知識高明孰知其害而務去之乎韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之詎不信夫且夫唐虞三代之盛時未嘗有所謂釋老楊墨者苟欲其無亦不為過而謂地不唯五榖桑麻而荑稗鉤吻生焉世豈有種五榖桑麻而不去荑稗鉤吻者歟若孟子者正務去荑稗鉤吻之害而欲五榖桑麻之有成也今乃立異論以攻之是誠何心哉予懼聖道之不明故不得不與之辨或曰二三君子近世最為知名者後學多宗其議論孟子之書講之熟矣非之詆之不徒為是紛紛也理有窒礙可得而隱乎子辨則辨矣其如招咎何答之曰余貧且賤固知其不免也然吾夫子之道得孟氏而益尊使其可非可詆則吾夫子之道何能而益尊歟世之學者貴耳賤目厭常好怪往往喜其立論之異誠以孟子為不足學羞稱王道恥言仁義叛道亂倫淪胥為禽獸之歸矣予為此憂不得已而與之辨務明仁義而已矣是我咎我遑恤乎哉遑恤乎哉
　　知堯舜孔孟所傳之正然後知異端之為害也深而息邪距詖之功大矣彼曰景風時雨與戾氣旱蝗均出於天五榖桑麻與荑稗鉤吻均出於地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風時雨而無戾氣旱蝗有五榖桑麻而無荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之闢異端如宣王之攘夷狄其志亦若此而已豈秦始皇漢武帝之比哉聖人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀㤗否剝復名卦之意則可見矣而曰古今豈有無小人之國哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉
　　鬍子知言疑義
　　知言曰天命之謂性性天下之大本也堯舜禹湯文王仲尼六君子先後相詔必曰心而不曰性何也曰心也者知天地宰萬物以成性者也六君子盡心者也故能立天下之大本人至於今賴焉不然異端並作物從其類而瓜分孰能一之
　　熹謂以成性者也此句可疑欲作而綂性情也如何栻曰綂字亦恐未安欲作而主性情如何
　　熹謂所改主字極有功然凡言刪改者亦且是私竊講貫議論以為當如此耳未可遽塗其本編也如何熹按孟子盡心之意正謂私意脫落衆理貫通盡得此心無盡之體而自是擴充則可以即事即物而無不盡其全體之用焉爾但人雖能盡得此體然存養不熟而於事物之間一有所蔽則或有不得盡其用者故孟子既言盡心知性又言存心養性葢欲此體常存而即事即物各用其極無有不盡雲爾以大學之序言之則盡心知性者致知格物之事存心養性者誠意正心之事而夭壽不貮修身以俟之者修身以下之事也此其次序甚明皆學者之事也然程子盡心知性不假存養其唯聖人乎者葢惟聖人則合下盡得此體而用處自然無所不盡中間更不湏下存養充擴節次功夫然程子之意亦指夫始條理者而為言非便以盡心二字就功用上說也今觀此書之言盡心大抵皆就功用上說又便以為聖人之事竊疑未安〈舊說未明今別改定如此〉　祖謙曰成性固可疑然今所改定乃兼性情而言則與本文設問不相應來諭以盡心為集大成者之始條理則非不可以為聖人事但鬍子下者也兩字卻似㫁定爾若言六君子由盡其心而能立天下之大本如此　熹謂論心必兼性情然後語意完備若疑與所設問不相應而者也二字亦有未安則熹欲別下語雲性固天下之大本而情亦天下之逹道也二者不能相無而心也者知天地宰萬物而主性情者也六君子惟盡其心故能立天下之大本行天下之逹道人至於今賴焉〈云云〉不知更有病否若所謂由盡其心者則詞恐太狹不見程子所謂不假存養之意
　　知言曰天理人慾同體而異用同行而異情進脩君子宜深別焉
　　熹按此章亦性無善惡之意與好惡性也一章相類似恐未安葢天理莫知其所始其在人則生而有之矣人慾者梏於形雜於氣狃於習亂於情而後有者也然既有而人莫之辨也於是乎有同事而異行者焉有同行而異情者焉君子不可以不察也然非有以立乎其本則二者之幾微瞹萬變夫孰能別之今以天理人慾混為一區恐未允當　祖謙曰天理人慾同體而異用者卻似未失葢降𠂻秉彛固純乎天理及為物所誘人慾滋熾天理泯滅而實未嘗相離也同體異用同行異情在人識之爾　熹再詳此論鬍子之言葢欲人於天理中揀別得人慾又於人慾中便見得天理其意甚切然不免有病者葢既謂之同體則上面便著人慾兩字不得此是義理本原極精㣲處不可少差試更子細玩索當見本體實然只一天理更無人慾故聖人只說克己復禮教人實下工夫去卻人慾便是天理未嘗教人求識天理於人慾汨沒之中也若不能實下功夫去卻人慾則雖就此識得未嘗離之天理亦安所用乎
　　知言曰好惡性也小人好惡以己君子好惡以道察乎此則天理人慾可知
　　熹按此章即性無善惡之意若果如此則性但有好惡而無善惡之別矣君子好惡以道是性外有道也察乎此則天理人慾可知是天理人慾同時並有無先後賓主之別也然則所謂天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳者果何謂乎龜山楊子曰天命之謂性人慾非性也卻是此語直截而鬍子非之誤矣　栻曰好惡性也此一語無害但著下數語則為病矣今欲作好惡性也天理之公也君子者循其性者也小人則以人慾亂之而失其則矣　熹謂好惡固性之所有然直謂之性則不可葢好惡物也好善而惡惡物之則也有物必有則是所謂形色天性也今欲語性乃舉物而遺則恐未得為無害也
　　知言曰心無不在本天道變化為世俗酬酢參天地備萬物人之為道至大也至善也放而不知求耳聞目見為己蔽父子夫婦為己累衣裘飲食為己欲既失其本矣猶皆曰我有知論事之是非方人之短長終不知其䧟溺者悲夫故孟子曰學問之道無他求其放心而已矣
　　熹按人之為道至善也至大也此說甚善若性果無善惡則何以能若是耶　栻曰論性而曰善不足以名之誠為未當如元晦之論也夫其精㣲純粹正當以至善名之龜山謂人慾非性亦是見得分明故立言直截耳遺書中所謂善固性也惡亦不可不謂之性也則如之何譬之水澄清者其本然者也而或渾焉則以夫儷滓之雜也方其渾也亦不可不謂之水也夫專善而無惡者性也而其動則為情情之發有正有不正焉其正者性之常也而其不正者物慾亂之也於是而有惡焉是豈性之本哉其曰惡亦不可不謂之性者葢言其流如此而性之本然者亦未嘗不在也故善學者化其滓以澄其初而已　熹詳此論性甚善但明道所謂惡亦不可不謂之性是説氣稟之性觀上下文可見　熹又看此章雲本天道變化為世俗酬酢疑世俗字有病猶釋子之謂父母家為俗家也改作日用字如何　熹又細看雖改此字亦為未安葢此兩句大意自有病聖人下學而上逹盡日用酬酢之理而天道變化行乎其中耳若有心要本天道以應人事則胷次先橫了一物臨事之際著意將來把持作弄而天人之際終不合矣大抵自謝子以來雖說以灑掃應對為學然實有不屑卑近之意故纔說灑掃應對便湏急作精義入神意思想像主張惟恐其滯於小也如為朱子發說論語乃雲聖門學者敢以天自處皆是此箇意思恐不免有病也〈又雲以其小者移於小物作日用工夫正是打成兩截也〉
　　知言曰或問性曰性也者天地之所以立也然則孟軻氏荀卿氏揚雄氏之以善惡言性也非歟曰性也者天地鬼神之奧也善不足以言之況惡乎哉或又曰何謂也曰宏聞之先君子曰孟子所以獨出諸儒之表者以其知性也宏請曰何謂也先君子曰孟子道性善雲者歎美之詞不與惡對或問心有死生乎曰無死生曰然則人死其心安在曰子既知其死矣而問安在耶或曰何謂也曰夫惟不死是以知之又何問焉或者未逹鬍子笑曰甚哉子之蔽也子無以形觀心而以心觀心則其知之矣
　　熹按性無善惡心無死生兩章似皆有病性有善惡前此論之已詳心無死生則幾於釋氏輪迴之說矣天地生物人得其秀而最靈所謂心者〈闕〉夫虛靈知覺之性猶耳目之有見聞耳在天地則通古今而無成壊在人物則隨形氣而有始終知其理一而分殊則亦何必為是心無死生之說以駭學者之聼乎　栻曰心無死生章亦當刪去
　　知言曰凡天命所有而衆人有之者聖人皆有之人以情為有累也聖人不去情人以才為有害也聖人不病才人以欲為不善也聖人不絶欲人以術為傷徳也聖人不棄術人以憂為非逹也聖人不忘憂人以怨為非𢎞也聖人不釋怨然則何以別於衆人乎聖人發而中節而衆人不中節也中節者為是不中節者為非挾是而行則為正挾非而行則為邪正者為善邪者為惡而世儒乃以善惡言性邈乎遼哉
　　熹按聖人發而中節故為善衆人發不中節故為惡世儒乃以善惡言性邈乎遼哉此亦性無善惡之意然不知所中之節聖人所自為耶將性有之耶謂聖人所自為則必無是理謂性所固有則性之本善也明矣　栻曰所謂世儒殆指荀楊荀楊葢未知孟子所謂善也此一叚大抵意偏而詞雜當悉刪去　熹謂此叚不可盡刪但自聖人發而中節以下刪去而以一言㫁之雲亦曰天理人慾之不同爾　栻曰所謂輕詆世儒之過而不自知其非恐氣未和而語傷易析理當極精㣲毫釐不可放過至於尊譲前輩之意亦不可不存也　熹觀此論切中淺陋之病謹已刪去訖
　　知言曰彪居正問心無窮者也孟子何以言盡其心曰惟仁者能盡其心居正問為仁曰欲為仁必先識仁之體曰其體如何曰仁之道𢎞大而親切知者可以一言盡不知者雖設千萬言亦不知也能者可以一事舉不能者雖指千萬事亦不能也曰萬物與我為一可以為仁之體乎曰子以六尺之軀若何而能與萬物為一曰身不能與萬物為一心則能矣曰人心有百病一死天下之物有一變萬生子若何而能與之為一居正竦然而去他日某問曰人之所以不仁者以放其良心也以放心求心可乎曰齊王見牛而不忍殺此良心之苗裔因利慾之間而見者也一有見焉操而存之存而養之養而充之以至於大大而不已與天同矣此心在人其發見之端不同要識之而已
　　熹按欲為仁必先識仁之體此語大可疑觀孔子答門人問為仁者多矣不過以求仁之方告之使之從事於此而自得焉爾初不必使先識仁體也又以放心求心之問甚切而所答者反若支離夫心操存舍亡間不容息知其放而求之則心在是矣今於己放之心不可操而復存者置不復問乃俟異時見其發於他處而後從而操之則夫未見之間此心遂成間斷無復有用功處及其見而操之則所操者亦發用之一端耳於其本源全體未嘗有一日涵養之功便欲擴而充之與天同大愚竊恐其無是理也　栻曰必待識仁之體而後可以為仁不知如何而可以識也學者致為仁之功則仁之體可得而見識其體矣則其為益有所施而亡窮矣然則答為仁之問宜莫若敬而已矣　祖謙曰仁體誠不可遽語至於答放心求心之問卻自是一說蓋所謂心操存舍亡間不容息知其放而求之則心在是矣者平時持養之功也所謂良心之苗裔因利慾而見一有見焉操而存之者隨事體察之功也二者要不可偏廢苟以此章欠說涵養一叚未見之間此心遂成間㫁無復用功處矣是若曰於已放之心置不復問乃俟其發見於他處而後從而操之語卻似太過蓋見牛而不忍殺乃此心之發見非發見於他處也又謂所操者亦發用之一端鬍子固曰此良心之苗裔固欲人因苗裔而識本根非徒認此發用之一端而已　熹謂二者誠不可偏廢然聖門之教詳於持養而略於體察與此章之意正相反學者審之則其得失可見矣孟子指齊王愛牛之心乃是因其所明而導之非以為必如此然後可以求仁也夫必欲因苗裔而識本根孰若培其本根而聼其枝葉之自茂耶
　　知言曰天地聖人之父母聖人天地之子也有父母則有子矣有子則有父母矣此萬物之所以著見道之所以名也非聖人能名道也有是道則有是名也聖人指明其體曰性指明其用曰心性不能不動動則心矣聖人傳心教天下以仁也
　　熹按心性體用之雲恐自上蔡謝子失之此雲性不能不動動則心矣語尤未安凡此心字皆欲作情字如何栻曰心性分體用誠為有病此若改作性不能不動
　　動則情矣一語亦未安不若伊川雲自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情語意精宻也此一叚似亦不必存　熹詳此段誠不必存然性不能不動此語卻安但下句卻有未當爾今欲存此以下而頗改其語雲性不能不動動則情矣心主性情故聖人教人以仁所以傳是心而妙性情之徳又按伊川有數語說心字皆分明此一段卻難曉不知有形二字合如何說





　　晦庵集巻七十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十四　　　　　宋　朱子　撰雜著
　　更同安縣學四齋名
　　學舊有四齋許同年去其半以省長諭具員之冗故今唯兩齋而四門如故又皆錯亂不得其所至於命名之義亦有未安蓋如彚征之名乃學優而仕之事非學者所宜先也揭而名之是以利祿誘人豈斆學者之意哉今欲復四齋之舊以志道據德依仁游藝目之東西相次自北而南誦習之區各仍舊貫易日新長諭爲志道長諭彚征長諭爲游藝長諭其據德依仁兩齋請學諭直學選本位學生〈不係教養人〉權充齋長或齋諭許隨衆升堂聽講本學更不差人以塞希覬之路諸職事以爲如何幸與諸生議以見告條其不便者熹且罷行之
　　同安縣諭學者
　　學如不及猶恐失之此君子所以孜孜焉愛日不倦而競尺寸之隂也今或聞諸生晨起入學未及日中而各已散去此豈愛日之意也哉夫學者所以爲己而士者或患貧賤勢不得學與無所於學而已勢得學又不爲無所於學而猶不勉是亦未嘗有志於學而已矣然此非士之罪也教不素明而學不素講也今之世父所以詔其子兄所以勉其弟師所以教其弟子弟子之所以學舍科舉之業則無爲也使古人之學止於如此則凡可以得志於科舉斯已爾所以孜孜焉愛日不倦以至乎死而後己者果何爲而然哉今之士唯不知此以爲苟足以應有司之求矣則無事乎汲汲爲也是以至於惰遊而不知反終身不能有志於學而君子以爲非士之罪也使教素明於上而學素講於下則士者固將有以用其力而豈有不勉之患哉熹是以於諸君之事不欲舉以有司之法而姑以文告焉諸君苟能致思於科舉之外而知古人之所以爲學則將有欲罷而不能者熹所企而望也
　　諭諸生
　　古之學者八嵗而入小學學六甲五方書計之事十五而入大學學先聖之禮樂焉非獨教之固將有以養之也蓋理義以養其心聲音以養其耳采色以養其目舞蹈降登疾徐俯仰以養其血脈以至於左右起居盤盂几杖有銘有戒其所以養之之具可謂備至爾矣夫如是故學者有成材而庠序有實用此先王之教所以爲盛也自學絶而道喪至今千有餘年學校之官有教養之名而無教之養之之實學者挾筴而相與嬉其間其傑然者乃知以干祿蹈利爲事至於語聖賢之餘旨究學問之本原則罔乎莫知所以用其心者其規爲動息舉無以異於凡民而有甚者焉嗚呼此教者過也而豈學者之罪哉然君子以爲是亦有罪焉爾何則今所以異於古者特聲音采色之盛舞蹈降登疾徐俯仰之容左右起居盤盂几杖之戒有所不及爲至推其本則理義之所以養其心者故在也諸君日相與誦而傳之顧不察耳然則此之不爲而彼之久爲又豈非學者之罪哉僕以吏事得與諸君遊今期年矣諸君之業不加進而行誼無以自著於州里之間僕心愧焉今既増修講問之法葢古者理義養心之術諸君不欲爲君子耶則誰能以是強諸君者苟有志焉是未可以舍此而他求也幸願留意毋忽
　　諭諸職事
　　嘗謂學校之政不患法制之不立而患理義之不足以悅其心夫理義不足以悅其心而區區於法制之末以防之是猶決湍水注之千仭之壑而徐翳蕭葦以捍其衝流也亦必不勝矣諸生蒙被教養之日久矣而行誼不能有以信於人豈專法制之不善哉亦諸君子未嘗以禮義教告之也夫教告之而不從則學者之罪苟爲未嘗有以開導教率之則彼亦何所趨而興於行哉故今増修講問之法諸君子其專心致思務有以漸摩之無牽於章句無滯於舊聞要使之知所以正心誠意於飲食起居之間而由之以入於聖賢之域不但爲舉子而已豈不美哉然法制之不可後者亦既議而起之矣惟諸君子相與堅守而力持之使義理有以博其心規矩有以約其外如是而學者猶有不率風俗猶有不厚則非有司之罪惟諸君留意
　　補試牓諭
　　葢聞君子之學以誠其身非直爲觀聽之美而已古之君子以是行之其身而推之以教其子弟莫不由此此其風俗所以淳厚而德業所以崇髙也近世之俗不然自父兄所以教其子弟固已使之假手程文以欺罔有司矣新學小生自爲兒童時習見其父兄之誨如此因恬不以爲愧而安受其空虛無實之名內以傲其父兄外以驕其閭里終身不知自力以至卒就小人之歸者未必不由此也故今勸諭縣之父兄有愛其子弟之心者其爲求明師良友使之究義理之指歸而習爲孝弟馴謹之行以誠其身而已祿爵之不至名譽之不聞非所憂也何必汲汲使之俯心下首務欲因人成事以幸一朝之得而貽終身之羞哉今茲試補縣學弟子員屬熹典領故茲勸諭各宜知悉
　　策試牓諭
　　孟子稱君子之所以教者五而答問居一焉今發策以觀二三子之所藴而折中之是乃古之所謂答問者非徒相與以爲諛也自今諸生條對所問宜湛思正論於答問之際審加意焉若夫朝廷之事則非草茅所宜言而師生相與之誠意亦不當數見於文字之間也二三子慎之
　　策問
　　問古之學者始乎爲士終乎爲聖人此言知所以爲士則知所以爲聖人矣今之爲士者衆而求其至於聖人者或未聞焉豈亦未知所以爲士而然耶將聖人者固不出於斯人之類而古語有不足信者耶顔子曰舜何人哉予何人哉孟子所願則學孔子二子者豈不自量其力之所至而過爲斯言耶不然則士之所以爲士而至於聖人者其必有道矣二三子固今之士是以敢請問焉
　　問建首善自京師始而達於四方郡邑海隅障徼之逺莫不有學此三代之制與今皆然也然考其風俗之流有薄有厚有失有得則其不相逮至逺豈古今之所以學者異耶將所以學者不必異特業之有至有不至耶二三子釋菜之初願陳二者之説分別而審言之以觀二三子所以來之意也
　　問孟子曰頌其詩讀其書不知其人可乎近世以學名家如海陵胡先生歐陽文忠公王文公司馬文正公蘇編禮父子程御史兄弟其立言具在二三子固嘗讀而誦之矣其於先賢聖人之遺旨孰爲得其宗者耶願與聞之
　　問孔子曰友其士之仁者又曰就有道而正焉又曰以友輔仁葢學者之於師友其不可以後如此而孟子曰子歸而求之有餘師又曰君子欲其自得之必如是是豈師友之所能與哉孟子學孔子者而其立言如此豈有異旨哉幸詳言之以觀二三子所以從事於斯者如何也
　　問世言聖人生知安行不待學而知且能也若孔子者可謂大聖人矣而曰我學不厭又曰吾十有五而志於學又曰不如丘之好學非有待於學耶抑所以學者異乎人之所謂學者耶然則夫子之所以學者果何以也至如稱顔子以好學則曰不遷怒不貳過語學者以好學則曰食無求飽居無求安敏於事而愼於言就有道而正焉至其他縱言至於學者難徧以疏舉不其與夫子之所以自謂者有辨耶其無辨也幸詳陳之
　　問唐開元釋奠儀設先聖神位於堂西東向先師位其東北南向初不雲有像設及從祀諸子也今以當時人文章所記著考之則皆爲夫子南面像門人亦像十子而圖其餘於壁是則開元之制施用於當時者亦無幾耳二三子試實其所以然而斷其得失以對
　　問聖人逺矣六經或在或亡諸子各自爲家與夫諸儒之説經者又皆雜亂而無所統一士之有意於聖人者舍是三者亡以見之矣是將因是以求之耶則其絶亡者不可以屬其雜亂者又易以惑人求以自通不亦難哉或者又以爲道非言説所載顧力行如何耳二者之論僕未能得其中亦諸君所宜講而思也
　　問古以孝廉舉士今廢其科入官者一於進士與夫公卿大夫之世而已而所以馭其行者則於參選問其葬父母與否於薦舉使舉者任其不犯入已贓此孝廉之遺意而責之則已恕矣然猶有不能者何也將所以厲之者非其本與抑法廢不修而然也今欲獻言於上請以古制舉士而嚴今之法以禦其末流二三子以爲便則具其施行之語爲有司陳之
　　問大學之序將欲明明德於天下必知於正心誠意而求其所以正心誠意者則曰致知格物而已然自秦漢以來此學絶講雖躬行君子時或有之而無曰致知格物雲者不識其心果已正意果已誠未耶若以爲未也則行之而篤化之而從矣以爲己正且誠耶則不由致知格物以致之而何以致然也願二三子言其所以而並以致知格物之所宜用力者爲僕一二陳之
　　問先王之世選舉之法書其德行道藝者起於鄉閭容或不公而唐虞以來至於成周數百年之間書傳所記無以選舉不實累其上者何耶逮至後世變而任以一切之法若糊名竄書而校其一日之長者亦可謂至公矣而屬者廷議猶謂禁防少弛權倖因以躐取世資者何耶
　　問書稱堯平章百姓百姓昭明説者以爲百姓者百官族姓雲爾夫以百官族姓無不昭明則堯之所與共天職者富矣及其疇咨廷臣欲任以事則放齊稱子朱驩兠舉共工四岳薦鯀惡在其昭明也耶夫子敘書斷自堯典將以遺萬世大法而其言若此此又何耶夫子嘗稱觀人至於察其所安則人焉廋哉帝堯之聖豈獨昧此耶以帝堯之舉而三人者若此然則三代選舉之法書其德行道藝始於鄉閭者其可盡信也耶二三子其辨明之
　　問臺諫天子耳目之官於天下事無所不得言十餘年來用人出宰相私意盡取當世頑頓嗜利無恥之徒以充入之合黨締交共爲姦慝乃者天子灼知其弊既斥去之乃咨人望使任斯職又下明詔以申警之士懐負所學以仕於世至此可謂得所施矣而崇論𢎞議未能有所聞於四方何耶今天下之事衆矣二三子試以身代諸公而任其責以爲所當言者何事爲大
　　問官材取士之法三代尚矣漢魏以來至於晉唐郡國選舉公府辟召其法不同然上之所取乎下者其路博故下之所學以待問者亦各有所以而不專於文藝之一長也至國朝始專以進士入官雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者然亦不過文藝而已夫文者士之末其在君子小人無常分士或懐負道德而不能此與雖能而恥不屑就者國家安得而用之耶今誠欲復取古制施行之則二三子之意以何者爲便
　　問漢世專門之學如歐陽大小夏侯孔氏書齊魯韓毛詩後氏戴氏禮董氏春秋梁丘費氏易今皆亡矣其僅有存者又已列於學官其亦可以無惡於專門矣而近世議者深斥之將謂漢世之專門者耶抑別有謂也今百工曲藝莫不有師至於學者尊其所聞則斥以爲專門而深惡之不識其何説也二三子陳之
　　問泉之爲州舊矣其粟米布縷力役之徵嵗入於公者蓋有定計祿士廩軍自昔以來量是以爲出不聞其不足也有不足則不爲州久矣而比年以來困竭殊甚帑藏蕭然無旬月之積二千石每至往往未及下車而惟此之問然文符益繁縣益急民益貧財賦益屈此其故何耶諸君熟計可行之策無爲文詞而已
　　問夫子稱郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝夫天之與上帝其果有異耶抑不異也後世鄭康成王肅之徒各以其所聞爲説甚者至流於䜟緯譎恠不可質究皆聖賢所不道其果有可取耶抑無取也恭惟國家承百王之流弊稽古禮文之事既久而後大備二三子考先儒之論而折中之以聖制宜有定矣陳之毋隱
　　問經廢不講久矣士之賢者亦或留意焉而其所以用力者則異而不同也葢或不求甚解而篤意於近思或恃爲攷證而昧於至理務深眇者放宕而不根干利祿者涉獵而無本是四者之於經其得失孰甚二三子言之
　　問漢藝文志春秋家列左氏傳國語皆出魯太史左丘明蓋自司馬子長劉子駿已定爲丘明所著班生從而實之耳至唐柳宗元始斥外傳爲淫誣不槩於聖非出於左氏近世劉侍讀敞又以論語考之謂丘明自夫子前人作春秋內外傳者乃左氏非丘明也諸家之説既異而柳子之爲是論又自以爲有得於中庸二三子論其是非焉
　　問荀子著書號其篇曰性惡以詆孟子之雲性善者而曰塗人可以爲禹夫禹大聖人也語其可知之質可能之具乃在夫塗之人耳人之性也豈果爲惡哉然且雲爾者何也二三子推其説以告
　　問李師錫者以書抵韓子稱其所爲不違孔子不以雕琢爲工而韓子報之曰愈將有深於是者與吾子樂之今韓子之書具在所謂深於是者果何所指而言耶問夫子講教洙泗之間三千之徒七十之賢所學者何業所習者何事其言曰二三子以我爲隱乎吾無隱乎爾所隱者復何説飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣所樂者抑又何謂耶
　　問忠信所以進德而夫子之所以教與夫曽子所以省其身亦無不曰忠信雲者而夫子又斥言必信行必果者爲小人孟子亦謂言不必信行不必果二端異焉然則學者將何所蹈而可將不必信且果者耶則子路有欺天之失微生有乞醯之譏將必信且果耶則硜硜之號非所以飾其身也二三子其揚㩁之
　　問頃與二三子從事於論語之書凡二十篇之説者二三子盡觀之矣雖未能究其義如其文然不可謂未嘗用意於此也惟其逺者大者二三子固已得諸心而施諸身矣亦可以幸教有司者耶不然則二三子之相從於此非志於道利焉而已耳非所望於二三子也問仁之體誠深矣自孔門弟子之所以問夫子之所以答與夫後之諸子之所以筆之於書者皆未嘗同也二三子總其所論而折中之必有得矣其有以幸教問人幼而學之壯而欲行之諸君子今日之所學他日之所以行其可得聞歟
　　問漢大司農丞夀昌議常平之法而御史大夫望之奏以爲非是二者孰爲合於先王之意而施於當今亦孰爲宜耶二三子欲通當世之務不可以不熟察而別言之
　　問國朝官材取士之法進士而已雖間設科目如所謂賢良方正博學宏詞者特以疑文隱義困於所不知如此則賢且良矣至以博學宏詞自命而試於禮部者則又可笑蓋遲明裹飯揭篋而坐於省門以竢漏啓鑰而入視所命題退發篋搜之則其中古今事目次輯鱗比而亦有成章矣其平居講學專乎此甚者至於不復讀書也進士之得人已疎濶矣而所設二科者又如此然則士有懐負道藝以陸沉乎下者其勢必恥乎此而亦庸有不能者國家安得而用之耶二三子策以爲如何而可
　　問三代學校之制自家塾黨庠遂序以至於國則有學焉其選士興賢之法父師少師之教見於周官王制禮家之説者尚可考也今家塾黨庠遂序之制未立是以州縣雖有學而士之耕養於田裡者逺不能至獨城闕之子得以家居廩食而出入以嬉焉至其補弟子員則去留之節又一決於文藝使士之靜厚原慤者以木訥見罷而偶能之者雖纎浮佻巧無不與在選中如此是學之爲教己不能盡得可教之才而教之者又非有父師少師之齒德也噫法之未能如古則學校之爲益亦少哉願二三子考其所聞於古而今可行者悉著於篇將摭其施行之語以觀二三子於當世之務如何也問禮雲禮雲玉帛云乎哉樂雲樂雲鐘鼓云乎哉而夫子之於告朔愛其一羊而不忍去於齊聞韶至於三月而不知肉味何也抑其所以如此者其意乃有所屬而非玉帛鐘鼓之謂耶然則果何所屬也幸二三子詳陳之
　　問間者天子數下寛大詔書弛民市征口筭與夫逃賦役者之布又詔稅民毋㑹其踦贏以就成數又詔郡國毋得以羨餘來獻求幸媚恭惟聖天子所以加惠此民者可謂無不至矣外是數者亦可以議蠲復以助廣聖治之萬分者乎願與二三子預講明之以待召問而發焉
　　問先王之世士出於田裡者有黨庠遂序之教而公卿大夫之子弟則又有成均之法以養之蓋無不學之人則無不治之官矣後世士不皆業於學校而學校所以教之者亦非復古法至於卿大夫之子弟則又有塊然未嘗讀書識字而直爲王官者如是而欲吏稱民安化行俗美於誰責而可哉今欲使之學者必出於庠序世其祿者必出於成均而所以教之者必自灑掃應對進退以至於義精仁熟格物致知以至於治國平天下又當皆合乎先王之意不但爲文詞而已二三子考於經以爲如之何而可也詳以著於篇無所隱
　　問瑞應之説所從來久如鳳凰嘉禾騶虞麟趾皆載於書詠於詩其爲瑞也章章矣而或者謂休符不於祥於其仁而已至引白雉黃犀之屬以爲不祥莫大焉此其説與詩書異矣其亦有所本耶前世祥瑞或以改元紀號或以被之歌又或自以德薄抑而不當凡此數者又孰爲得失耶願二三子陳之
　　問世謂莊周之學出於老氏故其書規模本趣大畧相似也至韓子退之始謂子夏之學其後有田子方子方之後流而爲莊周然則周者未嘗學老耼也至以其書之稱子方者考之則子方之學子夏周之學子方者皆不可見韓子之言何據耶又禮經記孔子之言有得於老耼者亦與今道德上下篇絶不相似而莊生之言則實近之皆不可曉敢請問於諸君焉
　　白鹿書堂策問
　　孔子歿七十子喪楊墨之徒出孟子明孔子之道以正之而後其説不得肆千有餘年諸生皆誦説孔子而獨荀卿楊雄王通韓愈號爲以道鳴者然於孟子或非之或自比焉或無稱焉或尊其功以爲不在禹下其歸趣之不同既如此而是數子者後議其前或以爲同門而異戸或無稱焉或以爲大醇而小疵而不得與於斯道之傳者其於楊墨或微議其失或無稱焉或取焉以配孔子其取予之不同又如此是亦必有説矣本朝儒學最盛自歐陽氏王氏蘇氏皆以其學行於朝廷而胡氏程氏亦以其學傳之學者然王蘇本出於歐陽而其末有大不同者胡氏孫氏亦不相容於當時而程氏尤不合於王與蘇也是其於孔子之道孰得孰失豈亦無有可論者耶楊墨之説則熄矣然其説之流豈亦無有未盡冺滅者耶後世又有佛老之説其於楊墨之説同耶異耶自揚雄以來於是二家是非之論蓋亦多不同者又孰爲得其正耶二三子其詳言之
　　問呂伯恭三禮篇次
　　儀禮附記上篇
　　士冠禮〈冠義附〉　　　　　士㛰禮〈婚義附〉
　　士相見禮　　　　　　鄉飲酒禮〈鄉飲酒義附〉
　　鄉射禮〈射義附〉　　　　　燕禮〈燕義附〉
　　大射禮　　　　　　　聘禮〈聘義附〉
　　公食大夫禮　　　　　覲禮
　　儀禮附記下篇
　　喪服〈喪服小記大傳月服問間傳附〉　　士喪禮
　　既夕禮　　　　　　　士虞禮〈喪大記奔喪問表曽子問檀弓附〉
　　特牲饋食禮　　　　　少牢饋食禮
　　有司〈祭義祭統附〉
　　禮記篇次
　　曲禮內則玉藻少衣投壺深衣〈六篇爲一類〉
　　王制月令祭法〈三篇爲一類〉
　　文王庶子禮運禮器郊特牲明堂位大傳〈與喪小記誤處多當釐正〉
　　樂記〈七篇爲一類〉
　　經解哀公問仲尼燕居坊記儒行〈六篇爲一類〉
　　學記中庸表記緇衣大學〈五篇爲一類〉
　　以上恐有未安幸更詳之
　　記解經
　　凡解釋文字不可令註腳成文成文則注與經各爲一事人唯看注而忘經不然即須各作一畨理㑹添卻一項功夫竊謂須只似漢儒毛孔之流畧釋訓詁名物及文義理致尤難明者而其易明處更不須貼句相續乃爲得體蓋如此則讀者㸔注即知其非經外之文卻須將注再就經上體㑹自然思慮歸一功力不分而其玩索之味亦益深長矣
　　修韓文舉正例
　　大書本文定本上下文無同者即只出一字有同字者即並出上一字疑似多者即出全句
　　字有差互即注云某本作某某本作某〈二字及全句下即注首加本字後放此〉今按云云當從某本〈本同者即前雲某某本後雲某等本後放此〉字有多少即注云某本有某本無字有顚倒即注云某某字某本作某某今按以下並同
　　史館修史例
　　先以厯內年月日下刷出合立傳人姓名排定總目次將就題名內刷出逐人拜罷年月注於本目之下次將取到逐人碑誌行狀奏議文集之屬附於本目之下〈各注起某年終某年〉
　　次將總目內刷出收索到文字人姓名略具鄉貫履歴鏤版行下諸州曉示搜訪取索仍委轉運司專一催督每月上旬差人申送本院不得附遞恐有損失如本月內無收到文字亦仰依限差人申報
　　置諸路申送文字格眼簿一路一扇一月一眼如有申到記當日內收附勾銷注於總目本姓名下依前例
　　讀書之要
　　或問程子通論聖賢氣象之別者數條子既著之精義之首而不列於集注之端何也曰聖賢氣象髙且逺矣非造道之深知德之至鄰於其域者不能識而辨之固非始學之士所得驟而語也鄉吾著之書首所以尊聖賢今不列於篇端所以嚴科級亦各有當焉爾且吾於程子之論讀是二書之法則既掇其要而表之於前矣學者誠能深考而用力焉盡此二書然後乃可與議於彼耳曰然則其用力也奈何曰循序而漸進熟讀而精思可也曰然則請問循序漸進之説曰以二書言之則先論而後孟通一書而後及一書以一書言之則其篇章文句首尾次第亦各有序而不可亂也量力所至約其程課而謹守之字求其訓句索其旨未得乎前則不敢求其後未通乎此則不敢志乎彼如是循序而漸進焉則意定理明而無疎易凌躐之患矣是不惟讀書之法是乃操心之要尤始學者之不可不知也曰其熟讀精思者何耶曰論語一章不過數句易以成誦成誦之後反復玩味於燕間靜一之中以須其浹洽可也孟子每章或千百言反復論辨雖若不可涯者然其條理疎通語意明㓗余讀而以意隨之出入往來以十百數則其不可涯者將可有以得之於指掌之間矣大抵觀書先須熟讀使其言皆若出於吾之口繼以精思使其意皆若出於吾之心然後可以有得爾至於文義有疑衆説紛錯則亦虛心靜慮勿遽取捨於其間先使一説自爲一説而隨其意之所之以驗其通塞則其尤無義理者不待觀於他説而先自屈矣復以衆説互相詰難而求其理之所安以考其是非則似是而非者亦將奪於公論而無以立矣大抵徐行卻立處靜觀動如攻堅木先其易者而後其節目如解亂繩有所不通則姑置而徐理之此讀書之法也
　　孟子綱領
　　或問綱領諸説孰爲要曰程子之言之要皆已見於序説矣其以藐大人聖夷惠爲非孟子語則恐其未必然也張子之言亦多可觀但未成性之語自其論易大傳而失之矣後不能悉辨也曰謝氏心性之説如何曰性本體也其用情也心則統性情該動靜而爲之主宰也故程子曰心一也有指體而言者有指用而言者蓋謂此也今直以性爲本體而心爲之用則情爲無所用者而心亦偏於動矣且性之爲體正以仁義禮智之未發者而言不但爲視聽作用之本而已也明乎此則吾之所謂性者彼佛氏固未嘗得窺其仿彿而何足以亂吾之真哉
　　論語課㑹説
　　古之學者潛心乎六藝之文退而考諸日用有疑焉則問問之弗得弗措也古之所謂傳道授業解惑者如此而已後世設師弟子員立學校以羣之師之所講有不待弟子之問而弟子之聽於師又非其心之所疑焉汎然相與以具一時之文耳學問之道豈止於此哉自秦漢以迄今蓋千有餘年所謂師弟子者皆不過如此此聖人之緒言餘㫖所以不白於後世而後世之風流習尚所以不及於古人也然則學者欲求古人之所至其可以不務古人之所爲乎今將以論語之書與諸君相從學而惟今之所講者不足事也是以不敢不以區區薄陋所聞告諸君諸君苐因先儒之説以逆聖人之所志孜孜焉蚤夜以精思退而考諸日用必將有以自得之而以幸教熹也其有不合熹請得爲諸君言之諸君其無勢利之急而盡心於此一有得焉守之以善其身不爲有餘推之以及一鄉一國而至於天下不爲不足熹不肖不敢以是欺諸君也
　　講禮記序説
　　熹聞之學者博學守先王六藝之文誦焉以識其辭講焉以通其意而無以約之則非學也故曰博學而詳説之將以反説約也何謂約禮是也禮者履也謂昔之誦而説者至是可踐而履也故夫子曰君子博學於文約之以禮顔子之稱夫子亦曰博我以文約我以禮禮之爲義不其大哉然古禮非必有經蓋先王之世上自朝廷下達閭巷其儀品有章動作有節所謂禮之實者皆踐而履之矣故曰禮儀三百威儀三千待其人而後行則豈必簡策而後傳哉其後禮廢儒者惜之乃始論著爲書以傳於世今禮記四十九篇則其遺説已學而求所以約之者不可以莫之習也今柯君直學將爲諸君誦其説而講明之諸君其聽之毋忽易曰知崇禮卑禮以極卑爲事故自飲食居處灑掃欬唾之間皆有儀節聞之若不厭行之若瑣碎而不綱然唯愈卑故愈約與所謂極崇之智殆未可以差殊觀也夫如是故成性存存而道義出矣此造約之極功也諸君其聽之毋忽新安朱熹雲
　　白鹿洞書院揭示
　　父子有親　　　君臣有義　　　　夫婦有別長幼有序　　　朋友有信
　　右五教之目堯舜使契爲司徒敬敷五教即此是也學者學此而已而其所以學之之序亦有五焉其別如左
　　愽學之　　　　審問之　　　　　愼思之
　　明辨之　　　　篤行之
　　右爲學之序學問思辨四者所以窮理也若夫篤行之事則自修身以至於處事接物亦各有要其別如左
　　言忠信行篤敬　　懲忿窒慾遷善改過
　　右修身之要
　　正其義不謀其利　明其道不計其功
　　右處事之要
　　已所不欲勿施於人　行有不得反求諸已
　　右接物之要
　　熹竊觀古昔聖賢所以教人爲學之意莫非使之講明義理以修其身然後推以及人非徒欲其務記覽爲詞章以鈎聲名取利祿而已也今人之爲學者既反是矣然聖賢所以教人之法具存於經有志之士固當熟讀深思而問辨之苟知其理之當然而責其身以必然則夫規矩禁防之具豈待他人設之而後有所持循哉近世於學有規其持學者爲已淺矣而其爲法又未必古人之意也故今不復以施於此堂而特取凡聖賢所以教人爲學之大端條列如右而揭之楣間諸君其相與講明遵守而責之於身焉則夫思慮雲爲之際其所以戒謹而恐懼者必有嚴於彼者矣其有不然而或出於此言之所棄則彼所謂規者必將取之固不得而畧也諸君其亦念之哉
　　玉山講義
　　先生曰熹此來得觀學校鼎新又有靈芝之瑞足見賢宰承流宣化興學誨人之美意不勝慰喜又承特設講座俾爲諸君誦説雖不敢當然區區所聞亦不得不爲諸君言之蓋聞古之學者爲已今之學者爲人故聖賢教人爲學非是使人綴緝言語造作文辭但爲科名爵祿之計須是格物致知誠意正心修身而推之以至於齊家治國可以平治天下方是正當學問諸君肄業於此朝夕講明於此必已深有所得不然亦須有疑今日幸得相㑹正好商量彼此之間皆當有益時有程珙起而請曰論語多是説仁孟子卻兼説仁義意者夫子説元氣孟子説隂陽仁恐是體義恐是用先生曰孔孟之言有同有異固所當講然今且當理㑹何者爲仁何者爲義曉此兩字義理分明方於自已分上有用力處然後孔孟之言有同異處可得而論如其不曉自已分上元無工夫説得雖工何益於事且道如何説箇仁義二字底道理大凡天之生物各付一性性非有物只是一箇道理之在我者耳故性之所以爲體只是仁義禮智信五字天下道理不出於此韓文公雲人之所以爲性者五其説最爲得之卻爲後世之言性者多雜佛老而言所以將性字作知覺心意看之非聖賢所説性字本指也五者之中所謂性者是箇真實無妄底道理如仁義禮智皆真實而無妄者也故信字更不須説只仁義禮智四字於中各有分別不可不辨蓋仁則是箇溫和慈愛底道理義則是箇斷制裁割底道理禮則是箇恭敬撙節底道理智則是箇分別是非底道理凡此四者具於人心乃是性之本體方其未發漠然無形象之可見及其發而爲用則仁者爲惻隱義者爲羞惡禮者爲恭敬智者爲是非隨事發見各有苗脈不相殽亂所謂情也故孟子曰惻隱之心仁之端也羞惡之心義之端也恭敬之心禮之端也是非之心智之端也謂之端者猶有物在中而不可見必因其端緒發見於外然後可得而尋也蓋一心之中仁義禮智各有界限而其性情體用又自各有分別須是見得分明然後就此四者之中又自見得仁義兩字是箇大界限如天地造化四序流行而其實不過於一隂一陽而已於此見得分明然後就此又自見各仁字是箇生底意思通貫周流於四者之中仁固仁之本體也義則仁之斷制也禮則仁之節文也智則仁之分別也正如春之生氣貫徹四時春則生之生也夏則生之長也秋則生之收也冬則生之藏也故程子謂四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者正謂此也孔子只言仁以其專言者言之也故但言仁而仁義禮智皆在其中孟子兼言義以其偏言者言之也然亦不是於孔子所言之外添入一箇義字但於一理之中分別出來耳其又兼言禮智亦是如此蓋禮又是仁之著智又是義之藏而仁之一字未嘗不流行乎四者之中也若論體用亦有兩説蓋以仁存於心而義形於外言之則曰仁人心也義人路也而以仁義相爲體用若以仁對惻隱義對羞惡而言則就其一理之中又以未發已發相爲體用若認得熟看得透則玲瓏穿穴縱橫顚倒無處不通而日用之間行著習察無不是著功夫處矣珙又請曰三代以前只是説中説極至孔門答問説著便是仁何也先生曰説中説極今人多錯㑹了他文義今亦未暇一一詳説但至孔門方説仁字則是列聖相傳到此方漸次説親切處爾夫子所以賢於堯舜於此亦可見其一端也然仁之一字須更於自已分上實下功夫始得若只如此草草説過無益於事也先生因舉孟子道性善言必稱堯舜一章而遂言曰所謂性者適固已言之矣今復以一事譬之天之生此人如朝廷之命此官人之有此性如官之有此職朝廷所命之職無非使之行法治民豈有不善天之生此人無不與之以仁義禮智之理亦何嘗有不善但欲生此物必須有氣然後此物有以聚而成質而氣之爲物有清濁昬明之不同稟其清明之氣而無物慾之累則爲聖稟其清明而未純全則未免微有物慾之累而能克以去之則爲賢稟其昬濁之氣又爲物慾之所蔽而不能去則爲愚爲不肖是皆氣稟物慾之所爲而性之善未嘗不同也堯舜之生所受之性亦如是耳但以其氣稟清明自無物慾之蔽故爲堯舜初非有所増益於性分之外也故學者知性善則知堯舜之聖非是強爲識得堯舜做處則便識得性善底規模樣子而凡吾日用之間所以去人慾復天理者皆吾分內當然之事其勢至順而無難此孟子所以首爲文公言之而又稱堯舜以實之也但當戰國之時聖學不明天下之人但知功利之可求而不知己性之本善聖賢之可學聞是説者非惟不信往往亦不復致疑於其間若文公則雖未能盡信而已能有所疑矣是其可與進善之萌芽也孟子故於其去而復來迎而謂之曰世子疑吾言乎而又告之曰夫道一而已矣蓋古今聖愚同此一性則天下固不容有二道但在篤信力行則天下之理雖有至難猶必可至況善乃人之所本有而爲之不難乎然或氣稟昬愚而物慾深固則其勢雖順且易亦須勇猛著力痛切加功然後可以復於其初故孟子又引商書之言曰若藥弗瞑厥疾弗瘳若但悠悠似做不做則雖本甚易而反爲至難矣此章之言雖甚簡約然其反復曲折開曉學者最爲深切諸君更宜熟讀深思反復玩味就日用間便著實下功夫始得中庸所謂尊德性者正謂此也然聖賢教人始終本末循循有序精粗巨細無有或遺故纔尊德性便有箇道問學一叚事雖當各自加功然亦不是判然兩事也中庸曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人然後行故曰苟不至德至道不凝焉是故君子尊德性而道問學致廣大而盡精微極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮蓋道之爲體其大無外其小無內無一物之不在焉故君子之學既能尊德性以全其大便須道問學以盡其小其曰致廣大極髙明溫故而敦厚則皆尊德性之功也其曰盡精微道中庸知新而崇禮則皆道問學之事也學者於此固當以尊德性爲主然於道問學亦不可不盡其力要當使之有以交相滋益互相發明則自然該貫通達而於道體之全無欠闕處矣今時學者心量窄狹不耐持久故其爲學畧有些少影響見聞便自主張以爲至是不能遍觀愽考反復參驗其務爲簡約者既蕩而爲異學之空虛其急於功利者又溺而爲流俗之卑近此爲今日之大弊學者尤不可以不戒熹又記得昔日曽參見端明汪公見其自少即以文章貫多士致通顯而未嘗少有自滿之色日以師友前輩多識前言往行爲事及其晚年德成行尊則自近世名卿鮮有能及之者乃是此邦之人諸君視之丈人行耳其遺風餘烈尚未逺也又知縣大夫當代名家自其先正溫國文正公以盛德大業爲百世師所著資治通鑑等書尤有補於學者至忠㓗公扈從北狩固守臣節不汚僞命又以忠義聞於當世諸君蓋亦讀其書而聞其風矣自今以往儻能深察愚言於聖賢大學有用力處則凡所見聞寸長片善皆可師法而況於其鄉之先達與當世賢人君子之道義風節乎詩曰髙山仰止景行行止願諸君留意以副賢大夫教誨作成之意毋使今日之講徒爲空言則區區之望也
　　滄洲精舍諭學者
　　老蘇自言其初學爲文時取論語孟子韓子及其他聖賢之文而兀然端坐終日以讀之者七八年方其始也入其中而惶然以博觀於其外而駭然以驚又其久也讀之益精而其胷中豁然以明若人之言固當然者然猶未敢自出其言也歴時既久胷中之言日益多不能自制試出而書之已而再三讀之渾渾乎覺其來之易矣予謂老蘇但爲欲學古人説話聲響極爲細事乃肯用功如此故其所就亦非常人所及如韓退之柳子厚輩亦是如此其答李翊韋中立之書可見其用力處矣然皆只是要作好文章令人稱賞而已究竟何預已事卻用了許多嵗月費了許多精神甚可惜也今人説要學道乃是天下第一至大至難之事卻全然不曽著力蓋未有能用旬月功夫熟讀一人書者及至見人泛然發問臨時揍合不曽舉得一兩行經傳成文不曽照得一兩處首尾相貫其能言者不過以己私意敷演立説與聖賢本意義理實處了無干渉何況望其更能反求諸已真實見得真實行得耶如此求師徒費腳力不如歸家杜門依老蘇法以二三年爲期正襟危坐將大學論語中庸孟子及詩書禮記程張諸書分明易曉處反復讀之更就自已身心上存養玩索著實行履有箇入處方好求師證其所得而訂其謬誤是乃所謂就有道而正焉者而學之成也可冀矣如其不然未見其可故書其説以示來者雲
　　又諭學者
　　書不記熟讀可記義不精細思可精唯有志不立直是無著力處只如而今貪利祿而不貪道義要作貴人而不要作好人皆是志不立之病直須反復思量究見病痛起處勇猛奮躍不復作此等人一躍躍出見得聖賢所説千言萬語都無一事不是實語方始立得此志就此積累功夫迤邐向上去大有事在諸君勉旃不是小事
　　増損呂氏鄉約
　　凡鄉之約四一曰德業相勸二曰過失相規三曰禮俗相交四曰患難相恤衆推有齒德者一人爲都約正有學行者二人副之約中月輪一人爲直月〈都副正不與〉置三籍凡願入約者書於一籍德業可勸者書於一籍過失可規者書於一籍直月掌之月終則以告於約正而授於其次
　　德業相勸
　　德謂見善必行聞過必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御童僕能肅政教能事長上能睦親故能擇交逰能守廉介能廣施惠能受寄託能救患難能導人爲善能規人過失能爲人謀事能爲衆集事能解鬭爭能決是非能興利除害能居官舉職
　　業謂居家則事父兄教子弟待妻妾在外則事長上接朋友教後生御童僕至於讀書治田營家濟物畏法令謹租賦好禮樂射御書數之類皆可爲之非此之類皆爲無益
　　右件德業同約之人各自進修互相勸勉㑹集之日相與推舉其能者書於籍以警勵其不能者過失相規
　　過失謂犯義之過六犯約之過四不修之過五
　　犯義之過一曰酗愽鬬訟〈酗謂縱酒喧競愽謂賭愽財物鬬謂鬭毆罵詈訟謂告人罪惡意在害人誣賴爭訴得已不已者若事干負累及爲人侵損而訴之者非〉二曰行止踰違〈踰禮違法衆惡皆是〉三曰行不恭遜〈侮慢齒德者持人短長者恃強凌人者知過不改聞諫愈甚者〉四曰言不忠信〈或爲人謀事陷人於惡或與人要約退即背之或妄説事端熒惑衆聽者〉五曰造言誣毀〈誣人過惡以無爲有以小爲大面是背非或作嘲詠匿名文書及發揚人之私隱無狀可求及喜談人之舊過者〉六曰營私太甚〈與人交易傷於掊克者專務進取不恤餘事者無故而好干求假貸者受人寄託而有所欺者〉
　　犯約之過一曰德業不相勸二曰過失不相規三曰禮俗不相成四曰患難不相恤
　　不修之過一曰交非其人〈所交不限士庶但凶惡及游惰無行衆所不齒者而已朝夕與之遊處則爲交非其人若不得已而暫往還者非〉二曰游戲怠惰〈游謂無故出入及謁見人止務閒適者戲謂戲笑無度及意在侵侮或馳馬擊鞠而不賭財物者怠惰謂不修事業及家事不治門庭不㓗者〉三曰動作無儀〈謂進退大疎野及不恭者不當言而言及當言而不言者衣冠太華飾及一不完整者不衣冠而入街市者〉四曰臨事不恪〈主事廢忘期㑹後時臨事怠慢者〉五曰用度不節〈謂不計有無過爲多費者不能安貧非道營求者〉右件過失同約之人各自省察互相規戒小則密規之大則衆戒之不聽則㑹集之日直月以告於約正約正以義理誨諭之謝過請改則書於籍以俟其爭辨不服與終不能改者皆聽其出約禮俗相交
　　禮俗之交一曰尊幼輩行二曰造請拜揖三曰請召送迎四曰慶弔贈遺
　　尊幼輩行凡五等　曰尊者〈謂長於己三十嵗以上在父行者〉曰長者〈謂長於己十嵗以上在兄行者〉曰敵者〈謂年上下不滿十嵗者長者爲稍長少者謂稍少〉曰少者〈謂少於己十嵗以下者〉曰幼者〈謂少於己二　謂長於己三十嵗十嵗以下者　一本作二十嵗〉
　　造請拜揖凡三條　曰凡少者幼者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆爲禮見〈皆具門狀用幞頭公服腰帶靴笏無官具名紙用幞頭襴衫腰帶繫鞋唯四孟通用帽子皂衫腰帶　凡當行禮而有恙故皆先使人白之或遇雨雪則尊長先使人諭止來者〉此外候問起居質疑白事及赴請召皆爲燕見〈深衣涼衫皆可尊長令免即去之〉尊者受謁不報〈嵗首冬至具已名牓子令子弟報之如其服〉長者嵗首冬至具牓子報之如其服餘令子弟以己名牓子代行凡敵者嵗首冬至辭見賀謝相往還〈門狀名紙同上唯止服帽子〉凡尊者長者無事而至少者幼者之中唯所服〈深衣涼衫道服帽子可也敵者燕見亦然〉曰凡見尊者長者門外下馬俟於外次乃通名〈凡往見人入門必問主人食否有他客否有他幹否展無所妨乃命展刺有妨則少俟或且退後皆放此〉主人使將命者先出迎客客趨入至廡間主人出降階客趨進主人揖之升堂禮見四拜而後坐燕見不拜〈旅見則旅拜少者幼者自爲一列幼者拜則跪而扶之少者拜則跪扶而荅其半若尊者長者齒德殊絶則少者幼者堅納拜請尊者許則立而受之長者許則跪而扶之拜訖則揖而退主人命之坐則致謝訖揖而坐〉退〈凡相見主人語終不更端則告退或主人有倦色或方幹事而有所俟者皆告退可也後皆放此〉則主人送於廡下若命之上馬則三辭許則揖而退出大門乃上馬不許則從其命凡見敵者門外下馬使人通名俟於廡下或㕔側禮見則再拜〈稍少者先拜旅見則特拜〉退則主人請就階上馬〈徒行則主人送於門外〉凡少者以下則先遣人通名主人具衣冠以俟客入門下馬則趨出迎揖升堂來報禮則再拜謝〈客止之則止〉退則就階上馬〈客徒行則迎於大門之外送亦如之仍隨其行數步揖之則止望其行逺乃入〉　曰凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長與之言則對否則立於道側以俟尊長已過乃揖而行或皆乘馬於尊者則迴避之於長者則立馬道側揖之俟過乃揖而行若己徒行而尊長乘馬則迴避之〈凡徒行遇所識乘馬者放此〉若己乘馬而尊長徒行望見則下馬前揖己避亦然過既逺乃上馬若尊長令上馬則固辭遇敵者皆乘馬則分道相揖而過彼徒行而不及避則下馬揖之過則上馬遇少者以下皆乘馬彼不及避則揖之而過彼徒行不及避則下馬揖之〈於幼者則不必下可也〉
　　請召迎送凡四條　曰凡請尊長飲食親往投書〈禮薄則不必書專召他客則不可兼召尊長〉既來赴明日親往謝之召敵者以書簡明日交使相謝召少者用客目明日客親往謝曰凡聚㑹皆鄉人則亦以齒〈非士類則不〉若有親則必敘若有他客有爵者則坐以爵〈不相妨者坐以齒〉若有異爵者雖鄉人亦不以齒〈異爵謂命士大夫以上今陞朝官是〉若特請召或迎勞出餞皆以專召者爲上客如婚禮則姻家爲上客皆不以齒爵爲序　曰凡燕集初坐別設卓子於兩楹間置大盃於其上主人降席立於卓東西向上客亦降席立於卓西東向主人取盃親洗上客辭主人置盃卓子上親執酒斟之以器受執事者遂執盃以獻上客上客受之復置卓子上主人西向再拜上客東向再拜興取酒東向跪祭遂飲以盃授贊者遂拜主人答拜〈若少者以下爲客飲畢而拜則主人跪受如常〉上客酢主人如前儀主人乃獻衆賔如前儀唯獻酒不拜〈若衆賓中有齒爵者則特獻如上客之儀不酢〉若婚㑹姻家爲上客則雖少亦答其拜曰凡有逺出逺歸者則迎送之少者幼者不過五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲食則就飲食之少者以下俟其既歸又至其家省之
　　慶弔贈遺凡四條　曰凡同約有吉事則慶之〈冠子生子預薦登科進官之屬皆可賀婚禮雖曰不賀然禮亦曰賀娶妻者蓋但以物助其賓客之費而已〉有凶事則弔之〈喪塟水火之類〉每家只家長一人與同約者俱往其書問亦如之若家長有故或與所慶弔者不相接則其次者當之　曰凡慶禮如常儀有贈物〈用幣帛酒食果實之屬衆議量力定數多不過三五千少至一二百如情分厚薄不同則從其厚薄〉或其家力有不足則同約爲之藉助器用及爲營幹凡弔禮聞其初喪〈聞喪同〉未易服則率同約者深衣而往哭弔之〈此弔尊者則爲首者致辭而旅拜敵以下則不拜主人拜則答之少者以下則扶之不識死者則不弔不識死者則不哭〉且助其凡百經營之事主人既成服則相率素幞頭素襴衫素帶〈皆以白生紗絹爲之〉具酒果食物而往奠之〈死者是敵以上則拜而奠以下則奠而不拜主人不易服則亦不易服主人不哭則亦不哭情重則雖主人不變不哭亦變而哭之禮用錢帛衆識其數如慶禮〉及塟又相率致賵俟發引則素服而送之〈賵如禮或以酒食犒其役夫及爲之幹事〉及率哭及小祥及大祥皆常服弔之　曰凡喪家不可具酒食衣服以待弔客弔客亦不可受　曰凡聞所知之喪或逺不能往則遣使致奠就外次衣弔服再拜哭而送之〈唯至親篤友爲然〉過朞年則不哭情重則哭其墓右禮俗相交之事直月主之有期日者爲之期日當糾集者督其違慢凡不如約者以告於約正而告之且書於籍
　　患難相恤
　　患難之事七一曰水火〈小則遣人救之甚則親往多率人救且吊之〉二曰盜賊〈近者同力追捕有力者爲告之官司其家貧則爲之助出募賞〉三曰疾病〈小則遣人問之甚則爲訪醫藥貧則助其養疾之費〉四曰死喪〈闕人則助其幹辦乏財則贈借貸〉五曰孤弱〈孤遺無依者若能自贍則爲之區處稽其出內或聞於官司或擇人教之及爲求婚姻貧者恊力濟之無令失所若有侵欺之者衆人力爲之辨理若稍長而放逸不檢亦防察約束之無令陷於不義〉六曰誣枉〈有爲人誣枉過惡不能自伸者勢可以聞於官府則爲言之有方畧可以救解則爲解之或其家因而失所者衆共以財濟之〉七曰貧乏〈有安貧守分而生計大不足者衆以財濟之或爲之假貸置産以嵗月償之〉
　　右患難相恤之事凡有當救恤者其家告於約正急則同約之近者爲之告約正命直月徧告之且爲之糾集而程督之凡同約者財物器用車馬人僕皆有無相假若不急之用及有所妨者則不必借可借而不借及踰期不還及損壊借物者論如犯約之過書於籍鄰里或有緩急雖非同約而先聞知者亦當救助或不能救助則爲之告於同約而謀之有能如此者則亦書其善於籍以告鄉人
　　以上鄉約四條本出藍田呂氏今取其他書及附己意稍増損之以通於今而又爲月旦集㑹讀約之禮如左方曰凡預約者月朔皆㑹〈朔日有故則前期三日別定一日直月報㑹者所居逺者惟赴孟朔又逺者嵗一再至可也〉直月率錢具食〈每人不過一二百孟朔具果酒三行麵飯一㑹餘月則去酒果或直設飯可也〉㑹日夙興約正副正直月本家行禮若㑹族罷皆深衣俟於鄉校設先聖先師之象於北壁下〈無鄉校則擇一寛間處〉先以長少敘拜於東序〈凡拜尊者跪而扶之長者跪而答其半稍長者俟其俯伏而答之〉同約者如其服而至〈有故則先一日使人告於直月同約之家子弟雖未能入籍亦許隨衆序拜未能序拜亦許侍立觀禮但不與飲食之㑹或別率錢畧設㸃心於他處〉俟於外次既集以齒爲序立於門外東向北上約正以下出門西向南上〈約正與齒是尊者正相向〉揖迎入門至庭中北面皆再拜約正升堂上香降與在位者皆再拜〈約正升降皆自阼階〉揖分東西向立〈如門外之位〉約正三揖客三讓約正先升客從之〈約正以下升自阼階餘人升自西階〉皆北面立〈約正以下西上餘人東上〉約正少進西向立副正直月次其右少退直月引尊者東向南上長者西向南上〈皆以約正之年推之後放此西向者其位在約正之右少進餘人如故〉約正再拜凡在位者皆再拜〈此拜尊者〉尊者受禮如儀〈惟以約正之年爲受禮之節〉退北壁下南向東上立直月引長者東面如初禮退則立於尊者之西東上〈此拜長者拜時惟尊者不拜〉直月又引稍長者東向南上約正與在位者皆再拜稍長者答拜退立於西序東向北上〈此拜稍長者拜時尊者長者不拜〉直月又引稍少者東面北上拜約正約正答之稍少者退立於稍長者之南直月以次引少者東北向西北上拜約正約正受禮如儀拜者復位又引幼者亦如之既畢揖各就次〈同列未講禮者拜於西序如初〉頃之約正揖就坐〈約正坐堂東南向約中年最尊者坐堂西南向副正直月次約正之東南向西上餘人以齒爲序東西相向以北爲上若有異爵者則坐於尊者之西南向東上〉直月抗聲讀約一過副正推説其意未達者許其質問於是約中有善者衆推之有過者直月糾之約正詢其實狀於衆無異辭乃命直月書之直月遂讀記善籍一過命執事以記過籍徧呈在坐各黙觀一過既畢乃食食畢少休復㑹於堂或説書或習射講論從容〈講論須有益之事不得陳道神恠邪僻悖亂之言及私議朝廷州縣政事得失及揚人過惡違者直月糾而書之〉至晡乃退
　　休致後客次咨目
　　滎陽呂公嘗言京洛致仕官與人相接皆以閒居野服爲禮而歎外郡或不能然其指深矣熹衰朽無狀雖幸已叨誤恩許致其事而前此或蒙賓客不鄙下訪初亦未敢遽援此例便以老大野逸自居近緣久病難於動作屈伸俯仰皆不自由遂不免遵用舊京故俗輒以野服從事然而上衣下裳大帶方履比之涼衫自不爲簡其所便者但取束帶足以爲禮解帶可以燕居免有拘絆纒繞之患脫著疼痛之苦而已切望深察恕此病人且使窮鄉下邑得以復見祖宗盛時京都舊俗其美如此亦補助風教之一端也至於筋骸攣縮轉動艱難迎候不時攀送不及區區之意亦非敢慢並冀有以容之又大幸也熹𢙀恐拜聞
　　熹衰病之餘不堪拜跪嵗時享祀已廢其禮親舊相訪亦望察此非應受之者並告權免庶幾還答之間不至欠闕禮數而又可以免於趨避覆跌之虞千萬幸甚熹又上聞











　　晦庵集卷七十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十五　　　　　宋　朱子　撰序
　　泉州同安縣學故書目序
　　同安學故有官書一匱無籍記文書官吏轉以相承不復訾省至熹始發視則皆故敝殘脫無復次第獨視其終篇皆有識焉者曰宣德郎守秘書丞知縣事林姓而名亡矣按縣治壁記及故廟學記林君名瀆字道源以治平四年爲是縣明年熙寧初元始新廟學聚圖書是嵗戊申距今紹興二十五年乙亥纔八十有八年不幸遭官師之懈弛更水火盜竊之餘其磨滅而僅存者止是耳而使之與埃塵蟲鼠共敝於故箱敗篋之間以至於泯泯無餘而後己其亦不仁也哉因爲之料簡其可讀者得凡六種一百九十一卷又下書募民間得故所藏去者復二種三十六卷更爲裝禠爲若干卷著之籍記而善藏之如故加嚴焉復具刻著卷目次第闕其所失亡者揭之使此縣之人於林君之德尚有考也而熹所聚書因亦附見其後雲
　　禆正書序
　　禆正書三卷唐陳昌晦撰凡四十九篇熹所校定可繕寫初熹被府檄訪境內先賢碑碣事傳悉上之府是後得此書及墓表於其家表文猥近不足觀然述其世次爲詳書雜晚唐偶儷之體而時出竒澁殆難以句讀也相傳䆮久又多僞謬無善本可相參校特以意私定其一二而其不可知者葢闕焉觀其潔身江海之上不汙世俗之垢紛次輯舊聞以爲此書雖非有險竒放絶之行瓌怪偉麗之文然其微詞感厲時有發明理義之致而切於名教者亦可謂守正循理不惑之士矣操行之難而姓名曽不少槩見於世亦足悲夫詩之序曰亂世則思君子不改其度若昌晦者可謂近之故熹因校其書而爲序其意如此後有君子得以覽焉
　　家藏石刻序
　　予少好古金石文字家貧不能有其書獨時時取歐陽子所集錄觀其序跋辨證之辭以爲樂遇適意時恍然若手摩挲其金石而目了其文字也既又悵然自恨身貧賤苦處屏逺弗能盡致所欲得如公之爲者或寢食不怡竟日來泉南又得東武趙氏金石錄觀之大畧如歐陽子書然銓序益條理考證益精愽予心亦益好之於是始胠其橐得故先君子時所藏與熹後所増益者凡數十種雖不多要皆竒古可玩悉加標飾因其刻石大小施橫軸懸之壁間坐對循行臥起恆不去目前不待披筐篋卷書把玩而後爲適也葢漢魏以前刻石制度簡朴或出竒詭皆有可觀存之足以佐嗜古之癖良非小助其近世刻石本製小者或爲橫卷若書帙亦以意所便也葢歐陽子書一千卷趙氏書多倍之而予欲以此數十種者追而與之並則誠若不可冀然安知積之久則不若是其富也耶姑首是書以竢紹興二十六年嵗次丙子八月二十二日壬辰吳郡朱熹序
　　許升字序
　　易象有之曰地中生木升君子以順德積小以髙大葢因其固然之理而無容私焉者順之謂也由是而之則其進德也孰禦許生名升與予學予察其得於內者葢如是故因其名之義而敬字曰順之雲紹興戊寅十一月十二日新安朱熹仲晦父書
　　謝上蔡語錄後序
　　右上蔡先生語錄三篇先生姓謝氏名良佐字顯道學於程夫子昆弟之門篤志力行於從游諸公間所見最爲超越有論語説行於世而此書傳者葢鮮焉熹初得友人括蒼吳任寫本一篇〈題曰上蔡先生語錄〉後得吳中板本一篇〈題曰逍遙先生語錄陳留江讀之作序雲得之先生兄孫少卿伋及夫隱之子希元者〉二家之書皆溫陵曽恬天隱所記最後得胡文定公家寫本二篇於公從子籍溪先生〈題曰謝子雅言〉凡書四篇以相參校胡氏上篇五十五章記文定公問答皆他書所無有而提綱挈領指示學者用力處亦卓然非他書所及下篇四十七章與板本吳氏本畧同然時有小異蓋損益曽氏所記而精約過之輙因其舊定著爲二篇且著曽氏本語及吳氏之異同者於其下以備參考獨板本所増多猶百餘章然或失本指雜他書其尤者五十餘章至詆程氏以助佛學直以或者目程氏而以予曰自起其辭皆荒浪無根非先生所宜言亦不類答問記述之體意近世學佛者私竊爲之以亢其術偶出於曽氏雜記異聞之書而傳者弗深考遂附之於先生傳之久逺疑誤後學使先生爲得辠於程夫子而曽氏爲得於先生者則必是書之爲也故竊不自知其固陋輒放而絶之雖或被之以僭妄之罪而不敢辭也其餘所謂失本指雜他書甚者亦頗刋去而得先生遺語三十餘章別爲一篇然記錄不精僅存仿彿非復前篇比矣凡所定者書三篇已校定可繕寫因論其所以然之意附見其後以俟知言有道君子考而擇焉紹興二十九年三月庚午新安朱熹謹書
　　贈徐端叔命序
　　世以人生年月日時所值支幹納音推知其人吉凶夀天窮達者其術雖若淺近然學之者亦往往不能造其精微葢天地所以生物之機不越乎隂陽五行而已其屈伸消息錯綜變化固已不可勝窮而物之所賦賢愚貴賤之不同特昏明厚薄毫釐之差耳而可易知其説哉徐君嘗爲儒則嘗知是説矣其用志之密微而言之多中也固宜世之君子倘一過而問焉豈惟足以信徐君之術而振業之亦足以知夫得於有生之初者其賦與分量固已如是富貴榮顯固非貪慕所得致而貧賤禍患固非巧力所可辭也直道而行致命遂志一變末俗以復古人忠厚廉恥之餘風則或徐君之助也雖然與人子言依於孝與人臣言依於忠夭夀固不貳矣必修身以俟之乃可以立命徐君其亦謹其所以言者哉紹興壬午十月九日新安仲晦朱熹書
　　論語纂訓序
　　論語纂訓書無卷第合一篇凡古今論語訓義見錄者十四家而大抵宗程氏葢熹外兄丘子野所述子野亦以意附見其是非取捨之説熹讀之其不合於聖人者寡矣因爲之序論曰士生乎聖人既沒數千百嵗之下而欲明聖人之心於數千百嵗之上推其立言垂訓之㫖約其辭義於衆説殽亂之中以爲一家之書而又欲其是非取捨不謬於聖人亦難矣葢聖人之書其爲意微其爲辭約苟不明乎其宗而識乎其本多見其以私見臆説亂之也昔之大儒其猶有不免乎此者況後世之紛紛乎此其所以難也抑又有甚難者焉孔子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得此其所以爲甚難者也夫其所以難者如此所以爲甚難者又如此則是書之作亦將以明乎其所難者求至乎其所甚難而已其可已乎故其求之能博取之能審推是言之其寡過矣孟子曰博學而詳説之將以反説約也此之謂已如是則後聖人數千百嵗而生而欲明其心於數千百嵗之上無難矣夫學之所以盡其心如此又安有放其邪心以窮乎外物之患哉其行之也不逺矣則其所以爲甚難者又得而庶幾焉熹是以樂道之而爲之序所以明子野之爲是書其難如此而亦以著其從事於聖人者不易焉紹興三十二年十月十八日序
　　送黃子衡序
　　熹生十五年當紹興之癸亥始得與子衡遊於潭溪之上是時子衡生亦十五年與余同師相好也予生後子衡者五月以故兄事之自是幾二十年矣其遊日以久故其好日以篤所居又爲東西鄰歌誦説之聲相聞其間濶不以朝夕見者非行役在外則或事之縈係而不得肆爾其餘則是聚而語六經百氏之奧立身行事之方與當世之得失無不講以求其至而及乎文章之趣字畫伎藝之工否者皆其餘也子衡若以余爲可與語者予亦賴子衡以自進故雖間而爲一日之別未嘗不勤勤然相嚮慕以別爲可惜也今子衡一旦自以爲學未足以充其資去而之三山從師學焉曩余與子衡遊觀其頴利明達沈酣乎載籍之文而從事乎道德之實固已知其中有以大過人者矣然猶懼其以是而自足也葢至乎今日然後知其中之果有以大過人也葢學之患莫甚於自足莫害於無師幸得師而承之於是又患其未知所以學也今子衡之行不以千里爲逺不以穎利明達之資爲賢於人其志豈止優於今之爲士者哉顧知所以求師而亦素得之矣則予之所道者亦豈復有他求哉亦願子衡自今息其所以能而求其所以未學者於師而已誠能如是言者則雖暌離之歎有甚於一日之別而予與子衡不可以介然於懐也則予之所以與子衡者其亦可知矣夫子衡之所以責於我者其亦可以無負矣夫紹興三十二年十有二月從表弟新安朱熹序
　　論語要義目錄序
　　魯論語二十篇古論語二十一篇〈分堯曰下章子張問別一篇魯共王毀孔子舊宅得之〉齊論語二十二篇〈有問王知道二篇〉魏何晏等集漢魏諸儒之説就魯論篇章考之齊古爲之注本朝至道咸平間又命翰林學士邢昺等取皇甫偘疏約而修之以爲正義其於章句訓詁名器事物之際詳矣熙寧中神祖垂意經術始置學官以幸學者而時相父子逞其私智盡廢先儒之説妄意穿鑿以利誘天下之人而塗其耳目一時文章豪傑之士葢有知其是非而傲然不爲之下者顧其所以爲説又未能卓然不叛於道學者趨之是猶舍夷貉而適戎蠻也當此之時河南二程先生獨得孟子以來不傳之學於遺經其所以教人者亦必以是爲務然其所以言之者則異乎人之言之矣熹年十三四時受其説於先君未通大義而先君棄諸孤中間歴訪師友以爲未足於是徧求古今諸儒之説合而編之誦習既久益以迷晚親有道竊有所聞然後知其穿鑿支離者固無足取至於其餘或引據精宻或解析通明非無一辭一句之可觀顧其於聖人之微意則非程氏之傳矣隆興改元屏居無事與同志一二人從事於此慨然發憤盡刪餘説及其門人朋友數家之説補緝訂正以爲一書目之曰論語要義葢以爲學者之讀是書其文義名物之詳當求之註疏有不可畧者若其要義則於此其庶幾焉學者苐熟讀而深思之優游涵泳久而不捨必將有以自得於此本既立矣諸家之説有不可廢者徐取而觀之則其支離詭譎亂經害性之説與夫近世出入離遁似是而非之辨皆不能爲吾病嗚呼聖人之意其可以言傳者具於是矣不可以言傳者亦豈外乎是哉深造而自得之特在夫學者加之意而已矣因取凡要義名氏大槩具列如左而序其意雲
　　論語訓蒙口義序
　　予既序次論語要義以備覽觀暇日又爲兒輩讀之大抵諸老先生之爲説本非爲童子設也故其訓詁畧而義理詳初學者讀之經之文句未能自通又當徧誦諸説問其指意茫然迷殆非啓蒙之要因爲刪錄以成此編本之註疏以通其訓詁參之釋文以正其音讀然後㑹之於諸老先生之説以發其精微一句之義繫之本句之下一章之指列之本章之左又以平生所聞於師友而得於心思者間附見一二條焉本末精粗大小詳畧無或敢偏廢也然本其所以作取便於童子之習而已故名之曰訓蒙口義葢將藏之家塾俾兒輩學焉非敢爲他人發也嗚呼小子來前予幼獲承父師之訓從事於此二十餘年材資不敏未能有得今乃妄意採掇先儒有所取捨度德量力夫豈所宜然施之汝曹取其易曉本非述作以是庶幾其可幸無罪焉爾夫其訓釋之詳且明也日講焉則無不通矣義理之精而約也日誦焉則無不識〈去聲下同〉矣通者已知而時習識者未解而勿忘予之始學亦若斯而已矣嗚呼小子其𢡟敬之哉汲汲焉而毋欲速也循循焉而毋敢惰也毋牽於俗學而絶之以爲迂且淡也毋惑於異端而躐之以爲近且卑也聖人之言大中至正之極而萬世之標凖也古之學者其始即此以爲學其卒非離此而爲道窮理盡性修身齊家推而及人內外一致葢取諸此而無所不備亦終吾身而已矣舍是而他求夫豈無可觀者然致逺恐泥昔者吾幾陷焉今裁自脫故不願汝曹之爲之也嗚呼小子其𢡟戒之哉
　　送陳宗之序
　　建陽陳君宗之一旦過熹而言曰萬年之曾大父起諸生事仁宗皇帝得執法殿中當是時天子春秋髙儲尚未建二三大臣以爲憂而議之未能得堅決也殿中君一旦沐浴抗疏極言未報而以暴卒聞於是古靈陳公爲誌其墓其後丞相溫國文正公又以言之於朝今以二公之言及其疏考之知其以死諫無疑也而朝廷每修嘉祐定策之功大者銘鼎彛小者登竹帛顧殿中君獨不與焉萬年不肖誠不勝其憤懣嘗具其事以聞於朝章幸已下而任事者莫或哀之今將復進而有言且病其不能遂也子以是爲何如哉熹謹對曰先祖有善而子孫弗能知是不明也然而弗能暴白以傳於後是不仁也然則子之爲是汲汲亦其宜也雖然予竊聞之古之君子思所以顯其親者惟立身揚名之爲足恃是以不求諸人而求諸已不務其外而務其內若殿中君之節誠髙矣然其所以傳世而垂後者豈獨以一朝忼慨死職爲諒哉予嘗得其平生之遺文伏而讀之其言之粹皆可講而思也其行之純皆可則而象也以吾子之才之志而用其力於此不以貴乎已而聞於人者亂焉久之而弗渝也是亦殿中君而已矣於以立身揚名而顯其親豈不有餘地乎不此之圖顧乃捐書廢業觸犯寒暑僕僕焉奔走塵埃之中而曰吾將以暴白吾祖之德善而求聞於後世爲計無乃下乎雖然宗之行矣以殿中君之忠吾子之孝而任事者曽不以動其心則世之所可願者無復有以動其心矣方今朝廷清明耆俊在服子之所病殆其不然吾知子之行也其必有以藉手而歸以拜殿中君之墓矣抑吾前所道古之君子所以顯其親雲者亦豈遽爲無所用之空言哉或者宗之終有意焉則亦庶乎其猶可及也既以是對於其行又書以贈之詩曰維其有之是以似之予於宗之蓋不能無望焉爾隆興二年夏六月壬午新安朱熹序
　　困學恐聞編序
　　孔子曰生而知之者上也學而知之者次也困而學之又其次也困而不學民斯爲下矣夫生知者堯舜孔子也學知者禹稷顔回也困也者行有不得之謂也知其困而學焉以増益其所不能此困而學之之事也亦以卑矣然能從事於斯則其成猶不在善人君子之後不能從事於斯則靡然流於下民而不知反均之困其於二者相去之間如是之逺學與不學之異耳可不𢡟哉可不𢡟哉予嘗以困學名予燕居之室而來吾室者亦未嘗不以此告之目其雜記之編曰困學恐聞蓋又取夫子路有聞未之能行惟恐有聞之意以爲困而學者其用力宜如是也讀是書者以下民爲憂而以未能行其所聞爲恐則予將取以輔吾仁焉
　　戊午讜議序
　　君臣父子之大倫天之經地之義而所謂民彛也故臣之於君子之於父生則敬養之沒則哀送之所以致其忠孝之誠者無所不用其極而非虛加之也以爲不如是則無以盡乎吾心雲爾然則其有君父不幸而罹於橫逆之故則夫爲臣子者所以痛憤怨疾而求爲之必報其讐者其志豈有窮哉故記禮者曰君父之讐不與共戴天寢苫枕干不與共天下也而爲之説者曰復讐者可盡五世則又以明夫雖不當其臣子之身而苟未及五世之外則猶在乎必報之域也雖然此特庶民之事耳若夫有天下者承萬世無疆之統則亦有萬世必報之讐非若庶民五世則自髙祖以至𤣥孫親盡服窮而遂已也國家靖康之禍二帝北狩而不還臣子之所痛憤怨疾雖萬世而必報其讐者葢有在矣太上皇帝受命中興誓雪父兄之辱雖其間亦或爲姦謀之所前郤而聖志益堅至於紹興之初賢才並用綱紀復張諸將之兵屢以捷告恢復之勢蓋已什八九成矣金人於是始露和親之議以沮吾計而宰相秦檜歸自朔庭力主其事當此之時人倫尚明人心尚正天下之人無賢愚無貴賤交口合辭以爲不可獨士大夫之頑鈍嗜利無恥者輩起而和之清議不容詬詈唾斥欲食其肉而寢處其皮則其於檜可知矣而檜乃獨以梓宮長樂藉口攘卻衆謀熒惑主聽然後所謂和議者翕然以定而不可破自是以來二十餘年國家忘仇敵之㓂而懷宴安之樂檜亦因是藉外權以專寵利竊主柄以遂姦謀而向者冒犯清議希意迎合之人無不夤緣驟至通顯或乃踵檜用事而君臣父子之大倫天之經地之義所謂民彛者不復聞於搢紳之間矣士大夫狃於積衰之俗徒見當時國家無事而檜與其徒皆享成功無後患顧以亡讐忍辱爲事理之當然主議者慕爲檜遊談者慕其徒一雄唱之百雌和之癸未之議發言盈庭其曰金世讐不可和者尚書張公闡左史胡公銓而止耳其餘蓋亦有謂不可和者而其所以爲説不出乎利害之間又其餘則雖平時之賢士大夫慨然有六千里爲讐人役之歎者一旦進而立乎廟堂之上顧乃惘然如醉如幼而忘其疇昔之言厥或告之則曰此處士之大言耳嗚呼秦檜之罪所以上通於天萬死而不足以贖者正以其始則唱邪謀以誤國終則挾敵勢以要君使人倫不明人心不正而末流之弊遺君後親至於如此之極也夫惟三綱不立是以衆志無所統繫而上之人亦無所憑藉以爲安斯乃有識之士所爲長慮卻顧而凜然以寒心者而説者猶曰姑以衆論之從違而卜事理之可否則今日士大夫是和者之多蓋不下前日非和者之衆也獨安得以前日之不可而害今日之可哉嗚呼是未知前日人倫之明而今日之不明前日人心之正而今日之不正也且若必以人之衆寡爲勝負則夫所謂士大夫是和之多者又孰若六軍萬姓之爲多耶今六軍萬姓之言則是二公之言而已蓋君臣父子之大倫天之經地之義而所謂民彛者其於世也有明晦其在人也無存亡是以雖當頽壞廢弛之餘邪議四起無復忌憚而亦不能斬伐銷鑠使之無也奈何不聽於此顧反決得失於前日所謂頑鈍嗜利無恥者之餘謀此已墜之三綱所以未能復振已隳之萬事所以未能復理而上之人終亦未能有所憑藉以成安彊之勢也今南北再懽中外無事迂愚左見所謂萬世必報之讐者固已無所復發其口矣竊伏田間不勝憤歎因讀魏元履所敘次戊午讜議爲之慨然流涕蓋傷其禍殃自此始也懷不能已姑論其始終梗槩如此以發明元履所爲敘次之意並以致草野孤臣畢義願忠之誠謀國者儻有取焉則猶足以禆廟謀之萬一而非區區所敢望也乾道改元六月戊戌新安朱熹序
　　贈李堯舉序
　　日者李君以五行七政推知人生夀夭窮達循其已然而逆斷其將然雖數十年之逺無一辭之差顧於予稱説云云則若有可疑者豈其言之空多所以不能無失耶不然是殆見吾厄窮之久意其所不堪而姑爲是言以悅之耳嗟乎士之辱於草野泥塗之中不幸而類予者何可勝數生雖愛之而不忍其窮然必欲人人揣其所欣厭以爲避就則可以信吾術於當世矣志士不忘在溝壑勇士不忘喪其元彼爲此者其殆必有以樂乎此生又安知其果以吾言動其心哉余爲生計莫若直其辭而已矣生一直其辭在我者既無枉道詘身之辱而天下無不服吾術之精且又使吾之所愛敬慕悅而不欲其久窮者益有以自信而忘其窮之爲累豈不真有助哉生將有所適因書以授之生行四方且久其更事寖多必將深有感予言者矣乾道元年十一月朔旦丹陽朱仲晦父書
　　魏甥恪字序
　　商頌曰自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪作之言爲也恪之言敬也夫人飽食逸居而無所作爲於世則蠢然天地之一蠧也故人不可以無作然作而不敬其所作也終無成矣魏氏甥茂孫善讀書能講説然余患其無所作爲之志恪敬之心因其來請名字也名之曰恪而以有作字之恪也其敬聽余言毋怠毋忽乾道二年正月二十有一日朱熹仲晦父書
　　林用中字序
　　古田林子用中過予於屏山之下以道學爲問甚勤予不能有以告也然與之言累日知其志之髙力之久所聞之深而所至之不可量也一日語予求所以易其名與字者予曰名者子生三月而父命之非朋友所得變字雖可改然前輩有言名字者已所假藉以自稱道亦人所假藉以稱道己之辭爾奚以求勝爲哉林子曰不然用中之名在中庸實舜之事非後學所宜假藉以自名者故常病其大而不自安非敢小之而復求勝也且亦素請於家君矣願得一言若可用以自警者而稱焉則所望也予嘉其禮與辭之善也則告之曰舜誠大聖人不可及也而古之人有顔子者其言曰舜何人也予何人也有爲者亦若是夫豈不知舜之不可以幾及而必雲爾者葢曰學所以求爲聖人不以是爲標的則無所望走而之焉耳子誠能志顔子之志而學其學則亦何歉於名之大而必曰易之邪且子不觀於子思之中庸耶中庸之書上言舜下言顔子用其中者舜也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失者顔子也夫顔子之學所以求爲舜者亦在乎精擇而敬守之耳葢擇之不精則中不可得守不以敬則雖欲其一日而有諸已且將不能尚何用之可致哉今子必將道顔而之舜則亦自夫擇者始而敬以終之無他事矣故予謂子之名則無庸改而請奉字曰擇之又曰敬仲二字惟所稱子以是爲足以有警乎無也林子曰子之教敢不奉以周旋予因稍次序其語書以贈之乾道二年三月癸亥
　　送張仲隆序
　　士大夫狃於宴安無事而不爲經世有用之學者幾年於茲矣屬者天子慨然發憤以恢復土疆報雪讐恥爲己任思得天下卓然可用之實材而器使之夙寤晨興當食屢歎於是天下之士祗承德意始復相與刮摩淬厲務精其能以待選擇蓋自廟堂侍從之英下至韋布芻蕘之賤奮然並起求以治軍旅商財利之術自獻者一時爭出頭角蓋人材之衆多且適於實用未有若今日之盛而國勢之重輕強弱視前日亦既有分矣然予竊聞之古聖賢之言治必以仁義爲先而不以功利爲急夫豈固爲是迂濶無用之談以欺世俗而甘受實禍哉葢天下萬事本於一心而仁者此心之存之謂也此心既存乃克有制而義者此心之制之謂也誠使是説著明於天下則自天子以至於庶人人人得其本心以制萬事無一不合宜者夫何難而不濟不知出此而曰事求可功求成吾以苟爲一切之計而已是申商吳李之徒所以亡人之國而自滅其身國雖富其民必貧兵雖彊其國必病利雖近其爲害也必逺顧弗察而已矣吾黨張侯仲隆材氣絶人志節甚偉方舉世晏然溺於無事之時其爲有用之學固已久矣及其閧然競於有事之際則反深自閉匿若無能者然其試於百里則善良懷其惠而姦盜懾其威退而閒處則杜門讀書以斟酌世故而親仁尚友以培本根廓廓乎其未嘗有嘆老嗟卑之念也然則其於古聖賢仁義之説殆亦槩乎其有聞矣今天子聞其爲人且欲召而見之豈徒然者哉行矣張侯彊飯自愛平生之學從容爲上一二言之明主且恨見公之晚惟無忘所謂仁義雲者則庶乎有以慰友朋之望矣乾道四年春二月丙申新安朱熹序
　　程氏遺書後序
　　右程氏遺書二十五篇二先生門人記其所見聞答問之書也始諸公各自爲書先生沒而其傳寖廣然散出並行無所統一傳者頗以已意私竊竄易歴時既久殆無全編熹家有先人舊藏數篇皆著當時記錄主名語意相承首尾通貫蓋未更後人之手故其書最爲精善後益以類訪求得凡二十五篇因稍以所聞嵗月先後第爲此書篇目皆因其舊而又別爲之錄如此以見分別次序之所以然者然嘗竊聞之伊川先生無恙時門人尹焞得朱光庭所抄先生語奉而質諸先生先生曰某在何必讀此書若不得某之心所記者徒彼意耳尹公自是不敢復讀夫以二先生倡明道學於孔孟既沒千載不傳之後可謂盛矣而當時從遊之士蓋亦莫非天下之英材其於先生之嘉言善行又皆耳聞目見而手記之宜其親切不差可以行逺而先生之戒猶且丁寧若是豈不以學者未知心傳之要而滯於言語之間或者失之毫釐則其謬將有不可勝言者乎又況後此且數十年區區掇拾於殘編墜簡之餘傳誦道説玉石不分而謂真足以盡得其精微嚴宻之㫖其亦誤矣雖然先生之學其大要則可知已讀是書者誠能主敬以立其本窮理以進其知使本立而知益明知精而本益固則日用之間且將有以得乎先生之心而於疑信之傳可坐判矣此外諸家所抄尚衆率皆割裂補綴非復本篇異時得其所自來當復出之以附今錄無則亦將去其重複別爲外書以待後之君子云爾
　　程氏遺書附錄後序
　　右附錄一卷明道先生行狀之屬凡八篇伊川先生祭文一篇奏狀一篇皆其本文無可議者獨伊川行事本末當時無所論著熹嘗竊取實録所書文集內外書所載與凡他書之可證者次其後先以爲年譜既不敢以意形容又不能保無謬誤故於每事之下各系其所從得者今亦輒取以著於篇合爲一卷以附於二十五篇之後嗚呼學者察言以求其心考跡以觀其用而有以自得之則斯道之傳也其庶幾乎乾道四年嵗在著雍困敦夏四月壬子新安朱熹謹記
　　贈徐師表序
　　南浦徐君師表論五行精極建安今年新進士數人大抵皆其所嘗稱許序引具存可覆視也一日見予屏山之下因以所知十餘人者驗之夀夭窮達之間中者八九以是知諸君之譽徐君也不爲妄而徐君之得諸人也不爲幸其挾諸人者不爲誇矣將行求予言以贈予惟人之所賦薄厚淹速有不可易者如此而學士大夫猶欲以智力求之至於義理之所當爲君子所不謂命則又未聞其有必爲者何哉徐君之所從遊多吾黨之士坐語從容試以是説諗之庶乎其有益也乾道己丑孟夏既望新安朱熹仲晦父書
　　家禮序
　　凡禮有本有文自其施於家者言之則名分之守愛敬之實其本也冠昏喪祭儀章度數者其文也其本者有家日用之常禮固不可以一日而不修其文又皆所以紀綱人道之終始雖其行之有時施之有所然非講之素明習之素熟則其臨事之際亦無以合宜而應節是不可以一日而不講且習焉也三代之際禮經備矣然其存於今者宮廬器服之制出入起居之節皆已不宜於世世之君子雖或酌以古今之變更爲一時之法然亦或詳或畧無所折衷至或遺其本而務其末緩於實而急於文自有志好禮之士猶或不能舉其要而困於貧窶者尤患其終不能有以及於禮也熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨觀古今之籍因其大體之不可變者而少加損益於其間以爲一家之書大抵謹名分崇愛敬以爲之本至其施行之際則又畧浮文敦本實以竊自附於孔子從先進之遺意誠願得與同志之士熟講而勉行之庶幾古人所以修身齊家之道謹終追逺之心猶可以復見而於國家所以敦化導民之意亦或有小補雲
　　東歸亂藁序
　　始予與擇之陪敬夫爲南山之遊窮幽選勝相與詠而賦之四五日間得凡百四十餘首既而自咎曰此亦足以爲荒矣則又推數引義更相箴戒者久之其事見於倡酬前後序篇亦已詳矣自與敬夫別遂偕伯崇擇之東來道塗次舍輿馬杖屨之間專以講論問辨爲事蓋已不暇於爲詩而間隙之時感事觸物又有不能無言者則亦未免以詩發之葢自櫧州歴宜春汎清江泊豫章涉饒信之境繚繞數千百里首尾二十八日然後至於崇安始盡胠其橐掇拾亂藁纔得二百餘篇取而讀之雖不能當義理中音節然視其間則交規自警之詞愈爲多焉斯亦吾人所欲朝夕見而不忘者以故不復毀棄姑序而存之以見吾黨直諒多聞之益不以遊談燕樂而廢至其時或發於一偏不能一出於正者亦皆存而不削庶乎後日觀之有以惕然自省而思所以改焉是則此藁之存亦未可以爲無益而畧之也若夫江山景物之竒隂晴朝暮之變幽深傑異千狀萬態則雖所謂二百篇猶有所不能形容其仿彿此固不得而記雲乾道丁亥冬十月二十有一日新安朱熹序
　　周子太極通書後序
　　右周子之書一編今舂陵零陵九江皆有本而互有同異長沙本最後出乃熹所編定視他本最詳密矣然猶有所未盡也蓋先生之學其妙具於太極一圖通書之言皆發此圖之藴而程先生兄弟語及性命之際亦未嘗不因其説觀通書之誠動靜理性命等章及程氏書之李仲通銘程邵公誌顔子好學論等篇則可見矣故潘清逸誌先生之墓敘所著書特以作太極圖爲稱首然則此圖當爲書首不疑也然先生既手以授二程本因附書後〈祁寛居之雲〉使者見其如此遂誤以圖爲書之卒章不復釐正使先生立象盡意之微㫖暗而不明而驟讀通書者亦復不知有所總攝此則諸本皆失之而長沙通書因胡氏所傳篇章非復本次又削去分章之目而別以周子曰者加之於書之大義雖若無所害然要非先生之舊亦有去其目而遂不可曉者〈如理性命章之類〉又諸本附載銘碣詩文事多重複亦或不能有所發明於先生之道以示學者故今特據潘誌置圖篇端以爲先生之精意則可以通乎書之説矣至於書之分章定次亦皆復其舊貫而取公及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重複合爲一篇以便觀者葢世所傳先生之書言行具此矣潘公所謂易通疑即通書而易説獨不可見向見友人多蓄異書自謂有傳本亟取而觀焉則淺陋可笑皆舍法時舉子葺緒餘與圖説通書絶不相似不問可知其僞獨不知世復有能得其真者與否以圖書推之知其所發當極精要微言湮沒甚可惜也熹又嘗讀朱內翰震進易説表謂此圖之傳自陳搏种放穆修而來而五峯胡公仁仲作通書序又謂先生非止爲種穆之學者此特其學之一師耳非其至者也夫以先生之學之妙不出此圖以爲得之於人則決非種穆所及以爲非其至者則先生之學又何以加於此圖哉是以嘗竊疑之及得誌文考之然後知其果先生之所自作而非有所受於人者公蓋皆未見此誌而云云耳然胡公所論通書之指曰人見其書之約而不知其道之大也見其文之質而不知其義之精也見其言之淡而不知其味之長也人有真能立伊尹之志修顔子之學則知此書之言包括至大而聖門之事業無窮矣此則不可易之至論讀是書者所宜知也因復掇取以繫於後雲乾道己丑六月戊申新安朱熹謹書
　　語孟集義序〈初曰精義後改名集義〉
　　論孟之書學者所以求道之至要古今爲之説者蓋已百有餘家然自秦漢以來儒者類皆不足以與聞斯道之傳其溺於卑近者既得其言而不得其意其騖於髙逺者則又支離蹐駁或乃並其言而失之學者益以病焉宋興百年河洛之間有二程先生者出然後斯道之傳有繼其於孔子孟氏之心蓋異世而同符也故其所以發明二書之説言雖近而索之無窮指雖逺而操之有要使夫讀者非徒可以得其言而又可以得其意非徒可以得其意而又可以並其所以進於此者而得之其所以興起斯文開悟後學可謂至矣間嘗蒐輯條流以附本章之次既又取夫學之有同於先生者若橫渠張公范氏二呂氏謝氏游氏楊氏侯氏尹氏凡九家之説以附益之名曰論孟精義以備觀省而同志之士有欲從事於此者亦不隱焉抑嘗論之論語之言無所不包而其所以示人者莫非操存涵養之要七篇之指無所不究而其所以示人者類多體騐充擴之端夫聖賢之分其不同固如此然而體用一源也顯微無間也是則非誠先生之學之至其孰能知之嗚呼茲其所以奮乎百世絶學之後而獨得夫千載不傳之傳也歟若張公之於先生論其所至竊意其猶伯夷伊尹之於孔子而一時及門之士考其言行則又未知其孰可以爲孔氏之顔曽也今錄其言非敢以爲無少異於先生而悉合乎聖賢之意亦曰大者既同則其淺深疏宻毫釐之間正學者所宜盡心耳至於近嵗以來學於先生之門人者又或出其書焉則意其源逺末分醇醨異味而不敢載矣或曰然則凡説之行於世而不列於此者皆無取已乎曰不然也漢魏諸儒正音讀通訓詁考制度辨名物其功傳矣學者茍不先涉其流則亦何以用力於此而近世二三名家與夫所謂學於先生之門人者其考證推説亦或時有補於文義之間學者有得於此而後觀焉則亦何適而無得哉特所以求夫聖賢之意者則在此而不在彼耳若夫外自託於程氏而竊其近似之言以文異端之説者則誠不可以入於學者之心然以其荒幻浮誇足以欺世也而流俗頗已鄉之矣其爲害豈淺淺哉顧其語言氣象之間則實有不難辨者學者誠用力於此書而有得焉則於其言雖欲讀之亦且有所不暇矣然則是書之作其率爾之誚雖不敢辭至於明聖傳之統成衆説之長折俗流之謬則竊亦妄意其庶幾焉乾道壬辰月正元日新安朱熹謹書
　　林允中字序
　　始予得古田林生用中愛其通悟修謹嗜學不倦因其請字字之曰擇之一日擇之又請曰用中之弟允中亦知有志於學而其才小不足願推所以見命之意字之曰擴之何如予時未識允中而以擇之之言知其爲人也則應曰諾明年擴之亦來視其志與其才信乎其如擇之之言也自是從予遊今四五年矣徐深察之則其爲人蓋晦外而明於內樸外而敏其中是以予有取焉今年還自吳中過予潭溪之上留語三日則聞見益廣而將有以充其才矣間請予文以序其字顧予言何足取然嘗聞之動靜相循如環無端而聖賢之學必主乎靜蓋火之宿者用之壯水之滀也決之長其理然也擴之誠自病其才之未充而欲卒大之耶則亦反其本務其實而已矣擴之唯唯遂書以授之乾道壬辰九月丙午新安朱熹序
　　資治通鑑綱目序
　　先正溫國司馬文正公受詔編集資治通鑑既成又撮其精要之語別爲目錄三十卷並上之晚病本書太詳目録太簡更著舉要歴八十卷以通厥中而未成也至紹興初故侍讀南陽胡文定公始復因公遺藁修成舉要補遺若干卷則其文愈約而事愈備矣然往者得於其家而伏讀之猶竊自病記識之弗彊不能有以領其要而及其詳也故嘗過不自料輒與同志因兩公四書別爲義例増損櫽括以就此編蓋表嵗以首年〈逐年之上行書外某甲子遇甲字子字則朱書以別之雖無事依舉要以備嵗年〉而因年以著統〈凡正統之年嵗下大書非正統者兩行分注〉大書以提要〈凡大書有正例有變例正例如始終興廢災祥㳂革及號令征伐殺生除拜之大者變例如不在此例而善可爲法惡可爲戒者皆特書之也〉而分注以備言〈凡分注有追原其始者有遂言其終者有詳陳其事者有備載其言者有因始終而見者有因拜除而見者有因事類而見者有因家世而見者有溫公所立之言所取之論有胡氏所收之説所著之評而兩公所遺與夫近世大儒先生折衷之語今亦頗采以附於其間雲〉使夫嵗年之久近國統之離合辭事之詳畧議論之同異通貫曉析如指諸掌名曰資治通鑑綱目凡若干卷藏之巾笥姑以私便檢閲自備遺忘而已若兩公述作之本意則有非區區所敢及者雖然嵗周於上而天道明矣統正於下而人道定矣大綱槩舉而監戒昭矣衆目畢張而幾微著矣是則凡爲致知格物之學者亦將慨然有感於斯而兩公之志或庶乎其可以黙識矣因述其指意條例如此列於篇端以俟後之君子云乾道壬辰夏四月甲子新安朱熹謹書
　　八朝名臣言行錄序
　　予讀近代文集及記事之書觀其所載國朝名臣言行之跡多有補於世教然以其散出而無統也既莫究見始終表裏之全而又汨於虛浮詭誕之説予常病之於是掇取其要聚爲此錄以便記覽尚恨書籍不備多所遺闕嗣有所得當續書之
　　中和舊説序
　　余蚤從延平李先生學受中庸之書求喜怒哀樂未發之㫖未達而先生沒余竊自悼其不敏若窮人之無歸聞張欽夫得衡山胡氏學則往從而問焉欽夫告余以所聞余亦未之省也退而沉思殆忘寢食一日喟然嘆曰人自嬰皃以至老死雖語黙動靜之不同然其大體莫非已發特其未發者爲未嘗發爾自此不復有疑以爲中庸之㫖果不外乎此矣後得胡氏書有與曽吉父論未發之㫖者其論又適與余意合用是益自信雖程子之言有不合者亦直以爲少作失傳而不之信也然間以語人則未見有能深領㑹者乾道己丑之春爲友人蔡季通言之問辨之際予忽自疑斯理也雖吾之所黙識然亦未有不可以告人者今析之如此其紛紏而難明也聽之如此其㝠迷而難喻也意者乾坤易簡之理人心所同然者殆不如是而程子之言出其門人髙弟之手亦不應一切謬誤以至於此然則予之所自信者其無乃反自誤乎則復取程氏書虛心平氣而徐讀之未及數行凍解氷釋然後知情性之本然聖賢之微㫖其平正明白乃如此而前日讀之不詳妄生穿穴凡所辛苦而僅得之者適足以自誤而已至於推類究極反求諸身則又見其爲害之大蓋不但名言之失而已也於是又竊自懼亟以書報欽夫及嘗同爲此論者惟欽夫復書深以爲然其餘則或信或疑或至於今累年而未定也夫忽近求逺厭常棄新其弊乃至於此可不戒哉暇日料檢故書得當時往還書藁一編輒序其所以而題之曰中和舊説蓋所以深懲前日之病亦使有志於學者讀之因予之可戒而知所戒也獨恨不得奉而質諸李氏之門然以先生之所已言者推之知其所未言者其或不逺矣壬辰八月丁酉朔新安朱熹仲晦雲
　　記論性答藁後〈此篇雜出問答書中今以附此〉
　　此篇出於論定之初徒以一時之見驟正累年之失其向背出入之際猶有未服習者又持孤論以當衆賢心亦不自安故自今讀之尚多遺恨如廣仲之言既以靜爲天地之妙又論性不可以真妄動靜言是知言所謂歎美之善而不與惡對者雲爾應之宜曰善惡也真妄也動靜也一先一後一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名爲善不與動對則不名爲靜矣既非妄又非真則亦無物之可指矣今不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎靜而涵乎動也顧曰善惡真妄動靜凡有對待皆不可以言性而對待之外別有無對之善與靜焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以靜言此固是也然其説當雲性之分雖屬乎靜而其藴則該動靜而不偏故樂記以靜言性則可如廣仲遂以靜字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真靜之説以真爲本體靜爲未感此亦是也然當雲下文所謂未發即靜之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信雲者乃所謂未發之藴而性之真也歟如此則文義備矣答敬父書所謂復艮二卦亦本程子之意而釋之疑思慮未萌者是坤卦事不應以復當之予謂此乃易傳所謂無間可容髮〈一作息〉處夫思慮未萌者固坤也而曰知覺不昧則復矣此雖未爲有失而詞意有未具擇之之疑雖過然其察之亦宻矣又所謂周子主靜之説則中正仁義之動靜有未當其位者當雲以中對正則正爲本以仁配義則義爲質乃無病爾此藁中間亦屢有改定處今不能復易因題其後以正其失雲壬辰仲秋日書
　　尹和靜言行錄序
　　程夫子有言涵養必以敬進學則在致知二言者夫子所以教人造道入德之大端而不可以偏廢焉者也若和靜尹公先生者其學於夫子而有得於敬之云乎何其説之約而居之安也其門人馮氏祁氏呂氏記其緒言各爲一書熹嘗得而伏讀之所以收放心而伐邪氣者幾微之際所助深矣顧其記録之間尚多牴牾至於人名事跡亦或不同然則其於精微之意豈得無可疑者惜乎其不得親見先生而面質之也書之篇首以告同志其亦熟玩而審取之哉乾道癸巳孟夏初吉新安朱熹序
　　送李伯諫序
　　國家建立學校之官遍於郡國蓋所以幸教天下之士使之知所以修身齊家治國平天下之道而待朝廷之用也此其德意可謂厚矣然學不素明法不素備選用乎上者以科目詞藝爲足以得人受任乎下者以規繩課試爲足以盡職蓋在上者不知所以爲人師之德而在下者不知所以爲人師之道是以學校之官雖遍天下而遊其間者不過以追時好取世資爲事至於所謂修身齊家治國平天下之道則寂乎其未有聞也是豈國家所爲立學教人之本意哉吾友李君伯諫敦潔好修篤志問學其於古之大學所以修己治人之道講之熟矣今也受命於朝而將掌教於蘄之學吾知其所以爲盡職者其必有異於世俗之爲矣然伯諫方且欿然自以不足乎人師之德爲憂而辱顧於予以爲問惟予言之淺陋固已無足陳者抑自其與伯諫遊而講於斯也亦三年矣凡持守之要玩索之端巨細精粗蓋已無所不論今使之言其又何以加此然有一焉主敬致知摧驕破吝謹之於細微雜亂之域而養之於虛閒靜一之中是則雖屢言之而豈患乎其瀆哉感伯諫下問之勤不能黙黙因敘前説而並書之祖行之朝奉以爲別伯諫行乎哉今而後聞蘄之士其有慨然興起於學而明乎所以修身齊家治國平天下之道者是則伯諫之德之修之驗也夫
　　程氏外書後序
　　右程氏外書十二篇熹所序次可繕寫始熹序次程氏遺書二十五篇皆諸門人當時記錄之全書足以正俗本紛更之繆而於二先生之語則不能無所遺也於是取諸集錄參伍相除得此十有二篇以爲外書夫先生之言非有精粗之異而兩書皆非一手所記其淺深工拙之未可以一槩論其曰外書雲者特以取之之雜或不能審其所自來其視前書學者尤當精擇而審取之耳乾道癸巳六月乙亥新安朱熹書
　　中庸集解序
　　中庸之書子思子之所作也昔者曽子學於孔子而得其傳矣孔子之孫子思又學於曽子而得其所傳於孔子者焉既而懼夫傳之久逺而或失其真也於是推本所傳之意質以所聞之言更相反覆作爲此書孟子之徒實受其説孟子沒而不得其傳焉漢之諸儒雖或擎誦然既雜乎傳記之間而莫之貴又莫有能明其所傳之意者至唐李翺始知尊信其書爲之論説然其所謂滅情以復性者又雜乎佛老而言之則亦異於曽子子思孟子之所傳矣至於本朝濂溪周夫子始得其所傳之要以著於篇河南二程夫子又得其遺㫖而發揮之然後其學布於天下然明道不及爲書今世所傳陳忠肅公之所序者乃藍田呂氏所著之別本也伊川雖嘗自言中庸今已成書然亦不傳於學者或以問於和靖尹公則曰先生自以不滿其意而火之矣二夫子於此既皆無書故今所傳特出於門人記平居問答之辭而門人之説行於世者唯呂氏游氏楊氏侯氏爲有成書若橫渠先生若謝氏尹氏則亦或記其語之及此者耳又皆別自爲編或頗雜出他記蓋學者欲觀其聚而不可得固不能有以考其異而㑹其同也熹之友㑹稽石君𡼖子重乃始集而次之合爲一書以便觀覽名曰中庸集解復第其錄如右而屬熹序之熹惟聖門傳授之微㫖見於此篇者諸先生言之詳矣熹之淺陋蓋有行思坐誦沒世窮年而不得其所以言者尚何敢措一辭於其間然嘗竊謂秦漢以來聖學不傳儒者惟知章句訓詁之爲事而不知復求聖人之意以明夫性命道德之歸至於近世先知先覺之士始發明之則學者既有以知夫前日之爲陋矣然或乃徒誦其言以爲髙而又初不知深求其意甚者遂至於脫畧章句陵藉訓詁坐談空妙展轉相迷而其爲患反有甚於前日之爲陋者嗚呼是豈古昔聖賢相傳之本意與夫近世先生君子之所以望於後人者哉熹誠不敏私竊懼焉故因子重之書特以此言題其篇首以告夫同志之讀此書者使之毋跂於髙無駭於竒必沉潛乎句讀文義之間以㑹其歸必戒懼乎不睹不聞之中以踐其實庶乎優柔厭飫真積力久而於博厚髙明悠久之域忽不自知其至焉則爲有以真得其傳而無徒誦坐談之弊矣抑子重之爲此書采掇無遺條理不紊分章雖因衆説然去取之間不失其當其謹宻詳審蓋有得乎行逺自邇登髙自卑之意唯哀公問政以下六章據家語本一時問答之言今從諸家不能復合然不害於其脈理之貫通也又以簡帙重大分爲兩巻亦無他義例雲乾道癸巳九月辛亥新安朱熹謹書
　　王梅溪文集序〈代劉共父作〉
　　知人之難堯舜以爲病而孔子亦有聽言觀行之戒然以予觀之此特爲小人設耳若皆君子則何難知之有哉蓋天地之間有自然之理凡陽必剛剛必明明則易知凡隂必柔柔必暗暗則難測故聖人作易遂以陽爲君子隂爲小人其所以通幽明之故類萬物之情者雖百世不能易也予嘗竊推易説以觀天下之人凡其光明正大疎暢洞達如青天白日如髙山大川如雷霆之爲威而雨露之爲澤如龍虎之爲猛而麟鳳之爲祥磊磊落落無纎芥可疑者必君子也而其依阿淟涊回互隱伏糾結如蛇蚓鎖細如蟣蝨如鬼蜮狐蠱如盜賊詛祝閃倐狡獪不可方物者必小人也君子小人之極既定於內則其形於外者雖言談舉止之微無不發見而況於事業文章之際尤所謂粲然者彼小人者雖曰難知而亦豈得而逃哉於是又嘗求之古人以驗其説則於漢得丞相諸葛忠武侯於唐得工部杜先生尚書顔文忠公侍郎韓文公於本朝得故參知政事范文正公此五君子其所遭不同所立亦異然求其心則皆所謂光明正大疎暢洞達磊磊落落而不可揜者也其見於功業文章下至字畫之微葢可以望之而得其爲人求之今人則如太子詹事王公龜齡其亦庶幾乎此者矣公始以諸生對策庭中一日數萬言被遇太上皇帝親擢以冠多士遂取其言施行之及佐諸侯入冊府事今上皇帝於初潛又皆以忠言直節有所禆補上亦雅敬信之登極之初即召以爲侍御史納用其説公知上意以必復土疆必雪讐恥爲己任其所言者莫非修德行政任賢討軍之實而於分別邪正之際尤致意焉尋以邊兵失律廷議不咸上疏自劾除吏部侍郎不拜去爲數郡布上恩恤民隱蚤夜孜孜如飢渴嗜欲之切於已去之日民思之如父母其處閨門居鄉黨則又親親敬故隆信義務敦樸雖家人孺子亦皆藹然有忠厚廉遜之風平居無所嗜好顧喜爲詩渾厚質直懇惻條暢如其爲人不爲浮靡之文論事取極已意然其規模宏濶骨骼開張出入變化俊偉神速世之盡力於文字者往往反不能及其他片言半簡雖或出於脫口肆筆之餘亦無不以仁義忠孝爲歸而皆出於肺腑之誠然非有所勉強慕傚而爲之也蓋其所稟於天者純乎陽德剛明之氣是以其心光明正大疎暢洞達無有隱蔽而見於事業文章者一皆如此海內有志之士聞其名誦其言觀其行而得其心無不斂袵心服至於小人雖以一時趨向之殊或敢巧爲謗詆然其極口不過以爲迂濶近名不切時務至其大節之偉然者則不能有以毫髮㸃汙也然則公於五君子者跡雖未必皆同而心實似之故自其布衣時嘗和韓詩數十百篇守番及䕫則又適在葛杜顔范之遺墟皆嘗新其祠宇以致歆慕之意蓋亦每自比焉嗚呼公之必爲君子蓋不待孔孟堯舜而知之矣予昔官中祕直西省皆得與公爲寮辱公知顧甚厚及來守建康則公歿幾十年而其子聞詩適官府下相與道舊感慨歔欷一日出公遺文三十二巻屬余序之予蓋三復焉而拊巻太息也公之行事今某官莫侯子齊既狀之而故端明殿學士汪公聖錫取以誌其墓矣故余因不復著獨論其心如此列於篇端以告天下之士使有以識其所謂光明正大疎暢洞達者言言凜凜初未嘗隨死而亡也以是勝私起懦而相與師慕其萬一在朝廷則以犯顔納諫爲忠仕州縣則以勤事愛民爲職內外交修不遺餘力使君德日躋於上民生日遂於下國步安彊隱然真有恢復之勢則公雖雲亡而其精爽之可畏者爲無憾於九原矣嗚呼其亦可悲也夫聞詩亦好學有立能守其家雲









　　晦庵集巻七十五



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻七十六　　　　　宋　朱子　撰序
　　傅伯拱字序
　　盈天地之間所以爲造化者隂陽二氣之終始盛衰而已陽生於北長於東而盛於南隂始於南中於西而終於北故陽常居左而以生育長養爲功其類則爲剛爲明爲公爲義而凡君子之道屬焉隂常居右而以夷傷慘殺爲事其類則爲柔爲暗爲私爲利而凡小人之道屬焉聖人作易畫卦繫辭於其進退消長之際所以示人者深矣而又於其制禮之時所以依象取類而立教者亦莫不審諸此故凡吉禮則尚左其變則尚右自夫手之拱以拜也以及夫祝號詔相之所由也咸率是而分焉蓋不惟其理象之然有不可易者抑所以使夫天下之人平居暇日宗廟朝廷之上族黨庠序之中君臣父子師友賓主之間一拜一揖一進一退視其所尚而有以不忘乎君子之道焉此其所以立教之微指夫又豈不深切而著明哉今建寧傅公之季子伯拱以其名來請字予惟拱之爲禮畧矣然奉手當膺端行正立則其心固已肅然而主於一矣從而論其平居吉禮之所尚則夫所以尊陽抑隂而使之不忘乎君子之道者其精微之意又如此故請得奉字曰景陽而遂書其説以授之景陽風骨秀爽異於常兒而亦既從事乎日數方名遜讓之學矣盍亦識夫尊君所以命己者而不忘乎恭敬之守異時少進則又因夫朋友所以字謂己者而益求所以擇善固執之方焉必使陽明勝而德性用隂濁去而物慾消剛不屈而明不傷公足以滅私而義足以勝利則庶乎其不迷於入德之途而有以進夫君子之域也無疑矣淳熙改元孟夏甲子新安朱熹仲晦父序
　　送郭拱辰序
　　世之傳神寫照者能稍得其形似已得稱爲良工今郭君拱辰叔瞻乃能並與其精神意趣而盡得之斯亦竒矣予頃見友人林擇之游誠之稱其爲人而招之不至今嵗惠然來自昭武里中士夫數人慾觀其能或一寫而肖或稍稍損益卒無不似而風神氣韻妙得其天致有可笑者爲予作大小二象宛然麋鹿之姿林野之性持以示人計雖相聞而不相識者亦有以知其爲予也然予方將東遊鴈蕩窺龍湫登玉霄以望蓬萊西歴麻源經玉笥據祝融之絶頂以臨洞庭風濤之壯北出九江上廬阜入虎溪訪陶翁之遺跡然後歸而思自休焉彼當有隱君子者世人所不得見而予幸將見之欲圖其形以歸而郭君以嵗晚思親不能久從予遊矣予於是有遺恨焉因其告行書以爲贈淳熙元年九月庚子晦翁書
　　送夏醫序
　　予嘗病世之爲論者皆以爲天下之事宜於今者不必根於古諧於俗者不必本於經及觀夏君之醫而又有以知其決不然也蓋夏君之醫處方用藥奇恠絶出有若不近人情者而其卒多驗及問其所以然者則皆據經考古而未嘗無所自也予於是竊有感焉因書遺之以信其術於當世又以風吾黨之不師古而自用者雲淳熙元年秋九月庚子晦翁書
　　詩集傳序
　　或有問於余曰詩何謂而作也余應之曰人生而靜天之性也感於物而動性之欲也夫既有欲矣則不能無思既有思矣則不能無言既有言矣則言之所不能盡而發於咨嗟詠歎之餘者必有自然之音響節族而不能已焉此詩之所以作也曰然則其所以教者何也曰詩者人心之感物而形於言之餘也心之所感有邪正故言之所形有是非惟聖人在上則其所感者無不正而其言皆足以爲教其或感之之雜而所發不能無可擇者則上之人必思所以自反而因有以勸懲之是亦所以爲教也昔周盛時上自郊廟朝廷而下達於鄉黨閭巷其言粹然無不出於正者聖人固已恊之聲律而用之鄉人用之邦國以化天下至於列國之詩則天子巡守亦必陳而觀之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於東遷而遂廢不講矣孔子生於其時既不得位無以行帝王勸懲黜陟之政於是特舉其籍而討論之去其重複正其紛亂而其善之不足以爲法惡之不足以爲戒者則亦刋而去之以從簡約示久逺使夫學者即是而有以考其得失善者師之而惡者改焉是以其政雖不足行於一時而其教實被於萬世是則詩之所以爲教者然也曰然則國風雅頌之體其不同若是何也曰吾聞之凡詩之所謂風者多出於里巷歌謡之作所謂男女相與詠歌各言其情者也惟周南召南親被文王之化以成德而人皆有以得其性情之正故其發於言者樂而不過於淫哀而不及於傷是以二篇獨爲風詩之正經自邶而下則其國之治亂不同人之賢否亦異其所感而發者有邪正是非之不齊而所謂先王之風者於此焉變矣若夫雅頌之篇則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之詞其語和而莊其義寛而密其作者往往聖人之徒固所以爲萬世法程而不可易者也至於雅之變者亦皆一時賢人君子閔時病俗之所爲而聖人取之其忠厚惻怛之心陳善閉邪之意猶非後世能言之士所能及之此詩之爲經所以人事浹於下天道備於上而無一理之不具也曰然則其學之也當奈何曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之於雅以大其規和之於頌以要其止此學詩之大㫖也於是乎章句以綱之訓詁以紀之諷詠以昌之涵濡以體之察之情性隱微之間審之言行樞機之始則修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣問者唯唯而退余時方輯詩傳因悉次是語以冠其篇雲淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹書
　　再定太極通書後序
　　右周子太極圖並説一篇通書四十一章世傳舊本遺文九篇遺事十五條事狀一篇熹所集次皆已校定可繕寫熹按先生之書近嵗以來其傳既益廣矣然皆不能無謬誤唯長沙建安板本爲庶幾焉而猶頗有所未盡也蓋先生之學之奧其可以象告者莫備於太極之一圖若通書之言蓋皆所以發明其藴而誠動靜理性命等章爲尤著程氏之書亦皆祖述其意而李仲通銘程邵公誌顔子好學論等篇乃或並其語而道之故清逸潘公誌先生之墓而敘其所著之書特以作太極圖爲首稱而後乃以易説易通繫之其知此矣〈按漢上朱震子發言陳摶以太極圖傳种放放傳穆修修傳先生衡山胡宏仁仲則以爲種穆之傳特先生所學之一師而非其至者武當祁寛居之又謂圖象乃先生指畫以語二程而未嘗有所爲書此蓋皆未見潘誌而言若胡氏之説則又未考乎先生之學之奧始卒不外乎此圖也先生易説久已不傳於世向見兩本皆非是其一卦説乃陳忠肅公所著其一繫詞説又皆佛老陳腐之談其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也猶狙公之㒺衆狙也觀此則其決非先生所爲可知矣易通疑即通書蓋易説既依經以解義此則通論其大旨而不繫於經者也特不知其去易而爲今名始於何時爾〉然諸本皆附於通書之後而讀者遂誤以爲書之卒章使先生立象之微旨暗而不明驟而語夫通書者亦不知其綱領之在是也長沙本既未及有所是正而通書乃因胡氏所定章次先後輒頗有所移易又刋去章目而別以周子曰者加之皆非先生之舊若理性命章之類則一去其目而遂不可曉其所附見銘碣詩文視他本則詳矣然亦或不能有以發明於先生之道而徒爲重複故建安本特據潘誌置圖篇端而書之序次名章亦復其舊又即潘誌及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重複參互考訂合爲事狀一端〈其大者如蒲碣雲屠姦剪弊如快刀健斧而潘誌雲精宻嚴恕務盡道理蒲碣但云母未塟而潘公所爲鄭夫人志乃爲水齧其墓而改塟若此之類皆從潘誌而蒲碣又雲慨然欲有所施以見於世又雲益思以竒自名又雲朝廷躐等見用奮發感厲皆非知先生者之言又載先生稱頌新政反覆數十言恐亦非實若此之類皆削去〉至於道學之微有諸君子所不及知者則又一以程氏及其門人之言爲正以爲先生之書之言之行於此亦畧可見矣然後得臨汀楊方本以校而知其舛陋猶有未盡正者〈如柔如之當作柔亦如之師友一章當爲二章之類〉又得何君營道詩序及諸嘗遊舂陵者之言而知事狀所敘濂溪命名之説有失其本意者〈何君既見遺事篇內又按濂溪廣漢張栻所跋先生手帖據先生家譜雲濂溪隱居在營道縣榮樂鄉鍾貴里石塘橋西濂蓋溪之舊名先生寓之廬阜以示不忘其本之意而邵武鄒旉爲熹言嘗至其處溪之源自爲上下保先生故居在下保其地又別自號爲樓田而濂之爲字則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也今按江州濂溪之西亦有石塘橋見於陳令舉廬山記疑亦先生所寓之名雲〉覆校舊編而知筆削之際亦有當錄而誤遺之者〈如蒲碣自言初見先生於合州相語三日夜退而歎曰世乃有斯人耶而孔文仲亦有祭文序先生洪州時事曰公時甚少玉色金聲從容和毅一府盡傾之語蒲碣又稱其孤風逺操寓懷於塵埃之外常有髙棲遐遁之意亦足以證其前所謂以竒自見等語之謬〉又讀張忠定公語而知所論希夷種穆之傳亦有未盡其曲折者〈按張忠定公嘗從希夷學而其論公事之有隂陽頗與圖説意合竊疑是説之傳固有端緒至於先生然後得之於心而天地萬物之理鉅細幽明髙下精粗無所不貫於是作爲此圖以發其祕爾〉嘗欲別加是正以補其闕而病未能也茲乃被命假守南康遂獲嗣守先生之餘教於百有餘年之後顧德弗類慙懼已深瞻仰髙山深切寤歎因取舊袠復加更定而附著其説如此鋟板學宮以與同志之士共焉淳熙己亥夏五月戊午朔新安朱熹謹書
　　呂氏家塾讀詩記後序
　　詩自齊魯韓氏之説不得傳而天下之學者盡宗毛氏毛氏之學傳者亦衆而王述之類今皆不存則推衍説者又獨鄭氏之箋而已唐初諸儒爲作疏義因訛踵陋百千萬言而不能有以出乎二氏之區域至於本朝劉侍讀歐陽公王丞相蘇黃門河南程氏橫渠張氏始用已意有所發明雖其淺深得失有不能同然自是之後三百五篇之微詞奧義乃可得而尋繹蓋不待講於齊魯韓氏之傳而學者已知詩之不專於毛鄭矣及其既久求者益衆説者愈多同異紛紜爭立門戶無復推讓祖述之意則學者無所適從而或反以爲病今觀呂氏家塾之書兼總衆説巨細不遺挈領提綱首尾該貫既足以息夫同異之爭而其述作之體則雖融㑹通徹渾然若出於一家之言而一字之訓一事之義亦未嘗不謹其説之所自及其斷以己意雖或超然出於前人意慮之表而謙讓退託未嘗敢有輕議前人之心也嗚呼如伯恭父者真可謂有意乎溫柔敦厚之教矣學者以是讀之則於可羣可怨之旨其庶幾乎雖然此書所謂朱氏者實熹少時淺陋之説而伯恭父誤有取焉其後歴時既久自知其説有所未安如雅鄭邪正之雲者或不免有所更定則伯恭父反不能不置疑於其間熹竊惑之方將相與反復其説以求真是之歸而伯恭父已下世矣嗚呼伯恭父已矣若熹之衰頽汨沒其勢又安能復有所進以獨決此論之是非乎伯恭父之弟子約既以是書授其兄之友丘侯宗卿而宗卿將爲板本以傳永久且以書來屬熹序之熹不得辭也乃畧爲之説因並附其所疑者以與四方同志之士共之而又以識予之悲恨雲爾淳熙壬寅九月己卯新安朱熹序
　　劉甥瑾字序
　　古之君子學以爲己非求人之知也故從師親友以求先王之道心思口講而躬行之既自得於己矣而謙虛晦黙若無有焉今之人則反是是以譬之古之君子如抱美玉而深藏不市後之人則以石爲玉而又之也劉氏甥瑾自其先大父大夫公而予之名矣將冠以其父命來求字予字之曰懷甫告之以古人之意瑾也勉旃毋以石爲玉而又之也朱熹仲晦父書
　　丞相李公奏議後序
　　嗚呼天之愛人可謂甚矣惟其感於人事之變而迫於氣數屈信消息之不齊是以天下不能常治常安而或至於亂然於其亂也亦未嘗不爲之預出能弭是亂之人以擬其後蓋將以使夫生民之類不至於糜爛泯滅靡有孑遺而爲之君者猶有所恃賴憑依以保其國是則古今事變之所同然而天之所以爲天者其心固如此也嗚呼若宣和靖康之變吾有以知其非天心之所欲而一時人物若故丞相隴西公者其所謂能弭是亂之人非耶蓋聞政宣之際國家之隆盛極矣而都城一日大水猝至舉朝相顧莫有敢以變異爲言公獨知其必有外至兵戎之禍上疏極言冀有以消弭於未然者不幸謫官以去而間不七年敵騎遂薄都城公於此時又方以眇然一介放逐之餘出負天下山嶽萬鈞之重首陳至策而徽宗決內禪之計繼發大論而欽廟堅城守之心任公不疑遂卻彊敵然自重圍既解衆人之心無復遠慮而爭爲割地講和之説以苟目前之安公獨以爲不然而數陳出師邀擊之可以必勝與其得氣再入之不可以不憂則讒間蠭起逺謫遐荒而不數月間都城亦失守矣建炎再造首登廟堂慨然以修政事攘干戈爲已任誅僭逆定經制寛民力變士風通下情改弊法招兵買馬經理財賦分布要害繕治城壁建遣張所撫河北傅亮收河東宗澤守京城西顧關陜南葺樊鄧且將益據形便以爲必守中原必還二聖之計然在位纔七十餘日而又遭讒以去其在紹興因事獻言亦皆畏天恤民自彊自治之意而深以議和退避爲非策懇扣反復以終其身蓋既薨而諸子集其平生奏草得凡八十卷其言正大明白而纎微曲折究極事情絶去彫飾而變化開闔卓犖竒偉前後二十餘年事變不同而所守一説如出於立談指顧之間今少傅丞相福國陳公序其篇端所以發揮引重固已盡其美矣公之孫晉復使熹書其後以推明之熹謝不敢而其請愈力不得辭也顧嘗論之以爲使公之言用於宣和之初則都城必無圍迫之憂用於靖康則宗國必無顛覆之禍用於建炎則中原必不至於淪陷用於紹興則旋軫舊京汛掃陵廟以復祖宗之宇而卒報不共戴天之讐其已久矣夫豈使王業偏安於江海之澨而尚貽吾君今日之憂哉顧乃使之數困於庸夫孺子之口而不得卒就其志豈天之愛人有時而不勝夫氣數之力抑亦人事之感或深或淺而其相推相盪因有以迭爲勝負之勢而至於然歟嗚呼痛哉昔蒯通每讀樂毅書未嘗不廢書而泣安知異時不有掩卷太息而垂涕於斯者耶雖然今天子方總羣策以圖恢復之功使是書也得備清問之燕而幸有以當上心者焉則有志之士將不恨其不用於前日而知天之所以生公者真非偶然矣因次其説以附於八十卷之末使覽者無疑於福公之言云淳熙十年十月丙午既望宣教郎直徽猷閣主管台州崇道觀朱熹謹書
　　資治通鑑舉要厯後序
　　清源郡舊刻溫國文正公之書有文集及資治通鑑舉要厯皆八十卷厯篇之首有紹興參知政事上蔡謝公克家所記於其刪述本指傳授次第以及宣取投進所以然者甚悉然其傳布未甚廣而朝命以其版付學省則下吏不謹乃航海而沒焉獨文集僅存而厯數十年未有能補其亡者淳熙壬寅公之曽孫龍圖閣待制伋來領郡事始至而視諸故府則文集者亦已漫滅而不可讀矣乃用家本讐正移之別板且將次及舉要之書而未遑也一日過客有以爲言者龍圖公矍然曰吾固已志之矣亟命出藏本刻焉踰年告成則又以書來語熹曰是書之成不惟區區得以嗣承先志而修此邦故事之闕抑亦吾子之所樂聞也其爲我記其後熹竊聞之資治通鑑之始奏篇也神宗皇帝實親序之則既有博而得要簡而周事之褒矣然公之意猶懼夫本書之所以提其要者有未切也於是乎有目錄之作以備檢尋既又懼夫目之所以周於事者有未盡也於是乎有是書之作以見本末蓋公之所以愛君忠國稽古陳謨之意丁寧反復至於再三而不能已者尤於此書見之顧以成之之晚既未及以聞於上而黨論繼作科禁日繁則又不得以布於下是以三十餘年之間學士大夫進而議於朝退而語於家皆不克以公書從事而背道反理之言盈天下其效至於讒諛得志上下相蒙馴致禍亂有不可忍言者然後公凡所陳符驗章灼而其出於煨燼之餘者乃得進登王府啓廸天衷既以助成皇家再造之業而其摹印誦習又得以垂法戒於無窮蓋公之志於此亦庶幾少伸焉不幸中間又更放失以迄於今乃有聞孫適守茲土然後復得大傳於世以永休烈熹誠樂聞其事而又竊有感焉因悉著其説以附書後後之君子盍亦視其書之顯晦而考其所以闗於時運者爲如何則公之所爲反復再三而不能自已之心當有可爲太息而流涕者矣十有一年冬十有二月乙未日南至新安朱熹敬書
　　張南軒文集序
　　孟子沒而義利之説不明於天下中間董相仲舒諸葛武侯兩程先生屢發明之而世之學者莫之能信是以其所以自爲者鮮不溺於人慾之私而其所以謀人之國家則亦曰功利焉而已爾爰自國家南渡以來乃有丞相魏國張忠獻公唱明大義以斷國論侍讀南陽胡文定公誦説遺經以開聖學其託於空言見於行事雖若不同而於孟子之言董葛程氏之意則皆有所謂千載而一轍者若近故荊州牧張侯敬夫者則又忠獻公之嗣子而胡公季子五峰先生之門人也自其幼壯不出家庭而固已得夫忠孝之傳既又講於五峰之門以㑹其歸則其所以黙契於心者人有所不得而知也獨其見於論説則義利之間毫釐之辨蓋有出於前哲之所欲言而未及究者措諸事業則凡宏綱大用巨細顯微莫不洞然於胸次而無一毫功利之雜是以論道於家而四方學者爭鄉往之入侍經帷出臨藩屏則天子亦味其言嘉其績且將倚以大用而敬夫不幸死矣敬夫既沒其弟定叟裒其故藁得四巨編以授予曰先兄不幸蚤世而其同志之友亦少存者今欲次其文以行於世非子之屬而誰可予受書愀然開卷亟讀不能盡數篇爲之廢書太息流涕而言曰世復有斯人也耶無是人而有是書猶或可以少見其志然吾友平生之言蓋不止此也因復益爲求訪得諸四方學者所傳凡數十篇又發吾篋出其往還書疏讀之亦多有可傳者方將爲之定著繕寫歸之張氏則或者已用別本摹印而流傳廣矣遽取觀之蓋多曏所講焉而未定之論而凡近嵗以來談經論事發明道要之精語反不與焉予因慨念敬夫天資甚髙聞道甚蚤其學之所就既足以名於一世然察其心蓋未嘗一日以是而自足也比年以來方且窮經㑹友日反諸心而驗諸行事之實蓋有所謂不知年數之不足者是以其學日新而無窮其見於言語文字之間始皆極於髙逺而卒反就於平實此其淺深疎宻之際後之君子其必有以處之矣顧以序次之不時使其説之出於前而棄於後者猶得以雜乎篇帙之間而讀者或不能無疑信異同之惑是則予之罪也已夫於是乃復亟取前所蒐輯參伍相校斷以敬夫晚嵗之意定其書爲四十四卷嗚呼使敬夫而不死則其學之所至言之所及又豈予之所得而知哉敬夫所爲諸經訓義唯論語説晩嘗更定今已別行其他往往未脫藁時學者私所傳錄敬夫蓋不善也以故皆不著其立朝論事及在州郡條奏民間利病則上意多鄉納之亦有頗施行者以故亦不著獨取其經筵口義一章附於表奏之後使敬夫所以堯舜吾君而不愧其父師之傳者讀者有以識其端雲淳熙甲辰十有二月辛酉新安朱熹序
　　向薌林文集後序
　　張子房五世相韓韓亡不愛萬金之産弟死不塟爲韓報讐雖博浪之謀不遂橫陽之命不延然卒藉漢滅秦誅項以攄其憤然後棄人間事導引辟榖託意寓言將與古之形解銷化者相期於八紘九垓之外使千載之下聞其風者想像歎息不知其心胸面目爲如何人其志可謂壯哉陶元亮自以晉世宰輔子孫恥復屈身後代自劉裕簒奪勢成遂不肯仕雖其功名事業不少槩見而其髙情逸想播於聲詩者後世能言之士皆自以爲莫能及也蓋古之君子其於天命民彛君臣父子大倫大法之所在惓惓如此是以大者既立而後節槩之髙語言之妙乃有可得而言者如其不然則紀逡唐林之節非不苦王維儲光羲之詩非不翛然清逺也然一失身於新莽祿山之朝則其平生之所辛勤而僅得以傳世者適足爲後人嗤笑之資耳愚嘗以是觀於古而驗於今而於薌林居士向公之書竊有感也公之世家自丞相文簡公始以曠度絶識左右真宗而欽聖憲肅皇后遂以任姒之德母儀天下自是以來慶流宗支蟬聨赫奕不可稱數然逮公之仕則已當靖康建炎之際而國家之變故艱危於是極矣觀其絶僣叛之音郵而縻其家族宣霸府之號令而暢其威靈以至擁羸卒守孤城以抗彊敵百勝之鋒遏羣盜橫流之勢身皆危於九死而志不可奪及紹興初大臣始決忘讐辱國之計則又慨然上疏再三指言其失無所迴避至於疾病且死而猶勸上以深念創業之艱難不可遽以小康而遂忘大計也此其平生始終大節豈不凜乎其有子房元亮之心哉然二子當時皆不得位而爲之於不可爲之後是以大義雖明而不及有益於人之國若公乃幸猶得竭股肱之力以依日月之光宗社再安與有勞烈較其所就則於二子又有光焉是以中年乞身以自放於江湖之上而學士大夫靡然咸服其髙一觴一詠悠然若無意於工拙而其清夷閒曠之姿魁竒跌宕之氣雖世之刻意於詩者不能有以過也嗚呼是豈徒以其絶俗離世之難發興吐詞之工而然哉蓋必有其本矣始公之薨而五峰先生胡公實狀其行後十餘年而端明學士汪公始銘諸幽其於公之志行本末則既詳矣又後二十餘年而公之季子大夫公乃以公之文集三十卷者屬熹使爲之序自惟晚出輒序公文而又列名二公之次皆有非其分之所安者蓋嘗以是辭焉而弗獲也因竊敘其心之所感者如此以附書之左方後有君子得以考焉大夫名某少以公命受學南陽胡文定公之門今年七十有六謝事而老於家亦已十八年矣淳熙十二年春二月甲子新安朱熹序
　　謝監廟文集序
　　故監西嶽廟謝君綽中者建之政和人也熹先君子太史公尉政和時以公事行鄉落間聞田舍中有誦書聲屬耳頗異亟下車入其舍則一少年書生方對案危坐吟諷自若先君子前揖問讀何書生起對曰儀禮也是時士方專治王氏學非三經字説日錄老莊之書不讀而生之業乃如此先君子固已竒之引坐與語酬應敏給使出其文詞氣亦不凡近問其姓名則曰謝姓譽名綽中字也先君子大喜即與俱歸日授以經史百家之言而勉其業之所未至未幾記誦益廣文字益工先君子益歎重之遂中紹興二年進士第調主邵武之泰寧簿歸領祠官年四十六以卒先君子蓋深惜之君性耿介與世俗多不合而居家極孝友既得官即盡以先疇奉其兄娶妻得田自隨一旦亦舉而歸之還自泰寧自以不能隨俗俯仰慨然願就閒秩以便親養然君之所以自許與先君子所以期君者蓋未嘗不以經綸之業爲言也則其志豈自以爲止於此而已哉君沒之年先君子亦棄諸孤後四十三年而君之子東卿乃以君之遺文一編過熹於武夷精舍熹讀其書得其志既歎君之不幸又念先君子之門人賓客如君者蓋無幾人今亦無復存者而熹與東卿又皆伉拙不偶不能有以成其先人之志相與太息流涕久之既而東卿請序其文遂書其本末如此君平生爲文甚多東卿未能讀父書而孤故其所得止於此其間又多舛繆脫落不敢輒改懼失其真覽者詳焉可也淳熙乙巳四月既望新安朱熹序
　　贈周道士序
　　清江道士周君抱琴來訪屬余有功衰之戚不得聽其抑按然視其貌接其言知其所志有深於是者豈歐陽子所謂理身如理琴正聲不可干以邪者耶於其行書此贈之君還江西有問余者以此示之淳熙乙巳十月甲寅晦翁書
　　金華潘公文集序
　　天地之化包括無外運行無窮然其所以爲實不越乎一隂一陽兩端而已其動靜屈伸往來闔闢升降浮沉之性雖未嘗一日不相反然亦不可以一日而相無也聖人作易以通神明之德類萬物之情其所以爲説者亦若是焉耳矣然及其推之人事而擬諸形容則常以陽爲君子而引翼扶奬惟恐其不盛隂爲小人而排擯抑黜惟恐其不衰何哉葢陽之德剛隂之德柔剛者常公而柔者常私剛者常明而柔者常闇剛者未嘗不正而柔者未嘗不邪剛者未嘗不大而柔者未嘗不小公明正大之人用於世則天下蒙其福私暗邪僻之人得其志則天下受其禍此理之必然也且非獨於易之説爲然蓋凡自古聖賢之言雜出於傳記者亦未有不好剛而惡柔者若夫子所謂剛毅近仁而又嘗深以未見剛者爲歎及乎或人之對則又直以有慾病棖也之不得爲剛蓋專以是爲君子之德也嗚呼若故中書舍人金華潘公者其真孔子所謂未見者哉熹雖不幸而不及掃灑其門然讀其書而猶喜於有以得其所存之仿彿也蓋公自宣和初爲博士則已不肯託昏富貴之家而獨嘗論斥大臣蒙蔽之姦矣及爲館職又不肯遊蔡京父子間使淮南又不肯與中官同燕席靖康召對因論時宰何㮚唐恪不可用恐悞國事以是謫去曽不旋踵而言果驗建炎初召爲右司諫首論亂臣逆黨當用重典以正邦法壯國威且及當時用事者姦邪之狀大爲汪黃所忌書奏三日而左遷以去其言雖不大傳然劉觀所草責詞直以揣摩詆訾爲罪則其事固可知已紹興入爲都司又忤時相以歸復爲左史一日直前奏曰先王之所以致治者以其合於大公至正之道比年之所以致亂者以其反此而已陛下今日誠宜仰思祖宗創業之難二帝蒙塵之久俯念生靈塗炭之苦土地侵削之多夙寤晨興不敢少置每行一事必先念此然後發之務以合於所謂大公至正之道而勿以一毫私意曲徇人情則天下庶有休息之期矣服喪還朝又以廷叱奏事官而忤㫖以去自是之後秦檜擅朝則公遂廢於家而不復起矣然公平生廉介自將自少至老出入三朝而前後在官不過八百六十餘日所居僅庇風雨郭外無尺寸之田經界法行獨以丘墓之寄輸帛數尺而已其清苦貧約蓋有人所不堪者而處之超然未嘗少屈於檜其子熺暴起鼎貴勢傾內外亦未嘗與通問也常誦君子三戒之言而深以在得之規痛自儆飭至於造次之間一言一行凡所以接朋友教子弟亦未嘗不以孝弟忠敬節儉正直防微謹獨之意爲本其讀書磨鏡之喻切中學者之病當世蓋多傳之而所論汲長孺蓋寛饒之爲人尤足以見其志之所存也嗚呼若公之清明直諒確然亡慾其真可謂剛毅而近仁矣夫以三代之時聖人之世而夫子已嘆剛者之不可見況於百世之下幸有如公者焉而不得少伸其志以沒其條奏草藁有補於時可爲後法者又以公自焚削而不復存其平生之言頗可見者獨有賦詠筆札之餘數十百篇而已後之君子蓋將由此以論公之世其可使之沒沒無傳而遂已乎公之兄子今廣州使君畤謂熹盍序其書而傳之熹不敢當而亦不得辭也於是三復其書而剟其梗槩附於書首以告觀者且將時出而伏讀之以自厲焉公諱某字義榮一字子賤自號黙成居士集凡十有五卷廣州字德鄜少學於公植志行身甚有家法數爲郡守部使者愛民戢姦不憚大吏所至皆有風績雲淳熙丙午春三月己卯朔旦具位新安朱熹謹序
　　易學啓蒙序
　　聖人觀象以畫卦揲蓍以命爻使天下後世之人皆有以決嫌疑定猶豫而不迷於吉凶悔吝之塗其功可謂盛矣然其爲卦也自本而幹自幹而支其勢若有所迫而自不能己其爲蓍也分合進退縱橫順逆亦無往而不相值焉是豈聖人心思智慮之所得爲也哉特氣數之自然形於法象見於圖書者有以啓於其心而假手焉耳近世學者類喜談易而不察乎此其專於文義者既支離散漫而無所根著其涉於象數者又皆牽合傅㑹而或以爲出於聖人心思智慮之所爲也若是者予竊病焉因與同志頗輯舊聞爲書四篇以示初學使毋疑於其説雲淳熙丙午暮春既望雲臺真逸手記
　　律呂新書序
　　古樂之亡久矣然秦漢之間去周未逺其器與聲猶有存者故其道雖不行於當世而其爲法猶未容有異論也逮於東漢之末以接西晉之初則已寖多説矣歴魏周齊隋唐五季論者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元豐之間葢亦三致意焉而和胡阮李范馬劉揚諸賢之議終不能以相一也而況於崇宣之季姦諛之㑹黥涅之餘而能有以語夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之憤猶有未攄是固不遑於稽古禮文之事然學士大夫因仍簡陋遂無復以鍾律爲意者則已甚矣吾友建陽蔡君元定季通當此之時乃獨心好其説而力求之旁搜逺取巨細不捐積之累年乃若冥契著書兩卷凡若干言予嘗得而讀之愛其明白而淵深縝宻而通暢不爲牽合傅㑹之談而橫斜曲直如珠之不出於盤其言雖多出於近世之所未講而實無一字不本於古人已試之成法蓋若黃鍾圍徑之數則漢斛之積分可考寸以九分爲法則淮南太史小司馬之説可推五聲二變之數變律半聲之例則杜氏之通典具焉變宮變徴之不得爲調則孔氏之禮疏因亦可見至於先求聲氣之元而因律以生尺則尤所謂卓然者而亦班班雜見於兩漢之志蔡邕之説與夫國朝㑹要以及程子張子之言顧讀者不深考其間雖或有得於此者而又不能無失於彼是以晦蝕紛拏無復定論大抵不拘攣於習熟見聞之近即肆其胸臆妄爲穿穴而無所據依季通乃能奮其獨見超然逺覽爬梳剔抉參互考尋用其平生之力以至於一旦豁然而融㑹貫通焉斯亦可謂勤矣及其著論則又能推原本根比次條理管括機要闡究精微不爲浮詞濫説以汨亂於其間亦庶幾乎得書之體者予謂國家行且平定中原以開中天之運必將審音恊律以諧神人當此之時受詔典領之臣能得此書而奏之則東京郊廟之樂將不待公孫述之瞽師而後備而參摹四分之書亦無待乎後世之子雲而後知好之矣抑季通之爲此書詞約理明初非難讀而讀之者往往未及終篇輒已欠伸思睡固無由了其歸趣獨以予之頑鈍不敏乃能熟復數過而僅得指意之仿彿季通以是亦許予爲能知己志者故屬予以序引而予不得辭焉季通更欲均調節族被之筦別爲樂書以究其業而又以其餘力發揮武侯六十四陣之圖緒正邵氏皇極經世之歴以大備乎一家之言其用意亦健矣予雖老病儻及見之則亦豈非千古之一快也哉淳熙丁未正月朔旦新安朱熹序
　　小學題辭
　　元亨利貞天道之常仁義禮智人性之綱凡此厥初無有不善藹然四端隨感而見愛親敬兄忠君弟長是曰秉彛有順無強惟聖性者浩浩其天不加毫末萬善足焉衆人嗤嗤物慾交蔽乃頽其綱安此暴棄惟聖斯則建學立師以培其根以達其枝小學之方灑掃應對入孝出弟動罔或悖行有餘力誦詩讀書詠歌舞蹈思㒺或逾窮理修身斯學之大明命赫然㒺有內外德崇業廣乃復其初昔非不足今豈有餘世逺人亡經殘教弛䝉養弗端長益浮靡鄉無善俗世乏良材利慾紛拏異言喧豗幸茲秉彛極天㒺墜爰輯舊聞庶覺來裔嗟嗟小子敬受此書匪我言耄惟聖之謨
　　題小學
　　古者小學教人以灑掃應對進退之節愛親敬長隆師親友之道皆所以爲修身齊家治國平天下之本而必使其講而習之於幼稚之時欲其習與知長化與心成而無扞格不勝之患也今其全書雖不可見而雜出於傳記者亦多讀者往往直以古今異宜而莫之行殊不知其無古今之異者固未始不可行也今頗蒐輯以爲此書受之童蒙資其講習庶幾有補於風化之萬一雲爾
　　大學章句序
　　大學之書古之大學所以教人之法也蓋自天降生民則既莫不與之以仁義禮智之性矣然其氣質之稟或不能齊是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以爲億兆之君師使之治而教之以復其性此伏羲神農黃帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典樂之官所由設也三代之隆其法浸備然後王宮國都以及閭巷莫不有學人生八嵗則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理正心修已治人之道此又學校之教大小之節所以分也夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目cq=624之詳又如此而其所以爲教則又皆本之人君躬行心得之餘不待求之民生日用彛倫之外是以當世之人無不學其學焉者無不有以知其性分之所固有職分之所當爲而各俛焉以盡其力此古昔盛時所以治隆於上俗美於下而非後世之所能及也及周之衰賢聖之君不作學校之政不修教化陵夷風俗頽敗時則有若孔子之聖而不得君師之位以行其政教於是獨取先王之法誦而傳之以詔後世若曲禮少儀內則弟子職諸篇固小學之支流餘裔而此篇者則因小學之成功以著大學之明法外有以極其規模之大而內有以盡其節目之詳者也三千之徒蓋莫不聞其説而曽氏之傳獨得其宗於是作爲傳義以發其意及孟子沒而其傳泯焉則其書雖存而知者鮮矣自是以來俗儒記誦詞章之習其功倍於小學而無用異端虛無寂滅之教其髙過於大學而無實其他權謀術數一切以就功名之説與夫百家衆技之流所以惑世誣民充塞仁義者又紛然雜出乎其間使其君子不幸而不得聞大道之要其小人不幸而不得蒙至治之澤晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壞亂極矣天運循環無往不復宋德隆盛治教休明於是河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳實始尊信此篇而表章之既又爲之次其簡編發其歸趣然後古者大學教人之法聖經賢傳之指粲然復明於世雖以熹之不敏亦幸私淑而與有聞焉顧其爲書猶頗放失是以忘其固陋采而輯之間亦竊附已意補其闕畧以俟後之君子極知僭踰無所逃罪然於國家化民成俗之意學者修已治人之方則未必無小補雲淳熙己酉二月甲子新安朱熹序
　　中庸章句序
　　中庸何爲而作也子思子憂道學之失其傳而作也蓋自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣其見於經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫堯之一言必如是而後可庶幾也蓋嘗論之心之虛靈知覺一而已矣而以爲有人心道心之異者則以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以爲知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常爲一身之主而人心每聽命焉則危者安微者著而動靜雲爲自無過不及之差矣夫堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天下之大事也以天下之大聖行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過如此則天下之理豈有以加於此哉自是以來聖聖相承若成湯文武之爲君臯陶伊傅周召之爲臣既皆以此而接夫道統之傳若吾夫子則雖不得其位而所以繼往聖開來學其功反有賢於堯舜者然當是時見而知之者惟顔氏曽氏之傳得其宗及曽氏之再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作爲此書以詔後之學者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其説之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異如合符節歴選前聖之書所以提絜綱維開示藴奧未有若是其明且盡者也自是而又再傳以得孟氏爲能推明是書以承先聖之統及其沒而遂失其傳焉則吾道之所寄不越乎言語文字之間而異端之説日新月盛以至於老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此書之不泯故程夫子兄弟者出得有所考以續夫千載不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之非蓋子思之功於是爲大而微程夫子則亦莫能因其説而得其心也惜乎其所以爲説者不傳而凡石氏之所輯錄僅出於其門人之所記是以大義雖明而微言未析至其門人所自爲説則雖頗詳盡而多所發明然倍其師説而淫於老佛者亦有之矣熹自蚤嵗即嘗受讀而竊疑之沉潛反復蓋亦有年一旦恍然似有以得其要領者然後乃敢㑹衆説而折其中既爲定著章句一篇以竢後之君子而一二同志復取石氏書刪其繁亂名以輯畧且記所嘗論辨取捨之意別爲或問以附其後然後此書之㫖支分節解脈絡貫通詳畧相因巨細畢舉而凡諸説之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣雖於道統之傳不敢妄議然初學之士或有取焉則亦庶乎行逺升髙之一助雲爾淳熙己酉春三月戊申新安朱熹序
　　李存誠更名序
　　李君棐忱相見於政和余問其名上字之義則曰先儒之訓以爲輔也余謂不然古字多假借棐蓋與匪通用顔監之釋班史有是言矣余嘗以是考之凡書之言棐者皆當爲匪其義乃通李君曰然則以匪忱爲名愚之所不安也請有以易之餘曰去匪而存忱可已李君曰諾乃書以遺之而字之曰存誠雲紹熙元年二月十八日朱熹仲晦父書
　　雲龕李公文集序
　　士君子所以立於斯世者不難於文而難於實不難於小而難於大此愚所以每竊有感於參知政事隴西文敏李公之文而病世之所以知公者殊淺也蓋自我宋之興百有餘年累聖相承專以文治而其盛極於崇觀政宣之間一時學士大夫執簡秉筆爭以文字相髙其所以歌詠泰平藻飾治具者雜然並出如金石互奏宮徵相宣未有能優劣之者而李公以傑出之材雍容其間發大詔令草大牋奏富贍雄特精能華妙愈出而愈無窮直將關衆俊之口而奪之氣斯已竒矣然使公之所立獨恃此而無其實或徒規規然務爲小廉曲謹以投世俗之耳目而其大者無稱焉則亦何足以名於一世而垂無窮哉而公扈蹕臨安適遭己酉三月五日之變當是之時一旦猝然事出非意羣公愕貽不知所以爲策公獨挺身赴難神采毅然逆折兇渠喻以大義退而隂贊宰府爲所以離貳逆黨尊復明辟之計者甚悉是以平賊之功雖由外濟而髙宗皇帝察公之忠首擢以爲尚書左丞而又賜之手札至有萬衆動色具臣靦顔之語嗚呼天地之間理義之實孰有大於君臣之際者而公於是乃能竭其股肱之力以有成功是其所立豈獨以其文而已哉然公功成不居退而老於江海之上杜門終日絶口不道前事雖所以告其子弟者亦常欿然退託如有不足之意是以世之君子鮮或知之其所可考而必信者獨賴聖謨神翰炳若日星是以天下之公論至於久而後定耳以是觀之則世之獨以文字知公者豈非淺哉頃年公孫故建康通守誼嘗以公之遺文屬熹爲序熹以不文謹謝不敢今年通守之弟齊安史君訦又以爲請且曰訦之請非有他獨願得一言以發明公之大節使後世之知公者不獨以其文而已爾熹於是乃敢拜受其書而三復焉因竊論其所感者如此以附篇後蓋公嘗受學於其世父右史樂靜先生而樂靜之學又得之髙郵孫中丞眉山蘇承旨其丁寧付授之意今畧見公所撰樂靜文集後語中有本者固如是也紹熈元年冬十有一月某日具位朱熹序
　　豐清敏遺事後序
　　仲尼亟稱於水曰水哉水哉其詞約而旨微矣而孟子論其所取之意乃直以原泉混混不舍晝夜盈科而後進放乎四海者言之非其深造黙識有以得乎聖人之心孰能知其所説之如此而有志之士欲有爲於此世者又豈可以不察乎此而先立其本哉然自聖賢既逺道學不明士大夫不知用心於內以立其本而徒恃其意氣才力之盛以能有爲於世者蓋亦多矣彼其見聞之博詞令之美論議之韙節槩之髙一時之間從其外而觀之豈不誠有以過人者然探其中而責其實要其久而待其歸求其充然有以慰滿於人心而無一瑕之可指者則什伯之中未見其可以一二數也嗚呼若禮部尚書縉雲清敏公者其真所謂有本者歟觀其平居暇日所以治心養氣而修諸身者蓋天下之物無足以累其志是以爲子則孝爲吏則廉進而立乎本朝則上自宗廟以及人主之身內自禁掖近幸之私而外及乎朝廷卿相之重知無不言言無不盡蓋有當時法家拂士所爲低回遷就而詭詞以幸濟者公獨正色誦言無少顧避退未嘗以語乎家而其計慮之明諫説之切所以不諧於時而卒驗於後者乃反因深文巧詆之筆而後顯及其出而賦政乎外退處乎鄉以至流放轉徙於荒寒寂寞之濱而遂奄然以沒其世則其所以處乎巨細顯微之間者又皆清明純潔而無一毫之歉是非所謂原泉混混而放乎四海者耶孔子之歎孟氏之言於是而益見其不我欺矣熹愚不肖生長窮鄉聞公之名而鄉往之久矣獨恨未能盡得其行事之本末前年公之曽孫中散大夫某持節南來亟往請焉大夫公出是書而遂以其序見屬熹不得辭也因次是説以附於章貢李公跋語之後雖於公之懿德馴行剛毅大節無能有所發明然使讀公之書而仰髙山行景行者知循其本而用力焉則亦世道人材之一助而非獨爲豐氏之私也大夫公清苦廉直勤事愛民屢爲刺史二千石入居郎省皆有顯聞然多不得久於其官蓋有公之風烈雲紹熙二年夏四月戊寅朔朝散郎直寶文閣權發遣漳州軍州事朱熹序
　　孫稽仲文集序
　　蘇臺孫侯稽仲示予以其所爲文曰谷橋愚藁者十巨編曰予之用力於此深矣子其爲我評之熹不能文不知所以贊也然嘗讀稽仲兵要之書矣觀其述作之體不爲文字之空言而必要於實用此其志豈獨求以文鳴於世而已哉今得此編而讀之則其律令之嚴關鍵之宻又若未能無意於文者然其不爲空言而必求有以發於物色事情之實則猶兵要也意翻空而易竒文徵實而難工昔之用力於文者蓋已病之是以谷橋之篇驟而讀之初若艱深嚴苦而不諧於俚耳至其合處則又從容閒暇流暢發越若律呂之相和雌雄之相應此其用力之淺深世當有能識之者不待予言而後信也至於談經之趣足以見其文之所以爲本論事之章足以見其學之所以爲用又皆明白磊落聞見層出於其間嗚呼是亦富矣異時有志之士葢必將有考焉又不當專以文章利病而言也紹熙癸丑七月既望新安朱熹書
　　武夷圖序
　　武夷君之名著自漢世祀以乾魚不知果何神也今建寧府崇安縣南二十餘里有山名武夷相傳即神所宅峰巒嵓壑秀拔竒偉清溪九曲流出其間兩崖絶壁人跡所不到處往往有枯查挿石鏬間以庋舟船棺柩之屬柩中遺骸外列陶器尚皆未壞頗疑前世道阻未通川壅未決時夷落所居而漢祀者即其君長蓋亦避世之士生爲衆所臣服沒而傳以爲仙也今山之羣峰最髙且正者猶以大王爲號半頂有小丘焉豈即君之居耶然舊記相傳詭妄不經不足考信故有版圖迫迮漶漫亦難辨識今沖佑羽人髙君文舉始復更定此本於其鄉背隱顯之間爲能有以盡發其祕且屬隱屏精舍仁智堂主爲題其首以祛舊傳之惑雲
　　韓文考異序
　　南安韓文出蒲田方氏近世號爲佳本予讀之信然然猶恨其不盡載諸本同異而多折衷於三本也原三本之見信杭蜀以舊閣以官其信之也則宜然如歐陽公之言韓文印本初未必誤多爲校讐者妄改亦謂如羅池碑改步爲涉田氏廟改天明爲王明之類耳觀其自言爲兒童時得蜀本韓文於隨州李氏計其嵗月當在天禧中年且其書已故弊脫畧則其摹印之日與祥符杭本蓋未知其孰先孰後而嘉祐蜀本又其子孫明矣然而猶曰三十年間聞人有善本者必求而改正之則固未嘗必以舊本爲是而悉從之也至於祕閣官書則亦民間所獻掌故令史所抄而一時館職所校耳其所傳者豈真作者之手藁而是正之者豈盡劉向揚雄之倫哉讀者正當擇其文理意義之善者而從之不當但以地望形勢爲重輕也抑韓子之爲文雖以力去陳言爲務而又必以文從字順各識其職爲貴讀者或未得此權度則其文理意義正自有未易言者是以予於此書姑考諸本之同異而兼存之以待覽者之自擇區區妄意雖或竊有所疑而不敢偏有所廢也
　　書韓文考異前
　　此集今世本多不同惟近嵗南安軍所刋方氏校定本號爲精善別有舉正十卷論其所以去取之意又他本之所無也然其去取以祥符杭本嘉祐蜀本及李謝所據館閣本爲定而尤尊館閣本雖有謬誤往往曲從他本雖善亦棄不錄至於舉正則又例多而辭寡覽者或頗不能曉知故今輒因其書更爲校定悉考衆本之同異而一以文勢義理及他書之可驗者決之苟是矣則雖民間近出小本不敢違有所未安則雖官本古本石本不敢信又各詳著其所以然者以爲考異十卷庶幾去取之未善者覽者得以參伍而筆削焉
　　林貫之字序
　　莆田林井伯之子小字轉翁間以謂余請有以易之餘曰日月山川隱疾之外何適而非名唯毋曰翁者以去自尊之嫌斯可已乃請井伯姑仍上字而字以貫之且告之曰車之所以轉者輪也輪之所以轉者牙之圜也牙之所以轉者輻之直而甾於轂也轂之所以轉者內空以貫乎軸而外能使輻以指牙也然自轂之外雖能轉物而未免自轉於物唯軸則承軫載物以貫夫轂而未嘗有所動焉是以不轉於物而物之可轉者皆唯我之所轉而莫能違也嗚呼人之爲學至於有以自立其心而不爲物之所轉則其日用之間所以貫夫事物之中者豈富貴所能淫貧賤所能移威武所能屈哉井伯家傳奧學所以教其子者固宜熟於此矣貫之其必以余言爲不謬雲
　　黃子厚詩序
　　餘年十五六時與子厚相遇於屏山劉氏之齋館俱事病翁先生子厚少餘一嵗讀書爲文略相上下猶或有時從餘切磋以進其所不及後三四年余猶故也而子厚一旦忽踴躍驟進若不可以尋尺計出語落筆輒驚坐人余固歎其超然不可追逐而流輩中亦鮮有能及之者自爾二十餘年子厚之詩文日益工琴書日益妙而余日益昏惰乃不能及常人亦且自念其所曠闕又有急於此者因遂絶意一以頑鄙自安固不暇復與子厚度長絜大於文字間矣既而子厚一再徙家崇安浦城㑹聚稍希濶然每得其詩文筆札必爲之把玩賞歎移日不能去手蓋子厚之文學太史公其詩學屈宋曹劉而下及於韋應物視柳子厚猶以爲雜用今體不好也其𨽻古尤得魏晉以前筆意大抵氣韻豪爽而趣味幽潔蕭然無一㸃世俗氣中年不得志於場屋遂發憤謝去杜門讀書清坐竟日間輒曳杖行吟田野間望山臨水以自適其於騷詞能以楚聲古韻爲之節族抑揚髙下俛仰疾徐之間凌厲頓挫幽眇回鬱聞者爲之感激慨歎或至泣下由是其詩日以髙古遂與世亢至不復可以示人或者得之亦不省其爲何等語也獨余猶以舊習未忘之故頗能識其用意深處蓋未嘗不三復而深悲之以爲子厚豈真坐此以窮然亦不意其遂窮以死也衰莫疾痛餘日㡬何而交舊零落無復可與語此者方將訪其遺藁櫝而藏之以爲後世必有能好之者而一日三山許閎生來訪袖出子厚手書所爲詩若干篇別抄又若干篇以示余其間蓋又有餘所未見者然後益知子厚晚嵗之詩其變化開闔恍惚微妙又不止余昔日之所知也爲之執卷流涕而識其後如此子厚名銖姓黃氏世家建之甌寧中徙頴昌且再世母孫讀書能文昆弟皆有異材而子厚所立卓然尤足以自表見顧乃不遇而阨窮以死是可悲也許生嘗學詩於子厚得其戸牖收拾遺文其多乃至於此拳拳綴緝師死而不忍倍之是又可嘉也已慶元己未七月壬子雲谷老人書
　　楚辭後語目錄序
　　右楚辭後語目錄以鼂氏所集錄續變二書刋補定著凡五十二篇鼂氏之爲此書固主於辭而亦不得不兼於義今因其舊則其考於辭也宜益精而擇於義也當益嚴矣此余之所以兢兢而不得不致其謹也蓋屈子者窮而呼天疾痛而呼父母之詞也故今所欲取而使繼之者必其出於幽憂窮蹙怨慕淒涼之意乃爲得其餘韻而宏衍鉅麗之觀懽愉快適之語宜不得而與焉至論其等則又必以無心而冥㑹者爲貴其或有是則雖逺且賤猶將汲而進之一有意於求似則雖迫真如楊柳亦不得已而取之耳若其義則首篇所著荀卿子之言指意深切詞調鏗鏘君人者誠能使人朝夕諷誦不離於其側如衛武公之抑戒則所以入耳而著心者豈但廣廈細旃明師勸誦之益而已哉此固余之所爲眷眷而不能忘者若髙唐神女李姬洛神之屬其詞若不可廢而皆棄不錄則以義裁之而斷其爲禮法之罪人也髙唐卒章雖有恩萬方憂國害開聖賢輔不逮之雲亦屠兒之禮佛倡家之讀禮耳幾何其不爲獻笑之資而何諷一之有哉其息夫躬柳宗元之不棄則鼂氏已言之矣至於揚䧺則未有議其罪者而余獨以爲是其失節亦蔡琰之儔耳然琰猶知愧而自訟若雄則反訕前哲以自文宜又不得與琰比矣今皆取之豈不以夫琰之母子無絶道而於雄則欲因反騷而著蘇氏洪氏之貶詞以明天下之大戒也陶翁之詞鼂氏以爲中和之發於此不類特以其爲古賦之流而取之是也抑以其自謂晉臣恥事二姓而言則其意亦不爲不悲矣序列於此又何疑焉至於終篇特著張夫子呂與叔之言蓋又以告夫游藝之及此者使知學之有本而反求之則文章有不足爲者矣其餘微文碎義又各附見於本篇此不暇悉著雲
　　楚辭集註序
　　右楚詞集註八卷今所校定其第錄如上蓋自屈原賦離騷而南國宗之名章繼作通號楚辭大抵皆祖原意而離騷深逺矣竊嘗論之原之爲人其志行雖或過於中庸而不可以爲法然皆出於忠君愛國之誠心原之爲書其辭㫖雖或流於跌宕恠神怨懟激發而不可以爲訓然皆生於繾綣惻怛不能自己之至意雖其不知學於北方以求周公仲尼之道而獨馳騁於變風變雅之末流以故醇儒莊士或羞稱之然使世之放臣屏子怨妻去婦𢪛淚謳唫於下而所天者幸而聽之則於彼此之間天性民彛之善豈不足以交有所發而増夫三綱五典之重此予之所以每有味於其言而不敢直以詞人之賦視之也然自原著此詞至漢未久而説者已失其趣如太史公葢未能免而劉安班固賈逵之書世復不傳及隋唐間爲訓解者尚五六家又有僧道騫者能爲楚聲之讀今亦漫不復存無以驗其説之得失而獨東京王逸章句與近世洪興祖補注並行於世其於訓詁名物之間則已詳矣顧王書之所取捨與其題號離合之間多可議者而洪皆不能有所是正至其大義則又皆未嘗沈潛反復嗟歎詠歌以尋其文詞指意之所出而遽欲取喻立説旁引曲證以強附於其事之已然是以或以迂滯而逺於性情或以迫切而害於義理使原之所爲抑鬱而不得伸於當年者又晦昧而不見白於後世予於是益有感焉疾病呻吟之暇聊據舊編粗加櫽括定爲集註八卷庶幾讀者得以見古人於千載之上而死者可作又足以知千載之下有知我者而不恨於來者之不聞也嗚呼悕矣是豈易與俗人言哉
　　贈畫者張黃二生
　　鄉人新作聚星亭欲畫荀陳遺事於屏間而窮鄉僻陋無從得本友人周元興吳和中共稱張黃二生之能因俾爲之果能考究車服制度想像人物風采觀者皆歎其工二生因請爲記其事予以爲二生更能逺遊以廣其見聞精思以開其胸臆則其所就當不止此予老矣尚能爲生印之慶元庚申正月二十四日晦庵病叟書贈張彥悅黃某
　　周深父更名序
　　水之深者淵回澄澹人莫能測其源底之所極其或未然則必濬之而後深此理之必然也深父更名以避前聖其意則已善矣而其所欲名者又即其字而得夫所以深之之道焉豈不又甚可嘉也哉自今以往因稱自警而日有以深乎其內使相與遊者但見其淵回澄澹有異於前而莫際其極是則深父之果能爲深而不負乎此名也夫慶元庚申閏月初吉晦庵病叟書
　　贈筆工蔡藻
　　予性不善書尤不能用兔毫弱筆建安蔡藻以筆名家其用羊毫者尤勁健予是以悅之藻若去此而游於都市蓋將與曹忠輩爭先雲淳熙元年八月五日朱仲晦父書
　　三先生論事錄序
　　昔顧子敦嘗爲人言欲就山間與程正叔讀通典十年世之以是病先生之學者蓋不獨今日也夫法度不正則人極不立人極不立則仁義無所措仁義無所措則聖人之用息矣先生之學固非求子敦之知者而爲先生之徒者吾懼子敦之言遂得行於其間因取先生兄弟與橫渠相與講明法度者録之篇首而集其平居議論附之目曰三先生論事錄夫豈以爲有補於先生之學顧其所自警者不得不然耳

　　晦庵集卷七十六
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十七　　　　　宋　朱子　撰記
　　髙士軒記
　　同安主簿廨皆老屋支拄殆不可居獨西北隅一軒爲亢爽可喜意前人爲之以待夫治簿書之暇日而燕休焉然視其所以名則若有不屑居之之意予以爲君子當無入而不自得名此非是因更以爲髙士軒而客或難予曰漢世髙士不爲主簿者實御史屬漢官御史府典制度文章大夫位上卿亞丞相主其簿書者名秩亦不卑矣彼猶以爲凂已而不顧焉故足以爲髙也今子僕僕焉在塵埃之中左右朱墨蒙犯箠楚以主縣簿於此而以髙士名其居不亦戾乎予曰固也是其言也豈不亦曰士安得獨自髙其不遭則可無不爲已乎予於其言蓋嘗竊有感焉然亦未嘗不病其言之未盡也蓋謂士之不遭可無不爲若古之乘田委吏抱關擊柝者焉可也謂士不能獨自髙則若彼者乃以未睹夫髙也夫士誠非有意於自髙然其所以超然獨立乎萬物之表者亦豈有待於外而後髙耶知此則知主縣簿者雖甚卑果不足以害其髙而此軒雖陋髙士者亦或有時而來也顧予不足以當之其有待於後之君子云爾客唯唯而退因書之壁以爲記
　　泉州同安縣學官書後記
　　紹興二十有五年春正月熹以檄書白事大都督府廷中已事而言於連帥方公曰熹爲吏同安得兼治其學事學有師生誦説而經籍弗具學者四來無所業於其間願得撫府所有書以歸使學者得肄習焉公幸哀其愚不以爲不可即日減省少府用度金錢屬工官撫以予縣凡九百八十五卷熹與諸生既受賜則相與羣議所以斂藏守視出內涼暴之禁戒以復於公報皆施行如章熹竊惟公之舉是賜也蓋將以幸教此縣之人而非私於熹之請熹乃幸得以菲薄奉承懼不能稱且無以垂示久逺故敢具刻公所出教而並敘其指意如此揭之以視縣之父兄子弟與學官弟子之有秩於典領者使承公志永永不怠此熹之職守也夏四月丁丑具位謹記
　　射圃記
　　同安縣西北門射圃者監鹽稅曹侯沆所爲也紹興二十五年夏縣有警令丞以下部吏士分城以守而曹侯與予備西北異時㓂至常陷西北然則曹侯與子所守者盜衝也侯一日與予登城四望慷慨相語曰是不能守吾屬死無處所不可不勉則分背去行所部循勉慰飭喻意吏士士皆感奮爲用侯又曰兵家有之曲道險阨則劒楯利仰髙臨下則弓矢便是則射者固嬰城之具而其爲技必習之於無事之時然後緩急可頼而用也今蜂蟻之屯雖未能傅吾城而陳而吾之士固將徇我以死亡我其可以不素教而用之哉於是相與相城之隅得隙地斥以爲射圃袤六十步三分其袤而廣得一焉屬其徒日射其間其後盜雖已潰去圃因不廢間往射如初侯謂予是圃之作吾二人力也衆人不能見將然其以吾二人者爲無事而勤民矣盍記其意以視後予曰諾哉曹侯字德廣武惠王諸孫世將習兵喜文詞通吏事蓋慨然有志於功名者而予新安朱熹仲晦也時爲主簿於此是爲記雲
　　蘇丞相祠記
　　熹少從先生長者遊聞其道故相蘇公之爲人以爲博洽古今通知典故偉然君子長者也熙寧中掌外制時王丞相用事嘗欲有所引拔公以其人不可用且非故事封上之用此罷歸不自悔守益堅當世髙其節與李才元宋次道並稱三舍人云後得毗陵鄒公所撰公行狀又知公始終大節葢章章如是以是心每慕其爲人屬來爲吏同安同安公邑里也以公所爲問縣人雖其族家子不能言而泉人往往反喜道曽宣靖蔡新州呂太尉事以爲盛予不能識其何説也然嘗伏思之士患不學耳而世之學者或有所怵於外則而失其守如公學至矣又能守之終其身一不變此士君子之所難而學者所宜師也因爲之立祠於學嵗時與學官弟子拜祠焉而記其意如此以視邑人云
　　漳州教授㕔壁記
　　教授之爲職其可謂難矣惟自任重而不苟者知之其以爲易而無難者則苟道也何也曰教授者以天子之命教其邦人凡邦之士廩食縣官而充弟子員者多至五六百餘少不下百十數皆惟教授者是師其必有以率厲化服之使躬問學蹈繩榘出入不悖所聞然後爲稱此非反之身而何以哉是可不謂難矣乎不特此爾又當嚴先聖先師之典祀領䕶廟學而守其圖書服器之藏其體至重下至金穀出內之纎悉亦皆獨任之嗚呼是亦難矣然凡仕於今者無大小莫不有所臨制總攝其任無劇易必皆具文書使可覆視是以雖甚弛者亦有所難而不敢肆獨教授官雖有統若其任之本諸身者則非簿書期㑹之所能察至其具於有司而可考者上之人又以其儒官優容之雖有不合不問以是爲便故今之仕者反利焉而喜爲之而孰知所以充其任者如彼其難哉故曰惟自任重而不苟者知之其以爲易而無難者則苟道也予嘗以事至漳其教授陳君與予有故館予於其寓直之舍因得盡觀陳君所施於學者予謂若陳君則可謂知其難矣時陳君方將刻前人名氏於壁屬予記予辭謝不能者再三既不得命乃退而書其所聞見如此以爲記且以厲後之君子云爾紹興二十六年七月甲子新安朱熹記
　　一經堂記
　　紹興二十三年秋七月予來同安明年乃得柯君而與之游相樂也時君以避地邑居教授常百餘人屬予治學事因得引君以自助君行峻不爲苟合由是衆始有所嚴憚至他事亦多賴以濟焉又明年君將反其先人之廬因舊葺壞以居而取揚子所謂古之學者耕且養三年通一經者號其寢居曰一經之堂間謁予記之予謝渉學未久文且下將不能有所發明於吾子之意願更屬可者如是非復一再至今年冬予將辭吏以去而君又以爲請既不得辭乃爲之言曰予聞古之所謂學者非他耕且養而已矣其所以不已乎經者何也曰將以格物而致其知也學始乎知惟格物足以致之知之至則意誠心正而大學之序推而達之無難矣若此者世亦徒知其從事於章句誦説之間而不知其所以然者固將以爲耕且養者資也夫豈用力於外哉柯君名翰字國材爲人孝謹誠慤介然有以自守於經無不學今將隱矣而其志不自足如此是蓋終身焉則其造詣之極非予所敢量也姑次比是説爲之記雲紹興二十六年閏月辛丑新安朱熹記
　　芸齋記
　　友人徐元聘有田舍一區旁治軒牕明潔可喜暇日與子弟講學其間而問名於熹熹故爲農知田意嘗謂孟子言人病舍其田而芸人之田所求於人者重而所以自任者輕最爲善喻今徐君課其子弟而學於田間姑以芸名齋使學者即事而思之則內外之分定而力之所肆不於人之田矣霜露既繁實而食之所以不願人之膏粱之味也徐君以熹言爲然故書以遺之雲紹興二十六年閏月五日癸卯新安朱熹書
　　畏壘庵記
　　紹興二十六年之秋予吏同安適三年矣吏部所使代予者不至而廨署日以隳敝不可居方以因葺之宜爲請於縣㑹予奉檄走旁郡因得並載其老幼身送之東歸涉春而反則門廡列舍已摧壓而不可入矣於是假縣人陳氏之館居焉自縣西北折行數百步入委巷中垣屋庳下無鉅麗之觀然其中粗完潔有堂可以接賓友有室可以備棲息誦書史而佳花異卉蔓藥盆荷之屬又皆列蒔於庭下亦足以娛玩耳目而自適其意焉予獨處其間稍捐外事命友生之嗜學者與居其下拚除井竈之役願留者亦無幾人若常時車馬之客與胥吏之有事於官府者則無所爲而來矣客或謂予所以處此庶乎庚桑子之居畏壘也因名予居曰畏壘之庵自是閉門終日翛然如在深谷之中不自知身之繫官於此既嵗滿而不能去也如是又累月代予者卒不至法當自勉歸而陳氏謁予記其事曰使後之人知夫子之嘗居於是也予惟庚桑子蓋莊周列禦㓂所謂有道者予之學既不足以知之而太史公記又謂凡周所稱畏累虛亢桑子之屬皆空言無事實然則亡是公非有先生之倫也此皆不可考獨周之書辭指經竒有可觀者予是以竊取其號而不辭遂書以畀陳氏陳氏世爲醫請予記者名良傑爲人謹篤周慎能通其家學雲紹興二十七年夏六月十一日新安朱熹記
　　存齋記
　　予吏同安而游於其學嘗私以所聞語其士之與予遊者於是得許生升之爲人而敬愛之比予之辭吏也請與俱歸以共卒其講業焉一日生請於予曰升之之來也吾親與一二昆弟相爲築環堵之室於敝廬之左將歸翳蓬藋而居焉惟夫子爲知升之志敢請所以名之者而幸教之則升之願也予辭謝不獲因念與生相從於今六七年視其學專用心於內而世之瑣屑一毫不以介於其間嘗竊以爲生之學蓋有意乎孟氏所謂存其心者於是以存名其齋而告之曰予不敏何足以知吾子然今也以是名子之齋則於吾子之志竊自以爲庶幾焉耳矣而曰必告子以其名之之説則是説也吾子既自知之予又奚以語吾子抑嘗聞之人之所以位天地之中而爲萬物之靈者心而已矣然心之爲體不可以聞見得不可以思慮求謂之有物則不得於言謂之無物則日用之間無適而非是也君子於此亦將何所用其力哉必有事焉而勿正心勿忘勿助長則存之之道也如是而存存而久久而熟心之爲體必將瞭然有見乎參倚之間而無一息之不存矣此予所以名齋之説吾子以爲如何生作而對曰此固升之所願學而病未能者請書而記諸屋壁庶乎其有以自礪也予不獲讓因書以授之俾歸刻焉紹興二十八年九月甲申新安朱熹記
　　牧齋記
　　余爲是齋而居之三年矣飢寒危迫之慮未嘗一日弛於其心非有道路行李之勞疾病之憂則無一日不取六經百氏之書以誦之於茲也以其志之篤事之勤如此宜其智益加明業益加進而不知智益昏而業益墮也以是自咎故嘗間而思之夫挾其飢寒危迫之慮以從事於聖人之門而又雜之以道路行李之勞疾病之憂有事物之累無優游之樂其於理之精微索之有不得盡其事之是非古今之成敗興廢之故考之有不得其詳矣況古人之學所以漸涵而持養之者固未嘗得施諸其心而措諸其躬也如此則凡所爲早夜孜孜以冀事業之成而詔道德之進者亦可謂妄矣然古之君子一簞食瓢飲而處之泰然未嘗有戚戚乎其心而汲汲乎其言者彼其窮於當世有甚於余矣而有以自得於已者如此必其所以用心者或異於予矣孔子曰貧而樂又曰古之學者爲已其然也豈以飢寒者動其志豈以挾策讀書者而謂之學哉予方務此以自達於聖人也因述其所以而書其辭於壁以爲記
　　歸樂堂記
　　予嘗爲吏於泉之同安而與僊游朱侯彥實同寮相好也其後予罷歸且五六年病臥田間浸與當世不相聞知獨朱侯時時書來訪問繾綣道語舊故如平生驩一日書抵予曰吾方築室先廬之側命之曰歸樂之堂蓋四方之志倦矣將託於是而自休焉子爲我記之予惟幼而學強而仕老而歸歸而樂此常物之大情而士君子之所同也而或者怵迫勢利睠睠軒冕印韍之間老而不能歸或歸矣而酣豢之餘厭苦淡泊顧慕疇昔不能忘情方且咨嗟戚促自以爲不得其所而豈知歸之爲樂哉或知之矣而顧其前日從官之所爲有不能無愧悔於心者則於其所樂雖欲暫而安之其心固不能也然則仕而能歸歸而能樂斯亦豈不難哉朱侯名卿子少有美材學問慷慨入官三十年以彊直自遂獨行所志不爲勢屈以故浮沈選調行年五十乃登王官然予視其簿書期㑹之餘日蓋無一日不命賓友從子姪登山臨水歌賦詩放浪於塵埃之外而無幾微留落不偶之意見於言面則其於勢利如何哉其仕而能歸歸而能樂不待斯堂之作而可信無疑矣顧予未獲一登斯堂而覽其勝槩然其林壑之美泉石之饒足以供徙倚館宇之邃啓處之適足以寧燕休圖史之富足以娛心目而幽人逸士往來於東阡北陌者足以析名理而商古今又不待接於耳目而知侯之樂有在乎是也是以承命不辭而記其意如此如天之福異時獲從遊於堂上尚能爲侯賦之紹興三十年十二月乙卯
　　建寧府學游御史祠記
　　故監察御史游公先生諱酢字定夫此邦之建陽人而河南程氏之髙第弟子也徽廟初爲御史未幾去爲郡江淮間又退而閒居以卒隆興初元嵗在癸未先生之歿於是四十有一年矣今敷文閣待制延平陳公實爲此邦謂德學之盛有如先生者而無祠於其鄉之學非獨鄉人子弟之過長民者亦有罪焉乃爲堂於府學之東偏立像致祠而以書屬熹使記其意熹辭謝弗堪屢返而公不聽於是退考舊聞按龜山楊文靖公所爲先生墓誌之辭曰予元豐中受學明道先生兄弟之門有友二人焉曰上蔡謝顯道公其一也初伊川先生以事至京師一見公謂其資可與適道是時明道知扶溝縣事先生兄弟方以唱明道學爲已任設庠序聚邑人子弟教之召公來職學事公欣然往從之得其微言於是盡棄其學而學焉其後得邑河清予往見之伊川謂予曰游君德器粹然問學日進政事亦絶人逺甚於師門見稱如此其所造可知矣公自幼不羣讀書一過目輒成誦比壯益自力心傳目到不爲世儒之習誠於中形於外儀容辭令粲然有文望之知其爲成德君子也其事親無違交朋友有信蒞官遇僚吏有恩意雖人樂於自盡而無敢慢其令者惠政在民戴之如父母故去則見思愈久而不忘若其道學足以覺斯人餘潤足以澤天下遭時清明不及用而死此士論共惜之非予之私言也所著書有中庸義易説詩二南義論孟雜解各一卷文集十卷藏於家蓋楊公所記如此熹惟知先生之深而言足以命其德且信於後宜莫踰於楊公者然則先生之道學德行於此可以觀其詳矣又念每獲侍坐於陳公而聞其語先正忠肅公之與先生遊也笑談論議書疏辭章昔所親見而聞之者至今尚能誦之其雍容仰俯之間又能併得其深微之意使聞者恍然若將復見其人焉此其於先生之道如何哉然則公之所以命祀先生蓋將推其所得於已者以幸教此邦之人非徒致欽慕之意以修故事而已也熹既不獲終辭乃悉論著楊公本語而不敢輒贊一辭於其間且復揆公指意所出者如是而並書之以承公命庶乎其可幸無罪雲耳嗚呼先生逺矣學者登是堂而拜其像於是記也考其師友之淵源退訪其書而讀之於以求先生之所以學者果惡乎在幸而有以自得之則亦無以異乎親而灸之矣詩曰人之好我視我周行又曰髙山仰止景行行止熹雖不敏願與承學之士勉焉以無忘陳公之德也八月甲子具位朱熹記
　　通鑑室記
　　士之所以能立天下之事者以其有志而已然非才則無以濟其志非術則無以輔其才是以古之君子未有不兼是三者而能有爲於世者也然而所謂術者又豈隂險詭仄朝三暮四之謂哉亦語夫所以處事之方而已矣營丘張侯仲隆慷慨有氣節常以古人功名事業自期許不肯碌碌隨世俗上下至其才器閎博則又用無不宜蓋臨大事變而愈益精神指麾處畫無一不中幾㑹者是其志與其材雖未盡見施設而人知其有餘矣然未嘗以是自足也方且博觀載籍記覽不倦蓋將酌古揆今益求所以盡夫處事之方者而施之非特如世之學士大夫兀兀陳編掇拾華靡以爲談聽之資至其施諸事實則泛然無據而已也嘗客崇安之光化精舍暇日新一室於門右不置餘物獨取資治通鑑數十帙列其中焚香對之日盡數卷蓋上下若干年之間安危治亂之機情僞吉凶之變大者綱提領挈細者縷析毫分心目瞭然無適而非吾處事之方者如是蓋三年矣而其起居飲食宴娛談笑亦無一日而不在是也室之前軒俯視衆山下臨清流邑屋臺觀園林陂澤之勝月星雨露風煙雲物之竒反若有以開滌靈襟助發神觀者尤於讀是書也爲宜於是直以通鑑榜之而屬予記予聞之古今者時也得失者事也傳之者書也讀之者人也以人讀書而能有以貫古今定得失者仁也蓋人誠能即吾一念之覺者黙識而固存之則目見耳聞無非至理而況是書先正溫公之志其爲典刑總㑹簡牘淵林有如神祖聖詔所褒者是亦豈不足以盡其心乎今侯有當世之志當世之才又能因是書以求盡其術此豈茍然而已哉然予猶欲進於行著習察之塗使異時見於用者無毫釐之差也則願以仁之説爲侯誦之是以承命不辭而記其本末因附以所聞如此乾道三年秋七月新安朱熹記
　　南嶽遊山後記
　　南嶽唱酬訖於庚辰敬夫既序其所以然者而藏之矣癸未發勝業伯崇亦別其羣從昆弟而來始聞水簾之勝將往一觀以雨不果而趙醇叟胡廣仲伯逢季立甘可大來餞雲峯寺酒五行劇論所疑而別丙戌至櫧州熹與伯崇擇之取道東歸而敬夫自此西還長沙矣自癸未至丙戌凡四日自嶽宮至櫧州凡百有八十里其間山川林野風煙景物視向來所見無非詩者而前日既有約矣然亦念夫別日之迫而前日所講葢有既開其端而未竟者方且相與思繹討論以畢其説則其於詩固有所不暇者焉丙戌之莫熹諗於衆曰詩之作本非有不善也而吾人之所以深懲而痛絶之者懼其流而生患耳初亦豈有咎於詩哉然而今逺別之期近在朝夕非言則無以寫難喻之懷然則前日一時矯枉過甚之約今亦可以罷矣皆應曰諾既而敬夫以詩贈吾三人亦各荅賦以見意熹則又進而言曰前日之約已過矣然其戒懼警省之意則不可忘也何則詩本言志則宜其宣暢湮鬱優柔平中而其流乃幾至於喪志羣居有輔仁之益則宜其義精理得動中倫慮而猶或不免於流況乎離羣索居之後事物之變無窮幾微之間毫忽之際其可以營惑耳目感移心意者又將何以禦之哉故前日戒懼警省之意雖曰小過然亦所當過也由是而擴充之庶幾乎其寡過矣敬夫曰子之言善其遂書之以詔毋忘於是盡錄贈處諸詩於篇而記其説如此自今暇日時出而觀焉其亦足以當盤盂几杖之戒也夫丁亥新安朱熹記
　　轉運司蠲免鹽錢記〈代〉
　　皇帝陛下臨御之五年朝廷清明衆職修理乃眷南顧閔茲逺黎某月詔以太常少卿臣某爲福建轉運副使而付以鹽筴使訪其利病以聞臣某既承詔奔走即事則與判官臣某爰暨屬僚愽詢審訂具以條奏越明年春遂有旨免本道屬州縣逋負鹽課之緡錢九十七萬又詔嵗入鈔鹽緡錢二十二萬者其罷之而使漕司嵗以緡錢七萬補經費之闕臣某承命懽喜北向頓首言福建鹽法之弊久矣臣等問諸故府竊見祖宗盛時本道鹽息嵗入緡錢十萬而三分之以其一予漕司佐州縣用度且市貢金其一爲鈔法則商人嵗輸京師者爲錢六萬六千有竒而已其後鈔法中弛浮議交煽因盡以委漕司而増其額於是綱運猥並鹽洩不時而民始受弊中間蓋嘗減損然什不能去其三又他用之取具於鹽者亦且數倍舊制顧以嵗出有常因不敢議至州縣或不能供又不得以時蠲除新故相仍轉相督趣重爲民病歴年滋多今乃幸遇陛下仁聖儉慈不遺遐逺既幸聽愚臣言而又推之以及其所未言者蓋德音再下而鈔額復祖宗之舊逋負捐累嵗之積使州縣之吏無所旁緣以漁獵其民民得休息恩澤隆厚不可勝量臣等駑鈍不材奉使無狀乃幸得奉承聖詔以布於下誠歡誠喜敢不悉力究宣謹察所部無或不䖍以廢明命猶懼不稱無以昭示永久則取尚書所下詔旨刻石臺門以諗來者而竊敬識其下方如此又惟陛下躬德神聖天運日新其約已厚民之心終日乾乾有進無已竊計經制大定上下與足蓋可以日月期矣然則臣等前日所不敢議者且將復有望焉敢昧萬死並記其説而俯伏以俟乾道四年三月
　　謝上蔡語錄後記
　　熹頃年校定上蔡先生語錄三篇未及脫藁而或者傳去遂鋟木於贛上愚意每遺恨焉比因閒暇復爲定著此本然亦未敢自以爲可傳也因念往時削去版本五十餘章特以理推知其決非先生語初未嘗有所左驗亦不知其果出於何人也後籍溪胡先生入都於其學者呂祖謙得江民表辨道錄一篇讀之則盡向所削去五十餘章者首尾次序無一字之差然後知其爲江公所著而非謝氏之語益以明白夫江公行誼風節固當世所推髙而陳忠肅公又嘗稱其論明道先生有足目相應之語蓋亦略知吾道之可尊矣而其爲言若此豈差之毫釐則夫千里之繆有所必至而不能已者耶因書以自警且示讀者使毋疑舊傳謝先生與胡文定公手柬今並掇其精要之語附三篇之後雲乾道戊子四月壬寅熹謹記
　　建寧府崇安縣學二公祠記
　　崇安建之巖邑故宮師趙清獻公嘗爲之宰故侍讀胡文定公又其邑里人也兩公之德後學仰之舊矣然數十年之間爲是邑者不知其幾何人無能表而出之以化於邑者乾道三年今知縣事溫陵諸葛侯始至則將葺新學校以教其人而深以兩公之祠未立爲已病於是訪求遺像因新學而立祠焉明年五月甲子訖功命諸生皆入於學躬率丞掾與之釋菜於先聖先師而奠於兩公之室三獻成禮揖諸生而進之曰學則孔孟尚矣然居是邦語其風聲氣俗之近則鄉大夫鄉先生之賢者豈可以不知其人哉惟趙公孝弟慈祥履繩蹈矩爲政有循良之蹟立朝著蹇諤之風清節至行爲世標表固諸公之所逮聞也至於胡公聞道伊洛志在春秋著書立言格君垂後所以明天理正人心扶三綱敘九法者深切著明體用該貫而其正色危言據經論事剛大正直之氣亦無所愧於古人則諸君豈盡知之乎吾承乏於此過不自料常欲與諸君相勵以聖賢之事今幸因吾民之餘力校室以修方將日與諸君者從容俯仰乎其間顧念古昔聖賢逺矣則欲諸君自其近者而達之是以象兩公於此堂也諸君自今以來蓋亦望其容貌而起肅敬之心考其言行以激貪懦之志然後精思熟講反之於心以求至理之所在而折衷焉庶幾學明行尊德久業大果能達於聖賢之事是則兩公私淑後來之本意而亦區區平日所望於諸君也諸君豈有意乎諸生皆拜曰諸生不敏敢不敬蚤夜以思無辱先生之誨於是既退而諸葛侯使人以是説走山間屬熹爲之記熹惟今之爲政者固已不遑於學校之事其或及之而不知所以教則徒以祿利誘人而納之卑洿淺陋之域是乃賊之而於教何有今諸葛侯於茲邑既新其學而語之以聖賢之事又能尊事兩公俾學者由是而達焉則可謂知所以教矣此其志豈特賢於今之爲政者而已哉既不得辭乃具書其本末以視同志願相與勉焉以無負諸葛侯之教也是月癸未新安朱熹記
　　克齋記
　　性情之德無所不備而一言足以書其妙曰仁而已所以求仁者蓋亦多術而一言足以舉其要曰克已復禮而已蓋仁也者天地所以生物之心而人物之所得以爲心者也惟其得夫天地生物之心以爲心是以未發之前四德具焉曰仁義禮智而仁無不統已發之際四端著焉曰惻隱羞惡辭讓是非而惻隱之心無所不通此仁之體用所以涵育渾全周流貫徹專一心之妙而爲衆善之長也然人有是身則有耳目鼻口四肢之欲而或不能無害夫仁人既不仁則其所以滅天理而窮人慾者將益無所不至此君子之學所以汲汲於求仁而求仁之要亦曰去其所以害仁者而已葢非禮而視人慾之害仁也非禮而聽人慾之害仁也非禮而言且動焉人慾之害仁也知人慾之所以害仁者在是於是乎有以拔其本塞其源克之克之而又克之以至於一旦豁然欲盡而理純則其胸中之所存者豈不粹然天地生物之心而藹然其若春陽之溫哉黙而成之固無一理之不具而無一物之不該也感而通焉則無事之不得於理而無物之不被其愛矣嗚呼此仁之爲德所以一言而可以盡性情之妙而其所以求之之要則夫子之所以告顔淵者亦可謂一言而舉也與然自聖賢既逺此學不傳及程氏兩先生出而後學者始得復聞其説顧有志焉者或寡矣若吾友㑹稽石君子重則聞其説而有志焉者也故嘗以克名齋而屬予記之予惟克復之雲雖若各爲一事其實天理人慾相爲消長故克已者乃所以復禮而非克已之外別有復禮之功也今子重擇於斯言而獨以克名其室則其於所以求仁之要又可謂知其要矣是尚奚以予言爲哉自今以往必將因夫所知之要而盡其力至於造次顛沛之頃而無或怠焉則夫所謂仁者其必盎然有所不能自己於心者矣是又奚以予言爲哉顧其所以見屬之勤有不可以終無言者因備論其本末而書以遺之幸其朝夕見諸屋壁之間而不忘其所有事焉者則亦庶乎求仁之一助雲爾乾道壬辰月日新安朱熹謹記
　　味道堂記
　　武陽何君鎬叔京一日以書來謂熹曰吾先君子辰陽府君少事東平馬公先生受中庸之説服習踐行終身不懈間嘗牓其燕居之堂曰味道蓋亦取夫中庸所謂莫不飲食鮮能知味之雲也今不肖孤既無以嗣聞斯道惟是朝夕糞除䖍居恪處不敢忘先人之志子其爲我記之以告於後之人而鎬也亦得出入覽觀焉庶乎其有以自勵也熹惟何公實先君子太史公同年進士熹不及拜其牀下獨幸得從叔京遊而兄事之因得聞其學行之懿顧雖不德不文不足以稱述傳信然慕仰之深願得託名於其屋壁之間以爲幸因不敢以不能對謹按公諱某字太和始爲小吏南方㑹馬公以御史宣慰諸道一見賢之奏取爲屬因授以所聞於程夫子之門者且悉以平生出處大節告之詳焉既馬公以言事謫死公歸守其學終身不少變其端已接物發言造事蓋無食息之頃而不惟中庸是依也鄉人愛敬至以中庸何公目之於他經亦無所不學而尤盡心於易作集傳若干卷其忠純篤厚之姿廉靜直方之操得於天而成於學充於內而不暴於外世之君子莫能知也晚以馬公移書僞楚斥使避位之節列上史官宰相惡其分已功逮繫詔獄削籍投荒而終不自悔以歿其身此其於道真可謂飲食而知其味矣惟其知之深是以守之固而行之樂行之樂是以益味其腴而弗能去也然公之所謂道者又豈若世之俗儒習見老佛虛無寂滅之説而遂指以爲道也哉考諸公之中庸亦曰五品之民彛而已熹愚不肖誠不足以窺大人君子所存之萬一然竊意其名堂之意有在於是也是以敢備書之以承叔京之命後之君子得以考焉抑叔京之清夷恬曠不累世紛既聞道於家庭又取友於四方以益求其所未至其銜訓嗣事而居此堂也可無愧矣今又欲由是益自勵焉是其進之鋭而至之逺其可量哉其可量哉此於法當得附書因並識於此雲乾道癸巳二月甲申新安朱熹記
　　劉氏墨莊記
　　乾道四年秋熹之友劉清之子澄罷官吳越相過於潭溪之上留語數日相樂也一旦子澄拱而起立且言曰清之之五世祖磨勘工部府君仕太宗朝佐邦計者十餘年既歿而家無餘貲獨有圖書數千卷夫人陳氏指以語諸子曰此乃父所謂墨莊也海陵胡公先生聞而賢之爲記其事其後諸子及孫比三世果皆以文章器業爲時聞人中更變亂書散不守清之之先君子獨深念焉節食縮衣悉力營聚至紹興壬申嵗而所謂數千卷者始復其舊故尚書郎徐公兢吳公説皆爲大書墨莊二字以題其藏室之扁不幸先人棄諸孤清之兄弟保藏増益僅不失墜以至於今然清之竊惟府君夫人與先君子之本意豈不曰耕道而得道仁在夫熟之而已乎而不知者意其所謂或出於青紫車馬之間清之不肖心竊病焉願得一言以發明先世之本意於以垂示子孫丕揚之義之訓甚大惠也熹聞其説則竊自計曰子澄之意誠美矣然劉氏自國初爲名家所與通書記事者盡儒先長者矧今子澄所稱又其開業傳家之所自於體爲尤重顧熹何人乃敢以其無能之辭度越衆賢上紀茲事於是辭謝不敢當而子澄請之不置既去五六年書疏往來以十數亦未嘗不以此爲言也熹惟朋友之義有不可得而終辭者乃紬繹子澄本語與熹所以不敢當之意而敘次之如此嗚呼非祖考之賢孰能以詩書禮樂之積厚其子孫非子孫之賢孰能以仁義道德之實光其祖考自今以來有過劉氏之門而問墨莊之所以名者於此乎考之則知其土之所出廬之所入者在此而不在彼矣蓋磨勘公五子皆有賢名中子主客郎中實生集賢舍人兄弟皆以文學大顯於時而名後世第四子秘書監資簡嚴識大體有傳於英宗實錄子澄之先君子即其曽孫也諱某字某官至某仕既不遭無所見於施設今獨其承家燾後之意於此尚可識也生二子長曰靖之子和其季則子澄皆孝友廉靜博學有文而子澄與熹游尤篤志於義理之學所謂耕道而熟仁者將於是乎在九年二月丙戌新安朱熹記
　　盡心堂記
　　予友范伯崇始仕爲廬陵屬邑主簿不小其官遇事亡所茍遂以幹敏聞州藉其才奏取以代錄事之病不能事者廬陵民素嚚訟治獄者常患不能得其情伯崇既盡心焉而又廉勤以揵於下懇惻以伸於上於是小寃必白而姦民無所倖免一郡稱之官以無事則以暇日葺其問事之堂而取君子盡心之雲者牓之又大書噬嗑之卦於屏上且闢其後爲方丈之室以㑹友講學焉一日書來曰願有以記此堂而名其室以幸教我且使來者與有聞焉予惟王制之篇雖傳以爲漢博士官所出然其所謂刑一成而不可變故君子盡心焉者語約而意周教明而戒宻其或者古之遺言也與今伯崇既躬行之而又以名其堂欲其出入起居仰而見之常有以自警也以爲未足又取大易電雷之象明斷之義與夫剛柔上下淺深難易之説金矢黃金艱貞貞厲之戒揭於坐右而以蚤夜覽觀焉此其志豈以一得其情而遽喜者哉然猶懼夫學之未至而於父子之親君臣之義纎微之間有所未察則雖欲悉其聰明致其忠愛而不知所以權之故又爲退食燕居之所於其後以便講學此則尤非今之爲吏者所能及也昔子路曰有民人焉有社稷焉何必讀書然後爲學此言近是而夫子惡之然則仕本於學而學必讀書固孔門之遺法也因請命其室曰讀書之室而悉記其本末如此以遺之伯崇家傳正學於道有聞而其小試之効又已孚於上下如此此其所以讀書者必有以異乎人之讀之矣伯崇平居退然若不能言遇事汎然若無所主予雖知之深亦未嘗不喜其溫厚之有餘而憂其強毅之不足也今一行作吏其所以自樹立者乃如此而世之聰明才智之士計其當官之效宜可以逺過於伯崇者或乃反不能及予於此又竊獨有感焉因並書之以風當世且以厲來者於無窮伯崇名念德建安人與予有世舊且有連又相好也乾道癸巳二月丁亥新安朱熹記
　　蘄州教授㕔記
　　乾道八年秋予友建安李君宗思爲蘄州學官始至入學釋菜召諸生坐堂上而告之曰朝廷立學建官所以教養人才而待其用德意甚美宗思不佞得備選焉深惟淺陋懼不能稱今將有以告二三子者而相與朝夕乎古人爲已之學庶以無負朝廷教養之意二三子其亦有意於斯乎諸生起而對曰諸生不敏惟先生有以教之則幸甚於是李君退即其居則距學且十里所李君顧而嘆曰學官宜朝夕於學與諸生相切磋者其相距之逺可若是耶翌日相學之東偏有廢壤焉請於州願得爲屋以居而日往來於學以供厥事於是通守北海王侯某實領州符嘉李君之意而悉其力以相之役不踰時遂以備告然後李君得以日至於學進諸生而教誨之蓋使之潛思乎論語孟氏之書以求理義之要又考諸編年資治之史以議夫事變之得失焉日力有程不躐不惰探策而問勸督以時凡以使之知所以明善修身之方齊家及國之本而於詞藝之習則後焉而不之急也既又禮其士之賢有德者李君之翰而與之居凡學之教治悉使聽焉由是蘄之爲士者始知所以爲士之事而用其力李君亦喜其教之行而將有成也礱石於堂考前爲是官者得自某人以下若干人之名氏嵗月刻之而以書屬予使因記其所以然者予惟李君之教可能也而其所以教者則非世儒之所及王侯之垂意於學可及也而其不以李君之説爲迂濶於事者則非俗吏之所能是皆宜書以詔於後蓋非獨使繼李君而居此者有所考法抑亦承流千里而師帥其民者之所宜知也於是悉書其本末如此俾刻寘題名之首雲九年秋七月壬子新安朱熹記
　　建寧府建陽縣主簿㕔記
　　縣之屬有主簿秩從九品縣一人掌縣之簿書凡戸租之版出內之㑹符檄之委獄訟之成皆總而治之勾檢其事之稽違與其財用之亡失以贊令治蓋主簿之爲職如此而予嘗竊論之以爲縣之治雖狹而於民實甚親主其簿書者秩雖卑而用人之得失其休戚於民實甚重顧今銓曹所領員以百數既不容有所推擇而爲令者又往往私其政不以及其屬是以官多不得其人而人亦不得其職舉天下之縣偶能其官者計百不一二然亦不過能取夫戸租之版而朱墨之耳若其他則固不得而與焉而亦莫或知其職之曠也建陽縣主簿之廨故在縣治西墉下自建炎中火於盜而寓於浮屠之舍距縣且三里所蓋主簿之不得司其局者四十有餘年矣今右通直郎池陽王君某來知縣事則計復焉而未克舉及主簿括蒼葉君某至而尤以不得蚤夜其職爲憂乃請於縣而卒成之自經始以至迄事凡百餘日爲屋若干楹其費得縣之羨錢五十萬粟斛百凡故地之入於民居者則皆正於舊籍而不之奪也明年葉君以書具本末屬予記予佳王君之不私其政與葉君之能憂其職也則爲推本其所以設官之意並敘其事而書之以告來者俾無曠於其職既又因葉君之請取孔子爲委吏時語名其東偏之室曰當齋其意蓋與此相表裏雲乾道九年秋八月辛酉朔新安朱熹記
　　南劔州尤溪縣學記
　　乾道九年九月尤溪縣修廟學成知縣事㑹稽石君𡼖以書來語其友新安朱熹曰縣之學故在縣東南隅其地隆然以髙面山臨流背囂塵而挹清曠於處士肄業爲宜中徙縣北源上後又毀而復初然其復也士子用隂陽家説爲門斜指寅卯之間以出而自門之內因短就狹遂無一物不失其正者𡼖始至而病焉顧以斆學之初未遑外事嵗之正月乃始撤而新之既使夫門堂齋序庫庾庖湢無一不得其正而又度作重屋於堂之東以奉先賢以尊古訓唯殿爲因其舊然亦繚以重櫩嚴其陛楯而凡像設之不稽於古者則使視諸太學而取正焉靡金錢蓋四十萬用人力三萬工不資諸士不取諸民而事以時就意者吾子亦樂聞之儻辱記焉以幸教其學者於無窮是則𡼖之幸也熹惟石君之爲是役也則固已可書矣抑熹嘗得遊於石君而知其所以學者蓋皆古人爲已之學又嘗以事至於其邑而知其所以教者又皆深造自得之餘是則其爲可書蓋有大於此役者熹雖不敏誠竊樂得推本而備論之是以承命而不辭焉蓋熹聞之天生斯人而予之以仁義禮智之性而使之有君臣父子兄弟夫婦朋友之倫所謂民彛者也惟其氣質之稟不能一於純秀之㑹是以欲動情勝則或以陷溺而不自知焉古先聖王爲是之故立學校以教其民而其爲教必始於灑掃應對進退之間禮樂射御書數之際使之敬恭朝夕修其孝弟忠信而無違也然後從而教之格物致知以盡其道使知所以自身及家自家及國而達之天下者蓋無二理其正直輔翼優游漸漬必使天下之人皆有以不失其性不亂其倫而後已焉此二帝三王之盛所以化行俗美黎民醇厚而非後世之所能及也自漢以來千有餘嵗學校之政與時盛衰而其所以爲教者類皆不知出此至於所以勸勉懲督之者又多不得其方甚者至或使之重失其性益亂其倫而不悟是不亦可悲也哉至於我宋文治應期學校之官遍於郡縣其制度詳宻規模宏逺蓋已超軼漢唐而娓娓乎唐虞三代之隆矣而有司無仲山甫將明之材不能祗承德意若稽治古使學校之所以爲教者卓然有以逺過於近代儒先君子或遺恨焉今石君乃獨能學乎古之學而推之以行於今使其學者惟知修身窮理以成其性厚其倫之爲事而視世俗之學所以干時取寵者有不屑焉是則石君所以敷教作人可書之大者其視葺新廟學一時之功爲如何哉然是役也石君之意亦將以尊嚴國家教化之宮而變其學者之耳目使之有以養於外而齊其內非徒以誇壯觀飾游聲而已也蓋其敷教作人之功於是爲備惜乎所試者小而所及之不遐也故特序其本末而悉書之蓋非特明石君之志以厲其學者且將以風天下之凡爲郡縣者使其皆以石君之心爲心焉則聖人之道聖人之化將不憂其不明於天下矣是嵗冬十月庚申朔記
　　建寧府崇安縣五夫社倉記
　　乾道戊子春夏之交建人大飢予居崇安之開耀鄉知縣事諸葛侯廷瑞以書來屬予及其鄉之耆艾左朝奉郎劉侯如愚曰民飢矣盍爲勸豪民發藏粟下其直以振之劉侯與予奉書從事裡人方幸以不飢俄而盜發浦城距境不二十里人情大震藏粟亦且竭劉侯與予憂之不知所出則以書請於縣於府時敷文閣待制信安徐公嚞知府事即日命有司以船粟六百斛泝溪以來劉侯與予率鄉人行四十里受之黃亭步下歸籍民口大小仰食者若干人以率受粟民得遂無飢亂以死無不悅喜歡呼聲動旁邑於是浦城之盜無復隨和而束手就擒矣及秋徐公奉祠以去而直敷文閣東陽王公淮繼之是冬有年民願以粟償官貯里中民家將輦載以歸有司而王公曰嵗有凶穰不可前料後或艱食得無復有前日之勞其留里中而上其籍於府劉侯與予既奉教及明年夏又請於府曰山谷細民無蓋藏之積新陳未接雖樂嵗不免出倍稱之息貸食豪右而官粟積於無用之地後將紅腐不復可食願自今以來嵗一斂散既以紓民之急又得易新以藏俾願貸者出息什二又可以抑僥倖廣儲蓄即不欲者勿強嵗或不幸小飢則弛半息大祲則盡蠲之於以惠活鰥寡塞禍亂原甚大惠也請著爲例王公報皆施行如章既而王公又去直龍圖閣儀真沈公度繼之劉侯與予又請曰粟分貯民家於守視出納不便請放古法爲社倉以儲之不過出捐一嵗之息宜可辦沈公從之且命以錢六萬助其役於是得籍坂黃氏廢地而鳩工度材焉經始於七年五月而成於八月爲倉三亭一門牆守舍無一不具司㑹計董工役者貢士劉復劉得輿里人劉瑞也既成而劉侯之官江西幕府予又請曰復與得輿皆有力於是倉而劉侯之子將仕郎琦嘗佐其父於此其族子右修職郎玶亦廉平有謀請得與併力府以予言悉具書禮請焉四人者遂皆就事方且相與講求倉之利病具爲條約㑹丞相清源公出鎮茲土入境問俗予與諸君因得具以所爲條約者迎白於公公以爲便則爲出教俾歸揭之楣間以視來者於是倉之庶事細大有程可久而不壞矣予惟成周之制縣都皆有委積以待凶荒而隋唐所謂社倉者亦近古之良法也今皆廢矣獨常平義倉尚有古法之遺意然皆藏於州縣所恩不過市井惰游輩至於深山長谷力穡逺輸之民則雖飢餓瀕死而不能及也又其爲法太宻使吏之避事畏法者視民之殍而不肯發往往全其封鐍遞相付授至或累數十年不一訾省一旦甚不獲已然後發之則已化爲浮埃聚壌而不可食矣夫以國家愛民之深其慮豈不及此然而未之有改者豈不以里社不能皆有可任之人慾一聽其所爲則懼其計私以害公欲謹其出入同於官府則鈎校靡宻上下相遁其害又必有甚於前所云者是以難之而有弗暇耳今幸數公相繼其愛民慮逺之心皆出乎法令之外又皆不鄙吾人以爲不足任故吾人得以及是數年之間左提右挈上説下教遂能爲鄉閭立此無窮之計是豈吾力之獨能哉惟後之君子視其所遭之不易者如此無計私害公以取疑於上而上之人亦毋以小文拘之如數公之心焉則是倉之利夫豈止於一時其視而傚之者亦將不止於一鄉而已也因書其本末如此刻之石以告後之君子云淳熙甲午夏五月丙戌新安朱熹記


　　晦庵集卷七十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十八　　　　　宋　朱子　撰記
　　百丈山記
　　登百丈山三里許右俯絶壑左控垂崖疊石爲磴十餘級乃得度山之勝蓋自此始循磴而東即得小澗石樑跨於其上皆蒼藤古木雖盛夏亭午無暑氣水皆清澈自髙淙下其聲濺濺然度石樑循兩崖曲折而上得山門小屋三間不能容十許人然前瞰澗水後臨石池風來兩峽間終日不絶門內跨池又爲石樑度而北躡石梯數級入庵庵纔老屋數間卑庳迫隘無足觀獨其西閣爲勝水自西谷中循石罅奔射出閣下南與東谷水並注池中自池而出乃爲前所謂小澗者閣據其上流當水石峻激相摶處最爲可玩乃壁其後無所睹獨夜臥其上則枕席之下終夕潺潺久而益悲爲可愛耳出山門而東十許步得石臺下臨峭岸深昧險絶於林薄間東南望見瀑布自前巖穴瀵湧而出投空下數十尺其沫乃如散珠噴霧日光燭之璀璨奪目不可正視臺當山西南缺前揖蘆山一峯獨秀出而數百里間峯巒髙下亦皆歴歴在眼日薄西山餘光橫照紫翠重疊不可殫數旦起下視白雲滿川如海波起伏而逺近諸山出其中者皆若飛浮來往或湧或沒頃刻萬變臺東徑斷鄉人鑿石容磴以度而作神祠於其東水旱禱焉畏險者或不敢度然山之可觀者至是則亦窮矣余與劉充父平父呂叔敬表弟徐周賓游之既皆賦詩以紀其勝余又敘次其詳如此而最其可觀者石磴小澗山門石臺西閣瀑布也因各別爲小詩以識其處呈同游諸君又以告夫欲往而未能者年月日記
　　雲谷記
　　雲谷在建陽縣西北七十里籚山之顚處地最髙而羣峯上蟠中阜下踞內寛外宻自爲一區雖當晴晝白雲坌入則咫尺不可辨忽變化則又廓然莫知其所如往乾道庚寅予始得之因作草堂其間牓曰晦庵谷中水西南流七里所至安將院東茂樹交隂澗中巨石相倚水行其間奔迫澎湃聲震山谷自外來者至此則已神觀蕭爽覺與人境隔異故牓之曰南澗以識游者之所始循澗北上山益深樹益老澗多石底髙下斗絶曲折回互水皆自髙瀉下長者一二丈短亦不下數尺或詭匿側出層累相承數級而下時有支澗自兩旁山谷橫注其中亦皆噴薄濺灑可觀行里餘俛入薈翳百餘步巨石臨水可跂而息澗西危石側立蘚封蔓絡佳木異草上偃旁綴水出其下淙散激射於澗中特爲幽麗下流曲折十數騰蹙沸涌西抵橫石如齦齶者乃曳而長演迤徐去欲爲小亭臨之取陸士衡招隱詩語命以鳴玉而未暇也自此北去歴懸水三四處髙者至五六丈聚散廣狹各有姿態皆可爲亭以賞其趣又北捨澗循山折而東行腳底草樹膠葛不可知其淺深其下水聲如雷計應猶有佳處而亦未暇尋也行數百步得石壁髙廣皆百餘尺瀑布當中而下逺望如垂練視澗中諸懸水爲最長徑當其委跣揭而度回視所歴羣山皆撫其頂獨西北望半山立石叢木名豺子巖者槎牙突兀如在天表然石瀑窮源北入雲谷則又已俯而視之矣地勢髙下大略於此可見谷口距狹爲關以限內外兩翼爲軒窻可坐可臥以息遊者外植叢篁內疏蓮沼梁木跨之植杉繞徑西循小山而上以達於中阜沼上田數畝其東欲作田舍數間名以雲莊徑緣中阜之足北入泉峽歴石池山楹藥圃井泉東寮之西折旋南入竹中得草堂三間所謂晦庵也山楹前直兩峯峭聳傑立下瞰石池東起層嶂其脅可耕者數十畝寮有道流居之自中阜以東可食之地無不闢也草堂前隙地數丈右臂繞前起爲小山植以椿桂蘭蕙峭蒨岑蔚南峯出其背孤圓貞秀莫與爲擬其左亦皆茂樹修竹翠密環擁不見間隙俯仰其間不自知其身之髙地之逈直可以旁日月而臨風雨也堂後結草爲廬稍上山頂北望俯見武夷諸峯欲作亭以望度風髙不可久乃作石臺名以懷仙小山之東徑繞山腹穿竹樹南出而西下視山前村墟井落隱隱猶可指數然亦不容置屋復作臺名以揮手南循岡脊下得橫徑徑南即谷口小山其上小平田甿即以祈年因命之曰雲社徑東屬杉徑西入西崦西崦有地數十畝亦有道流結茅以耕其間曰西寮其西山之脊蟠繞東下與南峯西垂相齧而谷口小山介居其間如巨人垂手拱玩珠璧兩原之水合於其前出爲南澗東寮北有桃蹊竹塢漆園度北嶺有茶坡東北行攀危石履側徑行東峯之顚下而復上乃至絶頂平處劣丈餘四隤皆巉削下數百丈使人視悸不自保然俯而四瞰面各數百里連峯有無逺近環合彩翠雲濤昬旦萬狀亦非世人耳目所嘗見也予嘗名湘西嶽麓之頂曰赫㬢臺張伯和父爲大書甚壯偉至是而知彼爲不足以當之將移刻以侈其勝絶頂北下有魏林橫帶半巖木氣辛烈可已痞疾疑即方家所用阿魏者林下巖中滴水成坎大如桮椀不竭不溢里人謂之顯濟水旱禱焉又下爲北澗有巨石二對立澗旁嶙峋𡷾崒古木彌覆藤卉蒙絡最爲山北竒處里人名其左曰仁右曰義嵗時奉祠如法聞自是東北去有瀑布出油幢峯下石崖隒下水瀉空中數十丈勢尤竒壯東南別谷有石室三皆可居其一尤勝比兩房中通側戸旁近水泉可引以潄濯然皆未暇往觀自東嶂南出小嶺下數十步有巨石贔屭下瞰絶壑古木叢生樛枝橫出是爲中溪別徑下入村落其中路及始入南澗西崖小瀑之源各有石田數畝村民以逺且瘠棄不耕皆以貲獲之嵗給守者以其餘奉増葺費勢若可以無求於外而足者蓋此山自西北橫出以其脊爲崇安建陽南北之境環數百里之山未有髙焉者也此谷自下而上得五之四其曠然者可望其奧然者可居昔有王君子思者棄官棲遁學練形辟穀之法數年而去今東寮即其居之遺址也然地髙氣寒又多烈風飛雲所霑器用衣巾皆濕如沐非志完神王氣盛而骨強者不敢久居其四面而登皆緣崖壁援蘿葛﨑嶇數里非雅意林泉不憚勞苦者則亦不能至也自予家西南來猶八十餘里以故他人絶不能來而予亦嵗不過一再至獨友人蔡季通家山北二十餘里得數往來其間自始營葺迄今有成皆其力也然予常自念自今以往十年之外嫁娶亦當粗畢即斷家事滅景此山是時山之林薄當益深茂水石當益幽勝館宇當益完美耕山釣水養性讀書彈琴鼓缶以詠先王之風亦足以樂而忘死矣顧今誠有所未暇姑記其山水之勝如此並爲之詩將使畫者圖之時覽觀焉以自慰也山楹所面雙峯之下昔有方士呂翁居之死而不腐其地亦孤絶殊勝本屬山北民家今亦得之名曰休庵蓋凡耕且食於吾山者皆翁之徒也往往淳質清淨能勞筋骨以自給人或犯之不校也有少年棄妻子從之問其所授受笑不肯言然久益堅苦無怨悔之色嗚呼是其絶滅倫類雖不免得罪於先王之教然其視世之貪利冒色湛溺而不厭者則既賢矣因附記之且以自警雲淳熙乙未秋七月既望晦翁書
　　名堂室記
　　紫陽山在徽州〈闕〉　　里嘗有隱君子居焉今其上有老子祠先君子故家婺源少而學於郡學因往遊而樂之既來閩中思之獨不置故嘗以紫陽書堂者刻其印章蓋其意未嘗一日而忘歸也既而卒不能歸將沒始命其孤熹來居潭溪之上今三十年矣貧病苟活既不能反其故鄉又不能大其闔閭以奉先祀然不敢忘先君子之志敬以印章所刻牓其所居之聽事庶幾所謂樂樂其所自生禮不忘其本者後世猶有考焉先君子又每自病其卞急害道尉尤溪時嘗取古人佩韋之義牓其聽事東偏之室曰韋齋以燕處而讀書焉延平羅公先生仲素實記之而沙陽曹君令德又爲之銘官署中更盜火無復遺跡近嵗熹之友石君子重知縣事始復牓焉且刻記銘於石以示後來熹惟先君子之志不可以不傳於家而熹之躁迫滋甚尤不可以忘先人之戒則又取而揭之於寢以自鞭策且示子孫蓋聽事寢堂家之正處今皆以先君子之命命之嗚呼熹其敢不夙興夜寢陟降在茲無或不䖍以忝先訓晦堂者燕居之所也熹生十有四年而先君子棄諸孤遺命來學於籍溪胡公先生草堂屏山二劉先生之門先生飲食教誨之皆無不至而屏山獨嘗字而祝之曰木晦於根春容敷人晦於身神明內腴後事延平李公先生先生所以教熹者蓋不異乎三先生之説而其所謂晦者則猶屏山之志也熹惟不能踐修服行是以顛沛今乃以是名堂以示不敢忘諸先生之教且志吾晦而自今以始請得復從事於斯焉堂旁兩夾室暇日黙坐讀書其間名其左曰敬齋右曰義齋蓋熹嘗讀易而得其兩言曰敬以直內義以方外以爲爲學之要無以易此而未知其所以用力之方也及讀中庸見其所論修道之教而必以戒慎恐懼爲始然後得夫所以持敬之本又讀大學見其所論明德之序而必以格物致知爲先然後得夫所以明義之端既而觀夫二者之功一動一靜交相爲用又有合乎周子太極之論然後又知天下之理幽明鉅細逺近淺深無不貫乎一者樂而玩之固足以終吾身而不厭又何暇夫外慕哉因以敬義雲者名吾二齋且歴敘所以名夫堂室之意以見熹之所以受命於父師與其區區講學之所逮聞者如此書之屋壁出入觀省以自詔雲
　　建康府學明道先生祠記
　　資政殿大學士建安劉公某居守建康之明年春某月始立明道先生之祠於學而以書走新安之婺源抵熹曰吾少讀程氏書則已知先生之道學德行實繼孔孟不傳之統顧學之雖不能至而心鄉往之及來此邦屬邑有上元者先生少日宦遊處也考之書記均田塞堤及民之政爲多脯龍折竿教民之意亦備然問諸故老以稽其實則兵革變故之餘風聲氣俗蓋已無復有傳者矣始至慨然即欲奉祠以致吾意使此邦之爲士者有以興於其學爲吏者有以法於其治爲民者有以不忘於其德不幸嵗適大祲救饑之事方急於今乃克成其志以吾子之嘗誦其詩而讀其書也故願請文以記之既而府學教授孫君某沈君某亦以書來申致公意且具道公始之所以焦勞而未及與今之所以暇豫而得爲者其語詳焉熹發書喟然仰而嘆曰尊賢尚德公之志則美矣既富而教公之政則得矣屬筆於我公之意則勤矣雖然先生之學自其大者而言之則其所謂考諸前聖而不謬百世以俟後聖而不惑者蓋不待言而喻自其小者而言之則上元之政於先生之逺者大者又懼其未足以稱揚也吾何言哉於是伏而思之先生之學固髙且逺矣然其教人之法循循有序而嘗病世之學者捨近求逺處下窺髙所以輕自大而卒無得焉則世之徒悅其大者有所不察也上元之政誠若狹而近矣然其言有曰一命之士苟存心於愛物於人必有所濟則其中之所存者又烏得以大小而議之哉區區不敏竊願以是承公之命庶幾於公之志先生之學兩有補焉又惟公之忠言大慮既已效於朝廷今雖在外而其所以救菑弭患者又如此其汲汲也則於先生之所存必有深感而黙契於中者矣其祠之也豈獨以致其尊賢尚德之意使民不忘而已哉若夫推公之志而以先生之所以教者教其人使之從事於爲已愛人之實而無虛言躐等之弊是則孫沈二君之任也歟二君勉旃熹於是其有望焉耳矣淳熙三年夏四月丙申新安朱熹記
　　徽州婺源縣學藏書閣記
　　道之在天下其實原於天命之性而行於君臣父子兄弟夫婦朋友之間其文則出於聖人之手而存於易書詩禮樂春秋孔孟氏之籍本末相須人言相發皆不可以一日而廢焉者也蓋天理民彛自然之物則其大倫大灋之所在固有不依文字而立者然古之聖人慾明是道於天下而垂之萬世則其精微曲折之際非託於文字亦不能以自傳也故自伏羲以降列聖繼作至於孔子然後所以垂世立教之具粲然大備天下後世之人自非生知之聖則必由是以窮其理然後知有所至而力行以終之固未有飽食安坐無所猷爲而忽然知之兀然得之者也故傅説之告髙宗曰學於古訓乃有獲而孔子之教人亦曰好古敏以求之是則君子所以爲學致道之方其亦可知也已然自秦漢以來士之所求乎書者類以記誦剽掠爲功而不及乎窮理修身之要其過之者則遂絶學捐書而相與馳騖乎荒虛浮誕之域蓋二者之蔽不同而於古人之意則胥失之矣嗚呼道之所以不明不行其不以此與婺源學官講堂之上有重屋焉牓曰藏書而未有以藏莆田林侯□知縣事始出其所寶大帝神筆石經若干巻以塡之而又益廣市書凡千四百餘巻列庋其上俾肄業者得以講教而誦習焉熹故邑人也而客於閩茲以事歸而拜於其學則林侯已去而仕於朝矣學者猶指其書以相語感嘆久之一旦遂相率而踵門謂熹盍記其事且曰比年以來鄉人子弟願學者衆而病未知所以學也子誠未忘先人之國獨不能因是而一言以曉之哉熹起對曰必欲記賢大夫之績以詔後學垂方來則有邑之先生君子在熹無所辱命顧父兄子弟之言又熹之所不忍違者其敢不敬而諾諸於是竊記所聞如此以告鄉人之願學者使知讀書求道之不可已而盡心焉以善其身齊其家而及於鄉達之天下傳之後世且以信林侯之德於無窮也是爲記雲淳熙三年丙申夏六月甲戌朔旦邑人朱熹記
　　衢州江山縣學記
　　建安熊君可量爲衢之江山尉始至以故事見於先聖先師之廟視其屋皆壞漏弗支而禮殿爲尤甚因問其學校之政則廢墜不修又已數十年矣於是俯仰歎息退而以告於其長湯君悅請得任其事而一新焉湯君以爲然予錢五萬曰以是經其始熊君則徧以語於邑人之宦學者久之乃得錢五十萬遂以今年正月癸丑始事首作大成之殿踰月訖功棟宇崇麗貌象顯嚴位序丹青應圖合禮熊君既以復於其長合羣吏率諸生而釋菜焉則又振其餘財以究厥事列置門棘扁以奎文生師之舍亦葺其舊於是熊君乃復揖諸生而進之使程其業以相次第官居廩食誦以時邑人有識者皆嗟嘆之以爲尉本以逐捕盜賊爲官茍食焉而不曠其事則亦足矣廟學興廢豈其課之所急哉而熊君乃能及是是其志與材爲如何耶熹時適以事過邑聞其言則以語熊君曰吾子之爲是役則善矣而子之所以爲教則吾所不得而聞也抑先聖之言有之古之學者爲已今之學者爲人二者之分實人材風俗盛衰厚薄之所繫而爲教者不可以不蕃焉者也顧予不足以議此子之邑故有儒先曰徐公誠叟者受業程氏之門人學奧行髙講道於家弟子自逺而至者常以百數其去今未逺也吾意大山長谷之中隘巷窮閻之下必有獨得其傳而深藏不市者爲我訪而問焉則必有以審乎此而知所以爲教之方矣熊君謝曰走則敬聞命矣然此意也不可使是邑之人無傳焉願卒請文以識茲役而並列之熹不得而辭也因悉記其事且書其説如此俾刻焉既以勵熊君且以視其徒又以告凡後之爲師弟子而食於此者使知所以自擇雲爾淳熙三年秋七月丙辰新安朱熹記
　　拙齋記
　　臨川太守趙侯景明視事之明年政通人和郡以無事暇日相便坐之北循廡而西入叢竹間得前人所爲秋聲齋者老屋數椽人跡罕至而其傾欹庳狹又特甚意欣然樂之因稍易其腐敗撓折之尤者而日居焉閒獨仰而嘆曰是室之陋非予之拙則孰宜居之哉乃更題其牓曰拙齋而以書走武夷謁予記曰吾之拙甚懼不足以爲理吾子因是而予之一言庶乎其有以自警也方是之時予蓋未始得遊於趙侯也然其直諒之操多聞之美則聞有日矣及其爲政於此邦也奉法遵職不作聰明而吏畏民安境內稱治則又聞之而加鄉往焉今也乃於其言而得其志如此則鄉之所聞者於侯抑餘事也誠竊樂聞其説且復自念若予之鄙樸頑鈍蓋有甚於侯者則亦仰而歎曰趙侯所以名其齋者爲足以見其志矣然而非予之拙則亦孰宜記之哉抑嘗聞之天下之事不可勝窮其理則一而已矣君子之學所以窮是理而守之也其窮之也欲其通於一其守之也欲其安以固以其一而固也是以近於拙葢無所用其巧智之私而唯理之從極其言則正其誼不謀其利明其道不計其功是亦拙而已矣趙侯之學蓋將進此然其所以託名者則已卑矣且猶不輕自信而必求所以警其心焉則其志爲如何哉若予之拙乃其材之不足而何足以語此顧輒自予爲足以記侯之齋者視侯之爲愧亦甚矣雖欲善其辭説其又何以爲觀省之助乎然侯之所以見屬有不可虛者姑亦書此以致予之意焉淳熙丙申冬十月壬申朔新安朱熹記
　　復齋記
　　昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也爲卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大德敦化而川流不窮豈假夫既消之氣以爲方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端無窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之錄夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能已耳嗚呼聖人於復之卦所以贊其可見天地之心而又以爲德之本者其不以此歟吾友黃君仲本以復名齋而謁於予曰願得吾子之言以書於壁庶乎其有以目在之而不忘也予不敢辭而請其所名之意仲本則語予曰吾之幼而學也家公授以程氏之書讀之而有不得於其説者則以告而願請益焉公曰思之又問則曰反諸爾之身以求焉可也自吾之得是言也居處必恭執事必敬其與人也必忠如是以求之三年而後有得也然其存之也未熟是以充之不周往者不循其本顧欲雜乎事物之間以求之或反牽於外而亦於內今也既掃一室於家庭之側揭以是名而日居之蓋將悉其溫凊定省之餘力以從事於舊學庶乎真積力久而於動靜語黙之間有以貫乎一而不爲內外之分焉然猶懼其怠而不能以自力是以願吾子之相之也予惟仲本所以名齋之意蓋與予之所聞者合然其守之固而行之力則吾黨之士皆有愧焉則起謝曰僕之言未有以進於吾子而子之賜於僕則已厚矣且將銘諸心移諸同志以警夫空言外徇之敝而豈敢有所愛於子之求哉抑予聞之古人之學博文以約禮明善以誠身必物格而知至而後有以誠意而正心焉此夫子顔曽子思孟子所相授受而萬世學者之準程也仲本誠察於此有以兩進而交養焉則夫道學之體用聖賢之德業不在仲本而安歸乎願書此言以記於壁且將因其過庭之際而就正焉予亦庶乎其又有以自新也淳熙丙申冬十月戊寅新安朱熹記
　　江州重建濂溪先生書堂記
　　道之在天下者未嘗亡惟其託於人者或絶或續故其行於世者有明有晦是皆天命之所爲非人智力之所能及也夫天髙地下而二氣五行紛綸錯糅升降往來於其間其造化發育品物散殊莫不各有固然之理而最其大者則仁義禮智之性君臣父子昆弟夫婦朋友之倫是已是其周流充塞無所虧間夫豈以古今治亂爲存亡者哉然氣之運也則有醇漓判合之不齊人之稟也則有清濁昬明之或異是以道之所以託於人而行於世者惟天所畀乃得與焉決非巧智果敢之私所能億度而強探也河圖出而八卦畫洛書呈而九疇敘而孔子於斯文之興喪亦未嘗不推之於天聖人於此其不我欺也審矣若濂溪先生者其天之所畀而得乎斯道之傳者與不然何其絶之久而續之易晦之甚而明之亟也蓋自周衰孟軻氏沒而此道之傳不屬更秦及漢歴晉隋唐以至於我有宋聖祖受命五星集奎實開文明之運然後氣之漓者醇判者合清明之稟得以全付乎人而先生出焉不繇師傳黙契道體建圖屬書根極領要當時見而知之有程氏者遂擴大而推明之使夫天理之微人倫之著事物之衆鬼神之幽莫不洞然畢貫於一而周公孔子孟氏之傳煥然復明於當世有志之士得以探討服行而不失其正如出於三代之前者嗚呼盛哉非天所畀其孰能與於此先生姓周氏諱惇頤字茂叔世家舂陵而老於廬山之下因取故里之號以名其川曰濂溪而築書堂於其上今其遺墟在九江郡治之南十里而其荒茀不治則有年矣淳熙丙申今太守潘侯慈明與其通守呂侯勝已始復作堂其處揭以舊名以奉先生之祀而呂侯又以書來屬熹記之熹愚不肖不足以及此獨幸嘗竊有聞於程氏之學者因得伏讀先生之書而想見其爲人比年以來屏居無事常欲一泛九江入廬阜濯纓此水之上以致其髙山景行之思而病不得往誠不自意乃今幸甚獲因文字以託姓名於其間也於是竊原先生之道所以得於天而傳諸人者以傳其事如此使後之君子有以觀考而作興焉是則庶幾乎兩侯之志也雲爾四年丁酉春二月丙子記
　　靜江府學記
　　古者聖王設爲學校以教其民由家及國大小有序使其民無不入乎其中而受學焉而其所以教之之具則皆明其天賦之秉彛而爲之品節以開導而勸勉之使其明諸心修諸身行於父子兄弟夫婦朋友之間而推之以達乎君臣上下人民事物之際必無不盡其分焉者及其學之既成則又興其賢且能者寘之列位是以當是之時理義休明風俗醇厚而公卿大夫列士之選無不得其人焉此先王學校之官所以爲政事之本道德之歸而不可以一日廢焉者也至於後世學校之設雖或不異乎先王之時然其師之所以教弟子之所以學則皆忘本逐末懐利去義而無復先王之意以故學校之名雖在而其實不舉其效至於風俗日敝人材日衰雖以漢唐之盛隆而無以仿彿乎三代之叔季然猶莫有察其所以然者顧遂以學校爲虛文而無所與於道德政理之實於是爲士者求道於老子釋氏之門爲吏者責治乎簿書期㑹之最蓋學校之僅存而不至於遂廢者亦無幾耳乃者聖上慨然憫其如此親屈鑾路臨幸學宮發詔諸生勵之以爲君子之儒而無慕乎人爵者德意既甚美矣而靜江守臣廣漢張侯栻適以斯時一新其府之學亦既畢事則命其屬具圖與書使人於武夷山間謁熹文以記之顧非其人慾謝不敢而惟侯之意不可以虛辱乃按圖考書以訂其事則皆曰靜江之學自唐觀察使隴西李侯昌□始立於牙城之西北其後又徙於東南歴時既久士以卑庳堙鬱爲病有宋乾道三年知府事延平張侯維乃撤而遷於始安故郡之墟蓋其地自郡廢而爲浮屠之室者三始議易置而部使者有惑異教持不可者既乃僅得其一遂因故材而亟徙焉以故規模𥚹陋復易摧圮至於今侯然後乃得並斥左右佛舍置他所度材鳩匠合其地而一新焉殿閣崇邃堂序廣深生師之舍環列廡外耽耽翼翼不侈不陋於其爲諸侯之學所以布宣天子之命教者甚實宜稱熹於是喟然起而歎曰夫逺非鬼崇本教以侈前人之功侯之爲是則既可書已抑熹聞之侯之所以教於是者莫非明義反本以遵先王斆學之遺意而欲使其學者皆知所以不慕人爵爲君子儒如明詔之所謂者則其可書又豈徒以一時興作之盛爲功哉故特具論其指意所出者爲詳而並書其本末如此以告來者侯字敬夫丞相魏忠獻公之嗣子其學近推程氏以達於孔孟治已教人一以居敬爲主明理爲先嘗以左司副郎侍講禁中既而出臨此邦以幸逺民其論説政教皆有明灋然則士之學於是者亦可謂得師矣其亦無疑於侯之所以教者而相與盡其心哉淳熙四年冬十有一月己未日南至新安朱熹記
　　袁州州學三先生祠記
　　宜春太守廣漢張侯既新其郡之學因立濂溪河南三先生之祠於講堂之東序而以書來屬熹記之蓋自鄒孟氏沒而聖人之道不傳世俗所謂儒者之學內則局於章句文詞之習外則雜於老子釋氏之言而其所以修已治人者遂一出於私智人爲之鑿淺陋乖離莫適主統使其君之德不得比於三代之隆民之俗不得躋於三代之盛若是者蓋已千有餘年於今矣濂溪周公先生奮乎百世之下乃始深探聖賢之奧疏觀造化之原而獨心得之立象著書闡發幽祕詞義雖約而天人性命之微修已治人之要莫不畢舉河南兩程先生既親見之而得其傳於是其學遂行於世士之講於其説者始得以脫於俗學之陋異端之惑而其所以修已治人之意亦往往有能卓然不惑於世俗利害之私而慨然有志於堯舜其君民者蓋三先生者其有功於當世於是爲不小矣然論者既未嘗考於其學又拘於今昔顯晦之不同是以莫知其本末源流之若此而或輕議之其有略聞之者則又舍近求逺處下窺髙而不知即事窮理以求其切於修已治人之實也嗚呼張侯所以作爲此祠而屬其筆於熹者其意豈不有在於斯與抑嘗聞之紹興之初故侍讀南陽胡文定公嘗欲有請於朝加程氏以爵列使得從食於先聖先師之廟其後熹之亡友建安魏君掞之爲太學官又以其事白宰相且請廢王荊公安石父子勿祠當時皆不果行識者恨之至於近嵗天子乃特下詔罷臨川伯雱者略如掞之之言然則公卿議臣有能條奏前二議者悉施行之且復推而上之以及於濂溪其亦無患於不從矣張侯名栻丞相魏忠獻公之子文學吏治皆有家法觀於此祠又可見其志之所存者異時從容獻納白發其端使三先生之祠徧天下而聖朝尊儒重道之意垂於無窮則其美績之可書又不止於此祠而已也故熹既爲之論著其事而又附此説焉以俟淳熙五年冬十月辛卯記
　　建寧府建陽縣學藏書記
　　古之聖人作爲六經以教後世易以通幽明之故書以紀政事之實詩以導情性之正春秋以示法戒之嚴禮以正行樂以和心其於義理之精微古今之得失所以該貫發揮究竟窮極可謂盛矣而㧾其書不過數十卷蓋其簡易精約又如此自漢以來儒者相與尊守而誦習之轉相受授各有家法然後訓傳之書始出至於有國家者歴年行事之跡又皆各有史官之記於是文字之傳益廣若乃世之賢人君子學經以探聖人之心考史以驗時事之變以至見聞感觸有接於外而動乎中則又或頗論著其説以成一家之言而簡冊所載篋櫝所藏始不勝其多矣然學者不欲求道則已誠欲求之是豈可以舍此而不觀也哉而近世以來乃有所謂科舉之業者以奪其志士子相從於學校庠塾之間無一日不讀書然問其所讀則舉非向之所謂者嗚呼讀聖賢之言而不通於心不有於身猶不免爲書肆況其所讀又非聖賢之書哉以此導人乃欲望其教化行而風俗美其亦難矣建陽版本書籍行四方者無逺不至而學於縣之學者乃以無書可讀爲恨今知縣事㑹稽姚侯耆寅始斥掌事者之餘金鬻書於市上自六經下及訓傳史記子集凡若干卷以充入之而世儒所誦科舉之業者一無得與於其間諸生既得聖賢之書而讀之又相與講於侯之意而知所興起也來謁予文以記之予惟姚侯之所以教其人固可書矣而諸生之所以承侯之意者亦當得書也抑予猶願有告焉諸君讀侯之書其必有以通諸心有諸身而無徒爲是書肆者則庶幾無負於侯之教而是邦風俗之美亦將有以異於往時矣於是敬書其説使刻石而立諸其廡以俟淳熙己亥二月己酉新安朱熹記
　　建寧府建陽縣學四賢堂記
　　故國子祭酒九江蕭公之敏字敏中隆興間以選來知建陽縣事廉靜易直不務爲赫赫名人便安之嘗問邑之先賢而得三御史焉曰陳公洙師道曰陳公師錫伯修曰游公酢定夫皆以學行風節有聞於時心獨慨然慕之乃爲之肖象立祠於學牓曰三賢而率邑之學士大夫以及諸生子弟相與拜而奉奠焉邑人熊君克實記其事今刻在石可考也既公去而仕於朝不數年亦爲御史實踐三君子之跡而其忠言至計所以開上心捄時弊別白是非邪正使爲善者有所怙爲惡者有所懼其功又不在三君子之下也出使江東未幾上思其言復召以爲國子祭酒因事獻言鯁切不少變又使湖南以卒卒時貧甚乃至無以爲家於是士大夫相與益髙其節而建陽之人亦皆咨嗟惻愴以爲吾蕭令尹之賢其可以追配三君子者無慚也今知縣事㑹稽姚侯聞之歎曰吾於蕭公雖不及識其面然聞其名而鄉往之久矣今辱爲邑長於斯而繼其躅又聞邑人之所以稱誦之者如此其何以致吾之意而慰邑人之思哉於是復肖公象以合食於三君子而更其牓曰四賢既成奠之如公祠三賢故事諸生與執事者退皆喟然太息相勉以節義曰異時出身事主無或爲媕阿容悅以愧乎四賢者而負今侯之教也謂子於蕭公有一日之故來請文記之予不得辭乃具書其本末如此因以警諸君使毋忘今日之志又以告來者使相與歎慕興起於無窮也姚侯名耆寅其興學聚書以教學者之意已見於予文矣今爲此祠其意尤非茍然者後之君子亦可以觀政於斯焉淳熙己亥二月己酉新安朱熹記
　　隆興府學濂溪先生祠記
　　隆興府學教授南〈闕〉黃君灝既立濂溪先生之祠於其學而書來語熹曰先生之學自程氏得其傳以行於世至於今而學者益尊信之以故自其鄉國及其平生遊宦之所歴皆有祠於學以致其瞻仰之意若此邦者蓋亦先生之仕國也而視於其學獨未有所祠奉灝也既言於府而敬立之且奉程氏二先生以配焉又將竊取其書日與學者誦習之而患未知其所以説也吾子蓋嘗爲是以幸教吾邦之人是殆有以識其意者願得一言以記茲事庶乎其有以發也熹謝不敏而黃君要之不置熹惟先生之學之奧固非末學所敢知抑不敢謂無其志者矧黃君之請之勤若是亦安得而不爲之言乎蓋嘗竊謂先生之言其髙極乎無極太極之妙而其實不離乎日用之間其幽探乎隂陽五行造化之賾而其實不離乎仁義禮智剛柔善惡之際其體用之一源顯微之無間秦漢以下誠未有臻斯理者而其實則不外乎六經論語中庸大學七篇之所傳也蓋其所謂太極雲者合天地萬物之理而一名之耳以其無器與形而天地萬物之理無不在是故曰無極而太極以其具天地萬物之理而無器與形故曰太極本無極也是豈離乎生民日用之常而自爲一物哉其爲隂陽五行造化之賾者固此理也其爲仁義禮智剛柔善惡者亦此理也性此理而安焉者聖也復此理而執焉者賢也自堯舜以來至於孔孟其所以相傳之説豈有一言以易此哉顧孟氏既沒而諸儒之智不足以及此是以世之學者茫然莫知所適髙則放於虛無寂滅之外卑則溺於雜博華靡之中自以爲道固如是而莫或知其非也及先生出始發明之以傳於程氏而其流遂及於天下天下之學者於是始知聖賢之所以相傳之實乃出於此而有以用其力焉此先生之教所以繼往聖開來學而大有功於斯世也今黃君既立其祠以及於程氏而又欲推其説以傳學者是必有以黙契於心而亡疑矣而猶若有待乎熹之言者豈將以是輔其説而久其傳邪既不得辭乃敘其事而並書是語以復焉黃君幸以爲不悖於先生之言則願刻之石厝之祠門以告來者庶幾其或小補雲爾淳熙六年冬十月辛亥新安朱熹記
　　江陵府曲江樓記
　　廣漢張侯敬夫守荊州之明年嵗豐人和幕府無事顧常病其學門之外即阻髙墉無以宣暢鬱湮導迎清曠乃直其南鑿門通道以臨白河而取旁近廢門舊額以榜之且爲樓觀以表其上敬夫一日與客往而登焉則大江重湖縈紆渺瀰一目千里而西陵諸山空濛晻靄又皆隱見出沒於雲空煙水之外敬夫於是顧而嘆曰此非曲江公所謂江陵郡城南樓者邪昔公去相而守於此其平居暇日登臨賦詠蓋皆翛然有出塵之想至其傷時感事寤嘆隱憂則其心未嘗一日不在於朝廷而汲汲然惟恐其道之終不行也於戲悲夫乃書其扁曰曲江之樓而以書來屬予記之時予方守南康疾病侵陵求去不獲讀敬夫之書而知茲樓之勝思得一與敬夫相從遊於其上瞻眺江山覽觀形制按楚漢以來成敗興亡之効而考其所以然者然後舉酒相屬以詠張公之詩而想見其人於千載之上庶有以慰夙心者顧乃千里相望邈不可得則又未嘗不矯首西悲而喟然發嘆也抑嘗思之張公逺矣其一時之事雖唐之治亂所以分者顧亦何預於後之人而讀其書者未嘗不爲之掩卷太息也是則是非邪正之實乃天理之固然而人心之不可已者是以雖曠百世而相感使人憂悲愉怢勃然於胷中怳若親見其人而真聞其語者是豈有古今彼此之間而亦孰使之然哉詩曰天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德登此樓者於此亦可以反諸身而自得之矣予於此樓既未得往寓目焉無以寫其山川風景朝暮四時之變如范公之書岳陽也獨次第敬夫本語而附以予之所感者如此後有君子得以覽觀焉淳熙巳亥十有一月己巳日南至
　　南康軍風師壇記
　　南康軍故無風師壇而寓其祠於社淳熙六年嵗在著維大淵獻權發遣軍事朱熹始按唐開元禮求其地於城之東北得郡人盛宗廢圃廣〈若干〉袤〈若干〉蠲其租〈若干〉檄司戶參軍〈姓名〉星子縣尉〈姓名〉奉政和新書築壇三成陛四出東為燎壇南為大門而周垣之書祀儀於門之東壁而圗其陳列登降之位於西壁經始十一月某日而成於某日雲
　　信州鉛山縣學記
　　鉛山學故在縣東南百許步因地形爲屋東鄉既諸生以夫子不南面於禮爲不稱乃徙寘縣東山下然其費皆出民間有司者無所與以故度地褊狹不能具廟學制度至若師生具員而誦輟響則亦既二十有餘年矣淳熙巳亥之春義興蔣侯來領縣事始至進謁堂下俯仰太息而有志焉後數月政成事簡民裕而財足乃買地鑿山度材致用而屬役於其屬雷君霆以嵗十有二月丙申始事越明年四月戊申而舍菜焉門觀顯嚴宮廬宏敞神位清宻祭用畢修圖史之藏幾席之設與凡所以棲宿炊鬻拚除之須無一不備既又爲之召墾田立僦舍日給弟子員二十餘人而官無乏用民不病役邑之父兄相與聚觀顧嘆言曰今之所以幸教吾子弟者其厚如此是豈可使後之人無傳焉於是雷君聞之則以其意來請且曰學雖具而諸生未知所志願吾子之因是而有以發之也予嘗謂道無古今之殊而學有今古之異蓋周人以鄉三物教萬民而賓興之其德六曰智仁聖義中和其行六曰孝友睦婣任恤其藝六曰禮樂射御書數是於學者日用起居食飲之間既無事而非學於其羣居藏修游息之地亦無學而非事至於所以開發其聰明成就其德業者又皆交相爲用而無所偏廢此先王之世所以人材衆多風俗美盛而非後世之所能及也國家建立學官周遍海內其所以望於天下之士者豈不亦若先王之志而學者無以識其指意之所在於其日用之間既誕謾恣睢而不知所以學其羣居讀習之際又不過於割裂裝綴以爲能而莫或知其終之無所用也是以其趨日以卑陋而惟利祿之知幸而一二傑然有意於自立者則又或窮髙極逺而不務力行之實或循常守舊而不知其義理之所以然也是以其説常倚於一偏而不得以入於聖賢之域於是時也異端雜學之士阿世徇俗之流又或鼓其乖妄之説而乘之嗚呼吾道之不亡特民之秉彛有不可得而絶滅者耳予之力固不足以救之而竊有憂焉是以既書蔣侯之事又因雷君之請而附見其説以告夫學於此者以爲有能因是而反求之則庶乎其知所志矣蔣侯名億字仲永才髙志逺平居抵掌論當世事滾滾不窮蓋嘗有意提兵萬里爲國家立非常之功者其辦一邑固當有餘力惟其不以壹切治理爲功而汲汲乎化民成俗之先務如此是則後之君子亦將有考於斯焉秋九月丙寅具位朱熹記


　　晦庵集卷七十八
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷七十九　　　　　宋　朱子　撰記
　　臥龍庵記
　　臥龍庵在廬山之陽五乳峯下予自少讀三山先生楊公詩見其記臥龍劉君隱居辟榖木食澗飲蓋巳度百嵗而神清眼碧客至輒先知之則固已知有是庵矣去嵗蒙恩來此又得陳舜俞令舉廬山記者讀之其言曰凡廬山之所以著於天下蓋有開先之瀑布見於徐凝李白之詩康王之水簾見於陸羽之茶經至於幽深險絶皆有水石之美也此庵之西蒼崖四立怒瀑中瀉大壑淵深凜然可畏有黃石數丈隱映連屬在激浪中視者轉若欲蜿蜒飛舞故名臥龍此山水之特勝處也於是又知其泉石之勝乃如此間以行田始得至焉則庵既無有而劉君亦不可復見獨其泉石之勝不可得改然其壯偉竒特之勢則有非陳記所能仿彿者余既惜其出於荒堙廢壊之餘而又幸其深阻夐絶非車塵馬跡之所能到儻可得擅而有也時已上章乞解郡紱乃捐俸錢十萬屬西原隠者崔君嘉彥因其舊址縳屋數椽以俟命下而徙居焉既又緣名潭之義畫漢丞相諸葛公之象寘之堂中而故友張敬夫嘗爲賦詩以紀其事然庵距潭猶數百步步亂石間三涉澗水乃至至又無所託足以寓瞻眺或乃顛沛而反因相其東崖鑿石爲磴而攀緣以度稍下乃得巨石橫出澗中仰翳喬木俯瞰清流前對飛瀑最爲谷中勝處遂復作亭於其上既以爲吏民禱賽之地而凡來遊者亦得以仿彿徙倚而縱目快心焉於是嵗適大祲因牓之曰起亭以爲龍之淵臥者可以起而天行矣然予前日之請迄今蓋巳屢上而竟未有得也嵗月飄忽念之慨然乃敘其作興本末而書之屋壁來者讀之尚有以識予之意也淳熙庚子冬十有一月丙辰新安朱熹記
　　西原庵記
　　予少好佳山水異甚而自中年以來即以病衰不克逞其志於四方獨聞廬阜之竒秀甲天下而畸人逸士往往徜徉於其間意常欲一往遊焉而未暇也前年蒙恩試郡適在此山之陽乃間以公家職事得至其中其巖壑幽深水石竒恠固平生所創見而於巖壑水石之間又得成紀崔君焉乃信前所聞者之不誣也君名嘉彥字子虛少慷慨有竒志壯嵗避地巴東三峽之間修神農老子術東下吳越以耕戰之策干故相趙忠簡公趙公是之㑹去相不果行君自是絶跡此山按陳令舉所述圖記得西原庵故址於臥龍瀑水之東築室居焉耕田種藥僅足以自給而四方往來之士皆取食焉其疾病老孤無所與歸之人至者亦收養之蓋年逾七十矣而神明筋力不少衰予往造之而君不予避也一旦爲予道説平生相與太息㑹予結屋臥龍以祠諸葛丞相世蓋少識其意者君獨嘆曰此竒事也相爲經紀其事以迄有成兩年之間相見者不知其幾而君未嘗一言及外事予以是益嘉君之爲人而重歎其既老無所復用於世也淳熙辛丑閏月之晦予既罷郡來宿臥龍君曰臥龍之役夫子既書之矣顧西原獨未有記復能爲我書之乎予曰諾哉於是悉次其説俾刻焉新安朱熹記
　　徽州婺源縣學三先生祠記
　　淳熙八年春三月婺源大夫周侯始作周程三先生祠堂於其縣之學而使人以書來謂熹曰子故吾邑之人也蓋嘗有聞於先生之學而既祠之南康矣且濂溪故宅豫章宜春之祠又吾子之所記也其亦爲我言之熹惟三先生之道則髙矣美矣然此婺源者非其鄉也非其寓也非其所嘗遊宦之邦也且國之祀典未有秩焉而祀之於禮何依而於義何所當乎則具以告且識不敢後數月周侯又與邑之處士李君繒及其學官弟子數十人皆以書來曰惟濂溪夫子之學性諸天誠諸已而合乎前聖授受之統又得河南二程先生以傳之而其流遂及於天下非有爵賞之勸刑辟之威而天下學士靡然鄉之十數年來雖非其鄉非其寓非其遊宦之國又非有秩祀之文而所在學官爭爲祠室以致其尊奉之意蓋非敢以是間乎命祀也亦曰肖其道德之容使學者日夕瞻望而興起焉耳且吾邑之人所以得聞三先生之言者子之先君子與有力焉今祠亦既成矣子安得而不爲之言乎抑先生之學其始終本末之趣願吾子之悉陳之庶乎其有發也熹發書愀然曰明府之教諸君之言其命熹以記者熹不敢復辭矣乃先生之學則熹之愚懼不足以言之也雖然諸君獨不觀諸濂溪之圖與其書乎雖其簡古淵深未易究測然其大指則不過語諸學者講學致思以窮天地萬物之理而勝其私以復焉其施則善始於家而達之天下其具則復古禮變今樂政以養民而刑以肅之也是乃所謂伊尹之志顔子之學而程氏傳之以覺斯人者而亦豈有以外乎諸君日用之間哉顧獨未之察耳今幸以賢大夫之力既得以日見先生之貌象而瞻仰之則曷若遂讀其書求其指以反諸身而力行之乎已而遂書其事與其辭如此以爲記以爲學者由是而用力焉則庶幾乎三先生之心不墜於地而於吾先子之志賢大夫之意亦可以無負矣諸君其亦勉之哉祠在講堂北壁下濂溪先生南鄉坐明道先生伊川先生東西鄉以侑焉周侯名師清玉山人好學有文而嘗仕於朝矣其爲此邦寛以撫民禮以待士而所以教誨之者又如此非今之爲吏者所能及也秋八月癸丑縣人朱熹記
　　瓊州學記
　　昔者聖王作民君師設官分職以長以治而其教民之目則曰父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信五者而已蓋民有是身則必有是五者而不能以一日離有是心則必有是五者之理而不可以一日離也是以聖王之教因其固有還以導之使不忘乎其初然又慮其由而不知無以久而不壊也則爲之擇其民之秀者羣之以學校而聨之以師儒開之以詩書而成之以禮樂凡所以使之明是理而守之不失傳是教而施之無窮者蓋亦莫非因其固有而發明之而未始有所務於外也夫如是是以其教易明其學易成而其施之之博至於無逺之不暨而無微之不化此先王教化之澤所以爲盛而非後世所能及也淳熙九年瓊管帥守長樂韓侯壁既新其州之學而使以圖來請記曰吾州在中國西南萬里炎天漲海之外其民之能爲士者既少幸而有之其記誦文詞之習又不能有以先於北方之學者故其功名事業遂無以自白於當世僕竊悲之今其公堂序室則既修矣然尚懼其未能知所興起也是以願有謁焉吾子其有以振德之熹竊惟國家斆學之意不爲不廣斯人蒙化之日不爲不深然猶有如侯之所慮者豈前日之所以教者未嘗導之以其身心之所固有而徒強之以其外是以若彼其難與因爲之書其所聞於古者以告之使瓊之士知夫所以爲學者不外於身心之所固有而用其一日之力焉則其德成行修而無所疑於天下之理將無難者而凡所謂功名事業雲者其本已在是矣若彼記誦文詞之末則本非吾事之所急而又何足爲重輕乎嗚呼瓊士勉旃天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德是豈有古今之間逺近之殊哉侯於是邦政多可紀已具刻於池亭之石因不復書而是役之面埶功程又非侯所以屬筆之意也亦略不論著雲是年嵗在𤣥攝提格冬十月庚申宣教郎直祕閣朱熹記
　　瓊州知樂亭記
　　瓊管在中州西南萬里鯨波浩漾之外其長吏常以領䕶島中四郡塡撫民夷爲職委寄甚重然以其險且逺也朝廷往往不暇擇人冒而往者意或私有所利固不復知所謂承流宣化爲何等事是以其地今爲王土數百年而舊俗未盡革論者因鄙夷之以爲是果不足以與中國之聲教其人蓋深恥之而未有以雪也淳熙八年今帥守韓侯始以經略使察廉表行州事而天子許之至則爲之正田畝之籍薄鹽米之徵教之以耕耨灌溉之法而絀其官吏之無狀者民業既有經矣然後日爲陳説禮義廉恥之意以開曉之既又表其從化之民以厲其不率教者出入阡陌勞來不怠行之朞年民吏浹和俗以一變化外黎人聞風感慕至有願得供田稅比省民者於是侯亦自喜其政之成而幸其民之不我違也乃取莊生濠上之語作知樂之亭於放生池上北望觀闕於雲天縹緲之間以爲嵗時瞻佇祝延之地且曰其使邦人士女嘉辰勝日有所詠歌鼓舞以自樂其得被聖化而不愧於王民也間而以書屬予記之予惟韓侯之於此邦其勤至矣不但一亭之作爲可書也然其爲政本末之序則於此亦有可觀者因爲書之以告後人使凡居侯之位而遊於是者必以侯之心爲心又觀於其政而取法焉則庶乎民生日厚民德日新而王化之純無逺邇矣世豈有終不可教之民哉侯名璧字廷玉長樂人世以清德顯雲九年冬十月庚申新安朱熹記
　　漳州龍巖縣學記
　　漳州龍巖縣學〈闕〉年置其後遷徙不常遂以廢壊蓋三十有餘年而丞某君某始復營建廹代去不克就溫陵曽君祕來嗣其職乃因其緒而成之凡爲屋若干楹殿堂門廡師生之舍無一不具淳熙九年某月某日既率其諸生以奠菜於先聖先師而以書來求記且曰願有教也予聞龍巖爲縣斗辟介於兩越之間俗故窮陋其爲士者雖或負聰明樸茂之姿而莫有開之以聖賢之學是以自其爲縣以來今數百年未聞有以道義功業顯於時者豈其材之不足哉殆爲吏者未有以興起之也今二君相繼貳令於此乃能深以興學化民爲己任其志既美矣而曽君又嘗從吾友石許諸君遊是必能誦其所聞以先後之者此邑之士其庶幾乎乃爲之書其本末而因以告其諸生曰夫所謂聖賢之學者非有難知難能之事也孝弟忠信禮義廉恥以修其身而求師取友頌詩讀書以窮事物之理而已是二端者豈二三子之所不知不能哉特𪫟迫於俯仰衣食之資而不暇顧誘奪於屋雕篆之習而不及爲爾夫徇區區目前近小之利而忘其所貴於己者固已悖矣況其所徇又未必果可求也二三子循已事而觀之則曷若慨然反是心以求之而一用其力於吾之所謂者乎使吾孝弟忠信禮義廉恥之行日篤而身無不修也求師取友頌詩讀書之趣日深而理無不得也則自身而家自家而國以達於天下將無所處而不當固不必求道義功烈之顯於時而根深末茂實大聲閎將有自然不可揜者矣嗚呼是説也曽君蓋亦嘗爲二三子言之乎二三子其益以吾言相與勉焉而書所謂斆學半者又曾君所宜深念也其亦由是而勉旃哉十年二月甲寅新安朱熹記
　　江西運司養濟院記
　　江南西路轉運司養濟院在隆興府城東崇和門內轉運副使吳郡錢公某之所爲而判官嘉禾丘公〈闕〉毗陵尤公袤之所徙也豫章爲江西一都㑹地大物衆而四方賓旅之有事於其土者又不絶於道路平時通功易事足以相生養獨不幸一旦有疾疢則惸然無所歸求藥與食或無得焉則轉死於溝壑者嵗不知幾何人而有司者莫之知也乾道九年轉運副使吳興芮公𤍞始有聞而閔焉去之日留私錢百萬以諉後人稱貸貿易收其贏以市藥物給病者淳熙五年判官開封趙公某復以私錢百四十萬買田東關羅舍病者又得以食七年錢公寔來而芮公已爲吏部侍郎是年春趙公亦以吏部侍郎召趙公知公雅意亦有樂乎此也因亟以書來諗公則移書芮公請所留錢益以己資百三十萬買田長定而又創爲此院延慶崇和兩門之外使病者有以居焉自經始至落成若干日而就凡爲門五間堂三間挾以便房中爲丈室東庖西圊左右廡各五間廡深三尋修七尋有半中設巨榻十有八冬加障蔽以禦風寒暑則撤之以渫煩鬱胗治有工藥石有劑其不可療者亦予槥櫝以塟職掌之人皆賦以祿俾供厥事又專屬僚吏以時行視而課督之蓋三公所捐皆四方之聘幣不以入於家者合之爲錢三百七十萬所買三墅爲田千有一百十一畝嵗入租爲穀九百八十二斛有竒其詳則書之牘藏之有司而院之戒令紏禁亦書而揭之堂上既錢公又列其事以聞詔下施行如章而錢公去矣二公踵至周視錢公之所爲者而屢歎之然猶以院在門關之外懼夫病者之有所不便於醫藥也乃相門內得故歸德佛舍之廢址而遷焉凡増屋十有八間並得故僧田六頃又市鍾陵灌城兩墅之田七十畝嵗收穀三百餘斛錢五萬有竒以充入之蓋自是以來病而無歸者多賴以全活不幸死者亦瞑目而無所憾焉於是臺之羣屬與郡吏之奔走焉者私相與謀因文學椽黃君某述其事來請文以記予時方罷浙東常平事三復其書而竊有愧焉蓋崇寧之制凡安濟坊漏澤園之政皆領屬常平使者其有曠闕非將漕主計者之憂也今職其事者或不能及而五君子者乃能汲汲乎其職之所不必爲至出義錢以輯成之雖其先後來去之不齊而其閔惻之深計慮之逺泯然若出於一人之心而手自爲之其制愈修而愈宻其惠益増而益厚於以推廣聖朝昭天漏泉之澤於湖山數千百里之外其意既甚美矣而其學道愛人之効又足以警夫職其事而不能然者以興起之其利豈不又甚博哉因不復辭而爲書其本末如此既以著夫五君子之成績而自訟以曉當世又以告後之人使知五君子者相爲始終十年之間所以成此者之不易而不敢壊也錢公又嘗奏免贛吉麻租二千四百五十九斛爲錢千有一百九十七萬九十有竒兩州之人尤歌舞之今以祕閣修撰知婺州事其救饑之政亦爲諸郡最雲淳熙十年三月甲戌宣教郎直徽猷閣主管台州崇道觀朱熹記
　　慈教庵記
　　金華清江時鎬及其弟某嘗以書來曰吾先公之葬東萊先生既幸哀而銘之以告於幽矣惟是祠堂之奉既作而未名將無以著先德於外者敢請於子何如予不及識時君獨觀伯恭父之銘稱其治家嚴整而所以教子孫者甚篤且嘗以書爲予言之伯恭又非輕與人者予是以知時君之爲人乃取晏平仲之言名其所作曰慈教之庵而君之鄉大夫潘公德鄜聞之以爲然則爲之大書以揭焉鎬等既刻之石而又以請曰名庵而有以發乎先人之志子則有賜於我矣然無詞以著其實其於久逺懼泯沒而不章也願吾子之遂志之將與潘公之書並刻焉以配吾師之言而信吾父於後世子之賜不愈大乎予不得辭則又書本末如此以遺之嗚呼君之子孫既多且材嵗時相與來拜墓下其有以惕然不忘乎父師之訓而益勉乎其逺者大者則斯名之稱其實又豈待予言之而後傳於逺哉淳熙癸卯四月
　　韶州州學濂溪先生祠記
　　秦漢以來道不明於天下而士不知所以爲學言天者遺人而無用語人者不及天而無本專下學者不知上達而滯於形器必上達者不務下學而溺於空虛優於治己者或不足以及人而隨世以就功名者又未必自其本而推之也夫如是是以天理不明而人慾熾道學不傳而異端起人挾其私智以馳騖於一世者不至於老死則不止而終亦莫悟其非也宋興九疑之下舂陵之墟有濂溪先生者作然後天理明而道學之傳復續蓋有以闡夫太極隂陽五行之奧而天下之爲中正仁義者得以知其所自來言聖學之有要而下學者知勝私復禮之可以馴致於上達明天下之有本而言治者知誠心端身之可以舉而措之於天下其所以上接洙泗千嵗之統下啓河洛百世之傳者脈絡分明而規摹宏逺矣是以人慾自是有所制而不得肆異端自是有所避而不得騁蓋自孟氏既沒而歴選諸儒受授之次以論其興復開創汛掃平一之功信未有髙焉者也先生熙寧中嘗爲廣南東路提㸃刑獄公事而治於韶洗寃澤物其兆足以行矣而以病去乾道庚寅知州事周侯舜元仰止遺烈慨然永懐始作祠堂於州學講堂之東序而以河南二程先生配焉後十有三年教授廖君德明至視故祠頗已摧剝而香火之奉亦惰弗供乃謀増廣而作新之明年即其故處爲屋三楹像設儼然列坐有序月旦望率諸生拜謁嵗春秋釋奠之明日則以三獻之禮禮焉而猶以爲未也則又日取三先生之書以授諸生曰熟讀精思而力行之則其進而登此堂也不異乎親灸之矣又明年以書來告曰韶故名郡士多願慤少浮華可與進於善者蓋有張文獻余襄公之遺風焉然前賢既逺而未有先生君子之教以啓廸於其後雖有名世大賢來官其地亦未聞有能摳衣請業而得其學之傳者此周侯之所爲惓惓焉者而德明所以奉承於後而不敢怠也今既訖事而德明亦將終更以去矣夫子幸而予之一言庶幾乎有以卒成周侯之志是亦德明之願而諸生之幸也廖君嘗以其學講於熹者因不獲辭而輒爲論著先生唱明道學之功以視韶人使因是而知所以用力之方又記其作興本末如此使來者有考焉淳熙十年癸卯嵗五月丁卯新安朱熹記
　　鄂州社稷壇記
　　淳熙十年春朝奉郎知鄂州事新安羅侯願以書來曰吾州羣祀之壇始在中軍寨去年秋通守清江劉君清之至而往謁焉視其地褊迫洿下燎瘞無所不稱藩國欽崇命祀之意且念比年郡多水旱札瘥之變意其咎或在是則言於州請得度地更置如律令己而劉君行州事遂以屬録事參軍周明仲行視得城東黃鶴山下廢營地一區東西十丈南北倍差按政和五禮畫爲四壇而屬其役事於兵馬監押趙伯烜作治未半而願適承乏又屬都監王椿董之以速其成焉某月壇成東社西稷居前東風伯雨師雷師居後少郤壇皆三成有壝壝四門前二壇趾皆方二丈五尺崇尺二寸後二壇趾皆方一丈六尺五寸崇八寸其再成方面皆殺尺崇四分而去一三成方殺如之而崇不復殺前二壝皆方四丈二尺門六尺間丈五尺後三壝皆方二丈八尺門五尺間四丈九尺其崇皆四尺社有主崇二尺五寸方尺剡其上倍其下半石也南五丈爲門三間北二丈有竒爲齋廬五間繚以重垣甃以堅甓而植以三代之所宜木亦既練時日屬寮吏修祝號以告於神而妥之矣則又與劉君謀以吾子之嘗學於禮也是以願請文以記之俾後人之勿壊也熹按社實山林川澤丘陵墳衍原隰五土之祇而后土勾龍氏其配也稷則專爲原隰之祇能生五穀者而后稷周棄氏其配也風師箕也雨師畢也是皆著於周禮領於大宗伯之官唯社稷自天子之都至於國里通得祭而風雨之神則自唐以來諸郡始得祀焉至於雷神則又唐制所與雨師同壇共牲而祀者也國朝禮文大抵多襲唐故故今郡國祀典自先聖先師之外唯是五者蓋以爲二氣之良能天地之功用流行於覆載之間以育萬物而民生賴焉者其德惟此爲尤盛是以於其壇壝時日之制牲幣器服之品降登饋奠之節莫不參訂討論著之禮象頒下郡國藏於禮官有司嵗舉行之而部刺史又常以時循行察其不如法者蓋有國家者所以昭事明神祈以降祥錫福於下其勤如此顧今之爲吏者所知不過簿書期㑹之間否則觴豆舞歌相與放焉而不知反其所敬畏崇飾而神事之者非老子釋氏之祠則妖妄滛昏之鬼而已其於先王之制國家之典所以治人事神者曷嘗有槩於其心哉嗚呼人心之不正風俗之不厚年穀之不登民生之不遂其不亦以此歟今羅侯之與劉君乃能相與汲汲乎此非其學古愛民之志卓然有見乎流俗見聞之表其孰能之顧雖不文不足以記事實垂久逺然二君子過以爲嘗從俎豆之事不逺千里而屬筆焉其得辭之乎因爲書之使以刻於麗牲之石後有君子得以覽焉羅侯方與劉君相率勸學劭農甚力劉君又嘗請於前守李侯棫禁境內無得奉大洪山滛祠者其於教民善俗之事力所可爲無有不盡其心也十一年春正月甲辰具位新安朱熹記
　　建寧府崇安縣學田記
　　崇安縣故有學而無田遭大夫之賢而有意於教事者乃能縮取他費之贏以供養士之費其或有故而不能繼則諸生無所仰食而往往散去以是殿堂傾圮齋館蕪廢率常更十數年乃一聞誦之聲然又不一二嵗輒復罷去淳熙七年今知縣事趙侯始至而有志焉既葺其宮廬之廢壞而一新之則又圖所以爲飲食久逺之計者而未知所出也一日視境內浮屠之籍其絶不繼者凡五曰中山曰白雲曰鳳林曰聖厯曰暨厯而其田不耕者以畝計凡若干乃喟然而嘆曰吾知所以處之矣於是悉取而歸之於學蓋嵗入租米二百二十斛而士之肄業焉者得以優游卒嵗而無乏絶之慮既而學之羣士十餘人相與走予所居之山間請文以記其事曰不則懼夫後之君子莫知其所始而或至於廢壞也予惟三代盛時自家以達於天子諸侯之國莫不有學而自天子之元子以至於士庶人之子莫不入焉則其士之廩於學官者宜數十倍於今日而考之禮典未有言其費出之所自者豈當時爲士者其家各已受田而其入學也有時故得以自食其食而不仰給於縣官也歟至漢元成間乃謂孔子布衣養徒三千而増學官弟子至不復限以貟數其後遂以用度不足無以給之而至於罷夫謂三千人者聚而食於孔子之家則已妄矣然養士之需至以天下之力奉之而不足則亦豈可不謂難哉蓋自周衰田不井授人無常産而爲士者尤厄於貧反不得與爲農工商者齒上之人乃欲聚而教之則彼又安能終嵗裹飯而學於我是以其費雖多而或取之經常之外勢固有所不得已也況今浮屠氏之説亂君臣之禮絶父子之親淫誣鄙詐以敺誘一世之人而納之於禽獸之域固先王之法之所必誅而不以聽者也顧乃肆然蔓衍於中國豐屋連甍良疇接畛以安且飽而莫之或禁是雖盡逐其人奪其所據而悉歸之學使吾徒之學爲忠孝者得以無營於外而益進其業猶恐未足以勝其邪説況其荒墜蕪絶偶自至此又欲封植而永久之乎趙侯取之可爲務一而兩得矣故特爲之記其本末與其指意所出者如此以示後之君子且以警夫學之諸生使益用力乎予之所謂忠且孝者職其事者又當謹其出內於簿書之外而無龠合之私焉則庶其無負乎趙侯之教矣趙侯名某材甚髙聽訟理財皆辦其課又有餘力以及此諸使者方上其治行於朝雲十一年春正月庚戌具位朱熹記
　　衢州江山縣學景行堂記
　　江山縣學故有三賢堂以祀正介先生周君穎贈宣教郎徐君揆逸平先生徐君存而今知縣事金華邵侯浩又益以故諫議大夫毛公注贈朝請郎毛公㮚且更其扁曰景行之堂而狀其事且爲書來告曰願有記也熹考其狀既知五君子之學行氣節真足以風厲當世而興起後來讀其書又歎邵侯所以教其人者之備而待其人者之逺也蓋正介之行信於鄉而聞於朝其立言垂訓褒善貶惡又皆足以爲後世法雖其事業不得見於當年然其所立己不但爲一鄉之善士而已也諫議遭時遇主奮不顧身排擊巨姦奪其政柄當是時天下庶幾望至治焉不幸不究其用而廢絶以死有志之士至今恨之然不特爲公恨也至於叔縝罵賊不屈以明官守之義宅卿捐軀〈闕〉營以紓君父之急其事尤難其節尤偉而逸平受業程氏之門人得諸心成諸行又能推其説以教人儀刑音旨之傳於今尤未逺也夫以區區百里之間而其先賢之學行氣節可以風厲當世而興起後來者如此可謂盛矣昔人之祠之也其意豈不美哉然得其三而遺其二又限其目而不使後人復有勉慕企及之思也是則識者猶或病之邵侯於此乃能増益而葺新之且易其名以致其俛焉孶孶之意而撤其限以視若有待於來者是不亦教其人之備而待其人之逺乎嗚呼是亦可書也己抑熹又嘗竊有説焉蓋士有學有德而後其言行有可觀有行有言而後其節義有可貴此士君子立身行道次第始卒之常而不可易者也然人之所稟不同而其所遭亦異故得於身者或無以驗其事成於終者或無以考其初此論世尚友者所以每恨全德之難而欲擇其所從者又不免有多岐之惑也然則登是堂而有志夫五君子之事者又可不知其所務之先後而循序以求之哉邵侯讀大學之書而有感於絜矩之一言其平居論天下事而有所不平未嘗不慨然發憤而抵掌太息也然則其於五君子者固已非茍知之而亦庶幾得其所以求之之序矣其爲此舉夫豈偶然而已哉因爲之識其本末而並記此意以視其學者雲淳熙十有二年秋八月乙丑新安朱熹記
　　婺州金華縣社倉記
　　淳熙二年東萊呂伯恭父自婺州來訪余於屏山之下觀於社倉發斂之政喟然嘆曰此周官委積之法隋唐義廩之制也然子之榖取之有司而諸公之賢不易遭也吾將歸而屬諸鄉人士友相與糾合而經營之使閭里有賑恤之儲而公家無龠合之費不又愈乎然伯恭父既歸即登朝廷輿病還家又不三年而卒遂不果爲其卒之年浙東果大饑予因得備數推擇奉行荒政按行至婺則婺之人狼狽轉死者已籍籍矣予因竊嘆以爲向使伯恭父之志得行必無今日之患既而尚書下予所奏社倉事於諸道募民有欲爲者聽之民蓋多慕從者而未幾予亦罷歸又不果有所爲也是時伯恭父之門人潘君叔度感其事而深有意焉且念其家自先大夫時已務賑恤樂施予嵗捐金帛不勝計矣而獨不及聞於此也於是慨然白其大人出家穀五百斛者爲之於金華縣婺女鄉安期里之四十有一都斂散以時規畫詳備一都之人賴之而其積之厚而施之廣蓋未巳也一日以書來曰此吾父師之志母兄之惠而吾子之所建雖予幸克成之然世俗不能不以爲疑也子其可不爲我一言以解之乎予惟有生之類莫非同體惟君子爲無有我之私以害之故其愛人利物之心爲無窮特窮而在下則禹稷之事有非其分之所得爲者然茍其家之有餘而推之以予隣里鄉黨則固吾聖人之所許而未有害於不出其位之戒也況叔度之爲此特因其墳廬之所在而近及乎十保之間以承先志以悅親心以順師指且前乎此者又已嘗有天子之命於四方矣而何不可之有哉抑凡世俗之所以病乎此者不過以王氏之青苗爲説耳以予觀於前賢之論而以今日之事驗之則青苗者其立法之本意固未爲不善也但其給之也以金而不以穀其處之也以縣而不以鄉其職之也以官吏而不以鄉人士君子其行之也以聚斂亟疾之意而不以慘怛忠利之心是以王氏能以行於一邑而不能以行於天下子程子嘗極論之而卒不免於悔其已甚而有激也予既不得辭於叔度之請是以詳著其本末而又附以此意婺人蓋多叔度同門之士必有能觀於叔度所爲之善而無疑於青苗之説者焉則庶幾乎其有以廣夫君師之澤而使環地千里永無捐瘠之民矣豈不又甚美哉叔度名景憲與伯恭父同年進士年又長而屈首受學無難色師歿守其説不懈益䖍於書無不讀蓋深有志於當世然以資峭直自度不能隨世俯仰故自中年不復求仕而獨於此爲拳拳也十二年嵗乙巳冬十月庚戌朔
　　建寧府建陽縣長灘社倉記
　　建陽之南里曰招賢者三地接順昌甌寧之境其陿多阻而俗尤勁悍往嵗兵亂之餘稂莠不盡去小遇饑饉輒復相挺羣起肆暴率不數嵗一發雖尋即夷滅無噍類然願民良族晷刻之間已不勝其驚擾矣紹興某年嵗適大祲姦民處處羣聚飲博嘯呼若將以踵前事者里中大怖里之名士魏君元履爲言於常平使者袁侯復一得米若干斛以貸於是物情大安姦計自折及秋將斂元履又爲請得築倉長灘廐置之旁以便輸者且爲後日凶荒之備毋數以煩有司自是嵗小不登即以告而發之如是數年三里之人始得飽食安居以免於震擾夷滅之禍而公私逺近無不隂受其賜蓋元履少好學有大志自爲布衣而其所以及人者已如此蒙其惠者雖知其然而未必知其所以然也其後元履既沒官吏之職其事者不能勤勞恭恪如元履之爲於是粟腐於倉而民饑於室或將發之則上下請賕爲費已不貲矣官吏來往又不以時而出內之際隂欺顯奪無弊不有大抵人之所得粃糠居半而償以精鑿計其候伺亡失諸費往往有過倍者是以貸者病焉而良民凜凜於凶嵗猶前日也淳熙十一年使者宋侯若水聞其事且知邑人宣教郎周君明仲之賢即以元履之事移書屬之且下本臺所被某年某月某日制書使得奉以從事蓋嵗以夏貸而冬斂之且收其息什之二焉行之三年而三里之間人情復安如元履亡恙時什二之收嵗以益廣周君既以増葺其棟宇又將稍振其餘以漸及於傍近蓋其惠之所及且將日増月衍而未知其所極也周君以予嘗有力於此者來請文以爲記予與元履早同師門遊好甚篤既追感其陳跡又嘉周君之能繼其事而終有成也乃不辭而爲之説如此則又念昔元履既爲是役而予亦爲之於崇安其規模大略放元履獨嵗貸收息爲小異元履常病予不當祖荊舒聚斂之餘謀而予亦每憂元履之粟久儲速腐惠既狹而將不久也講論餘日盃酒從容時以相訾謷而訖不能以相詘聽者從旁抵掌觀笑而亦不能決其孰爲是非也及是宋侯周君乃卒用予所請事以成元履之志而其効果如此於是論者遂以予言爲得然不知元履之言雖疏而其忠厚懇惻之意藹然有三代王政之餘風豈予一時茍以便事之説所能及哉當時之爭蓋予之所以爲戲而後日之請所以必曰息有年數以免者則猶以不㤀吾友之遺教也因並書之以視後人使於元履當日之心有以得之則於宋侯周君今日之法有以守而不壞矣元履名掞之嘗以布衣召見天子悅其對即日除太學錄尋以數論事不得久居中既而天子思復召用之則元履既卒矣上爲悵然久之詔有司特贈直祕閣雲十三年七月辛卯新安朱熹記
　　建寧府建陽縣大闡社倉記
　　招賢里大闡羅漢院之社倉新候官大夫周君某之所爲而長灘之別貯也始祕閣魏君之築倉於長灘非擇其地而處之也因其船粟之委於是而藏焉耳故倉之所在極里之東北而距西南之境逺或若干里貸者多不便之而是時率常數嵗乃一往來則猶未甚以爲苦也淳熙甲辰周君始以常平使者宋公之檄司其發斂之政而以嵗貸收息之令從事既爲之更定要束搜剔蠧弊而以時頒焉民已悅於受賜矣周君因益問以因革之宜而有以道里不均之説告者且曰自今以往一嵗而往來者再則其勞佚之相絶又非前日比矣周君於是白之宋公而更爲此倉以適逺近之中且令西南境之受粟者即而輸焉來嵗遂以逺近分土使各集於其所以待命民既嵗得飽食而又無獨逺甚勞之患於是咸德周君而相率來請文以記其成昔予讀周禮旅師遺人之官觀其頒斂之疏數委積之逺邇所以爲之制數者甚詳且宻未嘗不嘆古之聖人既竭心思而繼之以不忍人之政其不可及乃如此及今而以是倉之役觀之則彼其詳且宻者亦安知其不有待於歴時之久得人之多而後乃至於此耶因爲之記其本末以爲後之君子或將有考於斯焉周君字居晦好讀書有志當世之務吏事亦精敏絶人不但此爲可書也倉凡二間髙若干尺廣若干尺深若干尺始作以某年某月某日越某月某日成用工若干錢若干佐之者里之人某也十三年丙午嵗七月甲午新安朱熹記
　　邵武軍學丞相隴西李公祠記
　　建炎丞相隴西李公邵武人也少有大志自爲小官即切切然以天下事爲已憂宣和初一日大水猝至幾冒都城人莫能究其所自來相與震懼而無有敢以爲言者公時適爲左史以爲此夷狄兵戎之象也不可以不戒亟上疏言之遂以謫去數嵗乃得召還則敵騎巳入塞而長驅向闕矣公復慨然圖上內禪之策誠意感通言未及發而大計已決㓂圍既迫羣小方謀挾至尊犯不測爲倖免計公又獨扣殿陛力陳大義得復城守以退㓂兵然自是以來割地講和之議遂起公又再謫而大事去矣光堯太上皇帝受命中興疇咨人望首召公爲宰相公亦痛念國家非常之變日夜圖維所以修政事攘㓂亂者本末甚備蓋方誅僭逆以正人心而建遣張所撫河北傅亮收河東宗澤守京城遂將益據形便大明紀律以示必守中原必還兩宮之勢而小人有害公者遂三謫以去而不復還矣淳熙丙午距公去相適六十年而永嘉徐君元德命教此邦謂公之忠義籌略海內有志之士莫不誦而傳之顧其鄉人子弟乃無有能道其萬一而興起焉者於是闢講堂之東肖公之象而立祠焉四月吉日合郡吏率諸生進拜跪奠妥侑如法已事而以書來屬熹記之熹惟天下之義莫大於君臣其所以纒綿固結而不可解者是皆生於人心之本然而非有所待於外也然而世衰俗薄學廢不講則雖其中心之所以固有亦且淪胥陷溺而爲全軀保妻子之計以後其君者往往接跡於當世有能奮然拔起於其間如李公之爲人知有君父而不知有其身知天下之有安危而不知其身之有禍福雖以讒間竄斥屢瀕九死而其愛君憂國之志終有不可得而奪者是亦可謂一世之偉人矣徐君之祠之也非其志之所好學之所講有在於是則亦孰能及之哉故熹喜聞其事而樂推其説以告郡之學者雖病且衰而不自知其感慨發憤猶復誤有平日之壯心也十二月癸巳宣教郎直徽猷閣主管華州雲臺觀朱熹記
　　衡州石鼓書院記
　　衡州石鼓山據烝湘之㑹江流環帶最爲一郡佳處故有書院起唐元和間州人李寛之所爲至國初時嘗賜勑額其後乃復稍徙而東以爲州學則書院之跡於此遂廢而不復修矣淳熙十二年部使者東陽潘侯畤德鄜始因舊址列屋數間牓以故額將以俟四方之士有志於學而不屑於課試之業者居之未竟而去今使者成都宋侯若水子淵又因其故而益廣之別建重屋以奉先聖先師之象且摹國子監及本道諸州印書若干種若干卷而俾郡縣擇遣修士以充入之蓋連帥林侯栗諸使者蘇侯詡管侯鑑衡守薛侯伯宣皆奉金齎割公田以佐其役踰年而後落其成焉於是宋侯以書來曰願記其實以詔後人且有以幸教其學者則所望也予惟前代庠序之教不修士病無所於學往往相與擇勝地立精舍以爲羣居講習之所而爲政者乃或就而褒表之若此山若嶽麓若白鹿洞之類是也逮至本朝慶厯熙寧之盛學校之官遂徧天下而前日處士之廬無所用則其舊跡之蕪廢亦其勢然也不有好古圖舊之賢孰能謹而存之哉抑今郡縣之學官置博士弟子員皆未嘗考其德行道藝之素其所受授又皆世俗之書進取之業使人見利而不見義士之有志於爲己者蓋羞言之是以常欲別求燕閒清曠之地以共講其所聞而不可得此二公所以慨然發憤於斯役而不敢憚其煩蓋非獨不忍其舊跡之蕪廢而已也故特爲之記其本末以告來者使知二公之志所以然者而毋以今日學校科舉之意亂焉又以風曉在位使知今日學校科舉之教其害將有不可勝言者不可以是爲適然而莫之救也若諸生之所以學而非若今人之所謂則昔者吾友張子敬夫所以記夫嶽麓者語之詳矣顧於下學之功有所未究是以誦其言者不知所以從事之方而無以蹈其實然今亦何以他求爲哉亦曰養其全於未發之前察其幾於將發之際善則擴而充之惡則克而去之其如此而已矣又何俟於予言哉十四年丁未嵗夏四月朔新安朱熹記
　　漳州州學東溪先生髙公祠記
　　孟子曰聖人百世之師也伯夷柳下惠是也故聞伯夷之風者頑夫廉懦夫有立志聞柳下惠之風者鄙夫寛薄夫敦奮乎百世之上百世之下聞者莫不興起也夫孟子之於二子其論之詳矣雖或以爲聖之清或以爲聖之和然又嘗病其隘與不恭且以其道不同於孔子而不願學也及其一旦慨然發爲此論乃以百世之師歸之而孔子反不與焉何哉孔子道大德中而無跡故學之者沒身鑽仰而不足二子志㓗行髙而跡著故慕之者一日感慨而有餘也然則二子之功誠不爲小而孟子之意其亦可知也已臨漳有東溪先生髙公者名登字彥先靖康間遊太學與陳公少陽伏闕拜疏以誅六賊留種李爲請用事者欲兵之不爲動也紹興初召至政事堂又與宰相秦檜論不合去爲靜江府古縣令有異政帥守希檜意捃其過以屬吏㑹帥亦以讒死獄中乃得釋被檄試進士潮州使諸生論直言不聞之可畏策閩浙水沴之所繇而遂投檄以歸檜聞大怒奪官徙容州公學博行髙議論慷慨口講指畫終日滾滾無非忠臣孝子之言捨生取義之意聞者凜然魄動神竦其在古縣學者已爭歸之至是其徒又益盛屬疾自作埋銘召所與遊及諸生訣別正坐拱手奮髯張目而逝嗚呼是亦可謂一世之人豪矣雖其所學所行未盡合於孔子然其志行之卓然亦足以爲賢者之清而使百世之下聞其風者有廉頑立懦之操則其有功於世教豈可與夫隱忍回互以濟其私而自託於孔子之中行者同日而語哉公沒之後二十餘年延平田君澹爲郡博士乃始求其遺文刻之方版又肖公像而奉祠之以風厲其學者間因郡人王君遇來求文以爲記屬予病未及爲而田君去今太守永嘉林侯元仲至則又與王君更以書來督趣不置予惟髙公孤髙之節既如彼而諸賢崇立之志又如此則予文之陋誠不宜久以疾病爲解強起書之辭不逮意林侯試爲刻之陷置祠壁漳之學子與凡四方之士往來而有事於此者讀之果能有所感慨而興起乎哉淳熙丁未秋九月甲寅新安朱熹記








　　晦庵集巻七十九



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻八十　　　　　　宋　朱子　撰記
　　徽州休寧縣㕔新安道院記
　　休寧大夫信安祝侯汝玉以書來曰休寧之為邑雖有難治之名而吾之為之已再嵗矣始也不能不以人言為慮中乃意其不然而今則遂有以信其果不然也蓋其封域實鄣山之左麓而浙江出焉山峭厲而水清激故稟其氣食其土以有生者其情性習尚不能不過剛而喜鬭然而君子則務以其剛為髙行竒節而尤以不義為羞故其俗難以力服而易以理勝茍吾之所為者出於公論之所是則雖或拂於其私而卒不敢以為非也以是吾之始至蓋不能無不悅者而今則驩然無與為異吾嘗困於事之不勝其繁而今則廓然無事之可為也吾將更葺㕔事之東㕘採賓佐屬詠之什而榜之以新安道院子能為我記之則後之君子益知所以為治而無吾始者之慮矣予惟汝玉之為此可以見其政之成民之服而官曹之無事矣然道之得名正以人所共由之路而非無事之謂也夫以汝玉之始至坐於堂皇之上則左簿書右法律日夜苦心勞力而不得休其或少暇則又不免衝寒風冒烈日以出入乎阡陌之中而不敢怠凡所以勸民之善而懲其惡興民之利而除其害者非有道以行之則何以致今日之無事哉顧其名此乃若専取乎今日之無事而反序前日之厪事為非道其無乃出於老子浮屠之謂而汝玉未之思耶抑嘗計之天下之事雖有動靜勞逸之殊而所謂道者則無彼此精粗之間汝玉之學固有以知此矣彼其所以喜於政成之無事而不避異學之淫名豈非朝夕之間猶欲從容於此以深思前日之己行而益求其所未至而卒以究夫無彼此精粗之間者而大發於功名事業之間乎予故邦人且汝玉予舊也樂其意為書本末以示來者使於此邦之俗賢宰之志尚有考雲淳熙戊申八月甲申朱熹記
　　玉山劉氏義學記
　　始予守南康鄰境徳安有宰焉為政一本儒術甚以恵愛得其民嵗饑為請蠲租而州家不可顧民狼顧相驚有逃去者則亟使人追止之曰所不為若等力請於州必蠲十七者令寧委印綬去終不忍使若等為異鄉鬼也民聞是令下為之感泣復相與攜持而歸衆乃具以情白州若部刺史竟得如約乃已予聞而竊心善之而問其邑里姓名則曰玉山劉侯也南康屬邑有越徳安而縣屬者每遣掾吏循行則必戒使謁劉侯觀其荒政所施以為法於是劉侯之恵不止行其封內而又波及南康之境竟食新民得無流亡殍死者及予將終更乃得納謁劉侯之館而拜賜焉則望其貌聴其言而有以信其為君子人也後數嵗予以事過玉山則劉侯以待次家居復得相見如平生懽一日慨然語予曰吾家本單貧而入仕又甚晩顧無以仁其三族者間嘗割田立屋聘知名之士以教族子弟而鄉人之願學者亦許造焉兄弟之間有樂以其貲來助者而吾猶懼其或不繼也則又出新安餘俸為之發舉居積以佐其費而凡所以完葺丘壟周恤族姻者亦取具焉既已言於吾州而邦君吳侯樂聞之為之出教刻符以詔吾之子孫使毋違吾志吾子雅知我其為我記之以告其斆且學於此者使知有以勉焉予聞而歎曰今士大夫或徒步至三公然一日得志則髙臺深池撞鐘舞女所以自樂其身者唯恐日之不足雖廩有餘粟府有餘錢能毋為州里災害則足矣固未暇以及人也如劉侯者身雖寵而官未登六品家雖溫而産未能千金顧其所以用心者乃如此是則可謂賢逺於人而亦可以見其前日徳安之政不為無本而豈徒以聲音笑貌為之矣乃追本其事而記之如此雖然古人之所謂學者豈讀書為文以干祿利而求溫飽之雲哉亦曰明理以修身使其推之可以及夫天下國家而已矣羣居於此者試以此意求諸六經孔孟之言而深思力行之庶其有以不負劉侯之教也劉侯名允迪字徳華今以朝奉郎㕘議㳂海制置使軍事雲淳熙十有五年秋九月己未新安朱熹記
　　漳州守臣題名記
　　漳以下州領軍事唐垂拱二年用左玉鈐衞翊府左郎將陳元光奏置領漳浦懐恩二縣而治漳浦開元四年徙治李澳川在舊治南八十里二十九年廢懐恩入漳浦而割泉州龍溪縣來屬天寳元年改漳浦郡乾元二年復為州大厯十二年又割汀州龍巖來屬正元元年乃更徙治龍溪唐末五季之亂常為泉州支郡而偽刺史董思安者至以私諱輒改號為南州我宋乾徳四年泉州陳洪進以二州版圖歸王府始詔復故號太平興國三年五月一日洪進入朝請吏遂以衞尉寺丞劉援來知州事而五年又割泉之長泰縣以屬焉蓋凡漳之所以為州其本末之可考者如此其守將則陳公沒而為神今以王封廟食後乃或見或否以至於劉侯而後始有紀焉蓋其㕔壁之記本嘉祐中鄭侯偕之所立逮淳熙中火而復刻則又趙侯公綢之為也紹熙元年假守朱熹至而觀焉則其木理往往龜裂且其所書又太煩悉而將無地之可書也乃為買石延平礱置聴事更為擘窠省文之法以寫舊記而虛其左方以俟來者雲
　　徳安府應城縣上蔡謝先生祠記
　　應城縣學上蔡謝公先生之祠今縣令建安劉炳之所為也先生名良佐字顯道學於河南程夫子兄弟之門初頗以該洽自多講貫之間旁引傳記至或終篇成誦夫子笑曰子可謂玩物喪志矣先生聞之爽然自失面熱汗下若無所容乃盡棄其所學而學焉然其為人英果明決強力不倦克己復禮日有程課夫子蓋嘗許其有切問近思之功所著論語説及門人所記遺語皆行於世如以生意論仁以實理論誠以常惺論敬以求是論窮理其命理皆精當而直指窮理居敬為入徳之門則於夫子教人之法又最為得其綱領建中靖國中詔對不合得官書局後復轉徙州縣沈淪卑冗以沒其身而處之浩然未嘗少挫中間嘗宰是邑南陽胡文定公以典學使者行部過之不敢問以職事顧因紹介請以弟子禮見入門見吏卒植立庭中如土木偶人肅然起敬遂稟學焉其同時及門之士亦皆稱其言論閎肆善啓發人今讀其書尚可想見也然先生之沒㳺公定夫先生實識其墓而喪亂之餘兩家文字皆不可見應城㓂暴尤劇莽為丘墟其條教設施固無復有傳者劉君之來訪其遺跡僅得題詠留刻數十字而已為之慨然永歎以為先生之遺烈不建於此邦後之君子不得不任其責於是既新其學乃即講堂之東偏設位而祠焉千里致書求文以記熹自少時妄意為學即賴先生之言以發其趣而平生行事又皆髙邁卓絶使人興起衰病零落凜然常懼其一旦泯滅而無傳也劉君之請乃適有㑹於予心者於是不辭而記之如此以示其學者雲紹熙辛亥冬十月丙子朔旦新安朱熹記
　　壯節亭記
　　淳熙己亥嵗予假守南康始至訪求先賢遺跡得故尚書屯田外郎劉公凝之之墓於城西門外草棘中予惟劉公清名髙節著於當時而聞於後世暫而挹其餘風者猶足以激懦而律貪顧今不幸饋奠無主而其丘墓之寄於此邦者又如此是亦長民者之責也乃為作小亭於其前立門牆謹扃鑰以限樵牧嵗以中春率羣吏諸生而祠焉郡之詩人史驌請用歐陽公語名其亭以壯節適有㑹於予意因屬友人黃銖大書以掲焉自是以來東西行而過者莫不顧瞻起敬而予亦自以為茲丘之固且安可以久而不壊矣紹熙三年嵗在辛亥予去郡甫十年而今太守章貢曽侯寔來按圖以索其故則門牆亭牓皆已無復存者為之喟然太息即日更作門牆築亭其間益為髙厚宏闊以支永久又礲巨石以培其封植名木以廣其籟求得舊牓復置亭上嵗時奉祀一如舊章且割公田十畆以畀旁近能仁僧舍使専奉守為増葺費而又以予為嘗經始於此也以書來曰願得一言以記之使後之人知吾二人者所為拳拳之意而不懈其尊賢尚徳之心也斯不亦有補於世教之萬分乎予曰諾哉曽侯名集字致虛學有家法故其為政知所先後如此雲三年夏五月癸未新安朱熹記
　　冰玉堂記
　　南康使君曽侯致虛既修葺屯田劉公之墓明年乃訪得其故居遺址於郡治之東暇日屏騶馭披荊棘而往觀焉問其北隠然以髙者則劉公所賦之東臺也顧其南窊然以下者則詩序所指之蓮池也蓋自兵亂以來蕪廢日久唯是僅存而其他則皆漫滅不可復識矣曽侯為之躊躕四顧喟然而嘆曰凝之之為父道原之為子其髙懐勁節有如歐馬蘇黃諸公之所道是亦可謂一世之人豪矣想其平日之居此林塘館宇之邃詩書圖史之盛既有以自適其適而一時逰且官於此邦者亦得以扣門避席而考徳問業焉何其盛也顧今百年cq=625之外臺傾沼平鞠為灌莽而使樵兒牧子皆得以嘯歌躑躅於其上又何其可悲也雖然此吾事也不可以不勉乃出少府羨錢贖之民間垣而溝之以合於郡圃纍石以崇其臺引流以深其池遂作冰玉之堂於臺之西北而繪劉公父子之象於其上且聞陳忠肅公之嘗館於是也則又繪其象以侑焉既而所謂是是堂漫浪閣者亦以次舉而皆復其舊既成使人以圖及書來屬予記予惟異時承乏此邦亦嘗有意於斯而不克就今披圖考驗尚能憶其彷彿固喜曽侯之敏於事而能有成矣抑予又有感焉近嵗以來人心不正行身者以同流合汙為至行任事者以便私適已為長䇿其聞劉氏父子之風不唾而罵之者㡬希矣欲其能如曽侯一以表賢善俗為心而不奪於世習豈可得哉於是既書其事而適有以陳令舉騎牛詩畫為寄者因並以遺曽侯請刻堂上以補一時故事之缺雲紹熙三年秋九月庚午朔旦新安朱熹記
　　黃州州學二程先生祠記
　　齊安在江淮間最為窮僻而國朝以來名卿賢大夫多辱居之如王翰林韓忠獻公蘇文忠公邦人至今樂稱而於蘇氏尤致詳焉至於河南兩程夫子則亦生於此邦而未有能道之者何哉蓋王公之文章韓公之勲業皆以震耀於一時而其議論氣節卓犖竒偉尤足以驚動世俗之耳目則又皆莫若蘇公之為盛也若程夫子則其事業湮鬱既不得以表於當年文詞平淡又不足以夸於後世獨其道學之妙有不可誣者而又非知徳者莫能知之此其遺跡所以不能無顯晦之殊亦其理勢之宜然也蓋天聖中洛人太中大夫程公珦初任為黃陂尉秩滿不能去而遂家焉實以明道元年壬申生子曰顥字伯淳又以明年癸酉生子曰頤字正叔其後十有餘年當慶厯丙戌丁亥之間攝貳南安乃得獄掾舂陵周公惇頤而與之㳺於是二子因受學焉而慨然始有求道之志既乃得夫孔孟以來不傳之緒於遺經遂以其學為諸儒倡則今所謂明道先生伊川先生是也先生之學以大學論語中庸孟子為標指而達於六經使人讀書窮理以誠其意正其心修其身而自家而國以及於天下其道坦而明其説簡而通其行端而實是蓋將有以振百代之沈迷而內之聖賢之域其視一時之事業詞章論議氣節所繫孰為輕重所施孰為短長當有能辨之者而世非徒不之好也甚者乃或目以道學之邪氣而必謭蔑之於斯時也茍無遭其伐木而削跡焉斯已幸矣尚何望於其餘哉今太守李府君侯乃能原念本始追誦遺烈立二夫子之祀於學宮於以風厲其人而作興之非其自信之篤而不以世俗之趨舍動其心其孰能與於此李侯名訦字誠之其為此邦勤事愛民固多可紀特於此舉尤足以見其趣操之不凡而非衆人所能及是以因其請記而具論之以告來者使有考焉紹熙三年秋九月戊子後學新安朱熹記
　　邵武軍光澤縣社倉記
　　光澤縣社倉者縣大夫毗陵張侯訢之所為也光澤於邵武諸邑最小而僻自張侯之始至則已病夫市里之間民無蓋蔵每及春夏之交則常糴貴而食艱也又病夫中下之家當産子者力不能舉而至或棄殺之也又病夫行旅之涉吾境者一有疾病則無所於歸而或死於道路也方以其事就邑之隠君子李君呂而謀焉適㑹連帥趙公亦下崇安建陽社倉之法於屬縣於是張侯乃與李君議略放其意作為此倉而節縮經營得他用之餘則市米千二百斛以充入之夏則損價而糶以平市估冬則増價而糴以備來嵗又買民田若干畆籍僧田民田當沒入者若干畆嵗收米合三百斛併入於倉以助民之舉子者如帥司法既又附倉列屋四楹以待道塗之疾病者使皆有以棲託食飲而無暴露迫逐之苦蓋其創立規模提挈綱領皆張侯之功而其條畫精明綜理纎密者則李君之力也邑人既䝉其利而歌舞之部使者亦聞其事而加勸奨焉於是張侯樂其志之有成而思有以告來者使勿壊則以書來請記予讀古人之書觀古人之政其所以施於鰥寡孤獨困窮無告之人者至詳悉矣去古既逺法令徒設而莫與行之則為吏者賦斂誅求之外亦飽食而嬉耳何暇此之問哉若張侯者自其先君子而學於安定先生之門則已悼古道之不行而抱遺經以痛哭矣及其聞孫遂傳素業以施有政宜其志慮之及此而能委心求助以底於有成也李君於予蓋有講學之舊予每竊歎其負經事綜物之才以老而無所遇也今乃特因張侯之舉而得以粗見其毫末是不亦有感夫故予既書張侯之事而又附以予之所感於李君者來者尚有考雲紹熙四年春二月丁巳新安朱熹記
　　鄂州州學稽古閣記
　　人之有是身也則必有是心有是心也則必有是理若仁義禮智之為體惻隠羞惡恭敬是非之為用是則人皆有之而非由外鑠我也然聖人之所以教不使學者收視反聴一以反求諸心為事而必曰興於詩立於禮成於樂又曰博學審問謹思明辨而力行之何哉蓋理雖在我而或蔽於氣稟物慾之私則不能以自見學雖在外然皆所以講乎此理之實及其浹洽貫通而自得之則又初無內外精粗之間也世變俗衰士不知學挾冊讀書者既不過於誇多鬭靡以為利祿之計其有意於已者又直以為可以取足於心而無事於外求也是以墮於佛老空虛之邪見而於義理之正法度之詳有不察焉其幸而或知理之在我與夫學之不可以不講者則又不知循序致詳虛心一意従容以㑹乎在我之本然是以急遽淺迫終已不能浹洽而貫通也嗚呼是豈學之果不可為書之果不可讀而古先聖賢所以垂世立教者果無益於後來也哉道之不明其可嘆已鄂州州學教授許君中應既新其學之大門而因建閣於其上櫝藏紹興石經兩朝宸翰以為寳鎮又取板本九經諸史百氏之書列寘其旁不足則使人以幣請於京師之學官使其學者討論誦説得以饜飫而開發焉其役始於紹熙辛亥之冬而訖於明年之夏其費亡慮三百萬而取諸廩士之贏者蓋三之一其餘則太守煥章閣待制陳公居仁轉運判官薛侯叔似實資之而總卿詹侯體仁戎帥張侯詔亦揮金以相焉既成因予之友蔡君元定以來請曰願有記也予雅聞許君之學蓋有志於為己而意其所以學者亦曰取足於心而已矣今以是舉觀之則見其所以誨人者甚平且實然後知其所以自為者不以泯心思滅聞見為極摯之歸也因為之記其本末而並推近世所以為學讀書之病請具刻焉以告登此閣而讀此書者使姑無溺於俗學之下流無迷於異端之捷徑則於理之在我者庶乎有以深求而自得之矣道之不明豈足患哉四年癸丑九月甲子朔旦新安朱熹記
　　信州貴溪縣上清橋記
　　貴溪之水其原東出鉛山之分水北出玉山之鎮頭者合為大溪自弋陽西流逕縣治南少西迺折而北大溪之南有小港焉出縣東南境上西北流至縣治西南乃入於溪居民行客之往來者故以舟楫為二渡自縣治西南絶大溪者曰中溪當其西流北折之處者曰鑿石小港水落時廣不過百餘尺褰裳可涉霖潦暴至則其深廣往往自倍而亦為一渡中溪之舟每以是時過港常為橫波所蕩擊人力不得施鑿石則水觸西崖鬭怒騰蹙其險為尤甚故二渡者嵗率一再覆溺邑人病之欲為浮梁以濟久矣而役大費廣無敢倡者今縣大夫建安李君正通至則隂計而嘿圖之久之迺得縣之餘財八十萬將以屬工而邑之大姓聞之有以銕為連環巨絙千五百尺以獻者有捐其林竹十餘里以獻者州家又以米百斛者佐之於是李君乃相大溪二渡之間水平不湍者以為唯是為可久遂以紹熙三年六月始事民讙趨之不百日而告成兩崕礲石為磴道髙者五百尺卑者亦居其五之四橋之脩九百尺比舟七十艘且眡水之上下而時損益焉又維十舟以梁小港作雙艦以航巨浸於是東西行者春夏免漂沒之虞秋冬無病涉之歎其功甚大而費則省蓋其規模籌畫一出李君主吏工師拱手受成不能有所預也既又留錢五十萬於明覺浮屠氏使自為質貸而嵗輸其贏五一以奉増葺之費明年李君將去乃以書來道邑人之意請予文以記之予惟李君此橋之功百里之人與四方之往來者固已頌而歌之宜不待記而顯且其才之果藝明達用無不宜又非獨此為可書也姑為記其本末以告後之君子使知其成之不易者如此相與謹視而時修之是則李君與其邑人之志也雲爾四年九月戊寅既朢新安朱熹記
　　邵州州學濂溪先生祠記
　　邵陽太守東陽潘侯燾以書來曰郡學故有濂溪先生周公之祠蓋治平四年先生以零陵通守來攝郡事而遷其學且屬其友孔公延之記而刻焉其後遷易不常乾道八年乃還故處而始奉先生之祀於其間既又以故府張公九成之學為出於先生也則亦祠以侑焉於今蓋有年矣燾之始至首稽祀典竊獨惟念先生之學實得孔孟不傳之緒以授河南二程先生而道以大明然自再傳之後則或僅得其彷彿或遂失其本真而不可以若是其班矣乃更闢堂東一室特祀先生以致區區尊嚴道統之意今嵗中春釋奠於先聖先師遂命分獻而祝以告焉以吾子之嘗講於其學也敢謁一詞以記之使來者有考而無疑也熹發函三復為之喟然而歎曰甚矣道之難明而易晦也自堯舜以至於孔孟上下二千餘年之間蓋亦屢明而屢晦自孟氏以至於周程則其晦者千五百年而其明者不能以百嵗也程氏既沒誦説滿門而傳之不能無失其不流而為老子釋氏者㡬希矣然世亦莫之悟也今潘侯於此乃獨深察而致謹焉道之明也倘庶㡬乎雖然先生之精立圖以示先生之藴因圖以發而其所謂無極而太極雲者又一圖之綱領所以明夫道之未始有物而實為萬物之根柢也夫豈以為太極之上復有所謂無極者哉近世讀者不足以識此而或妄議之既以為先生病史氏之傳先生者乃增其語曰自無極而為太極則又無所依據而重以病夫先生故熹嘗欲援故相蘇公請刋國史草頭木腳之比以正其失而恨其力有所不逮也乃今於潘侯之舉而重有感焉是以既敘其事而併附此説以俟後之君子抑潘侯學識之長既足以及此矣則又安知其不遂有以成吾之志也耶紹熙癸丑冬十月庚申後學朱熹記
　　浦城縣永利倉記
　　浦城縣遷陽鎮永利倉者故提舉常平公事黃侯某之所為也聞之故老某年中黃侯以鄉人奉使本道奏立是倉其里中嵗時斂散以賑貧乏且使鎮官兼董其事行之累年近村之民頗賴其利後以兵亂廢熄無餘嵗或不收民輒告病於今若干餘年而吏部之調鎮官猶襲故號也中間知縣丞王君鉛視邑之仁風諸里社倉頗有成効欲取其法以復此倉之舊而議不克合今知縣事括蒼鮑君恭叔之來乃復有請而使者吳興李侯沐深然之於是鮑君得致其役營度故壤築倉若干楹不日告成略如舊制遂移縣庾之粟若干斛以貯焉夏發以貸冬斂以蔵一以淳熙某年社倉制勅從事蓋凡貸之所及者某里某都之人固皆有以望於其後而無復凶年之慮矣其所未及則亦欣然相告曰是倉息滋而藏羨其肯卒遺我哉鮑君聞之以書來告曰邑人之情如此不忍以無記也予觀黃侯當日之權足以制一道而其後為此乃僅足以恤其鄉鄰蓋未嘗不歎其心之仁而病其不廣以今推之則未必其勢之有不能也是安得以今日社倉之法告之哉若李侯鮑君之是役則既足以使黃侯之心愈久而不泯而又能承天子之詔以廣其恵於無窮是皆可書也已獨後之人能推所餘以徧乎其所未及則有未可必者故特為之書其本末而並以告焉庶乎有所考而不忘也紹熙五年夏四月己酉朝散郎秘閣修撰新權發遣潭州主管荊湖南路安撫司公事朱熹記
　　信州州學大成殿記
　　紹熙五年秋九月熹自長沙䝉恩召還道過上饒其州學教授嘉興林君某來見請問所以為學之意甚勤與之語知其平日所用力者皆古人為己之學而進則未己也既乃起而言曰此邦學政其弊久矣士子習熟見聞因仍淺陋知有科舉而不知有學問且其屋不時修亦多頽圮而禮殿之壊為尤甚至於象設衣冠位次又皆不如法式某不自料既為之講以所聞幸頗有知鄉方者又將撤其故殿而一新之倘遂有成願得一言以記之且有以進其學者於將來則幸甚熹謝不敏退而問諸邦人則皆曰林君所以教其諸生者有常業而皆本於所謂古人為己之意其於學之庶務則又巨細必親無所漏失故能當此儉嵗既廣其弟子之員且什五六而猶有餘力以及此蓋屬役之初首出餐錢以給諸費而漕臺州家亦有助焉諸生之有職秩者又相與捐俸入以相其事瓦木工徒之直一毫無所取於民也熹心善之比歸而往觀焉則其軒楹宏敞堂室靚深先聖鄉明先師西面左右衆賢以次列坐一如今嵗奉常所下新制而其冠冕服韍應圖合禮取諸監學靡有僭差蓋雖近輔名藩鮮有能及之者熹於是焉喟然太息益信林君之學有以充其志而力又有以行其學也嵗晚還家甫爾休息而林君復以書來曰殿既訖功將以來嵗正月丁亥朔旦謁守貳合羣吏率諸生而釋菜以落之前日之請願卒有以賜之也熹惟國家稽古命祀而禮先聖先師於學宮蓋將以明夫道之有統使天下之學者皆知有所鄉往而㡬及之非徒修其牆屋設其貌象盛其器服升降俯仰之容以為觀美而已也而今之為吏者於是數者猶有不及求其能如林君之所為者則既難矣而況欲其仰體國家之意以身為率使其學者皆知古人之所以為學者而心庶㡬焉豈不又難矣哉於是為記其事使刻諸石以厲其徒且使後之君子有以考焉而毋忘林君之志也十二月辛巳朝請郎新安朱熹記
　　常州宜興縣學記
　　紹熙五年十二月宜興縣新修學成明年知縣事承議郎括蒼髙君商老以書來請記而其學之師生迪功郎孫庭詢貢士邵機等數十人又疏其事以來告曰吾邑之學久廢不治自今明府之來即有意焉而縣貧不能遽給其費乃稍葺其所甚敝亟補其所甚缺且籍閒田五千畆以豐其廩斥長橋僦金嵗入七十餘萬以附益之為置師弟子員課試如法而又日往逰焉躬為講論開之以道徳性命之指博之以詩書禮樂之文使其知士之所以學蓋有卓然科舉文字之外者於是縣人學子知所鄉慕至於里居士大夫之賢者亦攜子弟來聴席下無不更相告語更相勉勵而自恨其聞之之晩也退而相與出捐金齎以佐其役合公私之力得錢㡬七百萬而學之內外煥然一新堂塗門廡靡不嚴備象設禮器皆應圖法蓋髙君之於是學非獨其經理興築之緒為可書而其所以教者則非今世之為吏者所能及而邑之人材風俗實有賴焉幸夫子之悉書之以告來者於無窮則諸生之望也予頃得髙君於㑹稽而知其賢今乃聞其政教之施於人者又有成効如此故已樂為之書矣而況其邑之父兄子弟能率髙君之教而有所興起皆知從事於古人為己之學而不汲汲乎誇多鬭靡之習以追時好而取世資則又予之所深嘆而尤樂取以告人者也乃為悉記其語使後之君子有考焉抑髙君之於此邑嘗新其社稷之位而並作風雨雷師於其側以嚴祀事穿故瀆疏積水以防旱潦作社倉儲羨粟以備凶荒其所以事神治民者類能行其所學而皆出於至誠懇惻之意是以言出其人信從之蓋不待至於誦説之間然後以言教也嗚呼賢哉慶元元年春三月庚申朝請郎提舉南京鴻慶宮新安朱熹記
　　常州宜興縣社倉記
　　始予居建之崇安嘗以民饑請於郡守徐公嚞得米六百斛以貸而因以為社倉今㡬三十年矣其積至五千斛而嵗斂散之里中遂無凶年中間䝉恩召對輒以上聞詔施行之而諸道莫有應者獨閩帥趙公汝愚使者宋公若水為能廣其法於數縣然亦不能逺也紹熙五年春常州宜興大夫髙君商老實始為之於其縣善拳開寳諸鄉凡為倉者十一合之為米二千五百有餘斛擇邑人之賢者承議郎趙君善石周君林承直郎周君世徳以下二十有餘人以典司之而以書來屬予記予心許之而未及為也㑹是嵗浙西水旱常州民饑尤劇流殍滿道顧宜興獨得下熟而貸之所及者尤有賴焉然予猶慮夫貸者之不能償而髙君之惠將有所窮也明年春髙君將受代以去乃復與趙周諸君皆以書來趣予文且言去嵗之冬民負米以輸者繦屬爭先視貸籍無龠合之不入予於是益喜髙君之恵將得以久於其民又喜其民之信愛其上而不忍欺也則為之記其所以然者抑又慮其久而不能無𡚁於其間也則又因而告之曰有治人無治法此雖老生之常談然其實不可易之至論也夫先王之世使民三年耕者必有一年之蓄故積之三十年則有十年之蓄而民不病於凶饑此可謂萬世之良法矣其次則漢之所謂常平者今固行之其法亦未嘗不善也然考之於古則三登泰平之世蓋不常有而驗之於今則常平者獨其法令簿書筦鑰之僅存耳是何也蓋無人以守之則法為徒法而不能以自行也而況於所謂社倉者聚可食之物於鄉井荒閒之處而主之不以任職之吏馭之不以流徒之刑茍非常得聰明仁愛之令如髙君又得忠信明察之士如今日之數公者相與並心一力以謹其出納而杜其姦欺則其法之難守不待異日而見之矣此又予之所身試者故並書之以告後之君子云慶元元年三月庚午既朢具位朱熹記
　　寧菴記
　　侍講王公病革顧謂其子瀚等曰生之有死如旦之有暮蓋理之必然也吾幸晚得歸息故廬今又以正終牖下是張子所謂存吾順事沒吾寧者復何憾哉汝曹亦無過哀但兄弟友恭敬奉而母力學自立扶植門庭毋為吾羞足矣語絶而逝諸子泣奉其教不敢違未㡬而公夫人亦不起疾諸子既奉兩柩合葬白沙石荀之原乃築祠堂寮舍以奉烝嘗居守者而取公遺語命之曰寧菴買田百餘畆以給菴費輸王租而斂其遺餘以為嵗時增葺之備間以告予而請記其所以名之意予感王公之言足以見其所守之正死而後已又嘉伯海昆弟之能遵先志而不忍忘也因為書其本末如此雲慶元乙卯六月己未新安朱熹記
　　建昌軍進士題名記
　　建昌之為郡據江西一道東南上㳺其地山髙而水清其民氣剛而材武其士多以經術論議文章致大名如直講李公中書翰林曾公兄弟尤所謂傑然者也其他能以詞藝致身取髙科而登顯仕者亦不絶於當世前此乃未有以著其名氏而傳於後世者比年以來鄉之先達始病其闕乃率其徒考自國初以至今日得若干人且將礲石刻之寘諸郡學講堂之上以竢來者之嗣書焉而利君元吉鄧君約禮以書來曰今日教人取士之法誠有異於古者然其所以取之之意則亦固有在也顧士之由此而幸得之者乃或不能刮磨奮勵以自見於斯世則亦不必論其教法之是非而吾之所以負其見取之意者已不勝言矣故今吾徒相率為此非敢以為夸乃欲以為鑒邦人士子咸願得子之一言冠其顛以發之庶乎嗣而書者相與讀之而知所警也予三復其書而為之喟然曰二君子之言誠美矣然不論夫教法之是非則無以識其取士之本意不反身以自求而得其有貴於已者則又未足以議其教法之是非也夫古之人教民以徳行道藝而興其賢者能者其法備而意深矣今之為法不然其教之之詳取之之審反復澄汰至於再三而其具不越乎無用之空言而已深求其意雖或亦將有賴於其用然彼知但為無用之空言而便足以要吾之爵祿則又何暇復思吾之所以取彼者其意為如何哉二君子蓋嘗有所受學而得其所貴於己者矣盍亦推明其説以告夫鄉之後進使之因是感發以求古人之所以教者而盡心乎誠盡其心而有得乎此然後知今日教人之法雖不由此而吾之於此自當有不能已者今日取士之意雖或不皆出此而吾之所以副其意者自當無日而不在乎此也是則不惟無愧於今人而亦且無愧乎古不惟無愧於一官而視彼文字聲名之盛者猶將有所不屑況乎不義而富且貴者其又何足道哉顧予不足以當其屬筆之意姑記是說以復於二君子幸與父兄子弟評之以為如何也慶元元年秋八月丙寅新安朱熹記
　　魏國録贈告後記
　　臣熹伏讀故㕘知政事龔茂良等所記孝宗皇帝襃贈故太學録魏掞之事三復以還至於感涕竊惟掞之本以白衣召見天子悅之擢為學官在職未㡬數上書論政事以至力遏近倖之不當進者遂不自安而告歸以卒上則初未始厭其言也至是越五年矣而眷念不忘咨嗟閔悼錫命追榮至於如此嗚呼偉哉甚盛徳也其所以感人心而厲臣節為如何耶後二十年掞之從弟誠之始議摹刻制書立石冡上而臣頃嘗待罪史氏偶得茂良等所記因書畀之請並刻焉以丕揚先帝之光訓俾彌億萬年不墜於地是則不惟聖子神孫永有觀法而任事之臣有志之士亦得以稱誦道説更相勉勵而亦勸於忠讜雲慶元元年九月九日庚寅朝奉大夫提舉南京鴻慶宮婺源縣開國男食邑三百戶賜紫金魚袋臣朱熹記
　　福州州學經史閣記
　　福州之學在東南為最盛弟子員常數百人比年以來教養無法師生相視漠然如路人以故風俗日衰士氣不作長老憂之而不能有以救也紹熙四年今教授臨邛常君濬孫始至既日進諸生而告之以古昔聖賢斆學之意又為之飭廚饌葺齋館以寧其居然後謹其出入之防嚴其課試之法朝夕其間訓誘不倦於是學者競勸始知常君之為吾師而常君之視諸生亦閔閔焉唯恐其不能自勉以進於學也故嘗慮其無書可讀而業將病於不廣則又為之益置書史合舊為若干巻度故御書閣之後更為重屋以蔵之而以書來請記其事且致其諸生之意曰願有以教之也予惟古之學者無他明徳新民求各止於至善而已夫其所明之徳所止之善豈有待於外求哉識其在我而敬以存之其亦可矣其所以必曰讀書雲者則以天地隂陽事物之理修身事親齊家及國以至於平治天下之道與凡聖賢之言行古今之得失禮樂之名數下而至於食貨之源流兵刑之法制是亦莫非吾之度內有不可得而精粗者若非考諸載籍之文沈參伍以求其故則亦無以明夫明徳體用之全而止其至善精微之極也然自聖學不傳世之為士者不知學之有本而唯書之讀則其所以求於書不越乎記誦訓詁文詞之間以釣聲名干祿利而已是以天下之書愈多而理愈昧學者之事愈勤而心愈放詞章愈麗論議愈髙而其徳業事功之實愈無以逮乎古人然非書之罪也讀者不知學之有本而無以為之地也今觀常君之為教既開之以古人斆學之意而後為之儲書以博其問辨之趣建閣以致其奉守之嚴則亦庶乎本末之有序矣予雖有言又何以加於此哉然無已而有一焉則亦曰姑使二三子者知夫為學之本有無待於外求者而因以致其操存持守之力使吾方寸之間清明純一真有以為讀書之地而後宏其規密其度循其先後本末之序以大玩乎閣中之蔵則夫天下之理其必有以盡其纎悉而一以貫之異時所以措諸事業者亦將有本而無窮矣因序其事而並書以遺之二三子其勉之哉凡閣之役始於慶元初元五月辛丑而成於七月之戊戌材甓傭食之費為錢四百萬有竒則常君既率其屬輸俸入以首事而帥守詹侯體仁使者趙侯像之許侯知新咸有以資之至於旁郡之守趙侯伯璝十二邑之長陳君羾等亦以其力來助而董其役者學之選士楊誠中張安仁蕭孔昭也是嵗九月丁亥朝奉大夫提舉南京鴻慶宮新安朱熹記
　　建昌軍南城縣吳氏社倉記
　　乾道四年建人大饑熹請於官始作社倉於崇安縣之開耀鄉使貧民嵗以中夏受粟於倉冬則加息什二以償嵗小不收則弛其息之半大祲則盡弛之期以數年子什其母則恵足以廣而息可遂捐以予民矣行之累年人以為便淳熙辛丑熹以使事入奏因得條上其説而孝宗皇帝幸不以為不可即頒其法於四方且詔民有慕從者聽而官府毋或與焉徳意甚厚而吏惰不恭不能奉承以布於下是以至今㡬二十年而江浙近郡田野之民猶有不與知者其能慕而從者僅可以一二數也是時南城貢士包方客里中適得尚書所下報可之符以歸而其學徒同縣吳伸與其弟倫見之獨有感焉經度久之乃克有就遂以紹熙甲寅之嵗發其私穀四千斛者以應詔㫖而大為屋以儲之涖事有堂燕息有齋前引兩廊對列六庾外為重門以嚴出內其為條約蓋因崇安之舊而加詳密焉即以其年散斂如法鄉之隠民有所仰食無復死徙變亂之虞咸以徳於吳氏而伸與倫不敢當也則謹謝曰是倉之立君師之教祖考之澤而鄉鄰之助也吾何力之有哉且今雖幸及於有成而吾子孫之賢否不可知異時脫有不能如今日之志以失信於鄉人者則願一二父兄為我教之教之一再而不能從則已非復吾子孫矣盍亦相與言之有司請正其罪庶其懼而有改其亦可也於是衆益咨嗟嘆息其賢以為不可及而包君以書來道其語且遣倫及伸之子振來請記熹病力不能文然嘉其意不忍拒也乃為之書其本末既以警夫吳氏之子孫使其數世之後猶有以知其前人之意如此而不忍壊抑使世之力能為而不肯為者有所羞愧勉慕而興起焉則亦所以廣先帝之盛徳於無窮而又以少致孤臣泣血號弓之慕也慶元丙辰正月己酉朱熹記
　　平江府常熟縣學吳公祠記
　　平江府常熟縣學吳公祠者孔門髙第弟子言偃子㳺之祀也按太史公記孔門諸子多東州之士獨公為吳人而此縣有巷名子㳺有橋名文學相傳至今圖經又言公之故宅在縣西北而舊井存焉則今雖不復可見而公為此縣之人蓋不誣矣然自孔子之沒以至於今千有六百餘年郡縣之學通祀先聖公雖以例得從腏食而其鄉邑乃未有能表其事而出之者慶元三年七月知縣事通直郎㑹稽孫應時乃始即其學宮講堂之東偏作為此堂以奉祠事是嵗中冬長日之至躬率邑之學士大夫及其子弟奠爵釋菜以妥其靈而以書來曰願有記也熹惟三代之前帝王之興率在中土以故徳行道藝之教其行於近者著而人之觀感服習以入焉者深若夫句吳之墟則在虞夏五服是為要荒之外爰自太伯采藥荊蠻始得其民而端委以臨之然亦僅沒其身而虞仲之後相傳累世乃能有以自通於上國其俗蓋亦樸鄙而不文矣公生其間乃獨能恱周公仲尼之道而北學於中國身通受業遂因文學以得聖人之一體豈不可謂豪傑之士哉今以論語考其話言類皆簡易疎通髙暢宏達其曰本之則無者雖若見詘於子夏然要為知有本也則其所謂文學固皆有以異乎今世之文學矣既又考其行事則武城之政不小其邑而必以詩書禮樂為先務其視有勇足民之効蓋有不足為者至使聖師為之莞爾而笑則其與之之意豈淺淺哉及其取人則又以二事之細而得滅明之賢亦其意氣之感黙有以相契者以故近世論者意其為人必當敏於聞道而不滯於形器豈所謂南方之學得其精華者乃自古而已然也耶矧今全吳通為畿輔文物之盛絶異曩時孫君於此又能舉千載之闕遺稽古崇徳以勵其學者則武城歌之意於是乎在故熹喜聞其事而樂為之書至於孔門設科之法與公之言所謂本所謂道及其所以取人者則願諸生相與勉焉以進其實使此邑之人百世之下復有如公者出而又有以一灑夫媮懦憚事無㢘恥而耆飲食之譏焉是則孫君之志而亦熹之願也公之追爵自唐開元始封吳侯我朝政和禮書已號丹陽公而紹興御贊猶有唐封至淳熙間所朌位次又改稱吳公雲五年六月甲申具官封賜朱熹記


　　晦庵集卷八十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十一　　　　　宋　朱子　撰跋
　　跋朱給事奏劄
　　伏讀給事中朱公奏劄共惟前輩學問醇明故所以告其君者知所先後如此而忠誠懇至溢於文辭筆札之間者又可以見其充養之厚雲隆興元年正月既朢新安朱熹謹書
　　後二十八年再得披玩因觀舊題歎前修之益逺悼吾年之不留復記其後雲
　　跋陳了翁與兄書
　　章氏議卻不成農師極惓惓亦不敢就自到官尤覺中饋不可無人而瑞奴等零丁益可憐不免議同年周戸曹之妹〈鍔〉其家清貧其人年長貧則不驕長則諳事為瑞奴等之慮只欲如此書尾又雲周氏雖貧然舉家好善故就之男女可無慮
　　予嘗讀陳忠肅公之文觀其述已之志稱人之善未嘗不推而決諸義利取捨之間於是知公之所以常胸中浩然前定不疚者其所自得蓋有在也孟子曰欲知舜與蹠之分無他利與善之間耳又曰生亦我所欲義亦我所欲二者不可得兼捨生而取義也陳公之學蓋得諸此惟其察而精之也入毫芒是以擴而充之也塞宇宙善觀此帖者亦足以識其㡬矣帖藏邯鄲賈元放家元放文學議論有餘又通當世之務而砥礪㢘隅不為茍合其亦深有得於斯歟隆興甲申十月九日新安朱熹謹書
　　跋胡文定公詩
　　手握乾坤殺活機縦橫施設在臨時滿堂兔馬非龍象大用堂堂總不知　踏遍江南春寺苔野雲蹤跡去還來如今宴坐孤峯頂無法可傳心自灰祝融峰似在城天萬古江山在目前須信死心
　　元不死夜來明月又重圓　明公從小便超羣佳句流傳繼碧雲聞道別來諸念息定將何法退魔軍　十年音信㫁鴻鱗夣想雲居頂上人香飯可能長自飽也應分濟百千身
　　右胡文定公答僧五詩公子侍郎所書以授墳僧妙觀而妙觀之所摹刻也儒釋之間蓋有所謂毫釐之差者讀之者能辨之則庶乎知言矣乾道乙酉十一月庚午新安朱熹書
　　跋張敬夫所書城南書院詩
　　久聞敬夫城南景物之勝常恨未得往逰其間今讀此詩便覺風篁水月去人不逺然敬夫道學之懿為世醇儒今乃欲以筆札之工追蹤前作豈其戲耶不然則敬夫之豪放奔逸與西臺之溫厚靚深其得失之筭必有能辨之者朱仲晦父雲
　　跋胡五峰詩
　　幽人偏愛青山好為是青山青不老山中出雲雨太虛一洗塵埃山更好
　　右衡山鬍子詩也初紹興庚辰熹臥病山間親友仕於朝者以書見招熹戲以兩詩代書報之曰先生去上芸香閣〈時籍溪先生除正字赴館供職〉閣老新峩豸角冠〈劉共父自秘書丞除察官〉留取幽人臥空谷一川風月要人看〈一章〉甕牖前頭列畫屏晚來相對靜儀刑浮雲一任閒舒捲萬古青山只麽青〈二章〉或傳以語鬍子子謂其學者張欽夫曰吾未識此人然觀此詩知其庶㡬能有進矣特其言有體而無用故吾為是詩以箴警之庶其聞之而有發也明年鬍子卒又四年熹始見欽夫而後獲聞之恨不及見鬍子而卒請其目也因敘其本末而書之於䇿以無忘鬍子之意雲
　　跋張魏公為了賢書佛號
　　世之學士大夫措身利害之塗馳騖而不反是以生死窮達之際每有愧於山林之士觀丞相魏公所以慨然於賢老者則可見矣嗚呼服儒衣服學聖人之道誠能一以義理存心而無惑於利害之際則其所立當如何哉乾道丁亥冬十有二月九日新安朱熹書
　　跋方伯謨家藏胡文定公帖
　　兒曹外甥輩比過治宇在寅為同年宜盡切磋之義在宏宜提耳誨導之在范甥宜勉進其所未聞者而一一以重言題品褒借之豈所望也昔事定夫先生未嘗以言色相假後與民瞻叔夏逰茍有過在安國則二公必面折之不令貳其過在二公即安國亦正色規之不但已也數十年來俗習頽靡此風日以替矣安老器識過人當今之望津途軌則當以往哲自期庶㡬此風之復見也邸報十五巻並五月分者並以歸納乾菌承貺示珍感珍感安國再拜去夏所借報中有言呂舜徒章者或見之望更借示自五月以來新報能一一借及倖幸呂公諸子聞自衡陽過江西不知今何在或知信喻及鄉里得近信否所奏前章及第二義不以示他人恐知安國又上
　　朋友之交責善所以盡吾誠取善所以益吾徳非以相為賜也然各盡其道而無所茍焉則麗澤之益自有不能已者方生士繇出示所藏胡文定公與其外大父尚書呂公手帖讀之使人凜然起敬若嚴師畏友之在其左右前後也嗚呼是數君子者其可謂盡朋友之道而無所茍矣其卓然有以自立於當年而遺風餘烈可傳於世者豈徒然哉三復歎息因敬書其後以致區區尊仰之意雲乾道壬辰十二月二十四日新安朱熹書
　　跋劉平甫家藏胡文定公帖
　　彥修必已奉太夫人赴溫陵此郡樂國也便於養親同増歡慰臨川密邇鄉邦音問易達彥沖退然自守深可嘉尚徳門積善久矣如昆仲出則奮其才力建立事功居者進修術業養成徳器乃邦國之光凡在鄉鄰亦預榮焉衰老覩此盛事不勝欽歎安國又啓安國再啓湖湘旱饑之後民間窘迫而供饋頻繁江西諒亦爾然教令既孚吏民信服不晚必有除擢矣寅在桐江幸亦粗遣然歸養之意甚濃謾恐知之憲姪比蒙恩命皆昆仲平日奬提之所及也感佩之意言不能喻安國再啟伯達孫今已長成莫須早晚令隨貢元伯伯習知禮義若一向不讀書恐不便也〈與族兄書其略如此〉
　　屏山劉玶平甫藏胡文定公帖一卷前兩紙胡公與平甫伯父秘閣君蓋公之辭而其子祠部君筆也時秘閣守臨川兄侍郎公守溫陵弟屏山先生稱疾不仕胡公之子侍郎守桐江兄子籍溪先生以布衣特起典教鄉郡書辭蓋徧及之後一紙胡公與其族兄書實公手筆平甫購得之所稱范甥者即平甫外舅太史公也胡公正大方嚴動有法教讀此者視其所褒可以知勸視其所戒可以知懼平甫能葆藏之其志亦可知矣乾道癸巳三月乙酉新安朱熹觀於劉氏山館之復齋因敬書其後雲
　　書屏山先生文集後
　　屏山先生文集二十卷先生嗣子玶所編次已定可繕寫先生啓手足時玶年甚幼以故平生遺文多所散逸後十餘年始復訪求以補家書之缺則皆傳寫失真同異參錯而不可讀矣於是反復讎訂又十餘年然後此二十卷者始克成書無大譌謬熹以門牆灑掃之舊幸獲與討論焉竊以為先生文辭之偉固足以驚一世之耳目然其精微之學靜退之風形於文墨有足以發蒙蔽而銷鄙吝之萌者尤覽者所宜盡心也因書其故以告後之君子云乾道癸巳七月庚戌門人朱熹謹書
　　跋張敬夫為石子重作傳心閣銘
　　熹既為尤溪大夫石子重記其修學之事又為作此五銘焉時子重方為藏書之閣於講堂之東中寘周程三君子像旁列書史之櫃而使問名於熹請以傳心榜之而子重遂並以其銘見屬熹愚不敏不敢専也且惟子重之為是閣蓋非學校常之則非得知道而健於文者不能有所發明也則轉以屬諸廣漢張君敬夫而私記其説如此雲
　　跋古今家祭禮
　　右古今家祭禮熹所纂次凡十有六篇蓋人之生無不本乎祖者故報本反始之心凡有血氣者之所不能無也古之聖王因其所不能無者制為典禮所以制其精神篤其恩愛有義有數本末詳焉遭秦滅學禮最先壊由漢以來諸儒繼出稍稍綴緝僅存一二以古今異便風俗不同雖有崇儒重道之君知經好學之士亦不得盡由古禮以復於三代之盛其因時述作隨事討論以為一國一家之制者固未必皆得先王義起之意然其存於今者亦無㡬矣惜其散脫殘落將遂泯沒於無聞因竊蒐輯敘次合為一篇以便觀覽庶其可傳於後然皆無雜本可參校往往闕誤不可曉知雖通典唐書博士官舊藏版本亦不足據則他固可知已諸家之書如荀氏徐暢孟馮翊周元陽孟詵徐潤孫日周等儀有録而未見者尚多有之有能採集附益並得善本通校而廣傳之庶㡬見聞有所興起相與損益折衷共成禮俗於以上助聖朝敦化導民之意顧不美哉淳熙元年五月戊戌新安朱熹謹識
　　書近思錄後
　　淳熈乙未之夏東萊呂伯恭來自東陽過予寒泉精舍留止旬日相與讀周子程子張子之書歎其廣大閎博若無津涯而懼夫初學者不知所入也因共掇取其闗於大體而切於日用者以為此編總六百一十二條分十四卷蓋凡學者所以求端用力處已治人之要與夫辨異端觀聖賢之大畧皆粗見其梗槩以為窮鄉晚進有志於學而無明師良友以先後之者誠得此而玩心焉亦足以得其門而入矣如此然後求諸四君子之全書沈反復優柔厭飫以致其博而反諸約焉則其宗廟之美百官之富庶乎其有以盡得之若憚煩勞安簡便以為取足於此而可則非今日所以纂集此書之意也五月五日朱熹謹識
　　跋通鑑紀事本末
　　古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事別記以具事之首尾意者當時史官既以編年紀事至於事之大者則又採合而別記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀載或更數月或厯數年其間豈無異事蓋必已具於編年之史而今不復見矣故左氏於春秋既依經以作傳復為國語二十餘篇國別事殊或越數十年而遂其事蓋亦近書體以相錯綜雲爾然自漢以來為史者一用太史公紀傳之法此意固不復講至司馬溫公受詔纂述資治通鑑然後千三百六十二年之事編年繫日如指諸掌雖托始於三晉之侯而追本其原起於智伯上系左氏之卒章實相受授偉哉書乎自漢以來未始有也然一事之首尾或散出於數十百年之間不相綴屬讀者病之今建安袁君機仲乃以暇日作為此書以便學者其部居門目始終離合之間又皆曲有微意於以錯綜溫公之書其亦國語之流矣或乃病其於古無初而區別之外無發明者顧第弗深考耳機仲以摹本見寄熹始得而讀之為之撫卷太息因記其後如此以曉觀者淳熈二年秋七月甲寅新安朱熹書於雲谷之晦庵雲
　　書和靜先生遺墨後
　　和靜尹公先生遺墨一卷皆先生晚嵗片紙手書聖賢所示治氣養心之要粘之屋壁以自警戒者其家緝而藏之今陽夏趙侯刻寘臨川郡齋摹本見寄熹竊惟念前賢進修不倦死而後已其心炯炯猶若可識而趙侯所以摹刻之意又非取其字畫之工以供好事者之傳玩而已捧讀終篇恍然自失因敢識其後以自詔雲淳熈丙申三月丁巳新安朱熹敬書
　　跋張公予竹溪詩
　　婺源雖巖邑而故多文士竹溪丈人張公予其一也好為歌詩精麗宏偉至其得意往往亦造於閒澹其大篇短韻又皆各得其體晚嵗屏居山田水竹之間専用詩酒自娛以忘其老所與游多一時名勝類皆退讓推伏樂稱道之觀呂侍郎諸公所題文編可見矣淳熈丙申予自建安歸故里公予之子珍卿持以見示因得三反詠嘆究觀製作之意信乎其如諸公所稱不誣也然予聞公予天資孝友絶人其篤於兄弟之愛至犯患難取禍辱而不悔有古篤行君子所難能者諸公乃徒盛稱其詩而曽不及此予不能識其説也因竊記編之後以示鄉人使知公予之所以自見於世者不但其詩而已蓋於名教庶亦深有補雲五月既朢邑子朱熹書
　　跋劉元城言行錄
　　元祐諫議大夫元城劉公安世字器之受學於司馬文正公得不妄語之一言拳拳服膺終身不失故其進而議於朝者無隠情退而語於家者無愧詞今其存而見於文字若此數書者凜然其與秋霜夏日相髙也熹之外舅劉聘君少嘗見公睢陽間為熹言其所見聞與是數書畧同而時有少異惜當時不能盡記其説且其俯仰仰之際公之聲容猶恍若相接焉而今亦不可復得矣嗚呼嵗月如流前輩既不可見而其流風餘韻日逺日忘又已如此可勝嘆哉
　　記大學後
　　右大學一篇經二百有五字傳十章今見於戴氏禮書而簡編散脫傳文頗失其次子程子蓋嘗正之熹不自揆竊因其説復定此本蓋傳之一章釋明明徳二章釋新民三章釋止於至善〈以上並従程本而増詩云瞻彼淇澳以下〉四章釋本末五章釋致知〈並今定〉六章釋誠意〈従程本〉七章釋正心修身八章釋修身齊家九章釋齊家治國平天下〈並従舊本〉序次有倫義理通貫似得其真謹第錄如上其先賢所正衍文誤字皆存其本文而圍其上旁註所改又與今所疑者並見於釋音雲新安朱熹謹記
　　書中庸後
　　右中庸一篇三十三章其首章子思推本先聖所傳之意以立言蓋一篇之體要而其下十章則引先聖之所嘗言者以明之也〈㳺氏曰以性情言之則曰中和以徳行言之則曰中庸其實一也〉至十二章又子思之言而其下八章復以先聖之言明之也〈十二章明道之體用下章庸言庸行夫婦所知所能也君子之道鬼神之徳大舜文武周公之事孔子之言則有聖人所不知不能者矣道之為用其費如此然其體之微妙則非知道者孰能窺之此所以明費而隠之義也第二十章據家語本一時之言今諸家分為五六者非是然家語之文語勢未終疑亦脫博學之以下今通補為一章〉二十一章以下至於卒章則又皆子思之言反復推説互相發明以盡所傳之意者也〈二十一章承上章總言天道人道之別二十二章言天道二十三章言人道二十四章又言天道二十五章又言人道二十八二十九章承上章為下居上而言亦人道三十章復言天道三十一三十二章承上章小徳大徳而言亦天道卒章反言下學之始以示入徳之方而遂極言其所至具性命道教費隠誠明之妙以終一篇之意自人而入於天也〉熹嘗伏讀其書而妄以已意分其章句如此竊惟是書子程子以為孔門傳授心法且謂善讀者得之終身用之有不能盡是豈可以章句求哉然又聞之學者之於經未有不得於辭而能通其意者是以敢私識之以待誦習而玩心焉新安朱熹謹書
　　書張氏所刻潛虛圖後
　　紹興己巳洛人范仲彪炳文避章傑之禍自信安來客崇安予得従之逰炳文親唐鑑公諸孫嘗娶溫國司馬氏及諫議大夫無恙時為子壻逮聞文正公事為多時為賔客道語亹亹不厭且多藏文正公遺墨嘗示予以虛別本則其所闕之文尚多問之雲溫公晚著此書未竟而薨故所傳止此蓋嘗以其手藁屬景迂晁公補之而晁謝不敢也因従炳文借得寫本藏之其後三十餘年所見之本皆然欲訪完書不復可得每以為恨近得泉州季思侍郎所刻則首尾完具遂無一字之闕始復驚異以為世果自有完書而疑炳文語或不可信讀至剛行遂釋然曰此贋本也人問何以知之予曰本書所有句皆協韻如易彖文象𤣥首贊測其今有而昔無者行變尚協而解獨不韻此蓋不知也字處末則止字為韻之例爾此人好作偽書而尚不識其體製固為可笑然亦幸其如此不然則㡬何而不遂至於偪真也耶間又考炳文之書命圖之後跋語之前別有凡例二十六字尤為命圖之闗紐而記占四十二字注六字又足以見占法之變焉今本顧亦無之故其所附論説徒知以凶吉臧否平為所遇之占而不知其所占者之又有所待而然也因亟以書扣季思此本果家世之舊傳否耶則報曰得之某人耳於是益知炳文為不妄嘗欲私記本末以訂其謬而未暇今復得鄉人張氏印本乃泉本之所自出於是始出舊書授學者使以相㕘凡非溫公之舊者悉朱識以別之凡行之全者七補者二十有六變百八十有八解二百一十有二又補命圖九凡例記占之闕大小七十有四字而記其所聞於炳文者如此使覽者有以考焉是時又得溫公易説於炳文盡隨卦六二之半而其後亦闕焉炳文自言其家使人就謄溫公手摹適至而興亡之故所存止此後數年予乃復得其全書雲好事者於北方互市得版本焉始亦喜其書之獲全今則不能無疑然無以考其果為真與偽也時又嘗問炳文或謂涑水記聞非溫公書者信乎炳文曰是何言也溫公日錄月別為卷而記行事皆述見聞手筆細書今可覆視豈他人之所得為哉特其間善惡雜書無所隠避使所書之家或諱之而不欲傳耳炳文又雲金人入洛時從溫公家避地至某州遇羣盜執以見其渠帥帥問何人應曰司馬太師家也羣盜相顧失色且訊虛實因出畫像及敕誥之屬示之則皆以手加額既而俯仰歎息謂炳文曰向使朝廷能用汝家太師之言不使吾屬披猖至此矣凡吾所欲殺掠者蔡京王黼輩親舊黨與耳汝無憂懼為也亟傳令軍中無得驚司馬太師家又揭牓以曉其後曹以故骨肉皆幸無他而圖書亦多得全凡此人亦聞之者因並書之淳熈丙申十一月丁卯朱熹謹書
　　書麻衣心易後
　　麻衣心易頃嵗嘗畧見之固已疑其詞意凡近不類一二百年前文字今得黃君所傳細讀之益信所疑之不謬也如所謂雷自天下而發山自天上而墜之類皆無理之妄談所謂一陽生於子月而應在卯月之類乃術家之小數所謂由破體煉之乃成全體則爐火之末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其他比比非一不容悉舉要必近年術數末流道聴塗説掇拾老佛醫卜諸説之陋者以成其書而其所以託名於此人者則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之學出於希夷於是又求希夷之所敬得所謂麻衣者而託之以為若是則凡出於邵氏之流者莫敢議已而不自知其説之陋不足以自附於陳邵之間也夫麻衣方外之士其學固不純於聖賢之意然其為希夷所敬如此則其為説亦必有竒絶過人者豈其若是之庸瑣哉且五代國初時人文字言語質厚沈實與今不同此書所謂落處活法心地等語皆出近年且復不成文理計其偽作不過四五十年間事耳然予前所見本有張敬夫題字猶摘其所謂當於羲皇心地上馳騁莫於周孔腳跡下盤旋者而與之辨是亦徒費於辭矣此直無理不足深議但當摘其謬妄之實而掊擊之耳淳熈丁酉冬十一月五日書
　　再跋麻衣易説後
　　予既為此説後二年假守南康始至有前湘隂主簿戴師愈者來謁老且躄使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易説其言暗澀殊無倫次問其師傳所自則曰得之隠者問隠者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫有知其所自來者予省前語雖益疑之然亦不記前已見其姓名也後至其家因復扣之則曰學易而不知此則不明卦畫之妙而其用差矣予問所差謂何則曰坎兌皆水而卦畫不同若煮藥者不察而誤用之則失其性矣予了其妄因不復問而見其幾間有所著雜書一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也其間雜論細事亦多有不得其説而公為附託以欺人者予以是始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸亟取觀之則最後跋語固其所為而一書四人之文體製規模乃出一手然後始益深信所疑之不妄然是時戴病已昏不久即死遂不復可窮詰獨得其易圖數巻閲之又皆鄙陋瑣碎穿穴無稽如小兒嬉戲之為者欲以其事馳報敬夫則敬夫亦已下世因以書語呂伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為他郡而獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實耶時當塗守李夀翁侍郎雅好此書伯恭因以予言告之李亟以書來曰即如君言斯人而能為此書亦吾所願見也幸為津致使其一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸遂不復出不知竟以予言為如何也淳熈丁未初夏四日病中間閲舊書念夀翁敬夫伯恭皆不可復見因並記此曲折以附其後使覽者知予之論所以不同於二君子者非茍然也
　　跋李少膺脞説
　　人有士君子之行乃先王教化徳澤薰陶所就非一比長之官所能致也闗市譏而不征乃文王治岐時事周禮乃成周大備之法隨時制宜自有不能同者前輩蓋嘗論之不當以此而難彼也以言動行為之重乃藍田呂氏説然以經文推之有所不通不若只從舊註之為安求全之毀對不虞之譽而言則亦當從舊註三代正朔胡氏春秋傳已有此論然鄭康成杜元凱説亦不可廢蓋三代雖不改時與月而春秋紀春無冰為異則固以周正紀事也石林葉氏又考左傳所記祭足取麥穀鄧來朝三事以為經傳所記有例差兩月者是經用周正而傳取國史直自用夏正者失於更改也詩中月數多用夏正者書金縢秋大熟亦是夏時此為不改時月之驗甚明但孟子所謂七八月乃五六月所謂十一月十二月乃九月十月為不可曉此亦宜當闕之耳天産地産之説熹所未曉而李君所論亦未通地上有水恐不若從程傳之説大抵今人讀書不廣索理未精乃不能致疑而先務立説此所以徒勞苦而少進益也因讀李君脞説書此
　　跋黃仲本朋友説
　　人之大倫其別有五自昔聖賢皆以為天之所敘而非人之所能為也然以今考之則惟父子兄弟為天屬而以人合者居其三焉是則若有可疑者然夫婦者天屬之所由以續者也君臣者天屬之所賴以全者也朋友者天屬之所賴以正者也是則所以紀綱人道建立人極不可一日而偏廢雖或以人而合其實皆天理之自然有不得不合者此其所以為天之所敘而非人之所能為者也然是三者之於人或能具其形矣而不能保其生或能保其生矣而不能存其理必欲君臣父子兄弟夫婦之間交盡其道而無悖焉非有朋友以責其善輔其仁其孰能使之然哉故朋友之於人倫其勢若輕而所繫為甚重其分若疎而所闗為至親其名若小而所職為甚大此古之聖人修道立教所以必重乎此而不敢忽也然自世教不明君臣父子兄弟夫婦之間既皆莫有盡其道者而朋友之倫廢闕為尤甚世之君子雖或深病其然未必深知其所以然也予嘗思之父子也兄弟也天屬之親也非其乖離之極固不能輕以相棄而夫婦君臣之際又有雜出於情物事勢而不能自己者以故雖或不盡其道猶得以相牽聨比合而不至於盡壊至於朋友則其親不足以相維其情不足以相固其勢不足以相攝而為之者初未嘗知其理之所從職之所任其重有如此也且其於君臣父子兄弟夫婦之間猶或未嘗求盡其道則固無所藉於責善輔仁之益此其所以恩疏而義薄輕合而易離亦無怪其相視漠然如行路之人也夫人倫有五而其理則一朋友者又其所藉以維持是理而不使至於悖焉者也由夫四者之不求盡道而朋友以無用廢然則朋友之道盡廢而責善輔仁之職不舉彼夫四者又安得獨力而久存哉嗚呼其亦可為寒心也已非夫彊學力行之君子則孰能深察而亟反之哉始予讀王深甫告友之篇感其言若有補於世教者徐而考之則病其推之不及於天理之自然顧以夫婦君臣一出於情勢之偶合至於朋友則亦不求其端直以為聖人彊而附於四者之間也誠如是也則其殘壊廢絶是乃理分之當然無足深嘆而其至是亦晚矣近得黃君仲本朋友説讀之其言天理人倫之意乃若有㑹於予心者然於朋友之道廢所以獨至於此則亦恐未究其所以然也因書其後如此庶乎其有發雲
　　跋范文正公家書
　　三郎官人昨得書知在官平善此中亦如常只是純佑未全安汝守官處小心不得欺事與同官和睦多禮有事只與同官議莫與公人商量莫縦鄉親來部下興販自家且一向清心做官莫營私利汝看老叔自來如何還曽營私否自家好家門各為好事以光祖宗頻寄書來言彼動靜將息將息不具叔押報十五日　新婦孩兒各安好十叔房下如何弟兄還漸識好惡否
　　右范文正公與其兄子之書也其言近而易知凡今之仕者得其説而謹守之亦足以檢身而及物矣然所謂自未嘗營私者必若公之先天下之憂而憂後天下之樂而樂事上遇人一以自信不擇利害為趨舍然後足以充其名而其所論親僚友以絶壅蔽之萌明禁防以杜姦私之漸者引而伸之亦非獨效一官者所當知也友人陳君明仲為𠉀官宰得公此帖刻置坐隅以自觀省而以其墨本見寄熹蓋三復焉而深贊其言之近指之逺敢書其説於左方庶㡬覽者有以發焉淳熈戊戌季夏閏月新安朱熹謹書
　　書徽州婺源縣中庸集解板本後
　　此書始刻於南劒之尤溪熹實為之序其篇目今建陽長沙廣東西皆有刻本而婺源宰三山張侯又將刻之縣學以恵學者熹故縣人嘗病鄉里晚學見聞單淺不過溺心於科舉程試之習其秀異者又頗馳騖乎文字纂組之工而不克専其業於聖門也是以儒風雖盛而美俗未純父子兄弟之間其不能無愧於古者多矣今得賢大夫流傳此書以幸教之固熹之所欲聞而樂贊其成者也是書所記雖本於天道性命之微而其實不外乎達道達徳之粲然者學者誠能相與深究而力行之則先聖之所以傳與今侯之所以教者且將有以自得之而舊俗之未純者亦可以一變而至道矣
　　書徽州婺源縣周子通書板本後
　　熹舊記先生行實採用黃太史詩序中語若以濂之為字為出於先生所自製以名廬阜之溪者其後累年乃得何君所記然後知濂溪雲者實先生故里之本號而非一時嫓合之強名也欲加是正則其傳已久懼反以異詞致惑故特附何君語於遺事中以著其實後又得張敬夫所刻先生墨帖後記先生家譜載濂溪隠居在營道縣榮樂鄉石塘橋西而舂陵胡良輔為敬夫言濂實溪之舊名父老相傳先生晚居廬阜因名其溪以示不忘其本之意近邵武鄒旉官舂陵歸為熹言嘗親訪先生之舊廬所見聞與何張之記皆合但云其地在州西南十五里許蓋溪之源委自為上下保而先生居下保其地又別自號為樓田至字之為濂則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也旉嘗有文辨説甚詳其論制字之所従則熹蓋嘗為九江林使君黃中言之與旉説合方將並附其説於書後以證黃序之失而婺源宰三山張侯適將鋟板焉因書以遺之庶㡬有補於諸本之闕若此書所以發明聖學之傳而學者不可以不讀之意則熹前論之已詳矣因不復重出雲淳熈己亥正月朔旦縣人朱熹謹書
　　跋歐陽國瑞母氏錫誥
　　淳熙己亥春二月熹以臥病鈆山崇夀精舍邑士歐陽國瑞來見且出其母太孺人錫號訓辭及諸名勝跋語俾熹亦題其後熹觀國瑞器識開爽陳義甚髙其必有進乎古人為已之學而使國人願稱焉曰幸哉有子如此矣夫豈獨以其得乎外者為親榮哉因竊不辭而敬書其後如此國瑞勉旃無忽其言之陋也
　　跋趙宰母夫人錫誥
　　熹伏讀夀昌夫人始封訓辭因得遍觀諸賢跋知趙侯之所以厚於其親者非今世常人之所及矣問於士友之間皆言趙侯與其昆弟平居奉養所以悅其親者無所不用其至又知其非出於一時勉慕而為之也嗚呼其亦可謂孝矣夫事親孝故忠可移於君吾知趙侯異時進而立於朝廷其必有以異乎今世士大夫之所為者無疑也因亦輒書其後雲淳熙己亥四月辛丑新安朱熹書
　　跋趙侯彥逺行實〈名善應子直之父也〉
　　孟子喜稱柳下恵之為人以為百世之下聞其風者鄙夫寛薄夫敦而世或疑之今得崇道趙侯行實之書而讀之足以信孟氏之不我欺矣著作君所以觀法其親而顯揚之者深密詳盡至於如此豈亦侯之身教有以發之也歟抑以是為質而致知以精之則天性人心固有不可泯之義理以是為始而力行以終之則由家及國又有不可窮之事業是則熹愚不肖於著作君蓋猶不能無惓惓之望也敢竊議編末而歸其書趙氏雲淳熙己亥中夏丁卯新安朱熹
　　書伊川先生易傳板本後
　　易之為書更厯三聖而製作不同若庖羲氏之象文王之辭皆依卜筮以為教而其法則異至於孔子之贊則又一以義理為教而不専於卜筮也是豈其故相反哉俗之淳漓既異故其所以為教為法者不得不異而道則未嘗不同也然自秦漢以來考象辭者泥於術數而不得其𢎞通簡易之法談義理者淪於空寂而不適乎仁義中正之歸求其因時立教以承三聖不同於法而同於道者則惟伊川先生程氏之書而已後之君子誠能日取其一卦若一爻者熟復而深玩之如已有疑將決於筮而得之者虛心端意推之於事而反之於身以求其所以處此之實則於吉凶消長之理進退存亡之道將無所求而不得邇之事父逺之事君亦無處而不當矣華山皇甫斌嘗讀其書而深好之蓋嘗大書深刻摹以予人惟恐傳者之不廣而讀者之不多也顧猶來請其所以讀之之説熹不得讓輒書此以遺之淳熙六年秋八月丙戌朔新安朱熹謹書
　　跋蘇文定公直節堂記
　　右南康軍治直節堂記欒城蘇文定公為郡守徐君師回望聖作又手書而刻石焉自元豐乙丑距今淳熙己亥凡九十有五年而新安朱熹來領郡事問堂所在則既無有而杉亦不存求其記文則又非復故刻而委之他所矣於是厯訪郡之老人竟無有能言其處者蓋自元豐以至今其間世故亦多變矣然建炎羣盜於今纔五十年舊跡蕪滅未應至此意者斯堂之毀其在紹聖黨論之時乎撫事興懐慨然永嘆顧郡方貧而民已病正使堂之故基尚在勢亦不能有以復於其舊獨聽事之西有堂無額而庭中有老柏焉焚斮之餘生意殆盡而屹立不僵如志士仁人更厯變故而剛毅獨凜凜然不衰者因取直節之號寓之此堂而輦記石陷壁間且欲盡去庭之凡木而雜植杉柏以彷彿前賢之遺意則既非時而熹亦以病告歸矣嗚呼後之君子其尚有以成予之志也夫是嵗八月丁亥識
　　書濂溪先生愛蓮説後
　　右愛蓮説一篇濂溪先生之所作也先生嘗以愛蓮名其居之堂而為是説以刻焉熹得竊聞而伏讀之有年矣屬來守南康郡實先生故治然㓂亂之餘訪其遺跡雖壁記文書一無在者熹竊懼焉既與博士弟子立祠於學又刻先生象太極圖於石通書遺文於版㑹先生曽孫直卿來自九江以此説之墨本為贈乃復寓其名於後圃臨池之館而刻其説置壁間庶㡬先生之心之徳來者有以考焉淳熙己亥秋八月甲午朱熹謹記
　　跋敘古千文
　　右敘古千文故禮部侍郎胡公明仲所作其敘事立言昭示法戒實有春秋經世之志至於發明大統開示正塗則又於卒章深致意焉新學小童朝夕諷之而問其義亦足以養正於蒙矣清江劉孟容出其先朝奉君所書八分小卷莊謹齊一所以傳家之意甚備豈亦有取於斯乎因摹刻寘南康郡齋傳諸小學庶㡬其有補雲淳熈己亥八月戊戌新安朱熹書
　　書濂溪先生拙賦後
　　右濂溪先生所為賦篇聞之其曽孫直卿雲近嵗耕者得之溪上之田間已㫁裂然尚可讀也熹惟此邦雖陋然往嵗先生嘗辱臨之乃闢江東道院之東室牓以拙齋而刻置焉既以自警且以告後之君子俾無蹈先生之所恥者以病其民雲淳熈己亥秋八月辛丑朱熹謹記
　　跋曽呂二公寄許吏部詩
　　奉懐子禮吏部賢友　　本中再拜
　　寒松厭庭院老馬倦維縶翛然出塵去粗糲朝夕急我友隔江湖尚作一日葺平生學道心擇善有固執豈不在行路自逺霜露濕百川灌河來砥柱乃中立何時一尊酒更與交舊集
　　長句奉寄子禮提宮吏部〈闕〉㡬
　　草堂竹塢閉門中吏部持身有古風老去一麾還作病歸來四壁又成空今朝札翰知亡急舊日詩書郤未窮拭目看君進明徳乃兄事業聽天公
　　先君子之執友吏部許公熹不及見也然而竊聞其學蓋以修已治人為一致要之事實而不為空言者今頌二公之詩可見當日衆賢注心髙仰之意矣至於前輩交㳺之際所以觀考徳業相期於無窮者與夫中興一時人物之盛覽者亦當慨然有感於斯焉淳熈己亥十一月辛巳新安朱熹謹書
　　跋王樞密贈祁居之詩
　　王公素剛毅有大節方廷爭和議時視秦檜無如也而能屈體下賢出於誠意如此是可尚已祁公以布衣諸生抗彊相折悍吏卒全窮交非其所養之厚所守之堅何以及此三復此卷為之太息而書其後雲淳熈己亥臘月壬辰新安朱熹謹書
　　書康節誡子孫文
　　康節先生邵公手書誡子孫語及天道物理二詩得之薌林向氏刻寘白鹿洞之書堂以示學者淳熈庚子開基節日新安朱熹謹書
　　跋陳居士傳
　　熹少讀龜山先生文集固已想見居士之為人今得鄧生綯所攜墨本觀之又見了翁道鄉㳺察院李丞相張侍郎諸前輩稱述之盛如此不勝慨嘆夫居士之為人蓋子夏所謂雖曰未學吾必謂之學者先生猶嘆其莫有開導而輔成之者吾儕小人姿本薄惡其可不汲汲於學問以矯厲而切磋之邪因敬書其後既以自警且以視諸同志雲淳熈庚子季春壬申新安朱熹書於南康郡舍之拙齋
　　跋徐誠叟贈楊伯起詩
　　熹年十八九時得拜徐公先生於清湖之上便蒙告以克已歸仁知言養氣之説時蓋未逹其言久而後知其為不易之論也來南康得楊君伯起於衆人中意其淵源之有自也一日出此卷示熹三復恍然思復見先生而不可得掩卷太息久之淳熈庚子四月辛亥新安朱熹書
　　跋伊川與方道輔帖
　　右伊川先生與莆田方君元宷道輔帖後一帖乃嘉祐二年語時先生之年纔二十有五爾真蹟今藏道輔曽孫友陵家後百二十四年後學朱熹得曹建模本刻石於白鹿洞書院
　　題洛神賦圖
　　此卷筆意淳古畧似漢石刻中所見草樹人物亦可考見當時器用車服制度不但為好事者無益之玩而已朱熹識
　　跋歐陽文忠公帖
　　歐陽公作字如其為文外若優㳺中實剛勁惟觀其深者得之淳熙庚子中夏丁巳新安朱熹觀於南康郡圃之愛蓮堂因識其後
　　跋冰解圖
　　熹觀此圖讀洪陸二公跋語為之隕涕淳熈庚子五月戊午
　　跋太室中峰詩畫
　　觀此卷二室諸峰誦陶翁送羊長史詩為之慨然掩卷太息至於畫筆精深山勢雄偉不暇論也淳熈庚子中夏七日朱熹仲晦父書
　　書語孟要義序後
　　熹頃年編次此書鋟版建陽學者傳之久矣後細考之程張諸先生説尚或時有所遺脫既加補塞又得毗陵周氏説四篇有半於建陽陳焞明仲復以附於本章豫章郡文學南康黃某商伯見而悅之既以刻於其學又慮夫讀者疑於詳略之不同也屬熹書於前序之左且更定其故號精義者曰要義雲淳熈庚子冬十有一月己丑朔旦江東道院拙齋記
　　跋免解張克明啓
　　行藏勲業銷倚樓看鏡之懐窈窕﨑嶇増尋壑經丘之趣此老子心事也此公方欲求試南宮而輒以自與何哉然予亦濡滯於此而未得遂其所懐也三復其言為之太息庚子至前一夕六老軒書
　　跋獨孤及答楊賁處士書
　　獨孤及為舒州刺史作口賦法處士楊賁以書譏之曰富者出萬今易以千貧者出百今乃數倍富倍優貧倍苦及答之曰據保簿數百姓並浮寄戶三萬三千而應差科者唯三千五百其餘二萬九千五百戶蠶而衣耕而食不持一錢以助王賦每嵗三十萬貫之稅悉鍾於三千五百人之家髙戶嵗出千貫其次九百八百貫其次七百六百貫九等最下兼本丁租庸猶輸四五十貫以此人日困蹙故今為口賦法以三萬三千人之力分三千五百家之稅乃損有餘補不足之道富人貧人悉令均減倍優倍苦何従而生
　　右見獨孤常州文集及大厯中卒於常州此又在其前可見當時田制隳壊之實然不能精加考覈以復武徳貞觀之舊而遽為一切之法以亂經制何耶所謂三十萬貫者蓋並租庸與雜徭言之而所謂口賦法者則已有兩稅之漸矣
　　跋洪芻所作靖節祠記
　　讀洪芻所撰靖節祠記其於君臣大義不可謂懵然無所知者而靖康之禍芻乃縦慾忘君所謂悖逆穢惡有不可言者送學榜示講堂一日使諸生知學之道非知之艱而行之艱也
　　跋白鹿洞所藏漢書
　　熹既為劉子和作傳其子仁季致書以其先人所藏漢書四十四通為謝時白鹿洞書院新成因送使藏之以備學者看讀子和五世祖磨勘府君式南唐時讀書此洞後仕本朝有名太祖時其孫敞攽皆為聞人今子和弟子徵之家尚蔵其手抄孟子管子書雲是洞中日課也年月日朱熹仲晦父記
　　跋張巨山帖
　　近世之為詞章字畫者爭出新竒以投世俗之耳目求其蕭散澹然絶塵如張公者殆絶無而僅有也劉兄親承指畫妙得其趣然公晚以事業著故其細者人無得而稱焉敬夫雅以道學自任而逰戲翰墨乃能為之題識如此豈亦有賞於斯乎
　　跋陳簡齋帖
　　簡齋陳公手寫所為詩一巻以遺寳文劉公劉公嗣子觀文公愛之屬廣漢張敬夫為題其籖予嘗借得之欲摹而刻之江東道院竟以不能得善工而罷間獨展玩不得去手蓋嘆其詞翰之絶倫又嘆劉公父子與敬夫之不可復見也俯仰太息因書其末以歸之劉氏雲
　　跋蘇聘君庠帖
　　予來南康聞蘇聘君嘗居郡西門外暇日訪其遺跡無復存者永懐髙風不勝慨嘆南上人出示此軸三復之餘益深遐想淳熈辛丑正月二十八日新安朱熹仲晦父題
　　跋南上人詩
　　南上人以此卷求余舊詩夜坐為寫此及逺逰秋夜等篇顧念山林俯仰疇昔為之慨然南詩清麗有餘格力閒暇絶無蔬筍氣如雲沾衣欲濕杏花雨吹面不寒楊柳風余深愛之不知世人以為如何也淳熈辛丑清明後一日晦翁書
　　跋金谿陸主簿白鹿洞書堂講義後
　　淳熈辛丑春二月陸兄子靜來自金陵其徒朱克家陸麟之周清叟熊鑑路謙亨胥訓實従十日丁亥熹率寮友諸生與俱至於白鹿書堂請得一言以警學者子靜既不鄙而恵許之至其所以發明敷暢則又懇到明白而皆有以切中學者隠微深錮之病蓋聽者莫不竦然動心焉熹猶懼其久而或忘之也復請子靜筆之於簡而受蔵之凡我同志於此反身而深察之則庶乎其可以不迷於入徳之方矣新安朱熹識
　　跋顔魯公栗里詩
　　右唐魯郡顔文忠公栗里詩見陳令舉廬山記而不得其全篇雖然讀之者亦足以識二公之心而著於君臣之義矣栗里在今南康軍治西北五十里谷中有巨石相傳是陶公醉眠處予嘗往逰而悲之為作歸去來館於其側嵗時勸相間一至焉俯仰林泉舉酒屬客蓋未嘗不賦是詩也地之主人零陵從事陳君正臣聞之若有慨然於中者請大書刻石上予既去郡請益堅乃書遺之淳熈辛丑秋七月壬午新安朱熹仲晦父
　　跋張魏公與劉氏帖
　　張忠獻公平生心事無一念不在君親而其學又以虛靜誠一求之於天為本故其與人言亦未嘗不依於此今觀其所與寳學劉公屏山先生共父樞密書帖詩文亦可見矣劉公從公川陜並心國事故公於其兄弟父子之間眷眷如此亦豈茍然者哉先生之子玶有味其言欲廣傳之以悟當世因屬熹書其後淳熈辛丑八月甲子新安朱熹敬書
　　跋鄭景元簡
　　六經記載聖賢之行事備矣而於死生之際無述焉蓋以是為常事也獨論語檀弓記曽子寢疾時事為詳而其言不過保身謹禮與語學者以持守之方而已於是足以見聖賢之學其所貴重乃在於此非若浮屠氏之不察於理而徒以坐亡立脫為竒也然自學者言之則死生亦大矣非其平日見善明信道篤深厚養力行而無間夫亦孰能至此而不亂哉今觀鄭君景元所報其兄龍圖公事亦足以驗其所學之正而守之固矣所謂朝聞道夕死可矣者於公見之因竊書其後以自警又將傳之同志相與勉焉淳熈辛丑八月乙巳朔丹陽朱熹書
　　跋鄭景望書呂正獻公四事
　　右申國呂正獻公四事見其家傳而故建寧太守鄭侯書之齋壁以自警者也侯書此時已屬疾間不兩月而終啓手足時清明安定執禮不懈如常日是足以驗其平生學力果能踐斯言者非一時偶書屋壁而已也夫呂公之行髙矣其可師者不止此鄭侯亦無不學顧豈舍其大而規規於其細如此哉誠以理無巨細精粗之間大者既立則雖毫髪之間亦不欲其少有遺恨以病夫道體之全也侯之莫府趙君彥能將摸刻寘府學以視學者而屬熹書其本末熹不得辭也侯名伯熊字景望永嘉人其為此邦號令條教必本於孝弟忠信學者傳之淳熈辛丑秋八月乙巳朔旦州民宣教郎新提舉江南西路常平茶鹽公事朱熹謹書
　　書劉子澄所編曽子後
　　右曽子書七篇其內篇一外篇雜篇各三吾友清江劉清之子澄所集録也昔孔子歿門人唯曽氏為得其傳其後孔子之孫子思樂正子春公明儀之徒皆從之學而子思又得其傳以授孟軻故其言行雜見於論語孟氏書及他傳記者為多然皆散出不成一家之言而世傳曽子書者乃獨取大戴禮之十篇以充之其言語氣象視論孟檀弓等篇所載相去逺甚子澄蓋病其然因輯此書以傳學者而於其精粗純駁之際尤致意焉於戲若子澄者其可謂嗜學也已然熹嘗考之竊以謂曽子之為人敦厚質實而其學専以躬行為主故其真積力久而得以聞乎一以貫之之妙然其所以自守而終身者則固未嘗離乎孝敬信讓之規而其制行立身又専以輕富貴安貧賤不求人知為大是以從之㳺者所聞雖或甚淺亦不失為謹厚修潔之人所記雖或甚踈亦必有以切於日用躬行之實蓋雖或附而益之要亦必為如是之言然後得以自託於其間也然則是七篇者等而別之雖有內外雜篇之殊而其大致皆為有益於學者非他書所及也讀者誠能志其大而必謹其小厯其淺而徐望其深則庶乎其無躐等之病而有日新之功矣淳熈八年九月丁丑新安朱熹謹記
　　跋陳徽猷墓誌銘後
　　秦丞相用陳公為淮西帥蓋將付以邊事公以其意叵測力辭不就頃年公再罷番陽熹見公考亭私第公為熹言此甚詳今不能盡記其曲折也淳熈辛丑中冬乙亥因觀汪公所撰誌銘書此以補其闕時汪公薨已七年而敬夫明仲亦已下世令人悲慨之深新安朱熹書公孫坦蔵
　　周子通書後記
　　通書者濂溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頥字茂叔自少即以學行有聞於世而莫或知其師傳之所自獨以河南兩程夫子嘗受學焉而得孔孟不傳之正統則其淵源因可槩見然所以指夫仲尼顔子之樂而發其吟風弄月之趣者亦不可得而悉聞矣所著之書又多放失獨此一篇本號易通與太極圖説並出程氏以傳於世而其為説實相表裏大抵推一理二氣五行之分合以紀綱道體之精微決道義文辭祿利之取捨以振起俗學之卑陋至論所以入徳之方經世之具又皆親切簡要不為空言顧其宏綱大用既非秦漢以來諸儒所及而其條理之密意味之深又非今世學者所能驟而窺也是以程氏既沒而傳者鮮焉其知之者不過以為用意髙逺而已熹自蚤嵗即幸得其遺編而伏讀之初蓋茫然不知其所謂而甚或不能以句壯嵗獲逰延平先生之門然後始得聞其説之一二比年以來玩既久乃若粗有得焉雖其宏綱大用所不敢知然於其章句文字之間則有以實見其條理之愈密意味之愈深而不我欺也顧自始讀以至於今嵗月㡬何倐焉二紀慨前哲之益逺懼妙㫖之無傳竊不自量輒為注釋雖知凡近不足以發夫子之精藴然創通大義以俟後之君子則萬一其庶㡬焉淳熈丁未九月甲辰後學朱熹謹記












　　晦庵集卷八十一
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集巻八十二　　　　宋　朱子　撰
　　跋
　　跋東坡與林子中帖
　　淳熈辛丑中冬乙酉觀此於衢州浮石舟中時浙東饑甚予以使事被㫖入奏三復其言尤深感歎當摹刻諸石以視當世之君子新安朱熹書
　　再跋
　　淳熈辛丑浙東水旱民饑予以使事被召入奏道過三衢得觀此帖於玉山汪氏以為仁人之言不可以不廣也明年乃刻石常平司之西齋新安朱熹書
　　〈第三書節畧雲別後淫雨不止所過災傷殊甚京口米斗百二十文人心已是皇皇又四月天氣全似正月今嵗流殍疾病必煩措置淮南蠶麥已無望必拽動本路米價欲到廣陵更與正仲議之更一削願老兄與微之中玉啇議早聞朝廷厚設儲備熙寧中本路截撥及別路般來錢米並因大荒放稅及虧卻課利蓋累百鉅萬然於救饑初無絲毫之益者救之遲故也願兄早留意又乞與漕司商量今嵗上供斛米皆未宜起發兄自二月間奏乞且遲留數月起發徐觀嵗熟至六月起未遲免煩他路般運賑濟如此開述朝廷必不訝荷知眷之深輒爾僭言想加恕察不一某惶恐〉
　　跋李後主詩後
　　平叔任散誕夷甫坐論空豈悟昭陽殿遂作單于宮此陶隠居託魏晉以諷蕭梁之詩也當時不悟竟蹈覆轍其為商監益以明矣而違命李侯乃復以無生混茫者亡其國何哉道學不明人心不正詖淫邪遁之説肆行而莫之禁也嗚呼痛哉
　　熹觀汪伯時所藏李後主手寫詩歎息書此潘叔昌訪熹釣臺因書贈之淳熈辛丑十一月十八日跋呂伯恭日記
　　觀呂伯恭病中日記其繙閲論著固不以一日懈至於氣𠉀之暄涼草木之榮悴亦必謹焉則其察物內省蓋有非血氣所能移者矣此來不得復見伯恭父固為深恨然於此得窺其學力之所至以自警省則吾伯恭之不亡者其誨我亦諄諄矣三復流涕敬書其後淳熈壬寅新安朱熹書
　　題伯恭所抹荊公目録
　　伯恭病中讀書漏刻不去手既定詩説記古今大事而其餘力又及此然皆未及終篇而卒讀者恨之此書經楊陳二公掊擊不遺餘力而其肺腑之際猶有未盡白者今觀伯恭於書首四卷乃不加一詞而其㡬微毛髪之間皆不得有所遁學者於此不唯可以究觀前事而極夫治亂之源抑亦可以反求諸心而審其得失之端矣淳熈壬寅正月十七日來哭伯恭之墓而叔度出此編視示感歎之餘為書其左朱熹仲晦父
　　跋畫卷後
　　淳熈壬寅上已朱熹仲晦父觀疑此卷勝名畫詩也
　　跋尤延之論字法後
　　尤延之論古人筆法來處如周太史奠世係真使人無間言朱熹仲晦父識
　　題歐陽公金石録序真蹟
　　集録金石於古初無蓋自歐陽文忠公始今順伯嗜古無厭又有甚於公之所為而復得公此序真蹟蔵之其不偶然矣淳熈壬寅褉飲㑹稽西園暮歸書此朱熹仲晦父
　　題西臺書
　　西臺書在當時為有法要不可與唐中葉以前筆跡同日而語也細觀此帖亦未見如延之所云也新安朱熹仲晦父
　　題荊公帖
　　先君子自少好學荊公書家藏遺墨數紙其偽作者率能辨之先友鄧公志宏嘗論之以其學道於河雒學文於元祐而學書於荊舒為不可曉者今觀此帖筆勢翩翩大抵與家藏者不異恨不使先君見之因感咽而書於後朱熹書
　　題荊公帖
　　熹家有先君子手書荊公此數詩今觀此卷乃知其為臨寫本也恐後數十年未必有能辨之者畧識於此新安朱熹雲
　　題力命帖
　　力命表舊惟見近世刻本今乃得見貞觀所刻深以自幸然字小目昏殆不能窺其妙處又愧其見之晚也他日見右方諸公當請問焉又未知其所見與予果如何耳朱熹仲晦父
　　題樂毅論
　　新安朱熹觀王順伯所藏樂毅論黃庭經東方贊皆昔所未見撫歎久之
　　題蘭亭敘
　　淳熈壬寅上已飲禊㑹稽郡治之西園歸玩順伯所藏蘭亭敘兩軸知所謂世殊事異亦將有感於斯文者猶信及覽諸人跋語又知不獨㑹禮為聚訟也附書其左以發後來者之一笑或者猶以牋奏功名語右軍是殆見杜徳機耳晦翁
　　題鍾繇帖
　　此表嵗月予未嘗深攷然固疑征南將軍為曹仁也今觀順伯所論適與意合是時字畫猶有漢𨽻體知此墓田帖及官本白騎等字為非鍾筆亡疑也朱熹記
　　題法書
　　予舊嘗好法書然引筆行墨輒不能有毫髪象似因遂懶廢今觀此帖益令人不復有餘念今人不及古人豈獨此一事推是以往庶乎其能自彊矣朱熹書
　　題曹操帖
　　余少時曽學此表時劉共父方學顔書鹿脯帖余以字畫古今誚之共父謂予我所學者唐之忠臣公所學者漢之簒賊耳時予黙然亡以應今觀此謂天道禍淫不終厥命者益有感於共父之言云晦翁
　　書璽
　　臣熹恭惟我太祖皇帝受天明命以有九有之師時蓋未得此璽也紹聖元符之後事變有不可勝言者矣臣熹敬書
　　題右軍帖
　　隨事行藏固謝萬之藥石然右軍未必能踐斯言也豈其自知己審遂超然逺逝而不顧邪三復此紙欲罷不能後之君子當有識此意者朱熹仲晦父
　　跋諸人贈路君詩後
　　路君㫁橋擊賊手斬凶渠其功甚偉而賞不醻識者恨之然君材氣過人臨事不茍決非終不遇者觀此詩卷固多竒語而余於簽書沈公之言為有感也路君勉旃而已淳熈壬寅九月丙申朱熹題〈沈公蓋叔晦之尊人時為越州簽判路君名岩卿嘗為蘄水尉〉
　　跋喻湍石所書相鶴經
　　舊藏碧虛子相鶴經石本意頗愛之今觀湍石喻公所書法度謹嚴而意象蕭散知彼為法縛矣淳熈壬寅臘月庚申朱熹
　　跋朱希真所書樂毅報燕王書
　　余嘗恨右軍不寫此書而寫夏侯之論今觀玉山汪季路所藏伊水老人手筆老人得無亦有餘之恨乎季路將刻之石以貽永久余知有志之士當復有廢書而泣者矣淳熈壬寅十二月庚申新安朱熹書
　　跋朱喻二公法帖
　　書學莫盛於唐然人各以其所長自見而漢魏之楷法遂廢入本朝來名勝相傳亦不過以唐人為法至於黃米而欹傾側媚狂怪怒張之勢極矣近嵗朱鴻臚喻工部者出乃能超然逺覽追跡元常於千載之上斯已竒矣故嘗集其墨刻以為此卷而尤以樂毅書相鶴經為絶倫不知鑒賞之士以為如何也
　　跋應仁仲所刋鄭司業詩
　　鄭司業金華被召八詩慈祥溫厚之氣藹然發於筆墨畦徑之外其門人應君仁仲刻石摹本見寄三復詠歎如見其人為之隕涕淳熈乙巳正月庚戌朱熹仲晦父書
　　跋蔣邕州墓誌銘
　　始予讀張敬夫遺文見所記蔣邕州事常恨不得蔣君為人之詳一日有新攸縣蔣令者過門枉顧出張安國所述其先墓文則邕州公也予驚喜疾讀數過不能去手又觀劉文潛跋語則又知君之遺愛在人久而不衰也嗚呼世固未嘗無材也惟其生於窮荒下邑既無以自振而又知自貴重不肯希世取寵遂以陸沈下僚不及究其所有者為不少矣如君之材晚雖小試然其志業豈遽盡於其所已試者而已耶是可哀已文潛所論聲病綴緝遺賢之弊尤與人意合章卿稱攸縣嘗論𡽹西鹽法因得扣焉又喜邕州家法之未泯也嗟歎不已輒記其後雲淳熈乙巳二月庚辰新安朱熹
　　跋鄭威愍遺事
　　鄭威愍公擁羸卒守孤城以抗暴起方張之㓂鄰援既絶遂以身殉予讀褒贈詔書及其家刻墓銘未嘗不三復流涕也夫忠義之性出於人心之秉彜䇿名委質以事人者其講之宜熟矣而吾觀於前日中原之禍一時士大夫出身殉國死其官守如鄭公者何少也豈非義利之分不素明取捨之極不素定一旦倉卒則貪生畏死而惟利之從哉嗚呼如鄭公者可謂得其本心而無愧於臣人之義矣是固有國家者所宜殷勤褒録以為臣子之勸使其有所鄉慕感激而興起其忠義之良心非獨以私於鄭氏之子孫而已也因竊敬識其後以告觀者雲淳熈乙巳三月甲申朔新安朱熹書
　　跋米元章帖
　　米老書如天馬脫銜追風逐電雖不可範以馳驅之節要自不妨痛快朱君所藏此卷尤為奔軼而所寫劉無言詩亦多竒語信可寳也淳熈乙巳三月晦日朱熹仲晦父觀於建陽西山景福僧舍
　　書歐陽文忠公集古録跋尾後
　　歐陽文忠公集古所録蓋千卷也頃嘗見其曾孫當世家尚二百本但跋尾及一二名公題字其石刻謂離亂之後逸之爾今觀此四紙自趙徳父來則在崇寧間已散落也不然豈其藁耶以校文集所載多訛舛脫畧是當為正而楊君集碑文集則無惟中字作仲宗建武之元作孝武恐卻乃筆誤也然徳父平生自編金石録亦二千卷又倍於文忠公今復安在公所謂君子之垂不朽不託於事物而傳者真知言哉三復嘆息淳熈九年重五日潁川韓元吉書
　　集古跋尾以真蹟校印本有不同者韓公論之詳矣然平泉草木記跋後印本尚有六七十字深誚文饒處富貴招權利而好竒貪得以取禍敗語尤𦂳切足為世戒且其文勢至此乃有歸宿又鬼谷之術所不能為者之下印本亦無也字凡此疑皆當以印本為正雲十一年四月既朢朱熹記
　　華山碑仲宗字洪丞相隸釋辨之乃石刻本之假借用字非歐公筆誤也
　　跋周元翁帖
　　法楊者讀書至老不輟持論甚正常雲農家有百錢斗粟之贏必謹藏之與僧乃已民安得不貧故其住山不營土木不遣其徒出勾曰吾不忍助民蠧也權貴人有所求一毫不予而凶年作糜粥以活人餓者豈易得哉豈易得哉願公併書之可乎〈此乃陸倉闕與先生書〉
　　明州大梅老法楊者故龍圖閣學士鄭公向之曽孫也藏周元翁帖與其先世手書一軸嘗屬山隂陸務觀求予跋尾未及遣而下世務觀乃以書致之且言楊既死此軸無所付寫畢願為送濂溪書堂藏之元翁詞翰之美前輩已多稱之無所俟於予言者獨味其言知老先生之學之傳乃専在於程氏此可歎也楊公雖不及識然如務觀所稱則其故家遺俗猶可想見豈亦自悔其失身於此而不能有以自還也耶此又重可歎也務觀別紙筆札精妙意寄髙逺楊公所賴以不朽蓋有在於是者因剟以附巻中而識其後雲淳熈乙巳孟夏既望雲臺隠吏朱熹仲晦父書
　　跋胡澹菴所作李承之論語説序
　　通經之士固當終身踐言乃為不負所學斯言之要所以警乎學者可謂至深切矣然士之必於通經正為講明聖賢之訓以為終身踐履之資耳非直以分章析句為通經然後乃求踐言以實之也李君承之來自廬陵出示澹菴先生胡公所為作論語解序斂袵三復如奉音㫖敢竊推其餘意以附卷尾李君幸以愚言思之則庶乎知先生所以推期待之意矣淳熈乙巳六月乙丑新安朱熹敬書
　　跋胡澹菴和李承之詩
　　蜀人李君承之見過山間示詩一編詞源奔放而句律謹嚴讀之令人亹亹不厭間出澹菴先生胡公和章一卷皆其手筆又知君詩之勝已為名流知重如此也因復自念頃嵗嘗得一見先生於臨安其後遂叨薦寵而不知所以得之或者以為先生嘗見其詩而喜之也顧今衰落恵許不酬而李君辯博縦橫究知西南利病蓋不但深於詩者亦復流落艱難疲於道路豈先生所許以為可與言詩者例如此耶慨念先生不可復見因太息為書其後雲淳熈乙巳六月乙丑新安朱熹書
　　跋宋君忠嘉集
　　莊周有言子之愛親命也不可解於心臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間古今以為名言然以予論之父子之仁君臣之義莫非天賦之本然民彛之固有彼乃獨以父子為自然而謂君臣之相屬特出於事勢之不得已夫豈然哉今讀東海宋君之事觀其出身以報國家之讎履鋒鏑蹈危難濱九死而不悔及其一旦棄妻子去以逃左袵之禍則窮困極矣而變易姓名猶不能忘於國家興復之念夫豈有所不得已而強為之哉於此觀之則君臣之義如吾所論無可疑者而莊生為我無君禽獸食人之邪説亦可以不辨而自明矣抑觀諸人所記宋君本末猶可以想見其魁竒磊落之氣至於掛劍之章語尤悲壯則每讀之未嘗不流涕太息也先是天子録君之遺忠官其子南強而南強今為南劍之沙縣治甚有聲其亦思有以不墜其先人忠義之教乎哉淳熈乙巳七月庚戌新安朱熹書
　　跋范文正公送竇君詩
　　片帆飛去若輕鴻一霎春潮過淛東王謝江山久蕭索子真今為起清風
　　右范文正公詩也鄞尉㕔無壁記竇君不知何許人及居官嵗月然為范公所與如此必非常流矣而卒泯滅不少槩見於世何哉新安滕璘徳粹嗣守其官以是詩為不可無傳也礲石治舍請書而刻之淳熈乙巳八月壬戌同郡朱熹書而記其後雲
　　跋溪上翁集
　　須江嚴伯奮來訪出其先君子溪上翁遺文三巨編後有當世諸賢題識甚詳熹於翁為同年生前此未獲相識今讀其文汪洋放肆究極事情而無艱難辛苦之態至於四六五七言則尤兄延之題品發明又已曲盡其妙其夢中一詩置之張司業楊少尹集中殆無以辨信亦近世之佳作也伯奮求序適予大病瞀不能致思為題其後如此而歸之淳熈十二年九月二十三日新安朱熹書
　　跋潘顯甫字序
　　餘年十六七時屏山劉先生字余以元晦而祝之其詞曰木晦於根春容曄敷人晦於身神明內腴余受其言而行之不力涉世犯患顛沛而歸然後知其言之有味也讀潁川公所為潘氏子顯甫字説竊獨重有感焉為之太息而識其後顯甫視之而能以予為戒則於父師之訓其庶㡬矣是嵗冬十月壬子新安朱熹書
　　跋謝艮齋所作靜齋銘
　　艮齋受學長陽沖晦先生之門得其宗㫖訓誘後學孜孜不倦其論求仁功夫如此所以期於子山者逺矣子山盍亦有以用其一日之力使斯銘者不為虛語乎哉卷中又有同年趙彥徳題字覽之如見其人益深存沒之感淳熈乙巳十月甲寅
　　題顧侯射記後
　　顧侯以殊科自奮射藝精絶予久聞之未得一寓目而侯以秩滿去矣一日來山間出此記讀之想見一時星飛的破起坐諠譁之樂尤恨不得為坐上客也讎㓂雖衰故疆未復侯其勉𣃼有以副聖主教訓作成之意雲淳熈丙午七月七日雲臺外史朱熹書
　　跋李夀翁遺墨
　　韓退之著書立言觝排佛老不遺餘力然讀其謝潮州表答孟簡書及張籍侑奠之詞則其所以處於禍福死生之際有愧於異學之流者多矣其不能有以深服其心也宜哉侍郎李公玩心於易以沒其身平居未嘗深斥異教而間獨深為上言天地變化萬物終始君臣父子夫婦之道性命之理幽明之故死生之説盡備於易不當求之無父無君之言以傷俗化其言雖約而功實倍於韓子至其平生大節則不惟進退險夷一無可憾而超然於生死之際又如此此足以明吾道之有人而信其言之不妄矣易所謂黙而成之不言而信者其公之謂歟熹不及從公逰而蒙公見與甚厚其子正夫視以絶筆因得捧讀而竊識其説於後雲淳熈丙午九月甲辰朔
　　跋任伯起家藏二蘇遺蹟
　　元豐間西南夷與疆吏不相得怒且生事時眉山任公伋字師中守瀘州曰我曲彼直不可與校務一以恩信撫柔之已聴命矣而部使者或壊其約以邀功公爭之不得其後師出果屢敗天子震怒將吏皆伏誅使者懼並及則反誣公以倖免事下有司雜治未竟而公沒其子三訴於朝卒不得伸然任氏自此世有聞人而龍閣公遂以剛直不撓進為於世今其家藏兩蘇公文記詩篇甚衆蓋詩猶真蹟而於瀘事尤反復致意焉龍閣之曽孫希夷將刻石以視子孫而屬予序之予惟任公當日之意知其事理之當然而不得不然耳非以令名之可慕後福之可邀而為之也而以今觀之其效乃如此豈易所謂不耕穫不菑畬而利有攸往者耶因記其事如此後之君子有以考焉淳熈丁未七月己酉新安朱熹書
　　跋滕南夫溪堂集
　　婺源為縣窮僻斗入重山複嶺間而百十年來異材間出如翰林汪公及我先君子太史公皆以學問文章顯重於世至戶掾滕公雖稍後出然其才志傑然逺過流輩譬如汗血之駒墮地千里方將服韅靷鳴和鸞範其馳驅以追二公之逸駕則不幸而短命死矣平生遺文在者不能什一故侍郎呂公仁父嘗為之傳云然多一時應用之作未足以見其志之所存也嗚呼以滕公之才之傑使得永年益求師友於四方以充其志則其所就豈止此而已哉淳熈丁未其兄孫璘訪予崇安出其集與此傳示予因太息而書其後傳言公嘗為書萬言論和戰守利害其言甚偉今亦不見集中甚可惜也呂丈此傳筆力奔放而法度謹嚴讀者可以想見當時朋友切磋之盛雲九月丙辰里人朱熹書
　　跋馮君家藏誥
　　黃巢之亂唐僖宗出居成都以王鐸鄭畋為宰相協力討賊鐸以都統檄召諸道之兵入西畿屯盩厔而賊勢遂衰卒逐巢復長安今觀馮君告身以中和二年十一月下則正此時事也其曰右都者即西畿其曰吏部行在之印者即成都行省其曰太尉兼中書令而使者以舊史考之即王鐸而新史鐸傳乃作檢校司徒誤矣其曰司空兼門下侍郎同平章事者則為鄭公不疑而其官稱二史通鑑亦不異也但通鑑載諸道師屯所處甚悉而不及福建豈以道逺後至而不得列序耶抑且以將卑師少而畧之也夫以閩之窮僻阻逺而當此之時乃能命將遣兵奔赴國難馮君又能為之領率人徒﨑嶇萬里以投命於君親其功雖不大顯然其於忠則有餘矣其十一世孫允中出以示予且言君之後散居劍邵之間為三大族子孫甚衆衣冠不絶予以為此豈忠勞之報耶允中將刻石以示三族之人俾之無忘其初因為記其本末雲淳熙丁未十一月甲子新安朱熹書
　　跋程董二生學則
　　道不逺人理不外事故古之教者自其能食能言而所以訓導整齊之者莫不有法而況於家塾黨庠遂序之間乎彼其學者所以入孝出弟行謹言信羣居終日徳進業修而暴慢放肆之氣不設於身體者繇此故也番昜程端蒙與其友生董銖共為此書將以教其鄉人子弟而作新之蓋有古人小學之遺意余以為凡為庠塾之師者能以是而率其徒則所謂成人有徳小子有造者將復見於今日矣於以助成後王降徳之意豈不美哉淳熙丁未十一月甲子新安朱熹書
　　書伊川先生帖後
　　故端殿上饒汪公鎮蜀時嘗得此帖又見邵溥所論而疑之因録見寄而使審其真偽熹時為公言楊遵道記先生嘗語學者讀易如素未讀不曉文義必先熟讀三家然後卻有用心處其說正與此合然味其言固有抑揚非以易之説為盡於三家所言也此帖實出先生溥言不足為病且尋繹通貫之雲又真讀書之法近世學者閲理不精正坐讀書太草草耳況春秋大義數十炳若日星固已見於傳序而此所謂不容遺忘者又非先生決不能道也夫三綱五常大倫大法有識以上即能言之而臨小利害輒已失其所守正以學不足以全其本心之正是以無所根著而忘之耳既有以自信其不容遺忘又不覺因事而形於筆札之間非先生之徳盛仁熟左右逢原能及是耶謝君〈闕〉見張思叔所記師説而崇觀間久官太學未知果能尊所聞否其家尚藏此帖今制幕趙崇憲摹刻以示蜀人逺寄墨本因記前説輒為附識其後使覽者有以知夫學之有統道之有歸而不但為文字之空言以譁世取寵而已也淳熙戊申春二月乙卯〈譁一本作希〉
　　題太極西銘解後
　　始予作太極西銘二解未嘗敢出以示人也近見儒者多議兩書之失或乃未嘗通其文義而妄肆詆訶予竊悼焉因出此解以示學徒使廣其傳庶㡬讀者由辭以得意而知其未可以輕議也淳熙戊申二月己巳晦翁題
　　跋東坡與趙徳麟字説帖
　　神宗皇帝稽古立法以教宗子此萬世之大慮也蘇公發明其意以字徳麟所以望之豈淺淺哉今趙君善希能得此帖而珍藏之則亦有意於此矣尚其勉𣃼無為徒玩其華藻而已淳熙戊申夏五月既朢新安朱熹敬書
　　書楊龜山帖後
　　楊陳二公論易有不同者而楊公之詞平緩如此夫二公之間豈有所嫌疑畏避而然哉亦其徳盛仁熟而自無鄙倍耳楊公於先天之學有所未講則闕而不論其不自欺又如此尤後學之所宜取法也淳熙戊申六月十六日新安朱熹書
　　跋楊遵道遺文
　　先君子嘗識楊公遵道之墓記其論説梗槩皆極精詣且言其平生為文數百篇存者什一二耳熹每伏讀家集至此未嘗不掩巻太息恨其遺文之散逸而其倖存者亦不得而見之也近乃得此編於將樂鄧綯而綯得之公孫璿者急披疾讀驚喜幸甚然其文不過五六篇而墓記所書論莊周語不復見則視作記時所失亡又已多矣遂讀至上伊川先生論易第二書則喟然曰是所謂發微詣極冰解的破者耶至於陳李異同之辨則恨未有以見其取捨之決惜乎不得其全書而考之也獨懴經疏祔母而始遷逺祖享先而雜用異教雖雲代作恐亦非公所宜為者豈其嵗月久逺次輯之際容或有亂真者歟敬書其後如此以告觀者使不唯於楊公之學有以考焉又於吾先君子之作有以信其非世俗諛墓之文也記言後若干年始克𦵏公某處璿為鄧言公先已葬將樂縣垂恵鄉珠林山作記時蓋將改葬故其言如此然竟不果且欲屬熹更定其字熹謝不敢因並記之以見其實雲淳熙戊申八月壬辰新安朱熹謹書
　　跋陳了翁責沈後
　　陳忠肅公剛方正直之操得之天姿而其燭理之益精陳義之益切則學問之功有不可誣者觀於此帖其克己尊賢虛心服善之意尚可識也墨蹟今藏所贈兄孫宗正之子筠家而建業桂林延平皆有石本顧字畫不能無小失真獨沙縣乃為版刻尤不足以傳逺今縣丞黃東始復就摹墨蹟礱石刻之縣學祠堂以為此邑之人百世之下猶當復有聞風而興起者其志逺矣至於心畫之妙刋勒尤精其凜然不可犯之色尚足以為激貪立懦之助而桂林本有張敬夫題字以為於公之意有發明者因並刻之淳熙戊申十一月辛丑新安朱熹敬為書其左方
　　記參政龔公陛辭奏藁後
　　大參龔公平生不喜言用兵晚年去國論事者乃言其陛辭之日請大舉恢復之師以迎合上意聞者莫不怪之予曩從公逰甚久蓋嘗與公反復論此雖兩有所持然竟不能以相屈也至是竊獨意公不宜有此公薨後數年過其故里從公二子得其副本讀之乃極論不可輕舉之意蓋猶其平生之素論也痛公見誣之甚為之太息流涕久之然尚恨匆匆不暇借其手藁以觀而亦未敢以示人也近者乃聞聖上知公無罪特詔有司還其職秩聖度如天固非賤臣淺識所能窺測然向使其真有纎芥如言者之所謂則亦豈復有是也哉此可以驗公家書之不誣因稍出之而記其本末如此淳熙己酉正月既朢新安朱熹記
　　跋通鑑韻語
　　沙隨先生程公以書見抵盛稱臨川黃君齊賢為學之不茍也既而齊賢亦槖其所著書六十卷以示余余病衰目盲不能徧讀齊賢又親為指畫乃得窺其大畧然猶恨未能有以究其藴也嗚呼是亦勤矣因語齊賢韻語雖工而諸圖用力之深尤不可及雖無通鑑亦可孤行今乃託於韻語而謂節本真出溫公之手何耶齊賢又出艮齋先生諸公跋語俾嗣書之餘惟諸公皆當代儒先其言自足取信區區鄙語何足為助顧嘗竊為齊賢深言古人為已之意而齊賢未能無聴熒也其以是復於諸老先生而益廣求之則庶乎有得於身而是書之中一字一義亦無不光焰矣淳熙己酉三月癸卯清明嵩髙隠吏朱熹書
　　跋程宰登瀛閣記
　　建陽大夫程侯示予以馬公子才所記其家登瀛閣之文以今觀之其言亦畧驗矣程侯為政寛易愛人意者前人為善之報未止於此也然予聞之古之君子施而不望其報祀而不祈其福蓋以為善為當然而天人之間應若影響者自不容已也程侯屬予書其後因輒附見此意雲淳熙己酉十月四日新安朱熹書
　　題方氏家藏紹興諸賢帖後
　　莆陽方徳順早以文行知名一時諸公長者皆折輩行與交紹興初嘗召對極論講和不便雖不合以去而名問益髙張忠獻折大參曽侍郎張給事呂舍人皆深知之仕竟不遭以卒其子士龍藏諸公所與往還書帖甚富嘗出以見示熹謂此不唯足以見徳順之為人而中興人物之盛謀猷之偉於此亦可槩見因為撫卷三歎而敬書其後
　　跋先吏部留題延福院詩
　　先君吏部三詩以宣和辛丑留題政和延福院壁至今紹熙庚戌適七十年矣孤熹來自崇安裴回其下流涕仰觀慮其益久而或圮也里人謝君東卿陳君克請為模刻以傳永久熹因竊記其後雲二月二十日敬書
　　跋施良翰軍政䇿
　　施君良翰示予以軍政䇿一編其言當世利病之實本末備見皆可施行屬予方有行役之勞未遑盡讀然當㑹意處未嘗不三復而屢歎也至所謂恩不歸於有功而歸於倖門則才否雖當已自不厭公論者又獨深有感焉因竊識其語於艮齋智甫書卷之後紹熙改元三月二十一日新安朱熹書
　　再跋參政龔公陛辭奏藁
　　始予得龔公陛辭奏草而記其本末以解聴者之惑然猶以未及見其真筆為恨者非予有所疑於公之言蓋慮世之不能無疑於予言也今年復過莆中公之二子及其孫堪復以此軸見示塗乙㸃定手筆粲然而其指意審重詳密又與江西奏劄實相表裏於此足以見公平生之言未嘗少變而彼譖人者真可以畀𧲣虎而猶懼其不之食也歐陽子曰後世茍不公至今無聖賢蓋天下之事必至於久而後是非之實可見此君子之立言制行所以不屑流俗一時之毀譽而唯欲其無所愧悔於吾心也既感其事因復書前説之後以著吾言之不妄庶㡬秉南董之筆者猶有考雲紹熙庚戌四月十三日書於僊逰長嶺廏置
　　跋閭丘生隂符經説
　　括蒼閭丘君之官臨賀迂道千里過予於漳水之上示予以所釋隂符之篇觀其意寄髙逺而文義精密出入乎異端之説而能折衷以義理之正至論當世之為道術者則其所是非取捨又皆不失其當蓋今之學子能若是者少矣然予憂其知之過髙氣之太鋭而無以道乎中庸之實或將反以喪失其所以為心者而不自知也於其告別書以遺之紹熙庚戌五月二十九日新安朱熹書
　　跋黃山谷詩
　　杜子美詩小序有言虎搪突䕫人藩籬者䕫人正謂䕫州人耳而山谷詩乃有虎䕫藩之語今此頌又用躨觸字按躨跜見靈光殿賦自為虯龍動貌元無觸義不知山谷何所據也此卷詞筆精麗而指意所屬未免如李太白所以見譏於王荊公者覽者亦可以發深省矣
　　書伊川先生與方道輔帖後
　　伊川先生徳性嚴重不輕與人接今觀其於方公父子兄弟之間眷眷如此則方公之賢可知己熹舊嘗得前數帖刻之廬山白鹿洞公之曽孫長泰主簿壬又並其所藏數帖模刻於家間以視熹求書其後雖先生之所以書者有非熹之所敢知然觀於應舉耕田之語可以決內外取捨之輕重察於買櫝還珠之諭可以知讀書求道之要在此而不在彼也既以自厲又書卷尾以屬方君使與其族之父子兄弟相與勉焉紹熙改元孟秋七日新安朱熹
　　書臨漳所刋四後
　　書
　　世傳孔安國尚書序言伏生口傳書二十八篇堯典𦤎陶謨禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士無逸君奭多方立政顧命呂刑文侯之命費誓秦誓孔氏壁中書増多二十五篇大禹謨五子之歌𦙍征仲虺之誥湯誥伊訓太甲上太甲中太甲下咸有一徳説命上説命中説命下泰誓上泰誓中泰誓下武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命分伏生書中四篇為九篇又増多五篇舜典益稷盤庚中盤庚下康王之誥並序一篇合之凡五十九篇及安國作傳遂引序以冠其篇首而定為五十八篇今世所行公私版本是也然漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為古文以今考之則今文多艱澀而古文反平易或者以為今文自伏生女子口授晁錯時失之則先秦古書所引之文皆已如此或者以為記録之實語難工而潤色之雅詞易好則暗誦者不應偏得所難而考文者反専得其所易是皆有不可知者至諸序之文或頗與經不合如康誥酒誥梓材之類而安國之序又絶不類西京文字亦皆可疑獨諸序之本不先經則賴安國之序而可見故今別定此本一以諸篇本文為經而復合序篇於後使覽者得見聖經之舊而不亂乎諸儒之説又論其所以不可知者如此使讀者姑務沈潛反復乎其所易而不必穿鑿傅㑹於其所難者雲紹熙庚戌十月壬辰新安朱熹識
　　詩
　　鄭康成説南陔等篇遭秦而亡其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端愚按鄭氏謂三篇之義本與衆篇之義合編者是也然遂以為詩與義皆出於先秦詩亡而義猶存至毛公乃分衆義各置篇端則失之矣後漢衞宏傳明言宏作毛詩序則序豈得為與並出而分於毛公之手哉然序之本不冠於篇端則因鄭氏此説而可見熹嘗病今之讀詩者知有序而不知有詩也故因其説而更定此本以復於其初猶懼覽者之惑也又備論於其後雲紹熙庚戌冬十月壬辰新安朱熹識
　　易
　　右古文周易經傳十二篇亡友東萊呂祖謙伯恭父之所定而音訓一篇則其門人金華王莘叟之所筆受也熹嘗以謂易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作傳亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往未及玩心全經而遽執傳之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者熹蓋病之是以三復伯恭父之書而有發焉非特為其章句之近古而已也音訓則妄意其猶或有所遺脫莘叟蓋言書甫畢而伯恭父歿是則固宜然亦不敢輒補也為之別見於篇後雲淳熙九年夏六月庚子朔旦新安朱熹謹書
　　春秋
　　熹之先君子好左氏書每夕讀之必盡一卷乃就寢故熹自幼未受學時已耳熟焉及長稍從諸先生長者問春秋義例時亦窺其一二大者而終不能有以自信於其心以故未嘗敢輒措一詞於其間而獨於其君臣父子大倫大法之際為有感也近刻易詩書於郡帑易用呂氏本古經傳十二篇而絀詩書之序置之經後以曉當世使得復見古書之舊而不錮於後世諸儒之説顧三禮體大未能緒正獨念春秋大訓聖筆所刋不敢廢塞而河南邵氏皇極經世學又以易詩書春秋為皇帝王霸之書尤不可以不備乃復出左氏經文別為一書以踵三經之後其公穀二經所以異者類多人名地名而非大義之所繫故不能悉具異時有能放呂氏之法而為三經之音訓者尚有以成吾之志也哉紹熙庚戌冬十月壬辰新安朱熹謹書
　　書楚辭協韻後
　　始予得黃叔垕父所定楚辭協韻而愛之以寄漳守傳景仁景仁為刻板置公帑未㡬予來代景仁景仁為予言大招昭遽同韻此謂遽當為遭似矣然嘗讀王岐公集銘詩中用遽字正入昭韻則大招之遽自不當改然又疑其或反是承襲此篇之誤因考漢書敘傳則有符與昭韻者〈髙恵功臣侯表〉區與驕韻者〈西南夷兩粵傳〉乃知大招本文誠不為誤而岐公用韻其考之亦詳也予按諸書信如景仁之言蓋字之從豦聲者噱臄醵平讀音皆為疆然則大招之遽當自疆而為喬乃得其讀於是即其板本復刋正之使覽者無疑焉景仁説尚有欲商訂者㑹其去亟不果他日當並扣之附刻書後也紹熙庚戌十月壬午新安朱熹書
　　再跋楚辭協韻
　　楚辭叶韻九章所謂將寓未詳者當時黃君蓋用古杭本及晁氏本讀之故於此不得其説而闕焉近見閤皂道士甘夣叔説寓乃當字之誤因亟考之則黃長睿洪慶善本果皆作當黃注云宋本作寓洪注云當值也以文義音韻言之二家之本為是杭本未校舛誤最多宜不足怪獨晁氏自謂深於騷者顧亦因襲其謬而不能有所是正若此類者尚多有之然則其所用力不過更易序引増廣篇帙以飾其外而於是書之實初未嘗有所發明也近世之言刪述者例如此不但晁氏而已予於此編實嘗助其吟諷今乃自愧其於名實而考之不詳也因復書其後以曉觀者雲
　　題屈原天問後
　　此書多不可曉處不可強通亦有顯然謬誤而讀者不覺又從而妄為之説者如啓棘賓商九辨九歌王逸則訓棘為陳訓賓為列謂商為五音之商固已穿鑿而洪興祖又以為急相符契以賓客之禮而作是樂尤為迂逺今詳此乃字以篆文相似而誤棘當作夣商當作天言啓夣上賓於天而得此二樂以歸耳如列子史記所載周穆王秦穆公趙簡子等事爾若山海經雲夏後上三嬪於天得九辨九歌以下則是當時此書別本賓字亦誤作嬪故或者因以為説雖實怪妄不足為據然商字猶作天字則可驗矣栁子厚貿嬪之雲乃為山海經所誤而或者又誤解之三寫之〈闕〉可勝歎哉
　　嘗疑山海經與此書相出入處皆是並縁此書而作今説者反謂此書為出於彼而引彼為説誤矣若淮南子則明是此書之訓傳亡疑然亦未必有所傳聞只是𫝊㑹説合耳
　　跋劉子澄與朱魯叔帖
　　觀亡友劉君子澄手墨為之隕涕其言當看切已文字分別義利之間所以期吾魯叔者為不淺矣魯叔尚勉𣃼哉丹陽朱熹仲晦父書於臨漳郡齋紹熙庚戌中冬十一日
　　跋黃山谷帖
　　此朱希真書也韓子蒼之誤可耳何斯舉親見前輩亦誤何耶然希真書自不凡老筆尤放逸此雖其少作蓋亦可蔵也晦翁書
　　跋蔡端明帖
　　蔡公節槩論議政事文學皆有以過人者不獨其書之可傳也南來多見真蹟每深敬歎朱熹題
　　跋曽文昭公與朱給事帖
　　舊讀徽録見曽公兄弟往還書每深慨嘆今觀文昭此帖乃知朱公從臾之力益以喟然然觀後來事變蓋有所謂天實為之者諸公區區其間乃欲以一葦障江河卒以至於流離斥而不悔可悲也哉紹熙庚戌中冬十一日丹陽朱熹書
　　書曽帖程弟跋後
　　建中紀號調停兩黨實曽丞相之䇿其後元祐諸人頗攻其短故國論遂中變非子宣本謀也但薰蕕同器決無久逺芬馥之理觀程弟所論有未究者故復書此雲
　　跋東坡牛賦
　　蘇公此紙似是臨本紹熙庚戌晦翁審定
　　跋王端明奏稿
　　王公四疏首末一意丁寜懇惻無不以忠邪之判為言其所以輔成元祐之治而夀國家元氣之脈者人到於今賴之厥功茂矣僊逰朱魯叔遊宦衡陽得此遺墨於其家而寳蔵之出以示熹為之三復太息而不能已時紹熙改元十一月十一日也
　　書臨漳所刋四子後
　　聖人作經以詔後世將使讀者誦其文思其義有以知事理之當然見道義之全體而身力行之以入聖賢之域也其言雖約而天下之故幽明巨細靡不該焉欲求道以入徳者舍此為無所用其心矣然去聖既逺講誦失傳自其象數名物訓詁凡例之間老師宿儒尚有不能知者況於新學小生驟而讀之是亦安能遽有以得其大指要歸也哉故河南程夫子之教人必先使之用力乎大學論語中庸孟子之書然後及乎六經蓋其難易逺近大小之序固如此而不可亂也故今刻四古經而遂及乎此四書者以先後之且考舊聞為之音訓以便觀者又悉著凡程子之言及於此者附於其後以見讀之之法學者得以覽焉抑嘗妄謂中庸雖七篇之所自出然讀者不先於孟子而遽及之則亦非所以為入道之漸也因竊並記於此雲紹熙改元臘月庚寅新安朱熹書於臨漳郡齋
　　跋蔡端明獻夀儀
　　蔡忠恵公書蹟徧天下而此帖獨未布今嵗南來始得見於其來孫誼之家乃知昔之君子所以事其親者如此其愛且敬也孤露餘生無所為孝捧玩摧咽不能仰視遂請其真摹而刻之以視世之為人子者庶以廣蔡公永錫爾類之志非獨以其字書之精而已然又偶得善工且屬諸生黃榦臨視唯謹知書者亦以為不失其用筆之微意雲紹熙庚戌臘月既朢丹陽朱熹書於漳浦郡齋
　　跋李忠州家諸帖
　　郡人李君禨伯仲視予以其家蔵羣公碑誌書帖知忠州使君之節槩才畧絶人如此而年未及老乃能一旦飄然謝事而歸其識逺而慮深矣劉忠定公題其碑隂至以儕於歐范二公之列豈徒取夫一節之髙而已哉其子晉江大夫又以文字追逐一時名勝之間盛見稱許雖不幸未究其實以死然視世之茍賤貪鄙而泯沒於無聞者則有間矣讀之三歎欲刻之石以視邦人而迫去不果乃書其後而歸之恕齊之説唯鄒忠公為詳實然其卒章亦不能無可疑者習俗之溺人如此吁可畏哉黃太史所論讀書貴精者切中學者之病惜其手帖之不存也新安朱熹書
　　跋髙彥先家諸帖
　　熹猶及見紹興中年姦凶擅朝忠賢奔播時事而知漳浦髙公之為烈也老矣南來乃獲拜其祠象於學宮窺其逸稿於家集而識其嗣子之為人又益得其本末之詳甚可歎也季士又以此軸見視如李曽二胡諸公皆先人所從㳺當日相隨去國者三復其言益以慨歎乃敬書其後而歸之紹熙辛亥四月二十七日新安朱熹書
　　跋葉氏慕堂詩
　　雲巖處士葉君仲微以清徳馴行聞於鄉余不及見矣晚與其子徳符為寮於漳一日出示諸君所賦慕堂詩然後益知仲微為父之慈而又知徳符為子之孝也同官多賢者莫不髙仰其事而樂為之詩余獨以私故重有感焉而悲不能言也乃書其後以寄余意時徳符亦老且倦㳺矣而於公家事無所茍其貌雖瘠而詩甚腴余心竊敬愛之而不能薦察徳符無不足之色余以是益愧其人云紹熙二年重五日丹陽朱熹仲晦父書於晉江洛陽下生院
　　跋滕戶曹守台州事實
　　始予以事至台州州人士君子為予道滕公城守時事甚悉予心竊獨壯之而不及訪其文字數年之間時往日來於中不忘也今從公孫仲宜仲宣得此編而讀之乃知公平生大節類皆卓犖竒偉如此非獨守台一事為可稱也但守台事有陳師恭之記守南都事有程千秋之記故其謀畫之竒節制之密皆焯焯在人耳目至其守蔡陳鄂功亦不細而莫有能言其事者千秋又記其説大元帥部西北之兵以迎二聖檄東南之衆以討邦昌皆切事機適形便而建炎初元所論五事與賀公所狀因論事而送吏部爭建都而遭䜛毀則意必亦有卓絶切至之論而世莫得而語其詳焉然行狀又言公有奏議十餘卷與政府書三十篇則是數説者必已具於其間矣夫已不用於當時若又不傳於後世則是遂將泯沒於無聞豈不可惜也哉今太史氏方將羅天下放失舊聞以著中興君臣一時之盛是必既有任其責者二君其求諸家書以附此録而往獻焉則九原有知其亦足以少慰也夫紹熙二年秋九月壬子鴻慶外史朱熹書
　　跋呂舍人帖
　　呂公之言所以發明講道修身之法詳矣學者審其先後緩急之序而用力焉其入聖賢之域也孰禦紹熙辛亥九月癸酉新安朱熹敬書
　　跋景呂堂詩
　　滕徳章寄此冊來求景呂堂詩余謂後學宗慕前輩而表其遺跡固為美事然黙而識之求其所以至於彼者而勉焉可也何以詩為哉至於傳之逺久使人不忘則徳粹之記諸公之詩已足以垂後矣亦無待於余言也乃書其後而歸之紹熙辛亥十月戊寅朱熹仲晦父題






　　晦庵集巻八十二
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十三　　　　　宋　朱子　撰跋
　　跋朱奉使奏狀
　　右叔祖奉使直閣公還自金邦乞表朱昭等死節事狀也叔祖字少章少從景迂晁公先生學建炎初以諸生應募奉使朔廷守節不屈被留雲中積十六年紹興癸亥和約定乃得歸召對便殿公言敵情詭詐和不可恃宜有以待之又言敵勢雖強而無道義以固其國衰亂有萌㡬不可失願益修徳振兵以俟其變秦丞相已不樂及上此奏檜益怒遂寢其事不報而公亦旋卒昭等忠義之節遂不復有言者熹每讀其書未嘗不為之歔欷流涕也今觀厯陽龔君所纂中興忠義録至纎悉矣然亦無昭等名乃録此狀以寄和州史君敷文張公請刻而附於其後庶㡬此數人者得託以不朽又記頃見㑹稽有衞士唐某祠問其故曰敵陷㑹稽車駕倉猝東幸而某以病不及從帥守李鄴亟以城降一日敵人與鄴並轡行城中某憤怒甚則懐磚石從道旁徂擊之不中因被執將殺之罵不絶口而終越人義而祠之事聞詔賜廟額曰有宋故給事中吳公芾嘗刻石以記其事今此録亦不見恐可並求其記而附刻之也紹熙辛亥十月辛巳新安朱熹書
　　跋趙直閣忠節録
　　直閣趙公忠義之節為詔所褒著在信史不可泯沒而考其平生所立始終巨細未嘗一念不在國家又足以見見危致命之誠非出於一時事勢之偶然也其孫彥橚力學有志又將有以大其門者間以書來視予此錄病中讀之蹶然起坐為之三嘆不能自己因書其後以見區區慕仰之私雲紹熙三年春二月壬辰新安朱熹書
　　跋趙朝奉行實
　　詩曰秉心塞淵騋牝三千此見人之所以成其富強之業者非必權譎計數之為務而在於誠實深厚之中也今觀此編則趙侯之行詩人之言豈不兩相發哉侯之子孫既能修文學以致爵位又能得當代名勝之文字以顯其親而垂無窮是亦可謂賢矣予是以識之紹熙壬子春二月壬寅朱熹書
　　跋王荊公進鄴侯遺事奏稿
　　臣前日伏奉聖㫖令進鄴侯遺事今繕寫已具竊以宇文黑獺之中材遇傾側擾攘之時而輔之以區區之蘇綽乃能製法如此陛下天縱上智卓然之材有百年無事之中國欲追堯舜三代其勢不難豈宜每事尚或依違牽制流俗不能一有所立以為天下長計而令任䇿之臣更以蘇綽為愧也蓋創業垂統其施有漸伏惟成筭已在聖心臣雖甚愚誠願自竭庶憑末光不以投老餘年為竊位之臣而已所有鄴侯遺事謹隨此上進取進止
　　集本宇文黑獺之中材下雲遇傾側窮困之時而輔以區區之蘇綽然其為法尚有可取伏惟陛下天縱上智卓然之材全有百年無事萬里之中國欲創業垂統追堯舜三代在明道制衆運之而已如李泌所稱豈足道哉顧求多聞以考古今得失之數則此書亦或可備省覽
　　熙寧奏對日錄雲熙寧二年閏十一月十九日上曰侯叔獻有言義勇上畨文字必是見制置司商量來余曰此事似可為恐須待年嵗間議之暘叔曰今募兵未消又養上畨義勇則調度尤不易余因為上言募兵之害終不可經久僉以為如此余曰今養兵雖多及用則患少以民與兵為兩故也又五代禍亂之虞終未能去以此等皆本無賴姦猾之人故也上因問府兵之制曰何處言府兵最備余曰李鄴侯傳言之詳備上曰府兵與租庸調法相須否余曰今上畨供役則以衣糧給之則無貧富皆可以入衞出戍雖未有租庸調法亦可為也但義勇不須刺手背刺手背何補於制御之實今既以良民為之當以禮義奬養刺手背但使其不樂而實無補也又擇其鄉閭豪傑為之將校量加奨拔則人自悅服今募兵為宿衞乃有積官至刺史防團者移此與彼固無不可況不至如此費官祿已足使人樂為之陛下審擇近臣使皆有政事之材則他時可令分將此等軍今募兵出於無賴之人尚可為軍廂主則近臣以上豈不可及此輩此乃先王成法社稷之大計也上良以為然
　　先君子少喜學荊公書每訪其蹟晚得此稿以校集本小有不同意此為未定也熹常恨不曉寫進李鄴侯傳於宇文泰蘇綽事何所預而獨愛其紙尾三行語氣凌厲筆勢低昂尚有以見其跨越古今斡旋宇宙之意疑此非小故也後讀熙寧奏對日錄乃得其説如此甚矣神宗之有志而公之得君也然其後募兵之費竟不能損而保甲之擾遍天下則所謂定計數於前必事功於後者果何如哉因抄日録家傳本語以附於後覽者有考焉紹熙壬子春二月十九日新安朱熹
　　跋方季申所校韓文
　　余自少喜讀韓文常病世無善本每欲精校一通以廣流布而未暇也今觀方季申此本讐正精密辨訂詳博其用力勤矣但舉正之篇所立四例頗有自相矛盾者又不盡著諸本同異為未盡善蓋此等書前人為之已有成例若大書本文於上而用顔監漢書法悉注衆本之同異於其下因考其是非以見定從今本之意則讀者有以曉然知衆本之得失而益信吾書之取捨不誣矣萬一考訂或有未盡取捨不無小差亦得尚存他本別字不遂泯沒以待後之君子尤久逺之慮也又季申所謂謝本則紹興甲戌乙亥之間予官溫陵謝公弟如晦之子景英為舶司屬官嘗於其幾間見之蓋用天台印本剪裂粘綴依陳後山本別為次序而巻首欵以建炎奉使之印因讀其送陳秀才序一篇則何不信之有句內輒用丹筆圍去不字初甚駭之再加尋繹乃知必去此字然後一篇首尾始復貫通蓋傳襲之誤久矣讀者雖亦微覺其硋而未暇深究也常竊識之以驗他本皆不其然此本雖精亦復不見豈季申讀時便文縱口尚不免小有遺脫將所見者非其真本先傳校者已失此字也耶紹熙壬子孟夏病中偶記其後
　　跋趙中丞行實
　　元祐中丞趙公之元孫舉示予此書一篇趙公之孝謹醇篤雖古人猶難之三復其書令人起敬不勝霜露風木之悲也嘗竊妄謂趙氏家法甚似漢萬石君而其講學制事移孝為忠之美則石氏不及逺矣因輒私記其語於其後尚恨所謂奏議二十九篇未得盡見而行實之記無始終履厯嵗月次第故於其他有不得而論也紹熙壬子秋九月八日新安朱熹題
　　跋徐來叔歸師堂詩
　　同安徐君來叔取孟子語曹交之言名其堂曰歸師某官戴君尹成既記之矣來叔復以示予曰願得一言以發明之子謂孟子之言正為不知反求諸身而専務求師於外者設耳夫道雖若大路然非上智生知之質亦豈能不藉師友而獨得之哉要當有以發其端倪然後有餘師者可得而求耳來叔其以予言思之庶乎其不虛為此名也紹熙壬子十月㑹慶節日新安朱熹書
　　跋尹和靜帖
　　河南尹君來自臨川出示其大父和靜先生遺像及手書歐陽文忠公所作三志仰瞻伏讀不勝敬歎既橅其像以蔵於家尹君又俾記於誌文之後熹惟尹氏世徳之盛既得歐陽公之文以發揮之而和靜手書唯謹是亦足以傳世矣孤愚晚學何敢僭易輒賛一辭顧其請不已乃別書幅紙以附卷尾雲紹熙壬子十月二十五日新安朱熹記
　　跋唐人暮雨牧牛圖
　　予老於農圃日親犂耙故雖不識畫而知此畫之為真牛也彼其前者卻顧而徐行後者驤首而騰赴目光炯然真若相語以雨而相速以歸者覽者未必知也良工獨苦渠不信然延平余無競出示此卷卷中有劉忠定鄒忠公題字覽之並足使人起敬而龍山老人又先君所選士而余所嘗趨走焉者也俛仰存沒為之慨然因識其後而歸之紹熙壬子中冬壬辰新安朱熹
　　跋楊深父家藏東坡帖
　　楊深父頃嘗示予以東坡公與其先世往來手書二紙予已識其後矣今又得盡覽其餘益知二公相與之驩始終不替而又足以見人心公論所在之不可以刑禍屈也因復識之以申前説使世之簡賢附勢者知所愧雲紹熙壬子中冬壬辰新安朱熹書
　　跋蔡神與絶筆
　　友生蔡君季通一日奉書一卷以示熹而泣拜且言曰此先人絶筆之書也先人自幼警悟七嵗即能為詩既長博學強記髙簡廓落不能與世俗相俯仰因去逰四方聞見益廣遂於易象天文地理三式之説無所不通而皆能訂其得失中年乃歸買田築室於武夷之陽其間屢遭盜賊水火之變而浩然不以屑意杜門掃軌専以讀書教子為事元定生十年即教使讀西銘稍長則又示以程氏語錄邵氏經世張氏正蒙等書而語之曰此孔孟之正脈也爾其勉𣃼晚嵗屬疾手書此紙以付元定其他丁寧之語亦無不出於忠厚誠實而尤以沒溺於利慾為殺身之戒元定涕泣拜受於今四十年既不能拳拳服膺以無失墜而又不能有以表著而顯揚之誠竊懼其泯沒而無傳焉惟吾子幸哀而予之一言則不朽之恵豈惟子孫賴之語訖又泣以拜熹亦拜受其書而伏讀之為之喟然太息曰死生之際人之所不容偽而誠之積者未有不顯於後者也蔡公平生所以教其子者不於利祿而開之以聖賢之學則其志識之髙逺固已非世人所及矣及其委衾屬纊之餘而其所託猶不異於平日且其字畫壯偉意氣閒暇又能無怛於始終之變如此是豈可以勉強而偽為哉夫如是是以生雖不遇而季通乃能承厥志於今日學行之餘尤邃律厯討論定著遂成一家之言使千古之誤曠然一新而遡其源流皆有明法是亦足以顯其親於無窮尚奚以予言為哉顧其請之勤有不可虛者是以備論而竊識於其後蔡氏之先仕唐末為建陽令始家於麻沙世十傳而至公諱發字神與娶同縣詹氏而生季通以紹興壬申嵗六月卒卒時年六十有四雲紹熙壬子嵗冬十有二月戊申大寒日新安朱熹謹書
　　跋劉叔通詩卷
　　叔通之詩不為雕刻纂組之工而其平易從容不費力處乃有餘味頃予所見佳句多矣而或不見於此卷豈予所謂大好者乃叔通所謂大不得意者耶寒夜擁鑪風雪大摯吟諷之餘戲書其後雲谷晦庵老人
　　跋呂伯恭書説
　　予往年送伯恭父於鵞湖知其有此書而未及見也因問其間得無亦有闕文疑義者乎而伯恭父曰無有予心固竊怪之後數年再㑹於衢州伯恭父始謂予曰書之文誠有不可解者甚悔前日之不能闕所疑也予乃歎伯恭父之學已精而其進猶未已然其後竟未及有所刋訂而遽不起疾則其微詞奧義無所更索而此書不可廢矣今伯恭父之內弟曽侯致虛鋟木南康而屬予記其後予惟伯恭父所以告予者雖其徒或未必知因具論其本末如此使讀者知求伯恭父晚所欲闕者而闕之則庶㡬乎得其所以書矣紹熙壬子嵗除日新安朱熹書
　　跋魏侍郎集
　　建炎紹興之間強敵憑陵兩宮隔絶天子不勝晨夕溫凊之念思得忠智敏辯之士往來兵間以通和好而見大夫媮媠畏縮無肯行者獨故侍郎建安魏公與熹之族祖秘閣公以諸生自薦慷慨請行擁蓋張旜略相先後卒冒白刃致命朔廷侍郎公尋以不受偽官握節以死而族祖亦以必死自誓偶得全璧而歸雖其所值有生死之不同然其捐軀殉國之本志素定於胸中者則未始不同也魏公之孫瑛見示此編俾書其後熹惟二公忠義大節固已載在史冊傳之萬世特兩家絶域風霜之舊不可使後之人無聞焉謹齋祓而竊識之紹熙癸丑七月初吉具位朱熹謹書
　　書橫渠康節帖後
　　右橫渠先生帖康節先生詩楊文靖陳忠肅二公跋語故皆蔵楊氏而屏山劉氏得之熹因借本摹刻以傳學者其曰餘杭東齋者楊氏記也紹熙癸丑八月丙午朱熹
　　書先吏部手澤後
　　內弟祝康國出示先君子與外大父書熹之不肖於是始生故書中及之今六十有四年矣捧玩手澤涕血交零敬書其後而歸之紹熙癸丑十二月七日孤朝散郎秘閣修撰主管南京鴻慶宮熹謹書
　　跋余巖起集
　　熹少時猶頗及見前輩而聞其餘論覩其立心處已則以剛介質直為賢當官立事則以強毅果㫁為得至其為文則又務為明白磊落指切事情而無含胡臠卷睢盱側媚之態使讀之者不過一再即曉然知其為論某事出某䇿而彼此無疑也近年以來風俗一變上自朝廷搢紳下及閭巷韋布相與傳習一種議論制行立言専以醖藉襲蔵圓熟軟美為尚使與之居者窮年而莫測其中之所懐聴其言者終日而不知其意之所鄉囘視四五十年之前風聲氣俗蓋不啻寒暑晝夜之相反是孰使之然哉觀於龍山余公之文者亦可以慨然而有感矣余公諱良弼字巖起自為諸生即以文鳴於屋以鄉舉類試外臺熹之先君子與故直秘閣吳公公路得其文而異之以為真有可用之實取而寘之前列旋入幕府即以畫䇿平賊有功出入中外遂分帥閫皆有聲烈平生為文甚多亡逸之餘所存止此然皆真實應用之作不為空言沒後二十八年其季子大用尉建陽出以相視熹以先世之契又嘗獲以少吏事公於溫陵辱奨進而收教焉衰莫零落乃復得斯文而讀之其所感於今昔之變又當如何也哉孔子曰吾猶及史之闕文也有馬者借人乘之今亡已夫熹於余公之文亦云因太息而書其後大用㢘介不茍遇事敢前蓋有公之風烈雲紹熙癸丑十二月庚申朝散郎秘閣修撰主管南京鴻慶宮朱熹書
　　書偽詔後
　　熹聞之長老建炎南渡之初車駕已幸錢塘而留張忠獻公於平江以為後鎮時故兵部侍郎湯公實為守將一日聞有赦令當至心獨疑之亟走以白張公公曰姑遣吏屬知書解事者馳往發視有故則緩驛騎之行而先取以歸則事可議矣湯公然之則遣州學教授某官往視而歸乃明受偽詔也則又以告曰是則其可宣乎張公曰不然事已至此胡可匿且卒徒觖於望賜吾屬先受禍矣又何忠之能輸哉湯公曰然則宜奈何張公曰今便發庫錢以示行賞之意乃屏偽赦而隂取故府所藏登極赦書置輿中迎登譙門讀而張之即捐其階禁無敢輒登者而散給金帛如常時郊賚故事則可矣湯公行之於是人情畧定乃決大計熹常恨世徒知張公復辟之功為大而於湯公相與謀議曲折所助之深則少有能言之者今讀其家傳又得其焚偽詔事而以前所聞者參之亦足以見公之處此素定不可誣矣茲事尤偉而行狀墓誌及其他記録皆畧不書何哉栁宗元言司馬遷記荊軻徵夏無且記留侯徵畫工今太史氏方將纂輯髙宗中興盛烈以垂萬世得無亦有取於斯乎紹熙甲寅正月癸亥朔旦朝散郎秘閣修撰主管南京鴻慶宮朱熹謹書
　　題趙清獻事實後
　　國家自熙豐元祐以來人才政事分為兩塗是此者非彼鄉左者背右既不可得而同矣而於其同之中又有異焉則若元祐之朔黨洛黨川黨而熙豐之曽文肅趙清獻張丞相又與章蔡自不同也熹少時從趙公之孫恵州使君遊得觀趙公手記所與蔡京異論本末蓋嘗三復而歎公之不幸今復從恵州之子某得此書而讀之則又深惟其故而重歎國家之大不幸也夫以趙公之自言下不欲結怨於百姓則必不肯肆行煩苛爭奪之橫政中不欲得罪於士大夫則必不肯唱為禁錮忠賢之邪説外不欲失信於北朝則必不肯妄起開拓燕薊之狂謀而考其平生質厚清約有過人者則又知其必不肯為蔡京之淫侈導諛以蠱上心而納之於有過之地也是則雖曰同出於熙豐而其邪正得失之間豈可同年而語哉且春秋明王法而不廢五伯之功元城劉忠定公傷政宣之亂而曰莫若且宗神考然則後之君子之於此書豈不猶有取焉嗚呼其亦可悲也哉其亦可悲也哉紹熙甲寅元日癸亥鴻慶外史朱熹書
　　跋呂舍人與薛元亮帖
　　薛公安貧守賤之節呂公好賢尚徳之心覽此卷者可以得師矣紹熙甲寅孟夏既望新安朱熹書
　　跋薛畏翁詩
　　諸生或問敬當何訓余告之曰是不得而訓也惟畏庶㡬近之今觀薛公之自名與所以訓其孫者知鄙之言不謬也紹熙甲寅孟夏既望新安朱熹仲晦父觀於臨川城南之客舍因書其後雲
　　跋曽裘父劉子澄帖
　　紹熙甲寅初夏予以赴官長沙道過臨川汪君見過出此卷見示乃曽裘父劉子澄筆跡也既仰青溪先生之髙行又感二君所立皆凜凜乎其有前輩之遺風而今皆不可見矣為之掩卷太息汪君得名家之傳有良友之助所學必有以過人者恨以王事馳驅不及細扣之也朱熹仲晦父書
　　跋呂舍人青溪類稿
　　紹興紫㣲呂公名徳之重一言一動皆有法戒固非後學可得而賛也其論汪謝諸賢髙志清節皆足以傳信後世孰敢改評獨饒節者一旦毀削膚髪殄絶天倫而諸公環視無一人能止而救之者或乃從臾嗟嘆以是為不可及亦獨何哉因觀此卷竊有感焉輒太息而志其後紹熙甲寅夏四月既望朱熹仲晦父書
　　跋曽裘父贈屈待舉詩
　　昔李起居成季見其姪大㕘漢老之文曰汝於文吾不能有所與但勿求人知耳餘嘗愛其言每為士友誦之今來江西見其士友多妙於語言而往往不能無求人知之意豈於李公之誨未之講耶將既曰為文則勢必不能無待於外也屈君以詩見知於艇齋矣而猶不能不借重於衆口辱以謂予因為書此雲新安朱熹仲晦父
　　跋曽仲恭文
　　前輩文字規模宏濶論議雄偉不為脂韋嫵媚之態其風氣習俗蓋如此故宣和之後建紹繼起危亂雖極而士氣不衰觀曽公之文亦可以見其彷彿矣近嵗以來能言之士例以容冶調笑為工無復丈夫之氣識者蓋深憂之而不能有以正也因讀此編輒私記於其後雲
　　跋鄭宣撫帖
　　賢士大夫不容於邪枉以放於竄逐流離之禍雖其平生至親篤友亦或背而去之甚者安視其狼狽困辱而莫之卹也當此之時乃有常日未嘗一通聲問之人獨能奮然不顧一時權臣之威虐﨑嶇反側以致其擁䕶扶持之力而不少懈彼豈故為詭激之行以驚世取名哉特以秉彛好徳之良心憤世疾邪之壯志獨有得於天分之多而又能不為私情邪念之所回奪是以於此自有不能已耳嘗記頃年侍坐於端殿尚書汪公見其於當世之士有能此者每極稱歎以為難能初蓋未能不以為疑逮此晚嵗更事既多然後知其言之有味而識其有補於世教之深也偶觀南豐魯衡父所蔵宣撫鄭公與其先君教授公手帖竊獨重有感焉因書其後而歸之以為世之君子宜有讀之而泚其顙者雲
　　跋曽南豐帖
　　熹未冠而讀南豐先生之文愛其詞嚴而理正居常誦習以為人之為言必當如此乃為非茍作者而於王子發舍人所謂自比劉向不知視韓愈如何者竊有感焉今乃得於先生之族孫濰見其親筆不勝歎息文昭公字頃嘗於長樂僧舍見之至於湘潭文肅之書則亦今始得觀也紹熙甲寅夏四月二十二日新安朱熹書於宜春昌山渡之客舍
　　題呂舍人帖
　　人之大倫有五而朋友居其一然世人鮮克知之獨呂公於此為拳拳焉觀於此帖可以見矣至於其間多以詩文為教則公晚嵗蓋深悔之覽者又不可以不知也紹熙甲寅四月二十四日新安朱熹書
　　書夀皇批答魏丞相奉使劄子
　　臣熹以隆興初元召對垂拱妄論講和非䇿適契上指其後乃聞諸公率定盟約竊意一時君臣之計必有甚不得已者今得仰窺夀皇聖帝詔報丞相夀春公出疆請事於是信其不誣而夀春公志節之偉謀慮之精於此亦可見矣公子熊夣視臣此軸適當奉諱之後奉玩摧裂涕血交頤敢拜手稽首而書其下方
　　跋辨志録
　　伯恭父作此書余所見凡數本此又章貢李和卿所次序者其前後次第雖或不同然其所以使人警懼懲毖而謹於細微以就全徳之意則未嘗不同也安成彭君又受而傳布之唯恐不廣此意亦可嘉已紹熙甲寅七月中伏日新安朱熹書於長沙郡齋
　　跋趙清獻公家問及文富帖跋語後
　　趙清獻公晚知濂溪先生甚深而先生所以告公者亦甚悉見於章貢送行之篇者可考也而公於佛學蓋沒身焉何耶因覽此卷為之歎息雲紹熙甲寅七月二十七日新安朱熹謹記
　　元師在魏一方信嚮蓋所謂魏府老華嚴乃一僧耳讀師為帥而遂以為魏公誤矣〈此題李石跋語後〉富公帖中語乃逺方懸料未定之詞碑文所記其必有考矣東坡豈右介父而誣公者耶〈此題何萬跋語後〉
　　跋三家禮範
　　嗚呼禮廢久矣士大夫幼而未嘗習於身是以長而無以行於家長而無以行於家是以進而無以議於朝廷施於郡縣退而無以教於閭里傳之子孫而莫或知其職之不修也長沙郡博士邵君囦得吾亡友敬夫所次三家禮範之書而刻之學宮蓋欲吾黨之士相與深考而力行之以厚彛倫而新陋俗其意美矣然程張之言猶頗未具獨司馬氏為成書而讀者見其節文度數之詳有若未易究者往往未見習行而已有望風退怯之意又或見其堂室之廣給使之多儀物之盛而竊自病其力之不足是以其書雖布而傳者徒為篋笥之蔵未有能舉而行之者也殊不知禮書之文雖多而身親試之或不過於頃刻其物雖博而亦有所謂不若禮不足而敬有餘者今乃以安於驕佚而逆憚其難以小不備之故而反就於大不備豈不誤哉故熹嘗欲因司馬氏之書㕘考諸家之説裁訂増損舉綱張目以附其後使覽之者得提其要以及其詳而不憚其難行之者雖貧且賤亦得以具其大節畧其繁文而不失其本意也顧以病衰不能及已今感邵君之意輒復書以識焉嗚呼後之君子其尚有以成吾之志也夫紹熙甲寅八月己丑朔新安朱熹書
　　書邵康節誡子孫真蹟後
　　右薌林向氏所蔵康節先生誡子孫之文也熹嘗従故友劉子澄得其摹本刻石廬山白鹿精舍今乃獲覩其真格言心畫模範一世伯虎得而葆之所以佑啓厥後者為亡窮矣借觀累月玩不釋手已復竊識其後而歸之紹熙甲寅八月〈闕〉　日新安朱熹書於豐城傳舍
　　跋謝艮齋與黃生詩
　　黃生事人有始終之義不以生死二其心蓋有士大夫所難者其節固可嘉而詹公之取人至能使之如此謝公與一時諸名勝又從而表章之皆盛徳事也紹熙甲寅秋社戊申晦翁覽而歎之為題其後雲
　　跋卨侯行實
　　濠倅卨侯之事尚書謝公傳之已詳而其孫鈞又欲予記其後予以為天下之事有其實足矣以為徒實而不文或不得以傳於後也故文以述之至文以述之而又出於一代醇儒碩徳之手則其傳亦既逺而足恃矣而又使他人飾虛詞以賛之雖累千百言亦何所加於其實哉既謝不為而鈞之請不置且以謝公之命命之予不獲避也乃記其語於臨江道旁之客舍雲紹熙甲寅八月十七日新安朱熹書
　　跋曽裘父艇齋師友尺牘
　　此編皆諸前輩所與艇齋曽公往來書疏也其子濰録以成書乃亦置予言於其間非其倫矣紹熙甲寅經由臨川得而觀之深以愧歎嗚呼艇齋既不幸即世而卷中人亦往往逝去獨陸務觀與予在耳此又重可悲也八月二十七日熹記
　　書程子禘説後
　　王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子生亦如之
　　禘其祖之所自出始受姓者也其祖配之以始祖配也文武必以稷配後世必以文王配所出之祖無廟於太祖之廟禘之而已萬物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天也周之后稷生於姜嫄姜嫄已上更推不去也文武之功起於后稷故配天者須以后稷嚴父莫大於配天宗祀文王於明堂以配上帝帝即天也聚天之神而言之則謂之上帝此武王祀文王推父以配上帝須以文也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝不曰武王者以周之禮樂出於周公製作故以其作禮樂者言之猶言魯之郊禘非禮周公其衰是周公之法壊也若是成王祭上帝則須配以武王配天之祖則不易雖百世惟以后稷配上帝則必以父若宣王祭上帝則亦以厲王雖聖如堯舜不可以為父雖惡如幽厲不害其為所生也故祭法言有虞氏宗堯非也如此則須舜是堯之子苟非其子雖授舜以天下之重不可謂之父也如此則是堯養舜以為養男也禪讓之事蔑然矣以始祖配天須在冬至一陽始生萬物之始祭用圜丘器用陶匏藁秸服用大裘而祭宗祀九月萬物之成父者我之所自生帝者生物之祖故推以為配而祭於明堂也本朝以太祖配於圜丘以禰配於明堂自介甫此議方正先此祭五帝又祭昊天上帝並配者六位自介甫議惟祭昊天上帝以禰配之太祖而上有僖順翼宣先嘗以僖祧之矣介甫議以為不當祧順以下祧可也何者本朝推僖祖為始已上不可得而推也或難以僖祖無功業cq=626亦當祧以是言之則英雄以得天下自己力為之並不得與祖徳或謂靈芝無根醴泉無源物豈有無本而生者今日天下基本蓋出於此人安得為無功業故朝廷復立僖祖廟為得禮介甫所見終是髙於世俗之儒
　　熹未見此論時諸生亦有發難以為僖祖無功徳者熹答之曰誰教他㑹生得好孫子人皆以為戲談而或笑之今得楊子直所録伊川先生説所謂今天下基本皆出於此人安得為無功業乃與熹言黙契至哉言乎天下百年不決之是非於此乎定矣紹熙甲寅閏十月七日臨安寓舍謹書
　　跋魯直書踐祚篇
　　紹熙甲寅閏十月十日餞範文叔於張功父南湖之上功父出此為贈雲舊得其真蹟蔵之近以主上踐祚已訓釋並上御府矣因省數日前入侍講筵上語嘗及此也熹謹記
　　跋趙清獻公遺帖
　　趙清獻公清忠之節孝友之行冠映古今非贊歎之所可及今年自長沙趨朝屢得見其遺墨皆家問也此卷蔵其族孫遵家尤見慈祥雍睦之意獨恨三亭蕪沒不得追尋晚步遺跡不勝髙山仰止之歎遵溫謹好學能業其家其必有以復之紹熙甲寅中冬八日新安朱熹題於祥符方丈雲
　　跋司馬忠潔公帖
　　熹舊見張敬夫議司馬忠潔公諡狀每恨不得其事之本末今過玉山而公之孫為縣尹始獲此帖而觀之敬夫之議可謂信而有徵矣紹熙甲寅中冬十有二日新安朱熹識
　　跋司馬文正公通鑑綱要真蹟
　　右司馬文正公手書楚漢間事一卷疑是通鑑目録草稿然又加以總目則今本所無且別有綱要之名不知又是何書也嗚呼公之願忠君父陳古納誨之心可謂切矣竊觀遺跡三復敬歎敢識其後雲
　　跋王樞密答司馬忠潔公帖
　　司馬忠潔公仗節鹵廷誓死不屈此其報王樞密手書而王公繳進之章也熹竊聞之族祖秘閣公在建炎初實介王公首使不測之淵其後敵人先遣王公歸後往來議講和事而族祖獨留雲中十餘年髙宗皇帝嘉其守節嘗因間使賜以器物甚厚此帖所謝豈亦上賜而使不以君命將之歟不然王公不應持以進也族祖後與洪張二公五人者皆得生還而王馬二公相繼死北方皆全其節吁亦盛矣然觀此帖又足以見一時國步艱難主憂臣辱之意荒涼慘澹如在目中使人太息流涕不能已已因詳記其本末雲
　　跋司馬文正公薦賢帖
　　熹伏讀此書竊惟文正公薦賢之公心畫之正皆其盛徳之支流餘裔固不待贊説而人知其可師矣若乃一時諸賢所以受知於公而獲名薦書者則恐覽者未能深觀而內省發憤而思齊也如龎元英之居喪以禮蓋一事而屢書焉則公之意可見而此書之存其於世教豈小補哉惜其元豐以後不及登載而彼為黨籍者亦足以補此書之闕而集其大成矣熹於是又有感焉因竊記於其後以為後之君子必有同此歎者紹熙甲寅中冬庚子朱熹謹記
　　再跋王荊公進鄴侯遺事奏藁
　　熹家所藏荊公進鄴侯家傳奏草臨川石刻摹本丞相益公論之詳矣然所議上番義勇當時竟不聞有所施行而保甲保馬之法人多不以為便蓋鄴侯所謂得時用勢舍勢用力利害相逺固如此也抑公此紙詞氣激烈筆勢低昂髙視一時下陋千古而版本文集所載乃更為卑順容悅之意是必自疑其亢厲已甚而抑損之其慮深矣然論其實似不若此紙之雲發於邂逅感觸之初尤足以見其胸懐本趣之為快也夫以荊公之得神祖可謂千載之一時矣顧乃低徊若此而猶未免有鬱鬱未盡之懐君臣之際功名之㑹嗚呼難哉紹熙甲寅臘月辛巳夜讀有感因書以識其後
　　書釋奠申明指揮後
　　歐陽公言古禮今皆廢失州縣幸有社稷釋奠風雨雷師之際民猶得以識先王之禮而吏多不習至其臨事舉多不中而色不莊使民無所瞻仰見者怠焉熹始讀之每疑其言之過及仕州縣身親見之而後知公之不妄也淳熙己亥初守南康嘗一言之朝廷為取政和新儀鏤板頒下而其本書自多牴牾復以告焉則莫之省矣紹熙庚戌復自臨漳列上釋奠數事且移書禮官督趣乃得頗為討究則淳熙所鏤之版已不復存百計索之然後得諸老吏之家又以議論不一越再嵗乃能定議條奏得請施行而主其事者適徙他官因格不下及又再嵗而熹守長沙則前博士詹體仁還為少卿始復取往年所被敕命下之本郡然吏文重復繁冗㡬不可讀且曰屬有大典禮未遑徧下諸州也既而熹亦召還奏事行有日矣又適病目不能省文書顧念茲事得請之難而今所下書乃如此又度其必不能繼下諸州若不亟疏理而明布宣之是為已得請於上而復重見格於下也且自我請之自我尼之不可於是力疾躬為鈎校刪剔猥釀定為數條以附州案俾移學宮符屬縣且闗帥司並下巡內諸州僅畢而行則聞詹卿補外而奉常果不復下其書他州矣熹到闕亦不能兩月而歸明年長沙郡文學邵囦乃以書來曰以公之拳拳於此也謹已鋟木而廣其傳矣熹嘉其志因為敘其本末以視後之君子使知夫禮之易廢事之難成類如此不止釋奠一端而已也慶元元年嵗在乙卯正月五日朝請郎朱熹謹書
　　跋李侍郎武夷詩
　　觀妙東楹李公侍郎遺墨語意清婉字畫端勁每至其下輒諷玩不能去然嵗久剝裂又適當施供張處後十數年當不復可讀矣別為摹刻授道士使陷置壁間庶㡬來者得以想見前輩風度李公諱彌遜時以力詆和議出守臨漳雲慶元乙卯正月甲寅朱熹書
　　跋東坡剛説
　　蘇文忠公為孫君介夫作剛説其所以發明孫君之為人者至矣然剛之所以近仁為其不詘於欲而能有以全其本心之徳不待見於活人然後可知也寧都主簿鄭載徳得遺跡於君家將摹刻而寘之學宮間以視予因為識其左方以告觀者使勉夫剛而益求所以為仁之方雲慶元乙卯二月癸未新安朱熹書
　　跋李勉仲詩卷
　　建陽李君從禮一字勉仲予兒時嘗與同學舍然是時從禮既冠已有俊聲矣後十餘年乃與予俱試禮部從禮不偶而歸遂放意詩酒間得疾不起始從禮未死時予居屏山嵗不過一再至建陽與從禮逰不能欵但見其懐坦然意象軒豁論説縱橫雜以詼笑傲睨一世若都無意於事者及間見得其詩句乃極清新穏密時出巧思偉麗可喜然亦不多見也晚嵗來居考亭往茶坂得江文卿而與之逰文卿從禮子壻也能誦從禮佳句尤多皆前所未聞者且言嘗次其遺稿得若干篇後為親友傳玩而失之獨留此卷乃與其先君子唱酬往來者屬予書其事因為畧識梗槩如此卷中字孝伯者即文卿先君子老而嗜學喜為詩寓詞託諷多憂國閔時語愛從禮之才與為忘年友雲慶元乙卯三月晦日新安朱熹書
　　跋郭長陽醫書
　　紹熙甲寅夏予赴長沙道過新喻謁見故煥章學士謝公昌國於其家公為留飲語及長陽沖晦郭公先生言行甚悉因出醫書厯書數帙曰此先生所著也予於二家之學皆所未習不能有以測其説之淺深則請以歸將以暇日熟讀而精求之而公私倥傯水陸奔馳終嵗不得休復未暇也明年夏大病㡬死適㑹故人子王漢伯紀自金華來訪而親友方士繇伯謨亦自籍溪來同視予疾數日間乃若粗有生意間及謝公所授長陽醫書二君亟請觀焉乃出以視之則皆驚喜曰此竒書也蓋其説雖若一出古經而無所益損然古經之深逺浩博難尋而此書之分別部居易見也安得廣其流布使世之學為方者家蔵而人誦之以知古昔聖賢醫道之源委而不病其難耶予念蔡忠恵公之守長樂疾巫覡主病蠱毒殺人之姦既禁絶之而又擇民之聰明者教以醫藥使治疾病此仁人之心也今閩帥詹卿元善實補蔡公之處而政以慈恵為先試以語之儻有意耶亟以扣之而元善報曰敬諾乃屬二君讐正刋補而書其本末如此以寄之抑予嘗謂古人之於脈其察之固非一道然今世通行唯寸闗尺之法為最要且其説具於難經之首篇則亦非下俚俗説也故郭公此書備載其語而並取丁徳用密排三指之法以釋之夫難經則至矣至於徳用之法則予竊意診者之指有肥瘠病者之臂有長短以是相求或未得為定論也蓋嘗細考經之所以分寸尺者皆自闗而前卻以距乎魚際尺澤是則所謂闗者必有一定之處亦若魚際尺澤之可以外見而先識也然今諸書皆無的然之論唯千金以為寸口之處其骨自髙而闗尺皆由是而卻取焉則其言之先後位之進退若與經文不合獨俗間所傳脈訣五七言韻語者詞最鄙淺非叔和本書明甚乃能直指髙骨為闗而分其前後以為寸尺隂陽之位似得難經本指然世之髙醫以其贋也遂委棄而羞言之予非精於道者不能有以正也姑附見其説於此以俟明者而折中焉慶元元年乙卯嵗五月丙午鴻慶外史新安朱熹書
　　題嗣子詩卷
　　大兒自幼開爽不類常兒予嘗恐其墮於浮靡之習不敢教以詩文既沒後許進之乃出其所與唱和詩卷示予予初不知其能道此語也為之揮涕不能已不忍復觀也為書其後而歸之以識予哀雲慶元乙卯六月既朢晦翁書
　　跋邵康節檢束二大字
　　康節先生自言大筆快意而其書蹟謹嚴如此豈所謂從心所欲而自不踰矩者耶慶元乙卯七月既朢後學朱熹觀趙履常所蔵檢束大字敬書
　　跋蒼玉詩卷
　　余頃嵗數往來江西飽聞閤皂之勝每以不能一往逰焉為恨今觀蒼玉詩卷則亦不待身到腳厯而小院迴廊風篁雪竹已了了在眼中矣軒中主人讀書彈琴終日逰居寢臥其間而不知嵗月之逝其樂詎可量耶況今桂山先生已往遺墨益可貴重陳君其葆蔵之慶元乙卯七月二十八日鴻慶外史朱熹書
　　跋武侯像贊
　　乾道丁亥嵗予逰長沙見張敬夫書室有武侯畫像甚古雲是劉丈子駒家蔵唐閻立本筆因謂敬夫盍為之贊敬夫欣然口占立就語簡意到聞者歎服以為非深知武侯心事者不能道也王兄齊賢因摹本而屬敬夫手題其上後二十九年齊賢諸子出以視予俯仰疇昔如昨日事而三君子皆不可見矣為之太息記其下方慶元乙卯秋八月丁丑新安朱熹仲晦父
　　跋魏元履墓表
　　元履之葬熹實銘之而刻石納壙中矣其曰事有繫安危治亂之機者則曾覿召還之命也時覿勢方盛熹竊過憂恐貽異時丘隴之禍故不欲察察言之而敬夫復表其墓亦放此意故常私念使吾亡友盡言之忠不白於後世其咎乃繇於我每竊愧焉其後淳熙改元之三年孝宗皇帝因納鄭鑑之言而思元履前所進説顧語執政龔公茂良等歎其直諒將復召而用之則聞其死矣嗟悼久之即下詔曰朝廷不可無直諒之士掞之雖死其以宣教郎直秘閣告其第蓋是時上雖以舊恩遇覿厚然實未嘗及以政事元履自明皆深詆覿者上皆不怒而亟寵襃之無所間於存沒逺近傳聞感歎興起顧以敬夫尋亦下世遂不及損益舊文以傳茲事而亦至今未及刻也元履從弟誠之比得敬夫手書定本以視其兄之友延平使君黃仲本仲本慨然即為買石而刻焉且屬熹復記贈官事以明孝宗納諫思賢抑制近習之微意深可為後聖法熹亦幸因得追補志銘之闕庶有以慰元履於地下而自贖其顧望回隠之咎雲慶元元年九月庚寅新安朱熹識
　　跋道士陳景元詩
　　碧虛子道士陳景元也頗讀書能詩文一時名勝多與之逰予嘗見其所注莊子及所書相鶴經書頗醇古可觀計於其輩流中亦當小異然元祐間王仲至嘗薦使校中秘道書范醇夫位瑣闈極論其不可且引王韶章厚開邉時以僧自隨因有經畧察訪大師之誚今日豈可復使館閣有編校大師耶今觀此卷見其詩句字畫皆清婉可喜而荊公筆語尤髙勝偶憶范公語聊書卷首以發觀者之一笑雲慶元乙卯九月癸巳朱熹仲晦父書
　　跋李參仲行狀
　　鍾山先生李公㕘仲之子季扎奉其先君子行狀一通不逺數百里謁予於建溪之上拜起垂泣而以銘墓為請予之先世家婺源與公為同縣人而客於建也久矣紹興庚子嵗予年二十餘始得一歸故鄉拜其墳墓宗族姻黨於是迺獲識公而聴其餘論心固已知其賢然是時年少新學未能有以扣也中年復歸而再見公然後從逰益親而公已營鍾山所住為將老焉之計矣兩林之間渠清沼深竹樹蒙密時命予與程弟允夫徜徉其間講論道義談説古今觴詠流行屢移晷刻間乃出其平生所為文詞使予誦之則皆髙古竒崛而深厚嚴密如其為人予以是心益敬公而自恨其不能久留以日相與追逐於東阡北陌之間也既別而歸書疏不絶其後數年聞公物故予以憂患疾病之不寧不能一往哭公而公之諸子不以為罪更以不朽為託至受其狀而讀之則又允夫之文也三復之餘公之聲容恍若相接永念故國人物眇然如公之賢寧可復得顧雖不敏其何敢有愛於言乎乃以病衰心力凋耗把筆欲下而神已不俱來矣遂無以塞季子之意而姑記其篇末如此以見允夫之狀果無媿辭予雖有作亦不能有以加也滕珙所記足補狀闕大抵數十年來鄉人子弟多自好而善於文詞亦其師友淵源之有自也慶元元年十一月癸巳冬至吳郡朱熹書於考亭所居清邃閣
　　跋呂仁甫諸公帖
　　靖康之亂中原塗炭衣冠人物萃於東南呂公廣問仁父來主婺源簿而奉其兄和問節夫以俱又有維羅公靖仲共竦叔共亦來客焉於是李氏父子得從之逰而滕戶曹愷南夫亦受其學觀於此卷可見一時學問源流之盛矣然惟仁父晚嵗官達其他諸公多沒不顯滕尤以雋才蚤逝鄉人至今嗟惜之而李丈㕘仲獨以老夀終為後進所髙仰雖亦不得施其所有於當世而諸公者乃反賴之以傳其所著滕君傳簿㕔記可考也末有建人魏元履與㕘仲之弟元質書魏時名挺之後改掞之以特起為官數直諫不得久居中既沒而天子思之詔襃䘏焉元質亦有美才好學不幸亦不夀又可見李氏之多賢也慶元乙卯仲冬甲辰朱熹題
　　書李㕘仲家蔵二程先生語録後
　　程氏書初出時人以其難得而珍貴之然未必皆有講究而踐行之也近年以來傳者浸廣而後人知其如絲麻糓粟之不可一日無然真能好之而不舍者則亦鮮矣因觀呂滕李三君子傳授舊編及李丈跋語竊有感焉謹識於後慶元乙卯中冬甲辰朱熹記
　　題嚴居厚與馬莊甫唱和詩軸
　　嚴居厚攝事閩清不滿兩月而與其令尹馬莊甫更唱迭酬遂至盈軸爭新鬬巧時出古談篇篇皆有思致讀之不覺宦情羈思恍然在目諷詠不已為書其後慶元乙卯臘月朢日遯翁
　　跋吳中丞家傳
　　故御史中丞吳公剛直之操著於大觀政和之間事具國史畧與此傳相表裏其有不合則傳聞之異詞爾至其論薦㳺御史毛諫議胡文定公皆一世名士足以見公之知人其薦胡公而徽宗亟以手札審其名氏又足以見聖主急賢之美意則皆不見於史而獨此書為可考焉是不可以無傳也光祿公與胡公㳺有朋友之誼見於胡公所與呂兵書手簡而熹先君子亦雅相敬重嘗贈以詩有問訊袖中醫國手不應長與一笻閒之句今讀曽尚書所為銘識又如此嗚呼其亦可謂賢父子矣其族孫芾出此書以見示因書其後以示公之族黨尚思有以繼其遺烈雲慶元丙辰正月二十四日家傳又記被㫖鞠陳正彚事即陳忠肅公所謂獄詞平允閲實於片言之中者史亦不書蓋闕文也張閣守杭乞兼領花石事亦不見他書當表而出之以著其惡雲
　　跋趙忠簡公帖
　　趙公初謫潮州時哭其季子而行既行又喪長子熹家有呂紫微與先君手書言之猶雲不知此老力量能堪之否此帖雲今年在貶所而渭亡適半嵗則是猶在潮未過海也衢守章傑實紹聖故相諸孫雅怨趙公故藉此以發其私忿秦檜知其不専為已而借力以逞憾也故不直之不惟翁尉事解傑亦遂廢不用蓋不為疑其已甚也翁又胡侍郎妻兄胡亦草制罪狀章厚者其家持此事訴寃乃得移蘭溪予與翁亦親舊知之尤詳因記於此以補跋語之未盡雲慶元丙辰二月十三日晦翁題
　　再跋趙忠簡公帖
　　趙公為相時髙宗因覽元符諫官任伯雨章疏論章厚蔡卞嘗乞追廢宣仁聖烈皇后事赫然震怒召直學士院胡寅草詔手書以付三省削奪厚卞官爵禁錮親戚子孫其詞有誰無母慈何忍至此之語天下快之趙公猶以行遣太重奏為申理乞免錮其親戚髙廟手詔褒其仁恕頗為末減今宸翰猶蔵趙氏或為刻石以傳於世矣然章氏子孫不知也但見趙公力主元祐因謂此事皆出其意而深怨之世亦鮮知其曲折者因復並記於此雲
　　跋張魏公詩
　　羣兇用事人心去大義重新天意回解使中原無左袵斯文千古未塵埃
　　舉大義以清中原此張公平生心事也觀於此詩可見其寢食之不忘然竟不得遂其志可勝嘆哉
　　書張魏公與謝㕘政帖
　　浚再拜曩以急於祿養未及盡心於學茲緣罷退初欲託庇三衢庶有承教之便比又恭領處分俾居福唐失此依賴殊用慊然差人種種悉荷留意尤所感激浚再拜
　　初跋
　　熹伏讀丞相張忠獻公所與㕘政上蔡謝公手書是時張公已建大功登右府矣而其執禮之恭如此且又欿然自以為未始學者而有受教之願焉甚盛徳也謝公外孫甄述祖出以見示三復之餘歎仰不足謹錄一通蔵之巾篋而敬書其後以歸之慶元丙辰二月甲寅具位朱熹謹記
　　又跋
　　此張魏公所與謝㕘政書也凡三幅前幅稱判府㕘政文丈鈞座後又一書內一幅雲某以未被受告命不果具細階拜書伏幸照察其恭如此
　　跋向伯元遺戒
　　自佛教入中國上自朝廷下達閭巷治喪禮者一用其法老子之徒厭苦岑寂輒亦傚其所為鄙陋不經可怪可笑而習俗靡然恬不覺悟在唐唯姚文獻公在本朝則司馬文正公闗洛程張諸君子以及近世張忠獻公始斥不用然亦未能盡障其橫流也近故朝議大夫向公伯元少受學於胡文定公晚年退處於家尊聞行知不以老而少懈及啓手足親書幅紙戒其子孫勿為世俗所謂道塲者筆札端好詞意謹嚴與平日不少異諸孤士伯等奉承遺指不敢失墜既又謀刻諸石以詒久逺間以視熹熹竊以為此書之行可為世法觀者誠能因而推之盡袪末俗之陋以求先王之禮而審行之則斯言也不但為向氏一門之訓而已因識其後以發之慶元二年二月辛未新安朱熹謹書
　　書廖徳明仁夀廬條約後
　　匹夫單行而遇疾病無有妻孥之養親舊之託與夫室廬枕蓆之具醫藥食飲之須則其輿曳驅馳暴露飢渇而轉於溝壑也必矣先王之政道路廬舍委積之法至詳至密而不聞其及此豈有司者因失其傳耶國朝受命覆冒區宇涵育黎元百有餘年至於崇寧大觀之間功成治定恵澤洋溢隆盛極矣而上聖之心猶軫一夫之不獲始詔州縣立安濟坊居養院以收䘏疾病癃老之人徳至渥矣中以多虞不無廢缺近嵗以來頗復修舉而莆之為郡縣者猶未暇也今其大夫廖君徳明獨有感焉乃即縣南為舍一區牓曰仁夀之廬使凡道路往來疾病之民鹹得以託宿而就哺又請於郡得廢寺之産嵗入粟若干斛者以供藥餌給奉守猶恨其力之不足而恐其恵之不廣也乃敘其本末而為之條約間以示余請記其事以告後人冀有以卒成其志而不壊於久逺也余惟廖君於此實舉先朝已墜之典以活中路無告之人固學道愛人之君子所樂聞而願為者又何待於余言哉姑為書其條約之後俾並刻焉庶㡬來者尚有考也慶元丙辰三月丁未新安朱熹記





　　晦庵集卷八十三
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十四　　　　　宋　朱子　撰跋
　　跋趙鈐轄墓誌
　　先王封建子弟蕃屏王室所以厚人倫而寧天下非獨私其為力於已而已下及漢晉莫不由之雖其治亂得失有不齊者然要為宗社久長之計也唐自明皇疑忌諸王不令出閤後遂相踵以為家法是以享有天下餘三百年而其子孫絶無聞於今者然則神祖之出宗支以仕州縣其所以法前聖而鑒後王者聖謨逺矣以故靖康之禍近屬雖頗北遷而疏逺在外者往往能建勲績其抗羣盜拒仇敵而死其官守者亦不乏人若江東鈐轄趙公是已其孫崇遵出此軸以見示因得反復諸公所記並感前事為太息而書其後獨恨東萊呂舍人所撰碑銘今不復存當為求之其家以附益之又記頃年守潭考其祀典有紹興初年死難之士四人其一兵官趙侯聿之亦宗室子城陷巷戰罵賊而死㓂退事聞詔贈右監門衞將軍然皆未有廟貌而寓祭他所因竊仰歎而深悲之即教綱紀並晉故刺史譙閔王等立象奉祠而為請於朝不旬日間即蒙報可賜其號曰忠節之廟徳意所加神人歆動非獨諸君之靈為有歸也今聞鈐轄諸孫且將自列求所以易其名者以熹所為請額之事推之竊計厚骨肉之恩崇節義之勸聖朝於此正有所不宜吝也譙王亦晉宗室事具本傳雲慶元丙辰七月庚子具位朱熹謹書
　　跋劉雜端奏議及司馬文正公帖
　　士大夫出身事主上則欲致其君為堯舜之君下則欲使其民為堯舜之民至於諫不行言不聴而潔身以去豈其心之所樂哉是以雖聖賢之處此不免遲遲其行而不忍為茍去甚或眷戀徘徊三宿而後出境其於君臣大倫恩義之際篤矣固不以茍得一時之虛譽為喜而輕去之也今觀熙寧雜端劉公之奏議知其致君澤民之願勤懇切至不啻其身之疾痛觀司馬文正公之遺帖見其忠君愛國而相勉以正之意又不勝其拳拳也嗚呼盛哉然而道勝名立之言或者猶竊病之以熹而慮彼葢有激而雲爾不然夫豈不知既有其實則名自隨之在我固有不得辭者而當時風俗之厚習尚誠慤亦不以是為嫌也又況忠賢去國一時之心固不能無慨然者司志之士憂之過甚恐其以是而不能鬱鬱以久也則姑為是説以寛譬之是乃忠君愛國之尤者而猶深有望於他時也豈以近名為累而故為回隠以避之哉劉公之事紹興大㕘晉陵張公記之已詳一時衆賢又從而推明之亦皆足以見其鄉慕之意矣公之〈闕〉世孫君房又出以示熹使得託姓名焉自惟晚出何敢復賛一詞於其間特因或者所疑而妄論之以附於後雲慶元丙辰八月戊申朔朱熹
　　跋張忠確公家問
　　熹嘗銘張忠文公之廟因得讀其遺書而歎慕其風烈今又得觀公子忠確公汾州家問尤深敬仰竊惟國家承平百年徳隆澤茂世臣喬木不為無人而一旦危難之際忠義之節乃獨萃於張氏之一門其亦盛矣公之大節如青天白日固不待賛述而後明而熹獨於其筆札之精謹見其神氣之安閒於其家人父子之間見其誓死之外唯以收䘏遺孤為寄而無一毫內顧下流之私也嗚呼非其胸中有以大過人者何以及此先覺有言慷慨殺身者易從容就義者難若公之死其真所謂從容就義者邪公孫行儉因友人余克忠以此軸見視三復以還為之感涕因敬識其後雲慶元丙辰十月己巳
　　跋東陽郭徳輔行狀
　　東陽郭君徳輔將葬其子淇不逺數百里過予於建溪之上狀其行事一通以請銘而今四明帥守林公和叔前太府丞呂君子約又皆以書來言君之為人如狀不誣可銘無愧也予雖不及識徳輔然以二君子之言而讀其狀見其好學樂善之誠忠厚㢘退之實心固樂為之書顧念比以多病心目俱衰凡銘之請所諾而未及償者前後以十數所辭而不敢諾者又不止此今復安敢越次開端以來怨詈因謝不能而淇請益堅予悲其意乃為書其行狀之後如此而歸之抑林呂二君子皆非輕許人者其言固足以信後世矣又何竢於予銘哉慶元二年九月丁丑朔旦新安朱熹書
　　跋許侍郎詩卷
　　侍郎許公經事綜物之才見於已試其為文章蓋直吐出胸中之藴未嘗屑屑焉為如是之言也其孫建陽丞公視熹以公手書詩卷觀其長篇大句固自雄健豪逸磊落驚人而新宅書懐近體諸作又皆律切精穏不留縫罅亦足以驗其才力之有餘無所施而不可矣熹與公俱江東人所居徽饒之間相望不百里獨恨生長閩嶠不及識公顧今如此迺獲窺其筆蹟而因以得其為人豈非幸耶慶元丙辰十月丙午朔旦婺源朱熹書
　　書河圖洛書後
　　世傳一至九數者為河圖一至十數者為洛書考之於古正是反而置之予於啓蒙辨之詳矣讀大戴禮書又得一証其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以此九數者為洛書矣閤皂甘君叔懐欲刻二圖山中覽者未必深考又當大啟爭端聊書以識之慶元丁巳上元節日遯翁書
　　跋萬君行事後
　　自鄉舉里選之法廢取士者先文藝後材實於是野多遺賢朝多曠位而治具民俗每不能無愧於前世讀正父所論著其舅氏萬君之行事而以視於當世之人材其亦足以觀矣正父好古多學深有志於治道而其筆力從橫詞氣雅健又如此亦所謂似其家姓者耶
　　跋呂范二公帖
　　後山談叢記蘇端明當國恤時與人書疏疑於當慰與否而罷乃載前輩往還慰狀以正之今觀呂正獻公帖乃知當時此禮固已通行亦臣子之心不能已者不審蘇公何所疑也仁宗皇帝慈儉之徳冠冕百王而因山之奉煩費若此豈其心哉宜乎老蘇先生有華元樂舉之譏而忠獻韓公不敢辭其責也然此帖所云置司裁損仍是韓公當國時事亦足以驗其悔悟之實矣此其所以為韓公者耶呂公幅紙之間愛君及民拳拳不舍其於劉公心期所㑹必有不約而同者覽之令人感歎不能已范忠宣公平淡忠恕雅不欲以智名勇功自見故熙豐間授鉞臨邊數被譙讓觀第二帖可槩見矣然跡其平生排濮議爭新法干忤君相無少顧避最後論捄元祐諸賢卒與同貶蓋終身無所屈則又豈非所謂仁者之勇哉其於劉氏姻好綢繆蓋亦聲氣之同非茍然者子夷得其家學之傳不卑小官直道自信東萊呂舍人亟稱之覽者其亦考焉慶元丁巳中元節前二日朱熹敬書
　　跋度正家蔵伊川先生帖後
　　頤謹詣行館拜謝長官秘書十月日河南程頤狀正為遂寧戶掾友人王君世垕數數為正言城西傅君光家蔵先正韓范諸公手蹟甚富迺祖大夫公嘉祐初實見濂溪周先生於合陽求教先生手書家人艮遇等説贈之其後程太中公知漢州大夫公時為邑西川又得交伊川兄弟間手筆相問往往皆在正每見王君必悉意咨懇屬以訪求周程諸先生手蹟慶元二年正月四日王君忽自山中來謁講禮已袖出伊川先生手狀一幅徐加考訂殆先生入蜀時筆也大夫公集以為日記冊此版起六月終七月十六日內載王氏父子呂氏兄弟遷擢蓋熙寧間日報作細字背面皆滿先生字處闕之獨得不謾又問濂溪書曰亡矣正且悲且喜謂王君曰正不敏讀諸先生遺書學其學求其道今十年餘矣每見當時一事一物如南國之棠曲阜之履旁皇不忍去之也今此紙幸脫於敗爛之中然諸先生所以開示後世者世方以為竒貨安知叔孫武叔輩見之不遂投之水火耶為我謝傅君正奉藏之俾勿壊其年秋傅君來言曰先生之書謹如命大夫公諱耆字伯夀名在元符黨籍光字用之世垕字叔載後學樂活度正謹書
　　傅君周旋周程師弟子間知所主友而伊川先生手刺謁謝為禮亦恭則其人之賢不問可知度君求訪之勤意欲甚美濂溪先生往還遺蹟計其族姻閭里之間猶有存者度君其廣詢之當可得也嘗讀明道先生顔樂亭詩其卒章曰井不忍廢囿不忍荒嗚呼正學其何可忘然則熹之所望於度君者又不専在於此也度君其益勉之哉慶元丁巳七月二十二日朱熹書
　　跋張敬夫與馮公帖
　　此張敬夫與縉雲馮當可書也味其詞意知其一時家庭之間定省從容未嘗食息不在中原之復令人感慨不已馮公獨不及識然嘗見故端殿汪公甚推重之近kao得其文集讀之論議偉然而所論人主正心親賢為所謂建極者明禹箕之傳破諸儒之陋乃適與鄙意合尤恨不得一見其面目而聴其話言也慶元丁巳七月二十五日新安朱熹書於建安坤峽之野店
　　跋孔君家藏唐誥
　　闕里裔孫孔仲良以鄉貢明經仕唐正元大和間至莆田令卒官因家焉子孫散居民伍無復顯人紹興中熹之友括蒼吳任授室其門間以其家所藏告身家牒世譜相視皆唐世舊物牒又其應舉時所通具列三世官諱獨曽祖文整名見譜中乃襲文宣王齊卿之別子而齊卿實先聖第三十有七世孫也考之元豐版本襲封家譜皆合推而下之得莆田令君則為第四十有一世矣牒頗殘缺無州里而以洪州之印欵其縫視其告則以為泗州連水縣臨淮鄉進賢里人豈其寓於洪耶告身凡七通其二為令君之父丞公所厯南頓溧水二縣尉其五為令君明經冬集全椒尉青陽丞及莆田考課皆尚全好獨莆田令為謄本而其家自令君至此又已傳九世矣熹得其書審訂不謬乃以告於莆守傅侯自得令丘君鐸請得更其版籍為至聖文宣王第四十九世孫孔宜戶二公欣然許諾即施行之時紹興二十五年乙亥嵗也後二十有六年宜之子幼夏乃以鄉舉試禮部又數年知縣事廖徳明為摹刻其告於縣齋然其跋語以令君為三十八世則為小差幼夏以其墨本來因記舊事輒為書之且使摹其家譜世譜及南頓溧水二告並刻於家而附以令君以來世次之屬使後有考雲慶元丁巳中秋日朝奉大夫朱熹書
　　跋孔毅夫談苑
　　孔毅夫談苑清江張元徳藏其手稿然多是抄取江鄰㡬嘉祐雜志中語此本方是一傳以失校已多脫誤又世傳孔書有珩璜新論者多是類集古今事實之近似者而一本附記近世見聞數十事自趙獻公以下無不遭其詆毀嘗細考之筆勢不甚相似或好事者附益之惑亂後生甚可惡也因閲此帙筆其後以曉之慶元丁巳八月晦翁
　　跋十七帖
　　官本法帖號為佳玩然其真偽已混殽矣如劉次莊有能書名其所刻本亦有中分一字半居前行之底半處後行之顛者極為可笑唯此十七帖相傳真的當時雖已入官帖卷中而元本故在人間得不殽亂此本馬莊甫所摹刻也玩其筆意從容衍裕而氣象超然不與法縛不求法脫真所謂一一從自己胸襟流出者竊意書家者流雖知其美而未必知其所以美也書詞問訊蜀道山川人物屋宇圖畫至纎至悉蓋深有意於逰覽而竟不遂豈所謂不朽之盛事信難偶耶因念頃年廬阜終更諸公議遣使蜀而孝廟記憐不欲使之逺去議乃中寢然東留訖無補報而徒失西逰之便每以為恨今觀此帖重以慨然又念僊逰之日逺無復有意於人世也熹記
　　跋杜工部同谷七歌
　　杜陵此歌豪宕竒崛詩流少及之者顧其卒章嘆老嗟卑則志亦陋矣人可以不聞道哉
　　跋李伯時馬
　　觀龍眠飛騎圖及讀延之廷秀大防三君子佳句因思法雲秀公語尤物移人甚可畏也慶元三年孟冬八日朱熹仲晦父
　　跋東坡書李杜諸公詩
　　東坡此卷考其印章乃紹興御府所藏不知何故流落人間捧玩再三不勝敬歎但其所寫李白行路難闕其中間八句道子胥屈原陸機李斯事者此老不應有所遺忘意其刪去必當有説老翁並詩在老蘇送蜀僧去塵之前必非他人之作然不見於嘉祐集亦不省其何説也彼欲並中老翁改顔易服不使人知而後篇遽有嫌瘦廢彈之嘆何耶然其言怨而不怒獨百世以俟後賢而不惑則其用意亦逺矣哉慶元丁巳十月丁丑新安朱熹觀玉山汪季路所藏而識其後如此雲
　　跋杜祁公與歐陽文忠公帖
　　杜公以草書名家而其楷法清勁亦自可愛諦玩心畫如見其人慶元丁巳十月丁丑新安朱熹觀
　　跋東方朔畫贊
　　平生所見東方生畫贊未有如此本之精神者筆意大槩與賀捷表曹娥碑相似不知何人所刻石在何處是可寳也朱熹仲晦父
　　跋蔡端明寫老杜前出塞詩
　　蔡公大字蓋多見之其行筆結體往往不同豈以年嵗有蚤晚功力有淺深故耶巖壑老人多見法書筆法髙妙獨稱此為勁健竒作當非虛語慶元三年十月戊寅朱熹
　　巖壑再題勢若飛動可見字隨年長也
　　跋吳道子畫
　　頃年見張敬夫家藏吳畫昊天觀壁草卷與此絶相類但人物差大耳此巻用紙而不失色又有補畫頭面手足處應亦是草本也張氏所藏本出長安安氏後有張芸叟題記雲其兄弟析産分而為二此特其半耳頃經臨安之火今不知其存亡而此巻㫁裂之餘所謂天龍八部者亦不免為焦頭爛額之客豈三災厄㑹仙聖所不能逃耶是可笑也吳筆之妙冠絶古今蓋所謂不思不勉而從容中道者茲其所以為畫聖與季路所藏法書名畫甚富計無出其右者既以得觀為幸因記嵗月於其後時慶元丁巳十月十日己卯也朱熹仲晦父襄陽張舍人筆法出其家存誠子先君子甚愛之而世莫之貴也因覽遺墨不勝悲歎熹謹書跋歐陽文忠公與劉侍讀帖
　　歐陽公與劉侍讀尺牘一卷汪季路持以見示因得竊觀前輩之笑談風味於此猶可想見其彷彿然當是時朝廷清明風俗醇厚國家致治之美莫此為盛而公猶有薄惡之歎蓋其所不可及者獨有嫉善之言不勝公論此為治亂之分耳三復之餘掩卷太息而記其後季路其謹藏之慶元三年十月己卯書
　　跋舊石本樂毅論
　　沈存中筆談雲皇祐中嘗於髙紳之子錢塘主簿安世家見此石後十餘年安世在蘇州石已破為數片以鐵束之後安世死石不知所在或雲蘇州一富家得之亦不復見存中所記與歐陽公不同如此延之所謂錫山徐氏者豈又得之蘇州富家耶延之又謂損泐糢糊則石雖倖存亦無復如此本之清勁矣續閣帖中所刻全文又不知所自來頃年曽於摺子明家見其所藏舊本筆意絶類徐季海要皆非此本之比也慶元丁巳十月己卯朱熹
　　跋東坡祭范蜀公文
　　汪季路所藏蘇文忠公祭范忠文公文稿慶元丁巳十月己卯朱熹觀於考亭溪居
　　跋富文忠公與洛尹帖
　　富文忠公與洛尹帖以史考之尹者李中師也熙寧元年公自河陽被召入京以病請汝而歸過洛少留連遭三喪赴汝後又一遭喪〈劄子云喪骨肉大小四口〉是時李以天章閣待制知河南府營奉應天㑹聖兩神御殿故此一帖自言附庸悲惱而賛李二役畢工者為第一公既至汝神廟遣中貴人馮宗道挾太醫陳易簡來治足疾故此一帖言中璫太醫者為第二移囚不知何事馮來恐亦即宗道也故此帖為第三明年被召入相故此一帖雲詔使到郡即交州事辦行而東者為第四三年李自權三司使進龍直再尹洛故此帖致賀始稱龍圖給事者為第五四年公在亳州坐不散青苗罷歸洛未至改判汝州故此一帖言近赴小邑勝於窮坐里閭且感君相厚恩而恨不得時奉談笑者為第六公至汝不久即請歸洛故此一帖言擇日就第者為第七既而告老遂以司空使相致仕故此一帖答其封示單報者為第八凡十三帖其嵗月先後可考者如此其餘似亦皆是在洛時徃還者蓋李之事公不為不謹而公之遇李亦不為不厚矣而其後李因奉行免役之令乃籍公戶使出泉同於編甿以媚用事者小人觀時徇勢反覆異態何世無之覽此卷者可為發一大笑也慶元丁巳十月庚辰朱熹
　　跋韓魏公與歐陽文忠公帖
　　張敬夫嘗言平生所見王荊公書皆如大忙中寫不知公安得有如許忙事此雖戲言然實切中其病今觀此卷因省平日得見韓公書蹟雖與親戚卑幼亦皆端嚴謹重略與此同未嘗一筆作行草勢蓋其胸中安靜詳密雍容和豫故無頃刻忙時亦無纎芥忙意與荊公之躁擾急迫正相反也書札細事而於人之徳性其相闗有如此者熹於是竊有警焉因識其語於左方慶元丁巳十月庚辰朱熹
　　跋朱希真所書道徳經
　　巖壑老人小楷道徳經二篇精妙醇古近世楷法如陳碧虛之相鶴黃長睿之黃庭皆所不及唯湍石喻公之典引諸書為可方駕耳季路得之逺以相視恨目已昏盲不得盡見其妙處把玩不足因記其後而歸之季路能攻石傳刻以與好事者共之即大幸蓋此書難得善本讀此數章似少譌謬又為可傳也慶元丁巳十月庚辰雲臺子私記
　　如儼若客語意最精今本多誤作容殊失本指此本為不誤也
　　跋趙清獻公家書
　　趙清獻公之為人公忠孝慈表裏洞徹固所謂無間然者然其晚嵗學浮屠法自謂有得故於兄弟族姻之間無不以是勉之前後見其家間手帖多矣如此卷稱其弟心已明瑩見性復元教其姪以不失正念要使純一不雜又教以公私謹畏踐履不失便是初心佛事且引古人二業清浄即佛出世之語以為此亦直截為人處則與今之學佛者大言滔天而身心顛倒不堪著眼者蓋有間矣嗚呼聖學不傳其失而求諸野者若此尚為有可觀也予是以表而出之慶元丁巳十月十一日庚辰朱熹書
　　跋湯叔雅墨梅
　　墨梅詩自陳簡齋以來類以白黑相形逮其末流㡬若禪家五位正偏圖一矣故湯君始出新意為倒暈素質以反之而伯謨因有冰雪生面之句也然白黑未分時一句畢竟未曽道著詩社髙人試各為下一轉語看湯君自雲得其舅氏楊補之遺法其小異處則又有所受也觀其藴藉敷腴誠有青於藍者特未知其豪爽超㧞之韻視牢之為何如爾病眼眵昏不能覈論故願與諸君評之戊午三月病起戲書
　　跋王信臣行實
　　慶元紀號之初余友呂子約謫居廬陵間遣詢其動息子約報書具言罪大責輕念咎之餘復何所道獨所寓居得王氏別館有臺榭花木之勝而江山雲物晨夕萬變足以逰目騁懐尤過望不落寞耳因極道王君之為人以為好賢樂善所交盡其鄉之名公卿才大夫又能同其憂樂不隨世俗為俛仰既又以書來稱王君之子峴為方有意於學謂余當有以告語之者峴亦以書來贄甚勤余讀之信子約之言不誣也無㡬時子約內徙髙安以卒而峴亦以王君之沒來赴且述其事狀一通而以銘墓為請余病疾久廢筆研既弔且謝不能而峴請益堅乃記其後而歸之以見余意又以見峴之狀君詞有不盡而無所溢也四年戊午中冬丙申朔旦雲谷老人朱熹仲晦父書
　　跋程沙隨帖
　　離騷九章雲乘鄂渚而反顧兮欸秋冬之緒風説文欸譍也亞改切又焉開切史記范増撞破玉斗曰唉説文唉譍也烏開切二字音義並同如歎與嘆欬與咳實一字耳其聲則皆楚語也故元次山有欸乃曲而栁詩亦用此二字皆湘楚間作栁文舊本作靄襖音上字正協亞改之聲集韻亦於皆韻收唉字海韻收欸唉二字為一其説蓋與説文不異但乃字之讀如襖者未有考耳近世乃有倒讀之者又或寫欸為欵則其誤益甚矣〈欸乃歌〉○唐肅宗中興之業上比漢東京固有愧而下方晉元帝則有餘矣故許右丞之言如此蓋亦有激而雲者然元次山之詞歌功而不頌徳則豈可謂無意也哉至山谷之詩推見至隠以明君臣父子之訓是乃萬世不可易之大防與一時謀利計功之言益不可同年而語矣近嵗復有諂子妄為刻畫以謗傷之其説之陋又許公所不道直可付一笑雲〈語溪詩〉○顔公剛毅忠烈得之天資與其學之不純而諂道佞佛自不相掩有志於道者師其所當師而戒其所可戒可也淺聞卑論易以溺人不足為法覽者詳之〈麻姑山詩〉○余少嘗學書而病於腕弱不能立筆遂絶去不復為今觀沙隨程丈此卷饒娥一紙蓋有意於黃絹之碑者亦可愛也饒娥故居小廟在樂平縣東二十餘里余嘗特往沃茗酹之䨥闕已不復存矣因語州縣宜増葺之且為請敕額列祀典而莫有應者甚可歎也〈辨饒娥〉○余嘗為沙隨言孝經獨篇首六七章為本經其後乃傳文然皆齊魯間陋儒纂取左氏諸書之語為之至有全然不成文理處傳者又頗失其次第殊非大學中庸二傳之儔也程丈報書雲吾嘗聞之玉山汪公亦若吾子之言是也今覽其手書遺論因記其語於後雲〈孝經論〉
　　慶元戊午十一月二十六日劉用之為劉伯醇攜此捲來求跋為書以歸之
　　書釣臺壁間何人所題後〈此詞實亦先生所作〉
　　不見嚴夫子寂寞富春山空留千丈危石髙出暮雲端想象羊裘披了一笑兩忘身世來揷釣魚竿肻似林間翮飛倦始知還中興主功業就鬢毛斑驅馳一世人物相與濟時艱獨委狂奴心事未羨癡兒鼎足放去任疎頑爽氣動星斗終古照林巒
　　頃年屢過七里灘見壁間有胡明仲丈題字刻石拈出嚴公懐仁輔義之語以厲往來士大夫未嘗不為之摩娑太息也然亦不能盡記其語後數十年再過因覓其石則已不復存意或者惡聞而毀滅之也獨一老僧年八十餘能誦其詞甚習為予道之俾書之冊比予未久而還則亦為好事者裂去矣因覽兩峰趙傁醉筆釣臺樂府偶記向所嘗見一詞正與同調並感胡公舊語聊為書此慶元己未人日雲谷老人云
　　釣臺故有范公記文詞義甚偉後人不容復措手矣中間有江子我一記獨書作新嵗月最為得體而粗述其以羊裘題軒客星命閣之意名義亦為髙雅今屢經火不知此石尚存否也近年乃有作記力辨嚴公非詭激素隠者蓋邵康節作安樂窩中好打乖詩明道程先生和之曰時止時行皆有命先生不是打乖人而康節又復之乃有安知不是打乖人之句此言有味也使嚴公而可作當為此發一大笑雲
　　跋呂氏嵗時雜記
　　右呂公嵗時雜記熹得而伏讀之既於周退傳陸放翁之所嘆竊亦深有感焉又意公之為此亦前賢集録方書之遺意也然則後之君子又將有感於余言也夫慶元己未二月辛巳新安朱熹書
　　跋張安國帖
　　安國天資敏妙文章政事皆過人逺甚其作字多得古人用筆意使其老夀更加學力當益竒偉建陽張大夫珍蔵此紙間以視予展玩恍然如接談笑書其後而歸之慶元己未三月八日
　　跋山谷宜州帖
　　山谷宜州書最為老筆自不當以工拙論但追想一時忠賢流落為可歎耳雲谷老人因覽竊識慶元己未三月八日
　　跋米元章下蜀江山圖
　　米老下蜀江山嘗見數本大畧相似當是此老胸中丘壑最殊勝處時一吐出以寄真賞耳蘇丈粹中鑒賞既精筆語尤勝頃嵗嘗獲從㳺今觀遺墨為之永嘆慶元己未三月八日新安朱熹仲晦父
　　跋蔡端明帖
　　蔡公書備衆體此卷評書一紙獨有歐虞筆意甚可愛也慶元己未三月八日雲谷老人觀縣大夫張侯所蔵為識其後
　　跋歐陽文忠公帖
　　歐陽文忠公與蔡忠恵公手帖前輩交情篤厚語意真實於此可見慶元己未三月八日新安朱熹仲晦父書
　　跋東坡帖
　　東坡筆力雄健不能居人後故其臨帖物色牝牡不復可以形似校量而其英風逸韻髙視古人未知其孰為後先也成都講堂畫象一帖蓋屢見之故是右軍得意之筆豈公亦適有㑹於心歟慶元己未三月八日朱熹仲晦父觀永福張氏所蔵墨蹟歎賞不足因記其左方
　　跋曽南豐帖
　　餘年二十許時便喜讀南豐先生之文而竊慕效之竟以才力淺短不能遂其所願今五十年乃得見其遺墨簡嚴靜重蓋亦如其為文也慶元己未三月八日
　　跋彭監丞集
　　余頃使淛東時諸郡民以保伍之役不便相與自言者衆獨台之臨海為無有問其故則曰前此縣令彭君視其聚落之貧富而稍正定其疆理使貧里得免頻役之苦以故皆樂趨事無所為訴余念聚落貧富之不均最為役法大害間者雖設歇役年嵗倍半之差而猶有所不通今彭君所行雖律令所無有然亦非有禁也真可謂得法外意矣間頗推其法於他郡縣人果皆以為便後以按事至台留甚久聞臨海士民稱彭君之政不容口曰吾邑數年之前唯顔侍郎度為有去思而近嵗乃得彭君其恵愛惻怛酷相似而綜理詳密殆過之既又得其所為戶口財賦之書讀之益知彭君之志不但為百里規模而已也然余自是罷歸不復出者累年亦聞彭君登朝出守持使者節而竟不及試以卒每深以為恨也慶元己未君之中表林生補持此集及葉卿所撰墓銘過餘三復感歎因書疇昔所聞以附焉以為有志於民者尚有取也三月丁丑既朢新安朱熹
　　跋劉司理行實
　　長樂劉砥及其弟礪相與來學累年於茲更厯變故志尚愈堅察其居家孝友交朋友信實臨事謹畏不敢畔繩墨知其教習之有素也一日出友人趙君昌父所狀其先府君行事一通因以銘墓為請余讀其文考其事有以信余所知之不謬矣然余久以疾病憂畏不能文比年以來所辭且十數家以故雖知劉君之賢而不能有以少答二生之意獨識其後而歸之後有君子尚有以識此心也雖然二生勉𣃼尊聞行知而有以卒就其徳業則所以顯揚其親者於是為大銘之有無初不足為重輕也慶元己未四月乙酉新安朱熹書
　　跋家蔵劉病翁遺帖
　　病翁先生壯嵗棄官端居味道一室蕭然無異禪衲視世之聲色權利人所競逐者漠然若亡見也熹蚤以童子獲侍左右先生始亦但以舉子見期而熹竊窺觀見其自為與所以教人者若不相似暇日僭有請焉先生欣然嘉其有志始為開示為學門戶朝夕誨誘亹亹不倦其後先生屬疾熹適行役在外亟歸省問先生喜甚顧而語曰病中無可與語幸吾子之來歸也自是日奉湯藥先生所以教詔益詳期許益重至為具道平生問學次第傾倒亡餘一日從容因出詩一篇見授先生性不喜書常時詩文率多口占使諸生執筆獨此與贈劉致明丈長句皆手書之其意可見也〈贈別詩有小几清香慰臨別極知了了萬縁輕之句子妷或惡其語之不祥者先生笑曰此何足諱然亦為汝更之因別定為愁絶字〉既又發故篋得碎紙數十皆平日省躬自厲之言稍以先後次為一篇命熹與同捨生黃銖筆之復取閲視手自更定數十字間不一日遂啓手足諸子妷乃共發其先所緘封遺書數幅皆熹未歸時所留處畫庶事遍及遺孤復有片紙屬熹為作張公書末有勉力大業之語熹始得泣受而寳蔵之以至於今不敢失墜然而躬行不力老大無成不能有以仰副當日付授之意抱此愧恨每念將無以見先生於地下今病已力何所復雲姑取遺墨聨為一編而序其本末以示子孫且以示諸同志使於前修景行之懿知所跂慕而又視熹之慵惰亡聞以為前車之戒也熹字元晦亦先生所命其祝詞具在以非臨終手筆別附他卷先生沒以紹興十七年丁卯後五十三年慶元己未五月丙申門人朱熹謹書
　　跋病翁先生詩
　　月髙夜鳴箏聲従綺窗來隨風更迢遞縈雲暫徘徊餘音若可玩繁互相催不見理箏人遙知心所懐寧悲舊寵棄豈念新期乖含情鬱不發𭔃曲宣餘哀一彈飛霜零再撫流光頽每恨聴者稀銀甲生浮埃幽幽孤鳳吟衆鳥聲難諧盛年嗟不偶況乃容華衰道同符片諾志異勞事媒棲棲牆東客亦抱凌雲才
　　此病翁先生少時所作聞箏詩也規模意態全是學文選樂府諸篇不雜近世俗體故其氣韻髙古而音節華暢一時輩流少能及之逮其晚嵗筆力老健出入衆作自成一家則已稍變此體矣然余嘗以為天下萬事皆有一定之法學之者須循序而漸進如學詩則且當以此等為法庶㡬不失古人本分體製向後若能成就變化固未易量然變亦大是難事果然變而不失其正則縱橫妙用何所不可不幸一失其正卻似反不若守古本舊法以終其身之為穏也李杜韓栁初亦皆學選詩者然杜韓變多而栁李變少變不可學而不變可學故自其變者而學之不若自其不變者而學之乃魯男子學栁下恵之意也嗚呼學者其毋惑於不煩繩削之説而輕為放肆以自欺也哉己未五月二十二日
　　書先吏部韋齋記銘並劉范二公帖後
　　右劍浦羅先生仲素為先君子作韋齋記而沙陽曹丈令徳又為之銘家蔵遺蹟數十年矣恭惟先君子名齋之意不唯自警乃其所以垂裕後人者蓋亦至深至厚而無以加而熹踐修不謹陷身危辱今病且死大懼無以奉慈顔於地下故敢收輯遺文蔵之家廟以示子孫使永永奉承不至失墜庶㡬得以少伸省愆念咎之萬一其橫渠西銘寔外舅草堂劉先生所授首尾有先生手筆二十字造字祝辭病翁劉先生所作及祕閣范公手帖今皆以附於後三公皆先君子執友其所以教熹者今皆不能有以副也慶元己未五月丙申孤熹敬書
　　書先吏部與浄悟書後
　　某啓比獲從容良慰北巖重勤逺出伏暑中時得雨法體多福安下處未欲遽以干人須決成入城即自有書信去城中數日人事紛紜歸來靜坐累日意緒始復舊雲監寺不別書空石斗一枚付去人謝諫去若借得兩人即分付兩籠令共舁來不然即且取古田丙字紙五軸付謝諫來及珙首座並煩致意未相見加愛閏月三日某啓上尊勝長老浄悟見世美兄弟致意城中滾滾不欵未及為書
　　先君子少日喜與物外髙人往還而於浄悟師為尤厚後嘗為記尊勝佛殿今刻石具在可考也浄悟建陽後山人晚自尊勝退居南山雲際院一室翛然禪定之餘禮佛以百萬計年過八十目光炯然非常僧也常為余道富文忠趙清獻學佛事其言收斂確實無近世衲僧大言欺世之病以是知先君子之厚之非茍然也古田林生蒙正持此捲來捧玩手澤不勝悲感因為略記其本末雲慶元己未六月既朢雲谷朱熹謹書
　　跋徳本所藏南軒主一箴
　　敬之一字學者若能實用其力則雖程子兩言之訓猶為剰語如其不然則言愈多心愈雜而所以病乎敬者益深矣誦敬夫之箴者要當以識此意雲慶元己未初伏雲谷老人書
　　題吳和中感秋賦後
　　和中感秋作賦既發深省乃欲逃之麴櫱之間叔通以碩果不食者厲之可謂得朋友之職矣顧予姦偽排擯之餘何足知此二君子其相與切磋之時有以見警焉則區區之望也慶元己未八月既朢雲谷老人書
　　跋張以道家蔵東坡枯木怪石
　　蘇公此紙出於一時滑稽詼笑之餘初不經意而其傲風霆閲古今之氣猶足以想見其人也以道東西南北未嘗寧居而能挾此以俱寳玩無斁此其意已不凡矣且不以視王公貴人而獨以誇於畸人逐客則又有不可曉者雲谷老人因覽為識時慶元己未仲秋既朢愚叟之墓已有宿草矣撫玩遺墨相視感慨然久之若歸羌廬以視西坡當同此嘆也〈愚叟謂呂子約晚謫髙安寓大愚寺自號大愚老叟西坡謂黃商伯〉
　　跋劉子勉行狀
　　余自為童子時得見大夫公於病翁先生之側聞其自誦所為程試之文意氣偉然音節華暢已知敬愛其人後因葬親於公之鄉始得從公逰好欵密見公居家居鄉言行之詳及聞其所以施於官政者表裏殫盡莫非忠厚信實慈恵恭儉之意於是始益心服其為人及公之沒其諸子示以此書蓋將使志其墓㑹余方有幽憂之疾不遑序次然三復其文而㕘以平生所聞見蓋無一詞之非實也顧念嵗月逾邁後生之及見前輩者日加少而俗愈媮也為之太息而識其後雲新安朱熹書
　　跋吉水周君家藏訴牒
　　吉水鄉貢周君訴牒七通其家寳藏閲八世餘二百年矣覽者不暇尋其端原一旦丞相益國公表而出之為之稽考嵗年推校事實上及正朔名諱至纎至悉於是周君之事得以備見其本末其後之人可以益嚴奉守而無所事於他求矣而其孫洽乃徧以屬其鄉黨知名之士悉使賛述而揄之是則已病於贅而意猶未已又復不逺千里夤緣紹介以諉於余此其為贅豈不又甚矣余欲謝而卻之又念無以答其累舍重趼之勤乃書此以諗焉生其持歸杜門讀書求其所未學者以繼乃祖之業毋庸復爾奔走請謁而求無所用之跋語以老嵗月為也噫若余之言固亦無所用者然使生因是而有發焉則猶足為有用也夫慶元己未三月甲子新安朱熹
　　跋山谷草書千文
　　李端叔崇寧三年八月一日題雲紹聖中詔元祐史官甚急皆拘之畿縣以報所問例悚息失據獨魯直隨問為報弗隠弗懼一時栗然知其非儒生文士而已也
　　紹聖史禍諸公置對之辭今皆不見於文集獨嘗於蘇魏公家得陸左丞畫一數條皆詆元祐語也其間記黃太史欲書王荊公勿令上知之帖而已力沮止之黃公爭辨甚苦至曰審如公意則此為佞史矣是時陸為官長以是其事竟不得書而黃公猶不免於後咎然而後此又數十年乃復賴彼之言而事之本末因得盡傳於世是亦有天意矣惜乎秉史筆者不能表而出之以信來世而顧獨稱其詞筆以為盛美因觀此卷李端叔跋語為之感慨太息輒記其後若其書法則世之有鑒賞者自能言之故不復及雲慶元己未十一月既望雲谷老人朱熹記
　　跋陳光澤家蔵東坡竹石
　　東坡老人英秀後凋之操堅確不移之姿竹君石友庶㡬似之百世之下觀此畫者尚可想見也
　　跋陳大夫詩
　　常人之情小有一善則自視哆然若有餘而其責報也欿然常若有所不足所以善日消而惡日長卒以陷溺於利慾之橫流而不自知也大夫陳公㢘靖自守不肯屈意權門寧俯首於下寮終身而不悔比其晚嵗僅以年勞得官其世而所以省身知足之意見於短章者乃如此其志念之所存與庸者逺矣嗚呼子孫之賢其亦深念而敬守之也哉慶元己未十一月既望新安朱熹識
　　跋進賢傅君行實
　　從政進賢傅君既沒將葬其子修抱其行實一通不逺千里辱以顧予流涕言曰先人蚤嵗有志功名之㑹中間不幸遭罹國難蓋嘗解儒服以事戎行實従宣撫岳公轉戰許洛之間屢以捷告上功未報而南北通和岳公遂罹䜛口失兵柄得竒禍先人為之感慨憤激棄其官勲以歸故里復治家人生産作業教子讀書酌酒賦詩以自排適倐然不知其身之老也晚值慶恩三蒙錫命之寵遂易文階老夀康寧閭里嗟嘆今者不幸至於大故不肖之孤銜哀忍死以奉窀穸之事既有期矣顧恨未得當世之大人君子發其徳之幽光傳之久逺以覆霑其後嗣是以匍匐而來再拜以請於執事惟公幸哀而與之銘則死者有知亦無恨於泉下矣予視其冠屨應禮而戚容與之稱言詞懇慤情㫖酸辛為惻然動心焉知其平日習於賢父兄之教訓也以是雖不及識傅君而於此得其為人顧念罪戾之餘言語不足以取重當世而疾病摧頽意緒荒忽亦無復心力可以治筆研作文詞矣特以其逺來泣請之哀不可以不答也因為書此於行狀之後使並以視來者雲慶元己未十一月辛丑新安朱熹書
　　跋大父承事府君行狀
　　右先大父贈承事郎府君行狀先君太史吏部贈通議大夫君所撰也當時既以請銘於政和主簿盧君㸃未及礱石而羣盜蠭起文書散逸於今僅存半稿不可復刻矣熹竊惟念吾家自歙入閩而府君始葬於此不可使後之子孫不知其時世嵗月與其所以積徳垂慶開祐後人之深意敬立石表刻狀下方立於墓左先世墳廬在婺源者及祖妣孺人以下別葬所在亦具刻於碑隂使來者有考焉盧君字師予老儒博學清謹有馴行定宅者弋陽金生字確然亦㢘節士頗通方外之學姓字皆見先集雲慶元五年十有二月甲子孝孫具位熹謹記
　　跋楊子直所賦王才臣絶句
　　王摩詰輞川漆園詩云古人非傲吏自闕經世務偶寄一微官婆娑數株樹余深愛之而以語人輒無解余意者今讀子直此詩而於南谷之篇竊有感焉因識其後復以寄才臣果以為何如也慶元庚申正月二十八日晦翁書
　　楊詩曰南山髙且明其下有深谷文豹識顯藏終朝霧如沐
　　跋黃壺隠所藏師説
　　旰江黃柟達材以其先君子壺隠居士手抄此冊見示乃熹昔年所受師説手書居前記録在後伏讀愀然如復得侍坐左右而聞其緒言也顧恨慵惰不能拳拳服膺以報萬一而荒淺昧陋趣録之際又不能無失其深微之意三復以還不勝悚愧然觀壺隠好學自強樂善不倦乃至於此熹雖不及識面而於此亦足以窺其所存矣因竊記其後而歸之達材昆弟其亦寳蔵敬守精究而勉學焉以無忘前人之訓慶元庚申二月八日新安朱熹謹書
　　跋袁州萍鄉縣社倉記
　　萍鄉胡君安之來學於餘一日致其鄉人士君子之意欲余為之記其社倉之役及扣其詳則出是書一卷曰此邑士鍾君詠之所為也是倉之成鍾君及彭君公脩實有力焉故所登載詳悉如此余固嘉其敏於事而又能述以文也因念紹熙甲寅之嵗赴鎮長沙道出茲邑邑之士子導余以觀於其學而請記之及行堂序間則既有亡友劉君清之之刻在焉余拱而讀顧而歎曰美哉乎子澄之言也諸君日誦而時省之則亦無以余言為矣即謝去不敢為而諸生至今猶有望於余也矧曰是倉之成既出鍾君之手而此文又出其筆則亦何以異於學之有記而復何待於余言哉又況天下之事是非得失固有定在而其盛衰興廢亦有繫於時勢而不可常者顧余之衰謝淪落徒足以為是倉之累而不足以増其重諸君亦何所賴而求之若是其勤耶為諸君計莫若具刻鍾君之記以示後人使讀之者有以知其成之之不易如此而不忍壊焉斯亦足矣胡君告歸因跋其尾以授之且以寄謝庠序諸君使毋忘子澄之教也慶元庚申二月辛巳春分晦菴病叟朱熹書
　　跋周司令所藏東坡帖
　　蘇公翰墨為世寳藏故流俗多偽作者余家有其與徳叟先輩書兩紙詞意超然筆勢飛動觀者尚或疑之餘亦不能辨也今觀作肅所藏源流有自而二公賞識又如此其亦可以無疑矣五月朔日朱熹雲
　　跋章國華所集注杜詩
　　章國華過予山間出所集注杜詩示予其用力勤矣然其所引東坡事實者非蘇公作聞之長老乃閩中鄭昂尚明偽為之所引事皆無根據反用杜詩見句増減為文而𫝊其前人名字託為其語至有時世先後顛倒失次者舊嘗考之知其決非蘇公書也況杜詩佳處有在用事造語之外者唯其虛心諷詠乃能見之國華更以予言求之雖以讀三百篇可也朱熹仲晦書
　　題林汝器論語集説後
　　友人范百崇嘗為予言語孟聖賢之言本自平易又有諸先生相為發明義理昭著如日星然學者體味於心念念不已自然血脈通貫無所底滯然後可言有益於吾身不然涉獵強記無沈浸釀郁之功則其所資亦淺淺焉耳予愛其言因書於林汝器所編論語説後汝器以此説驗之則其所編之是非得失當自見矣
　　題李太白詩
　　世道日交喪澆風變淳原不求桂樹枝反棲惡木根所以桃李樹吐華竟不言大運有興沒羣動若飛奔歸來廣成子去入無窮門
　　林光之攜陳光澤所蔵廣成子畫像來看偶記太白此詩因寫以示之今人捨命作詩開口便説李杜以此觀之何曽夣見他腳板耶
　　書周易參同契考異後
　　右周易參同契魏伯陽所作魏君後漢人篇題蓋放緯書之目詞韻皆古奧雅難通讀者淺聞妄輒更改故比他書尤多舛誤今合諸本更相讐正其間尚多疑晦未能盡祛姑據所知寫成定本其諸同異因悉存之以備參訂雲
　　題不養出母議後
　　禮不著嫁母之服而律令有之或者疑其不同以予考之禮於嫁母雖不言親而獨言繼又著出母之服焉皆舉輕以明重而見親母之嫁者尤不可以無服與律令之意初不殊也又於為父後者但言出母之無服而不及嫁母是亦舉輕以別重而見嫁母之猶應有服也余觀余正父之所辨貢士之妾母雖非父卒子幼而更嫁然無七出之罪而其去也有故則其實乃嫁母而非出也樂平令尹所論之失正坐以嫁母為出母謂有服為無服而正父之辨之也亦唯此二者之為急耳今乃獨有是嫁母也之一言而不論其所以不為出而猶有服者顧反題其篇端曰不養出母又但論其與古之出母者不同而不可從於不喪之文則亦自相矛盾而反以證成令尹之誤説矣予懼夫覽者之不能無疑故書此以質焉〈正父雖不能深明其不為出母然亦不敢正以出母目之但篇末一處有不養出母字而自改出字為生字亦可見其大指之所在矣但少著力分明説破耳〉抑正父之欲使夫人養是母也將使如何而養之耶予聞之母嫁而子從者繼父為之築廟於家門之外使其子祀之而妻不敢與焉説者以為恩雖至親族已絶矣夫不可二故也此則是嫁母者生不可以入於廟死不可以祔於廟而亦不可以養於家矣為之子者率其婦子就母之家或舍其側而養之則於禮也其節矣乎或曰此為母之有家者言之則可矣不幸而無以為家則如之何築室於外可也
　　書張伯和詩詞後
　　右紫微舍人張伯和父所書其父子詩詞以見屬者讀之使人奮然有擒滅讐㓂掃清中原之意淳熙庚子刻置南康軍之武觀以示文武吏士
　　跋徐騎省所篆項王亭賦後
　　騎省自言晚乃得〈闕〉匾法今觀此卷縱橫放逸無毫髪姿媚意態其為老筆亡疑淳熙辛丑仲冬乙酉新安朱熹觀汪伯時所蔵於西安浮石舟中
　　跋蘭亭敘
　　觀王順伯袁起巖論蘭亭序如尤延之著語猶未免有疑論余乃安敢復措説於其間但味務觀之言亦復慨然有楚囚之歎耳朱熹
　　跋汪季路所蔵其外祖湍石喻公所書文中子言行卷後
　　玉泉喻公手書王文中子言行以授其外孫其可謂不言之教矣後學朱熹敬觀淳熙壬寅十二月庚申
　　跋泰山秦篆譜
　　乾道丁亥予訪張敬夫於長沙一日相與謁劉子駒又閱其先世所蔵法書古刻及近世諸公往來書帖竟日不能徧因出泰山秦篆譜曰此雖墨本然舊蔵僅存此紙頃嵗有欲取以入石者顧手澤所在不忍壊遂已獨學易養性二篇乃重刻本因取以見遺予受蔵之後累年乃得篆譜新本於汪季路不知其何從得本以刻也因合二書通為一卷追省前事如宿昔也劉丈多聞彊記清貧苦節少仕州縣遇熙豐故家子孫輒引避饘粥不繼或憊臥終日而處之泰然相見時已老尚能談説往事滾滾不休氣貌醇古自然有前輩風度今不復有斯人矣去嵗守潭俯仰昔㳺㡬閲一世劉丈與敬夫逝去皆已久而劉氏子妷無欲無咎獨能閉門忍窮謹守家法又足令人感慨太息雲明年慶元改號嵗在乙卯五月丁未病中讀養性語因記其後
　　跋蔡藻筆後
　　蔡藻造筆能書者識之此故沅州呂使君語也因試其所製棗心様喜方老而益精並深山陽鄰笛之感慶元丙辰冬至前五日晦翁書
　　題袁機仲所校參同契後
　　予頃年經行順昌憩篔簹舖見有題煌煌靈芝一年三秀予獨何為有志不就之語於壁間者三復其詞而悲之不知題者何人適與予意㑹也慶元丁巳八月七日再過其處舊題固不復見而屈指嵗月忽忽餘四十年此志真不就矣道間偶讀此書並感前事戲題絶句鼎鼎百年能㡬時靈芝三秀欲何為金丹嵗晚無消息重歎篔簹壁上詩晦翁
　　跋周益公楊誠齋送甘叔懐詩文卷後
　　退傅精勤小物無有入於無間老監縱橫妙用諸相即是非相且道二公用處是同是別叔懐於此卷中直下薦得不妨竒特如或未然待汝一口吸盡西江水即向汝道慶元己未四月甲申朱熹
　　跋陳剛中帖
　　陳剛中詩諸公跋語已具見其顛末周君季宏特以示余使題於後顧熹復何能有所發明但計紹興庚申距今己未六甲五子適一周矣胡陳雖死尚有生氣而彼紛紛者果安在哉嗟嘆不足姑竊識其左方十月甲子雲谷老人朱熹書
　　記逰南康廬山
　　晦翁與程正思丁復之黃直卿俱來覽觀江山之勝樂之忘歸時淳熙己亥重午日翁子在甥魏恪侍行
　　書濂溪光風霽月亭
　　淳熙八年嵗在辛丑夏四月六日後學朱熹張卿王沅周頥林用中陳祖永許子春王□余隅陳士直張彥先黃榦敬再拜於濂溪先生書堂下惟先生承天畀系道統所以建端垂緒啓佑於我後之人者厥初㒺不在斯堂用咸歎慕低回弗忍去熹乃復出所誦説先生太極圖賛其義以曉衆咸曰休哉退先生之曾孫正卿彥卿𤣥孫濤設饌光風霽月亭祁真卿吳兼善僧志南與熹敬書以誌
　　逰密菴記
　　淳熙辛丑秋七月癸未朱仲晦父劉彥集敬父平父黃徳逺方伯休陳彥忠來逰密菴仲晦父之子塾在彥集之子瑾平父子姪學雅學文學古學博學裘侍向夕冒大雨涉重澗登晝寒亭觀瀑布壯甚明日仲晦父復與彥集平父步自野鶴亭下尋澗底得水石佳處三四規築亭以臨之而陳力就深父繼至見之欣然許相其役遂復登晝寒㑹雨小霽日光璀璨尤覺雄麗歸飲清湍以崇山峻嶺茂林脩竹清流激湍映帶左右分韻賦詩明日復循澗疏理泉石飲罷而還道人宗慧宗歸有約不至



　　晦庵集巻八十四
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十五　　　　宋　朱子　撰
　　銘　箴　贊　表　疏　啓　婚書　上梁文講座銘
　　紹興二十三年新安朱熹仲晦來為吏於同安而兼領其學事越明年五月新作講座以臨諸生顧其所以作之意不可以不銘銘曰
　　師道絶塞以圮其居今其言言亦莫我敢都前聖後師文不在茲如或見之有儼其思立之堂壇惟以有嚴厥臨孔昭式訛爾瞻
　　四齋銘
　　志道
　　曰趨而挹者孰履而持曰飢而寒者誰食而衣故道也者不可須臾離子不志於道獨㒺罔其何之
　　據徳
　　語道術則無往而不通談性命則疑獨而難窮惟其厚於外而薄於內故無地以崇之
　　依仁
　　舉之莫能勝行之莫能至雖欲依之安得而依之為仁由已而由人乎哉雖欲違之安得而違之
　　㳺藝
　　禮雲樂雲御射數書俯仰自得心安體舒是之謂㳺以㳺以居鳴呼㳺乎非有得於內孰能如此其從容而有餘乎
　　鼓銘
　　擊之鏜兮朝既暘兮巧趨蹌兮
　　至樂齋銘
　　葉學古讀書蕭寺取歐陽子詩語名其室曰至樂紫陽朱熹仲晦父實為之銘
　　呻吟北窓氣鬱不舒我讀我書如病得甦客問此書中作何味君乃嗜之如此其至趣為子語無味乃然是有味者乃㾞乃羶天下之樂我不敢知至歐陽子乃敶斯詩我思古人實感我心惟曰愔愔式鈎且深
　　南劍州尤溪縣學明倫堂銘
　　天敘有典匪學弗明我作此堂大猷是經匪忠曷勸匪孝曷程咨爾學子永觀厥成
　　又四齋銘
　　崇徳
　　尊我徳性希聖學兮玩心神明蛻汚濁兮
　　廣業
　　樂節禮樂道中庸兮克勤小物奏膚公兮
　　居仁
　　勝已之私復天理兮宅此廣居純不已兮
　　由義
　　羞惡爾汝勉擴充兮遵彼大路行無窮兮
　　學古齋銘
　　浦城周侯嗣恭葺其先大父徽猷公所作學古齋以教齊宗族子弟新安朱熹為題其榜周侯又來請銘則推其意乃作銘曰
　　相古先民學以為已今也不然為人而已為已之學先誠其身君臣之義父子之仁聚辨居行無怠無忽至足之餘澤及萬物為人之學𤍞然春華誦數是力纂組是誇結駟懐金煌煌煒煒世俗之榮君子之鄙維是二者其端則微眇綿弗察胡越其歸卓哉周侯克承先志日新此齋以迪來裔此齋何有有圖有書厥裔斯何衣冠進趨夜思晝行咨詢謀度絶今不為惟古是學先難後獲匪亟匪徐我其銘之以警厥初
　　尊徳性齋銘
　　內弟程允夫以道問學名齋予謂當以尊徳性易之允夫請銘因為作此
　　維皇上帝降此下民何以予之曰義與仁維義與仁維帝之則欽斯承斯猶懼弗克孰昏且狂茍賤汙卑淫視傾聴惰其四肢䙝天之明慢人之紀甘此下流衆惡之委我其監此祇栗厥心有幽其室有赫其臨執玉奉盈須臾顛沛任重道逺其敢或怠
　　敬恕齋銘
　　莆陽陳師中讀書之室新安朱熹題以敬恕且為之銘
　　出門如賓承事如祭以是存之敢有失墜已所不欲勿施於人以是行之與物皆春胡世之人恣已窮物惟我所便謂彼奚䘏孰能反是斂焉厥躬於牆於羮仲尼仲弓內順於家外同於邦無小無大㒺時怨恫為仁之功曰此其極敬哉恕哉永永無斁
　　求放心齋銘
　　番陽程正思作求放心齋汪子卿祝汝玉既為之銘新安朱熹掇其遺意復為作此
　　天地變化其心孔仁成之在我則主於身其主伊何神明不測發揮萬變立此人極晷刻放之千里其奔非誠曷有非敬曷存孰放孰求孰亡孰有屈伸在臂反覆惟手防微謹獨茲守之常切問近思曰惟以相之
　　書字銘
　　明道先生曰某書字時甚敬非是要字好只此是學
　　握管濡毫伸紙行墨一在其中㸃㸃畫畫放意則荒取妍則惑必有事焉神明厥徳
　　劉屛山復齋蒙齋二琴銘
　　屏山先生之琴二其嗣子玶葆藏之門人朱熹敬為作銘
　　匪金匪石含玉真兮雷伏於腹閟其神兮砰然一作萬物皆春兮我覿器寳懐若人兮主靜觀復修厥身兮與時偕屈而不及其伸兮〈復齋〉
　　抑之幽然者若直其遇險而止寫之泠然者若導其出山之泉蓋先生之言不可得而聞矣若其亨貞之意則託茲器而猶傳〈蒙齋〉
　　黃子厚琴銘
　　黃子琴號純古晦翁銘之
　　無名之樸子所琴兮扣之而鳴獲我心兮杳而弗黙麗弗淫兮維我知子山髙而水深兮
　　紫陽琴銘
　　養君中和之正性禁爾忿欲之邪心乾坤無言物有則我獨與子鈎其深
　　尺銘
　　有矗其經有棘斯緯字體變化忽與神㑹倨句如矩其繩則直我端我躬允相茲尺
　　又
　　魯曽氏作斯器正文字畀來系
　　窗銘
　　言思毖動思躓過思棄端爾躬正爾容一爾衷
　　寫照銘
　　乾道九年嵗在癸巳予年四十有四而容髪凋悴遽已如此然亦將修身以畢此生而已無他念也福唐〈闕〉元為予寫照因銘其上以自戒雲〈闕〉
　　端爾躬肅爾容檢於外一其中力於始遂其終操有要保無窮
　　題魏府藏趙公飲器
　　趙公飲器魏府藏我思兩公愛甘棠惟魏子孫寳無斁敬奉其盈如弗克平陵朱熹拜手書
　　魏國公府犀爵銘〈丞相趙公所餽公者〉
　　天水公屹堂堂舉兕爵孰敢當惟魏公一心膂受蔵之永終古後之人奉其盈如不克視熹銘
　　懐玉硯銘
　　我輯墜簡大法以存孰摯其寳使與斯文㸃染之餘往夀逋客墨爾毫端毋俾𤣥白〈慶元丁巳三月庚子〉
　　懐玉南谿近出此石徐斯逺以予方討禮篇持以為贈㑹分半稿以屬呂子約於髙安因掇寄之慶元強圉大荒落日南至晦翁記
　　藏書閣書廚字號銘
　　於穆元聖繼天測靈出此謨訓恵我光明永言寳之匪金厥籝含英咀實百世其承
　　敬齋箴
　　讀張敬夫主一箴掇其遺意作敬齋箴書齋壁以自警雲
　　正其衣冠尊其瞻視心以居對越上帝足容必重手容必恭擇地而蹈折旋蟻封出門如賓承事如祭戰戰兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞屬屬罔敢或輕不東以西不南以北當事而存靡他其適弗貳以二弗參以三惟精惟一萬變是監従事於斯是曰持敬動靜無違表裏交正須臾有間私慾萬端不火而熱不冰而寒毫釐有差天壤易處三綱既淪九法亦斁於乎小子念哉敬哉墨卿司戒敢告靈臺
　　調息箴
　　鼻端有白我其觀之隨時隨處容與猗移靜極而噓如春沼魚動極而翕如百蟲蟄氤氳開闢其妙無窮孰其屍之不宰之功雲臥天行非予敢議守一處和千二百嵗
　　易五贊
　　原象
　　太乙肇判隂降陽升陽一以施隂兩而承惟皇昊羲仰觀俯察竒耦既陳兩儀斯設既榦乃支一各生兩隂陽交錯以立四象竒加以竒曰陽之陽竒而加耦陽隂以章耦而加竒隂內陽外耦復加耦隂與隂㑹兩一既分一復生兩三才在目八卦指掌竒竒而竒初一曰乾竒竒而耦兌次二焉竒耦而竒次三曰離竒耦而耦四震以隨耦竒而竒巽居次五耦竒而耦坎六斯睹耦耦而竒艮居次七耦耦而耦八坤以畢初畫為儀中畫為象上畫卦成人文斯朗因而重之一貞八悔六十四卦由內達外交易為體往此來彼變易為用時靜而動降帝而王傳夏厯商有占無文民用弗彰文王繫彖周公繫爻視此八卦二純六交乃乾斯父乃坤斯母震坎艮男巽離兌女離南坎北震東兌西乾坤艮巽位以四維建官立師命曰周易孔聖傳之是為十翼遭秦弗燼及宋而明邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式
　　述㫖
　　昔在上古世質民淳是非莫別利害不分風氣既開乃生聖人聰明睿智出類超羣仰觀俯察始畫竒耦教之卜筮以㫁可否作為君師開鑿戶牖民用不迷以有常守降及中古世變風移淳澆質喪民偽日滋穆穆文王身蒙大難安土樂天惟世之患乃本卦義繫此彖辭爰及周公六爻是資因事設教丁寧詳密必中必正乃亨乃吉語子惟孝語臣則忠鈎深闡微如日之中暨乎末流淫於術數僂句成欺黃裳亦誤大哉孔子晚好是書韋編既絶八索以袪乃作彖象十翼之篇専用義理發揮經言居省象辭動察變占存亡進退陟降飛曰毫曰釐匪差匪謬加我數年庶無大咎恭惟三古四聖一心垂象炳明千載是臨惟是學者不本其初文辭象數或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰沒身奚測奚究匪警滋荒匪識滋漏維用存疑敢曰垂後
　　明筮
　　倚數之元參天兩地衍而極之五十乃備是曰大衍虛一無為其為用者四十九蓍信手平分置右於幾取右一蓍掛左小指乃以右手揲左之䇿四四之餘歸之於扐初扐左手無名指間右䇿左揲將指是安再扐之竒通掛之筭不五則九是謂一變置此掛扐再用存䇿分掛揲歸復準前式三亦如之竒皆四八三變既備數斯可察數之可察其辨伊何四五為少八九為多三少為九是曰老陽三多為六老隂是當一少兩多少陽之七孰八少隂少兩多一既得初爻復合前蓍四十有九如前之為三變一爻通十八變六爻發揮卦體可見老極而變少守其常六爻皆守彖辭是當變視其爻兩兼首尾變及三爻占兩卦體或四或五視彼所存四二五一二分一専皆變而他新成舊毀消息盈虛捨此視彼乾占用九坤占用六泰愕匪人姤喜來復
　　稽類
　　八卦之象説卦詳焉考之於經其用弗専彖以情言象以象告惟是之求斯得其要乾健天行坤順地從震動為雷巽入木風坎險水泉亦雲亦雨離麗文明電日而火艮止為山兌説為澤以是舉之其要斯得凡卦六虛竒耦殊位竒陽耦隂各以其類得位為正二五為中二臣五君初始上終貞悔體分爻以位應隂陽相求乃得其正凡陽斯淑君子居之凡隂斯慝小人是為常可類求變非例測非常曷變謹此為則
　　警學
　　讀易之法先正其心肅容端席有翼其臨於卦於爻如筮斯得假彼象辭為我儀則字從其訓句逆其情事因其理意適其平曰否曰臧如目斯見曰止曰行如足斯踐毋寛以略毋密以窮毋固而可毋必而通平易從容自表而裏及其貫之萬事一理理定既實事來尚虛用應始有體該本無稽實待虛存體應用執古御今由靜制動潔靜精微是之謂易體之在我動有常吉在昔程氏繼周紹孔奧㫖宏綱星陳極拱惟斯未啟以俟後人小子狂簡敢述而申之
　　復卦贊
　　萬物職職其生不窮孰其屍之造化為工隂闔陽開一靜一動於穆無疆全體妙用奚獨於斯陽壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕無餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在於人曰性之仁斂蔵方寸包括無垠有茁其萌有惻其隠於以充之四海其準曰惟茲今眇綿之間是用齋戒掩耳閉闗仰止羲圖稽經協傳敢賛一辭以詔無倦
　　六先生畫像賛
　　濂溪先生
　　道喪千載聖逺言湮不有先覺孰開我人書不盡言圖不盡意風月無邊庭草交翠
　　明道先生
　　揚休山立玉色金聲元氣之㑹渾然天成瑞日祥雲和風甘雨龍徳正中厥施斯普
　　伊川先生
　　規員矩方繩直準平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知徳者希孰識其貴
　　康節先生
　　天挺人豪英邁蓋世駕風鞭霆厯覽無際手探月窟足躡天根閑中今古醉裏乾坤
　　橫渠先生
　　早悅孫吳晚逃佛老勇撤𦤎比一變至道精思力踐妙契疾書訂頑之訓示我廣居
　　洓水先生
　　篤學力行清修苦節有徳有言有功有烈深衣大帶張拱徐趨遺象凜然可肅薄夫
　　張敬夫畫象賛
　　亡友荊州牧張侯敬夫畫象新安朱熹為之賛曰
　　擴仁義之端至於可以彌六合謹善利之判至於可以析秋毫拳拳乎其致主之切汲汲乎其幹父之勞仡仡乎其任道之勇卓卓乎其立心之髙知之者識其春風沂水之樂不知者以為湖海一世之豪彼其休山立之姿既與其不可傳者死矣觀於此者尚有以卜其見伊呂而失蕭曹也耶
　　呂伯恭畫象贊
　　括蒼潘君叔度畫其先師東萊呂氏伯恭父之象於可菴退老堂之上曰使西河之民毋疑我於夫子也屬其友朱熹賛之為作詞曰
　　以一身而備四氣之和以一心而涵千古之祕推其有足以尊主而庇民出其餘足以範俗而垂世然而狀貌不踰於中人衣冠不詭於流俗迎之而不見其來隨之而莫睹其躅矧是丹青孰形心曲惟嘗見之者於此而復見之焉則不但遺編之可續而已也
　　陳明仲畫象賛
　　故候官大夫陳君明仲之象友人朱熹仲晦父賛之曰
　　介然而不使人忌者其自持之謹溫然而不使人狎者其汎愛之和其仕也自詭以循良之最其學也自期以徳行之科嗚呼孰謂其齎此志而中道以沒使吾老於其里而不得為東阡北陌之經過也耶
　　程正思畫象賛
　　程君正思畫象朱仲晦父作賛
　　嗚呼正思退然如不勝衣而自勝有以舉烏獲之任言若不出諸口而衞道有以摧髠衍之鋒俛焉曰有孳孳者吾方未見其止乃一朝而至此則天曷為而不假之夀以成其終嗚呼此猶未足以見其七分之貌來者亦姑以是而想象其遺風紹熙壬子重陽前一月書〈月字疑日字之誤〉
　　書畫象自警
　　從容乎禮法之沈乎仁義之府是予蓋將有意焉而力莫能與也佩先師之格言奉前烈之餘矩惟闇然而自修或庶㡬乎斯語
　　聚星亭畫屏賛〈並序〉
　　按世説陳太丘詣荀朗陵貧儉無僕役乃使元方將車季方持杖従後長文尚小載著車中〈後漢書曰陳實字仲弓潁川許人嘗為聞喜令遷太丘長修徳清靜百姓以安後以黨人連及逮捕人多逃避求免實曰我不就獄衆無所恃乃請囚焉遇赦得出宦者張讓權傾天下父死歸葬潁川名士無往弔者而實獨弔焉後復誅黨人讓以實故多所全宥實在鄉閭平心率物或有爭訟輒求判正曉譬曲直退無怨者黨禁解累徵不起年八十四卒諡曰文範先生又曰荀淑字季和潁川潁隂人也少有髙行博學而不好章句州里稱其知人李固李膺皆師宗之舉賢良方正對䇿譏刺貴倖梁冀忌之出補朗陵侯相蒞事明理稱為神君棄官而歸閑居養志又曰陳紀字元方實長子也至徳絶俗與實髙名並著而弟諶字季方又配之每宰府辟召羔雁成羣世號三君百城皆圖畫紀子羣字長文為魏司空〉既至荀使叔慈應門慈明行酒餘六龍下食文若亦小坐著膝前〈荀淑有八子儉緄靖燾注爽肅敷居西豪里縣令苑康曰昔髙陽氏有才子八人遂署其里為髙陽里時人號曰八龍靖字叔慈有至行不仕早卒號曰𤣥行先生爽字慈明年十二通春秋論語潁川為之語曰荀氏八龍慈明無雙舉至孝拜郎中對䇿陳便宜數千言即棄官去後坐黨錮隠遁十餘年董卓用事徵拜司空爽以卓忍暴終危社稷多舉才畧之士與王允等密謀討之未及而以病終後允乃竟誅卓緄子彧字文若少時父以畏禍為娶宦者唐衡女後従曹操操以為謀主比之子房及操將受九錫彧諫止之遂為所害彧亦作郁〉於時太史奏真人東行〈續晉陽秋曰陳仲弓従諸子姪造荀父子於時徳星聚太史奏五百里賢人聚〉考亭陳氏故有離榭名以聚星蓋取續陽秋語中更廢壊近始作新適邇敝廬因得相其役事既又為之本原事跡畫著屏上並為之賛以視來者雲
　　猗歟陳子神嶽鍾英文淵範懿道廣心平危孫汙隆卷舒自我是曰庶㡬無可不可獻身安衆弔豎全邦炯然方寸秋月寒江願言懐人曰我同志故朗陵君荀季和氏連峯對起麗澤滋僾而不見有黯其思薄言造之顧無僕役獨呼二兒駕予以出青芻黃犢布幰柴車䇿紀前衞杖諶後趨所造伊何髙陽之里維時荀君聞至而喜顧謂汝靖往應於門七龍矯矯布席開尊靖肅而前翁拜其辱何悟斯晨得見清穆命爽行觴旅饋次陳獻酬交錯禮度情親載笑載言㒺非徳義益邁乃猷以輔斯世髧髦兩稚亦著膝前原深本固莫出匪賢維此慈明特謝儔匹晚際國屯敢憚濡跡贅旒之命恃以少延邦朋之最孰與為先郁乃附曹羣亦忘漢嗣守之難古今共歎崇臺囘極於以占天猶曰茲野徳星萃焉我寓有亭舊蒙斯號今刺前聞象儀以告髙山景行好徳所同課忠責孝獨槩余衷百爾窺臨竟考毋怠死國承家永奉明戒
　　南康軍到任謝表
　　臣熹言伏奉勅命差臣權發遣南康軍尋具辭免奉聖㫖不允辭免令疾速前去之任候任滿前來奏事臣已於淳熙六年三月三十日到任交割職事訖者迂愚無用久陪香火之班臨照不遺驟假兵民之寄懇辭弗獲宣布雲初感極涕零愧深汗洽〈中謝〉伏念臣受材凡近賦性顓蒙徒能讀古人之書夫豈識當世之務頃蒙登進獲奉清閒繼逺跡於丘樊遂閲嵗華之久顧馳心於魏闕敢忘葵藿之誠中兩奉於除書亦屢祇於召節銜哀抱病既莫效於驅馳假寵疏榮反繆膺於眷奬方誓堅於素守庶少答於殊知豈意因仍復階任使論資校考既已極於超踰揣分量能懼愈難於稱塞矧自乖於夙志又仰負於前恩雖嘗控而莫回終坐懦庸之無守遂扶衰朽暫別故山已見吏民具宣徳意豈曰昨非而今是實繇義重而身輕此蓋伏遇皇帝陛下性得堯仁道髙舜哲念安民之不易故慮尤軫於逺方謂知人為甚難故用或收於棄物致茲孱瑣亦備使令臣敢不仰奉詔條俯詢民瘼儻粗間於疾疢詎辭撫字之勞冀少假於旬時卒上退蔵之請尚全末路克對寵光
　　浙東提舉到任謝表
　　宣教郎直祕閣提舉兩浙東路常平茶鹽公事臣朱熹上表臣言準告授臣前件差遣填見闕臣已於今月六日就本路蕭山縣交割職事訖者擢於偏壘付以外臺便道造朝單車詣部延見父老問其疾苦之因宣布詔書諭以丁寧之意榮踰望表懼溢情涯〈中謝〉伏念臣生長田間棲遲林壑居然樸拙見謂迂踈心竊慕於師承行已敢干於義命㑹逢聖旦參預時流驟自草萊起分符竹乾坤大徳施且不貲螻蟻私情報於何所屬歉嵗民無艱食謂愚臣職有微勞寵之冊府之華畀以近畿之節雖駑馬之十駕後者鞭之然鼯鼠之五窮技止此耳毋乃累公朝之選重以為多士之羞茲蓋恭遇皇帝陛下闢舜四門馭周八柄欲尺寸之長並用致孱微之品亦收比奉對親叨臨遣大明委照不棄負薪之言零露疏恩更下賜緡之令顧憂所在稱塞為難臣惟當恪意講求因時施捨不能則止戒小〈闕〉之〈闕〉　當官而行慕古人之報國庶殫毫末上答丘山臣無任謝依所乞仍舊直寳文閣及賜詔書奬諭表
　　臣熹言臣昨具狀辭免新除祕閣修撰恩命近準尚書省劄子奉聖㫖依所乞仍舊直寳文閣仍賜臣詔書一道特加奨諭者白記上聞幸曲全於愚守璽封下逮庸特示於異恩祇服以還戰兢無已〈中謝〉伏念臣學雖違俗意敢近名徒以迂疎蚤絶榮途之望乃遭神聖晚深國士之知中少效於驅馳竟靡聞於報稱及奉金華之召寧忘丹扆之忠顧惟塵腐之淺聞莫副緝熙之隆指逮復退閑之秩仍升論譔之華寵雖荷於殊常義終慚於非據故上聖方臨於宸極而微臣屢觸於天威自度孤危豈勝糜滅敢意出綸之渥有嘉陳義之明幸引分之少安愧叨榮之愈甚茲蓋伏遇皇帝陛下重明必照大度並容謂臣粗業詩書諒亦有聞於古義憐臣稍知㢘恥欲其無負於初心特屈憲章過形褒勸臣敢不服膺至教邁跡前修不忮不求何止終身之誦是彝是訓庶㡬有極之歸臣無任
　　漳州到任謝表
　　朝散郎直寳文閣權發遣漳州軍州事朱熹上表臣熹言準勅差前件差遣已於四月二十四日到任訖抱病支離莫副光華之遣封章懇切更叨選用之良引避弗囘兢惶失次即強扶於枯朽已親見於耄倪仰戴恩威俯深感懼〈中謝〉伏念臣蚤由場屋獲厠縉紳惟自信其迂愚故絶希於榮進中荷夀皇之深眷屢嘗收用而終許退蔵晚逢嗣聖之誤知亦既閔勞而復加任使凡此兩朝之殊遇豈伊一介之能堪矧漳浦之名邦實甌閩之絶徼青衫捧檄昔嘗粗習其土風白首分符今庶少安於甿俗靜揣不才之分極知為幸之多此蓋伏遇皇帝陛下近法舜功逺循堯道九徳咸事尚憂片善之或遺四方無虞猶軫一夫之不獲肆曲收於棄物俾加恵於逺黎臣敢不深體皇仁廣詢民瘼筋骸可勉豈忘盡瘁之勤疾疢或加未免告歸之瀆尚繄覆燾卒遂生成臣無任
　　除祕閣修撰謝表
　　朝散郎新授祕閣修撰主管南京鴻慶宮臣朱熹上表言準告授前件職事臣再具辭免奉聖㫖論譔之職以寵名儒依已降指揮不許辭免臣已於八月二十三日望闕謝恩祇受訖者愚誠屢黷初必冀於矜從成命莫回反重勤於褒借叨踰已甚俯僂何容〈中謝〉伏念臣賦質甚迂遭時獨異頃罷外臺之使薦陞內閣之華至於論撰之除尤荷聖神之眷顧無名而有愧遂瀝悃以祈哀本謂夀皇知遇之深當卒全其素守敢意睿主清明之始即洞鑒其丹衷逮茲因事以求閑重以牧民之無狀乃逭黜幽之典復加申命之恩危悃再殫俞音終閟更諭崇儒之意俾知假寵之由仰隆指之若斯豈固辭之敢必措躬無所引分弗遑此蓋伏遇皇帝陛下盛徳日新至仁天覆欲風勵於四方之士誤用奨於一介之臣臣敢不祇服訓詞恪思職業對休命惟慚薄技之無堪敷暢遺經尚冀方來之有補以茲塵瀆少答生成瞻望闕廷臣無任
　　潭州到任謝表
　　朝散郎秘閣修撰權發遣潭州軍州事主管湖南安撫司公事臣朱熹上表言臣昨準告命差臣前件差遣已於五月初五日交割職事訖者衰病臥家不堪驅使誤恩分閫重玷選掄雖屢控於懇辭顧曲勤於褒諭寵榮實異感懼難勝亟扶曳以就塗已支持而視事〈中謝〉伏念臣迂疎末學災患餘生得陪香火之班豈復冠紳之念海瀕牧養尚愧彊顔嶺表蕃宣幸蒙反汗豈期巨屏洊拜明綸昔獨避禮樂之華今専辱詩書之試況學兼嶽麓修明逺自於前賢而壤帶洞庭鎮拊近煩於元老俾承二任孰稱萬分豈惟冒辭逺就近之嫌抑恐為知人安民之累雖欲量能而易地自知無力以回天勉見吏民具宣威徳茲蓋伏遇皇帝陛下文明出治仁孝保邦謂臣有討古之勤以臣懐澤物之志假之師帥之職責以治教之功臣敢不仰佩訓詞俯殫學力雖馳驅靡及唯知趨事之誠或黽勉不前願遂歸田之請預陳悃愊終望矜憐
　　謝除待制侍講修撰實錄表
　　臣熹言伏奉告命授臣煥章閣待制侍講又準勅差兼實錄院同修撰者分閫南州愧蔑一毫之補論經內閣恍驚二命之頒畀史職以仍兼戴上恩而愈重蔵逃莫避跼蹐靡容〈中謝〉竊以王求多聞是惟建事帝入西學於以上賢當始初清明之朝資朝夕論思之助作於心而闗政事必救其原修其身以及國家要知所本非精誠之有格何論説之足雲視孟軻之敬王始不負聖人之學為張禹之持祿殆將貽天下之憂況薦紳之所難又載筆之為重顧頭白汗青之可誚豈槁項黃馘之能為念昔先臣嘗掌茲事正熙寧元豐之殽舛嚴於朱墨之分辨元祐紹聖之譏誣炳若丹青之著茍無家業曷踐世官懵而居之吁亦危矣伏念臣見聞甚狹才識非長開七袠之殘年荷三朝之異眷頃叨崇政之選嘗獲遂於終辭茲玷邇英之聨靦莫從於素守此蓋伏遇皇帝陛下言稽往訓動法成謨以緝熙光明之美而佛時仔肩以剛健篤實之資而日新其徳念遺大投艱之託推好善忘勢之勤借是孤蹤聿來多士講魯論一簞之義敢竊企於師傳誦楚史八索之文庶無忘於規益臣無任感天荷聖激切屏營之至
　　辭免待制仍舊充秘閣修撰提舉南京鴻慶宮謝表
　　臣熹言伏蒙聖恩以臣累奏辭免煥章閣待制特降睿㫖依臣所乞仍舊充秘閣修撰提舉南京鴻慶宮者假寵過優居速冒榮之愧封章屢卻退深留令之虞敢謂天慈訖從人慾恩隆莫報感極何言〈中謝〉伏念臣早以迂儒濫塵官簿晚逢興運誤簡淵衷首頒召節之光華促侍經帷之清燕趨廂侍對復過借於龍光挾䇿陳詞竟何裨於帝學旋奉閔勞之詔適諧退處之私雖竊便安甫深依戀第顧山林之逺跡難通禁闥之近班亟冒威顔薦輸卑悃幸所陳之大義已孚於未拜之前故引避之微誠得遂於終辭之後然匪聖神之洞照敢期耉陋之曲全而況內閣簡編未賛兩朝之深眷舊邦香火有嚴四聖之真㳺足安垂盡之期允謂非常之遇此蓋伏遇皇帝陛下仁涵萬有徳奉三無謂臣於勸講之功雖無所就察臣所懇辭之意悉出於誠特畀俞音使償本願臣敢不益堅素守仰稱鴻施景雖迫於桑榆力難報國身未填於溝壑詎敢忘君臣無任
　　落職罷宮祠謝表
　　臣熹言臣前任祕閣修撰提舉南京鴻慶宮今年五月十三日已該滿罷至二十七日伏準尚書省慶元二年十二月劄子節文臣寮論臣罪惡乞賜睿㫁禠職罷祠奉聖㫖依臣已於當日謝恩祇受訖者罪多擢髪分甘兩觀之誅量極包荒姑示片言之貶逮復尋於白簡始知麗於丹書鐫延閣論譔之名輟真祠香火之奉茲為輕典允賴洪私捧戴奚勝感蔵曷喻〈中謝〉伏念臣草茅賤品江海孤生蚤值明時已誤三朝之眷奨晚逢興運復叨上聖之深知召自藩維擢參帷幄畧無可紀足稱所蒙暨逺去於朝行即永歸於農畆然猶賦之秩祿使庇身於卜祝之間寘在清流容厠跡於圖書之府所宜恭恪或逭悔尤乃弗謹於彝章致自投於寛網果煩臺劾盡發隂私上瀆宸嚴交駭聞聴凡厥大譴大訶之目已皆不忠不孝之科至於衆惡之交歸亦乃羣情之共棄而臣憒眊初㒺聞知及此省循甫深疑懼豈謂乾坤之造獨回日月之光畧首従之常規既俾但書於薄罰稽眚終之明訓儻許卒遂其餘生是宜衰涕之易零已覺大恩之難報此蓋伏遇皇帝陛下堯仁廣覆舜哲周知謂表正於萬邦已極忠邪之判則曲全於一物未傷黜陟之公遂使㝠頑獲逃竄殛臣敢不涵濡聖澤刻厲愚衷雖補過以修身無及桑榆之暮景然在家而憂國未忘葵藿之初心瞻望闕廷臣無任
　　落秘閣修撰依前官謝表
　　臣熹言臣昨於慶元三年正月二十七日準尚書省劄子節文臣寮奏臣罪惡乞與褫職罷祠奉聖㫖依劄臣照㑹臣即於當日望闕謝恩解罷職名仍奉表稱謝去訖今於〈闕〉月〈闕〉　日復準都進奏院遞到〈闕〉月〈闕〉　日告命一道付臣落秘閣修撰依前官者彈文上徹已倖免於嚴誅詔墨下頒復寵加於明訓閲時既久祇命惟新感極涕零懼深首隕〈中謝〉伏念臣草茅賤士章句腐儒惟知偽學之傳豈適明時之用頃叨任使已屢奏於罔功旋即便安復未能於寡過致煩重劾盡掎宿愆謂其習魔外之妖言履市㕓之汙行有母而甞小人之食可驗恩衰為臣而髙不事之心足明禮闕以至私故人之財而納其尼女規學宮之地而改為僧坊諒皆考覈以非誣政使竄投而奚憾不虞恩貸乃誤保全第令少避於清班尚許仍居於散秩愸璽書之來下恍嵗律之還周視要囚詎止於旬時蓋有遷就逮數惡難從於末減猶聴省循口誦以還心銘敢墜此蓋伏遇皇帝陛下仁兼覆載明極照臨作福作威總大權而在已曰賢曰佞付公論於得人謂刑罰固足以懲姦而播告豈容於匿指式敷顯號徧警具寮臣敢不深省昨非細尋今是年齡晼晩雖悲後效之無期肝膽輪囷尚喜孤忠之有在誓堅死守覬答生成
　　致仕謝表
　　臣熹言四月二十三日準尚書省遞到勅牒一道伏奉聖㫖宜守本官致仕臣已於當日望闕謝恩訖者投閑置散方疑宿負之未償引戶校年忽慶湛恩之純被適符忱請遂沐殊私揖杖知榮戀軒増慨〈中謝〉伏念臣聖朝賤士幽谷鄙生自審凡材每抱遺經而永歎人嗤僻學雖逢盛旦以何施乃誤選掄過叨任使然計出藩而入侍善無毫髪之稱獨聞倡偽以黨姦罪有丘山之積果煩清議卒抵大訶幸夙簡於皇明得下從於輕典跡已安於甿里祿猶寄於朝班出入三年未能寡過周旋再赦亦既蒙恩汔臻告老之期亟決歸田之計尚意拘縻於謫籍豈容遂休佚之懐暨聞播告於臺評方喜有允俞之望本原所自㑹幸何多此蓋伏遇皇帝陛下神聖自天文明周物當彼忠佞交拏之際既皆判別而不疑逮其精華欲竭之時壹與休息而無間智仁兼盡威徳並流豈但一夫獨為私幸臣敢不仰陶至化俯遂餘年廣廈細旃雖已絶雲天之望東阡北陌尚難忘畎畝之忠生復何為死而後已
　　一雲仰至教益厲初心懍嵗月之無多雖已不堪於把玩悵淵冰之未免獨何敢怠於戰兢誓畢餘生仰酬大化
　　天申節賀表
　　黃屋非心茂對重明之運玉巵為夀聿臨載育之辰慶洽中天驩騰廣域〈中謝〉恭惟尊號至仁被世盛徳在躬立聖政九百五條行堯之道履帝位三十六載薦舜於天得聖人時心至愉而形至佚為天子父貴無敵而富無倫既申命之用休宜降年之有永臣欽逢盛旦假守偏城即雲氣而望蓬萊阻陪拜手觀泰元之授神筴徒切傾心
　　㑹慶節賀表
　　盛徳當陽光啓重熙之運羣心就日樂推歸美之誠有開繞電之祥敢罄祈年之禱〈中賀〉恭惟陛下慶流有衍徳合無疆膺厯數以在躬垂衣裳而致治接黃帝推筴迎日之統以莫不増過周家定鼎卜年之期自今其始臣承流支郡幸際昌辰鼇抃千官班阻趨於文石嵩呼萬嵗祝敢後於華封
　　天申節功徳疏
　　式逢舜旦慶龍樓虹渚之祥仰祝堯年假玉籍金輪之教大啓天人之㑹少伸臣子之心尊號伏願注南斗之長生等西方之無量上千萬嵗夀阻趨文石之班同億兆人心願效華封之祝
　　㑹慶節功徳疏
　　聰明作元後式開長發之祥黎獻惟帝臣願上無疆之頌欽崇殊利庸假勝緣恭願陛下日月照臨乾坤廣大仰瞻魏闕莫陪虎拜之班願比華封請祝虹流之祉
　　祈雨疏
　　丁壯在田厲農功之既作隂雲布野閔時雨之尚愆由拙政之不修顧疲民而何罪肆陳丹悃仰籲蒼穹伏願鼓以雷霆亟霈為霖之施澤及牛馬併銷連死之憂瞻仰歸誠吁嗟請命
　　臥龍潭送水文
　　往分靈液來即祠壇誠未格於幽澤尚愆於田畆惟時淹久懼弗吉蠲敢奉冰壺言歸貝闕別禱餘潤用弭炎氛尚神聴之淵沖鑒微衷而響答
　　與江東張憲啓
　　頃奉誤恩特令試郡屢陳危悃未許投閒懼留命以干誅已諏辰而就道伏念熹器非適用才不逮人粵自壯年薦罹災患暨茲晚景益就衰頽逝將屏跡於荒寒敢復萌心於仕進屬九重之過聴恥一士之遐遺曲賜甄收載加湔拂遂從祠館畀以郡章倦鳥依林久絶髙飛之意魚在沼但知深入之安而況恩既厚則其責為甚深力不能則雖勞而無補遂竊祈於罷免卒無幸於矜従輿病以來彊顔特甚近瞻斧綉益愧冠紳恭惟徳厚望隆材宏用博適布宣於使指已明謹於邦刑激濁揚清吏咸思於稱職持平履正人自以為不寃矧是衰遲獲依庇冒載尋曩昔幸際光儀斂板趨庭茲不特少伸下吏之敬奉命承教殆有以深慰積年之思春令向深嘉生咸遂冀茂經於福履以前對於龍光頌願唯深敷宣莫既
　　與葉提刑啓
　　術畧精明材猷敏贍頃屢將於使指茲復謹於邦刑深窮法令之原吏無以肆茂著平反之績人用不寃顧此妄庸將依庇冒修容以進即伸巡屬之恭奉教於前預切簡書之畏春和在序淑氣方升惟加厚於保綏用對於休渥傾瞻之悃頌述奚殫
　　與姚提㸃啓
　　學貫古今材周鉅細茲暫勞於節傳起盡䕶於東南子母相權已懋無窮之計君民兩足更宏可大之規顧此妄庸將依庇冒修容以進〈同上〉
　　回寄居趙將仕啓
　　熟聞英譽有日於茲忽奉珍函為禮特厚啓緘疾讀荷意難忘伏惟玉葉傳芳璇源孕秀謙恭克守綽有老成之風問學自將盡脫豪華之習宗盟推重公聴益孚㑹看發軔之初即快亨塗之騁熹屬叨誤寵驟畀左符方斯引分以投閑未敢修書而見意豈圖先辱良用厚顔眷然息偃之安庶㡬得請邈矣披承之願徒切馳情
　　回楊通判啓
　　稔聞髙誼雖識面之未諧遽辱珍函仰撝謙之特厚拜嘉寵甚荷意難忘恭惟識量淵深器資宏博盤根錯節知剸割之無難茂實英聲蓋蜚騰而甚久頃任監州之寄已聞奏課之優豈容堅臥於鄉閭㑹見橫翔於禁闥熹屬叨誤寵驟畀左符方斯引分以投閑未敢修書而見意豈圖先辱良用厚顔眷然田裡之安庶㡬得請邈矣門牆之隔徒切馳情
　　回曹職官啓
　　分符假守深懐躐次之慙抗疏投閑久露由衷之請誤英僚之雅眷辱華問以為榮伏惟材識通時器資宏博裁煩剸劇曽無盤錯之難約已奉公克有㢘勤之譽㑹聞交薦即見橫翔熹久與世疎難堪吏役儻資忠益或免悔尤悵疾病之有加不任牽勉念合併之無日祇益傾馳
　　回教授啓
　　學術深淳行能端直辟雍受業久聞多士之推先泮水橫經復見諸生之承式英聲日茂異數鼎來熹久與世疎〈同上〉
　　回都昌知縣啓
　　分符假守深懐躐次之慙抗疏投閑久露由衷之請誤英僚之雅眷辱華問以為榮伏惟某官器宇宏深才猷敏邵銅章墨綬煩暫試於鳴錯節盤根顧何勞於逰刃㑹聞課最別奉詔除熹久與世疎難堪吏役儻階聨事庶獲蒙成悵病疾之有加不任牽勉念合併之無日祇益傾馳
　　與正言啓
　　懇辭使節敢擇地以求安申畀郡符忽自天而疏寵凜難回於上命耿莫遂於初心以數年疾病之餘任千里撫摩之寄雖加強勉尤切凌兢伏念熹林壑閑蹤布韋故習少而慕古師出處於前修介不通今恥浮沈於流俗曩荷聖神之眷屢加選用之榮當官而行蓋圖報上知難則止匪欲為髙既疾疢之交攻且形神之俱耗久便田廬之偃伏詎堪原隰之驅馳辭尊居卑豈為貧而猶仕投閑置散或揣分之誠宜敢期宸渥之過優復使侯藩之假守意昔時之㳺宦固嘗習熟於鄰封謂晚嵗之衰殘尚可従容於道院然比年之非舊由積弊之相仍財賦既促而費用寢浮田産不均而姦欺滋出要必更張而乃善恐非臥治之能勝深虞五技之窮仰負九重之託伏惟正言大明國論力振朝綱心正意誠蓋得本原之學諫行言聴汔臻膏澤之流每於獻納之雍容尤務推於疎逖肆如枯朽誤玷承宣二千石之第循良已預慙於共理八十日而賦歸去初何俟於終更悃愊之私剡摩㒺既
　　謝政府啓〈漳州解罷得祠〉
　　迫憂患以求閑方陳危懇即便安而誤寵並沐殊私弗遂懇辭迄成忝冒伏念熹學惟信已材不逮人生際休明豈自甘於淪棄病侵遲暮久莫奉於驅馳比叨民社之臨猶冀桑榆之効屬私門之變故致公務之弛隳黽俛旬時已積簡書之畏顧瞻疇昔未忘香火之修仰洪造之不違服明恩而已厚敢意便蕃之錫更陞論譔之華顧夀皇特達之深知昔幸容其遜避而聖上丁寧之申命今復軫於眷懐惟拜賜之無名屢騰章而自列重煩睿㫖曲借寵光仰戴皇慈欲終辭而不敢自憐末路知仰報之難圖祇命以還措躬無所茲蓋伏遇丞相國公妙熙天縡獨運化鈞〈樞使相公力扶皇極獨運鴻樞㕘政同知相公夙推衆望久賛化鈞〉欲儲材於朽鈍之餘肯垂意於事功之外遂令衰晚有此叨踰熹敢不思稱榮名勉終素業考諸前聖倘不謬於正傳覺彼後知或少裨於大化過此以往未知所裁
　　答辛幼安啓
　　光奉宸綸起持憲節昔愚民犯法既申震讋之威今聖上選賢更作全安之計先聲攸暨慶譽交興伏惟某官卓犖竒材疏通逺識經綸事業有股肱王室之心㳺戲文章亦膾炙士林之口軺車每出必著能名制閫一臨便收顯績茲久真庭之逸爰深正寧之思當季康患盜之時豈張敞處閒之日果致眷渥特畀重權歌皇華之詩既諭示君臣之好稱直指之使想消郡國之姦第恐賜環不容暖席熹茍安祠祿獲託部封屬聞斧繡之來嘗致鼎裀之問尚煩縟禮過委駢緘雖雙南金恐未酬於鄭重況一本薤亦奚助於髙明但晤對之有期為感欣而無已
　　還鄉謝人恵書啓
　　逺勤車蓋已欣獲奉於清標寵被函書復喜與聞於雅趣第慙衰陋莫稱揄雖請誦其所聞蓋嘗自竭尚敬修其可願式副深期過是以還未知所報
　　謝人投生日詩啓
　　年及無聞已負蓬弧之志日臨初度復増莪蔚之悲誤辱謙光俯加賁飾顧茲衰朽雖黼黻以何施仰歎瑰竒用襲蔵而為好
　　回謝解啓
　　待問澤宮登名天府方幸䆒宣於明詔敢期誤枉於華牋披味以還感蔵難喻解元先輩學髙庠序行著州閭疇昔旦評已推髙於前列厥今嵗舉反見屈於後來顧輿議之弗平宜壯圖之未快然察四端之固有第聞辭遜之心旋觀三揖之彌文蓋敦㢘退之節矧是専經之舊豈忘立教之端諒考聖言益恢賢業捄洙泗齗齗之弊尚及此時致唐虞濟濟之和更期異日
　　回黃氏定書
　　摳衣問政夙仰吏師之賢受幣結婚茲喜徳門之舊逺承嘉命良慰鄙懐令兄察院位第四令姪直卿宣教厲志為儒久知為已熹第二女子服勤女事殊不逮人雖貪同氣之求實重量材之愧於異日執笄以見倘免非儀則他年覆瓿之傳庶無墜失此為忻幸曷可喻雲
　　回范氏定書
　　兩翁抗議已偕許國之忠再世聨姻遂忝通家之好及茲幸㑹夫豈偶然伏承某人詩禮有聞方謹好逑之擇而熹女徳容未習亦期吉士之歸誤煩匪斧之求遽委儷皮之聘欽承嘉命實重永懐雖唐虞世祿之榮莫容攀附然鴻耀素風之懿或可庶㡬欣荷之私敷陳㒺既
　　回周氏定書
　　里閭追逐久欽臭味之同媒妁往來遂講婚姻之好靜言衰落敢意扳聨茲承令弟府判以第二令姪先輩詩禮早聞不輕授室謂熹長男房下長孫女組紃粗習亦欲有家飾禮幣以見臨枉函書而甚寵老懐易感適増䑛犢之悲之子于歸倘遂乘龍之喜其為慰幸豈易名言
　　同安縣學經史閣上梁文
　　兒郎偉大同古地駱粵名邦間出巨人鼎在公卿之位亦多賢士鬱為閭里之師雖山川之炳靈迺教化之純被比罹屯難益復澆漓學校荒涼久風猷之不競圖書散脫閴誦以無聲詔令壅而弗宣父兄以為大戚顧惟竊食敢不究心是以申諭諸生俾沈於訓義力裒衆記務廣博其見聞幸大府之哀憐總羣書而推予惟上賢篤意於教誘使邑子蒙幸於作成爰即學宮創為傑閣庶緘縢之慎固絶蟲䑕之覬覦既畫諾於縣庭旋受金於省戶西曹藉力羣彥併心而吏惰不供㡬若道旁之室顧人疲久役將起澤門之謳迨程事之既嚴始掄材而甫就僝功見效獻室有期不惟士得讀未見之書人知自勵且使書得為無窮之利計以永存聊出詞章用升梁欐想均童耄共此歡呼
　　兒郎偉拋梁東曉日曈曨出海紅照見黌堂通複閣層甍如畫揷晴空
　　兒郎偉拋梁西春草秋雲極望低文圃山髙君莫羨聖門𡽱嵲與天齊
　　兒郎偉拋梁南滄溟無際水天涵蕩潏魚龍君莫畏淵源學海更潭潭
　　兒郎偉拋梁北錯落衆星髙拱極昭回運轉君莫疑燦爛光明在方冊
　　兒郎偉拋梁上聖朝碩輔蘇丞相魯無君子定虛言猶是諸生丈人行
　　兒郎偉拋梁下人老遺書追董賈諸生勉繼舊王貢時泰不憂身在野
　　伏願上梁之後士無廢業家有傳書究述作之原遂見古人之大體際功名之㑹起為當世之儒宗惟不悖其所聞乃式符於深望

　　晦庵集卷八十五
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十六　　　　　宋　朱子　撰祝文
　　行鄉飲酒禮告先聖文
　　一昨朝廷舉行鄉飲酒之禮而縣之有司奉行不謹容節謬亂儀矩闕踈甚不足以稱明天子舉遺興禮之意今者賓興有日熹謹與諸生考協禮文推闡聖制周旋揖遜一如舊章即事之初敢以舍菜之禮謹修䖍告
　　經史閣上梁告先聖文
　　書樓之役工告僝功䖍舉修梁卜日惟謹敢以釋菜之禮告於先聖先師至聖文宣王惟先聖先師啟迪衆志畀以有成謹告
　　告䕶學祠文
　　書樓之役工告僝功䖍舉修梁卜日惟謹是用告於爾神惟爾有神尚祐衆心以相茲事
　　奉安蘇丞相祠告先聖文
　　故相蘇公頌南安人也其道學淵深履行純固天下學士大夫之所宗仰而邑子後生聞見單淺弗克究知父兄閔焉用告有司請即學宮嵗時奉祠以建遺烈使學者有所興起今畢事將妥厥靈敢以舍菜之禮告於先聖先師之神謹告
　　屏弟子員告先聖文
　　熹不肖昨以布衣諸生推擇為此縣吏而得參聴其學事而行能寡薄治教不孚所領弟子員有某某者乃為淫慝之行以溷有司熹竊自惟身不行道無以率勵其人使至於此又不能蚤正刑辟以彈治之則是徳刑兩弛而士之不率者終無禁也是故告於先聖先師請正學則恥以明刑夫扑作教刑而二物以收其威固先聖先師學校之政所以遺後世法也唯先聖先師臨之在上熹敢不拜手稽首
　　奉安蘇丞相祠文
　　泉人衣冠之盛自國初以至於今其間顯人或至公卿者多矣然而終始大節可考而知則未有若公之盛者也惟公著節於熙寜登庸於元祐而幅巾謝事偃仰婆娑於紹聖元符之間然則公之所自任於進退出處之間者可謂無所茍矣是蓋將比古之所謂大臣者豈獨泉人數公而已哉今以邑人之意祠公於學即事之始敢布其𠂻尚饗
　　奉安蘇丞相畫像文
　　惟公始終一節出入五朝高風聳乎士林盛烈銘於勲府矧茲故邑實仰餘光悵親炙之無從冀瞻依之有地是用肖徳儀於廟院建遺烈於學宮營表方將儀圖聿至式瞻精宇爰寓神棲既協吉於靈辰敢式陳於菲薦尚饗
　　準赦謁諸廟文
　　天子郊見上帝釐事告成還御路門班祭澤於海內以爾神有功於民載在祀典申詔有司以禮報祭臣某不佞奉承明詔敢不奉制幣潔犧牲駿奔走以告祠下惟爾有神尚克膺天子丕顯休命尚饗
　　請雨謁北山神文
　　乃者邑民以嵗事有謁於君侯君侯過恩賜之吉卜而許以來是故將有以鎭撫綏寧之也民其敢不懽欣舞歌以樂神賜吏其敢不潔齊芬苾以拜神休惟風雨水旱癘疫之不時以君侯之不顯威神是震是祓俾無災害則豈惟斯人專美其賜吏亦與免於曠弛之憂惟君侯之留意焉
　　春祈謁廟文
　　間者嵗比不登民塡溝壑今幸改歳人得以修其畎畆農桑之務惟是雨暘以時俾無水旱螟螣之災則非人力之所能及惟君侯加惠之則幸矣某祇承祀典敢不齋肅明薦以獻以祈
　　秋賽謁廟文
　　今茲薦罹水旱之數宜不得下熟然頗有所收足以慰夫三農之心而供有司之賦者實神有以祐之也不然民饑而死吏之憂豈有所極哉仲冬之月祇循故事以告謝神不敢愛其潔牲醴酒惟不足以答神之賜而豈敢有所祈
　　辭先聖文
　　熹祇服厥事於茲五年業荒行隳過咎日積雖逭厥罰曷慊於心辭吏告歸愧仰崇仞謹告
　　南康謁先聖文
　　熹蚤以諸生推擇為吏中遭疾病即退丘園乃得其耕耨之餘日伏讀先聖先師之遺書夜思晝行不敢以昧陋自棄者二十餘年於此矣誤蒙聖恩假守茲郡懇辭不獲輿曳而來疇昔所聞庶幾小試而蒲栁之質衰不待年憒眊支離已深不夢之歎大懼弗稱以辱君師祇事之初敢以誠告惟先聖先師之靈實誘其𠂻使幸不獲罪於其民而蚤遂歸田以終故業則熹不勝幸甚謹告
　　白鹿洞成告先聖文
　　維淳熙七年嵗次庚子三月癸丑朔十八日庚午具位敢昭告於先聖至聖文宣王熹昨按國朝故事及郡圗經得白鹿洞之遺址於城東北十五里蓋唐李渤之隠居江南李氏因以為國學及我太宗皇帝又嘗賜之書史以幸教其學者而淪壊日久莽為丘墟因竊為念幸以諸生得奉詔條顓以布宣教化為職顧弗此圖懼速譴戾乃議復立今幸訖功將率同志講學其間意庶幾乎先聖先師之傳用以答太宗皇帝之光訓鼓篋之始敢率賓佐合師生恭修釋菜之禮以見於先聖以先師兗國公先師鄒國公配尚饗
　　白鹿洞成告先師文
　　熹仰稽國典建此學宮鼓篋之初恭修釋菜之禮惟公發聖藴垂教無窮敢率故常式陳明薦從祀配神尚饗
　　鄒國公雲惟公命世修業克紹聖傳
　　奉安濓溪先生祠文
　　惟先生道學淵懿得傳於天上繼孔顔下啓程氏使當世學者得見聖賢千載之上如聞其聲如睹其容授受服行措諸事業傳諸永久而不失其正其功烈之盛蓋自孟氏以來未始有也熹欽誦遺編獲啓蒙吝茲焉試郡又得嗣守條教於百有二十餘年之後是用式嚴貌像作廟學宮並以明道先生程公伊川先生程公配神從享惟先生之靈實臨鑒之謹告
　　謁故侍中太尉長沙陶威公祠文
　　惟公忠順勤勞機神明鑒沒而不朽食此江濆其亦有以相之使民安於下官給於上而熹也早得收其疾病之軀以倖免於婆娑之嘆則公之賜大矣款謁之初敢以誠告
　　謁李尚書劉屯田祠文
　　熹猥承人乏假守茲邦祇事之初以禮見於先聖先師而視其學則有公之遺祠在焉仰惟壯節高風夙所欽慕敢不再拜伏謁以致其高山景行之思惟公之靈尚克臨鑒謹告
　　告熊孝子墓文
　　維淳熈六年歳次己亥五月戊午朔具位熹謹遣某致祭於唐故孝子宜春縣丞熊府君之墓熹叨被誤恩假守茲土視事之始考諸圖經以求此邦前賢潛徳隠行之實於建昌得陳大中大夫從事中郎二司馬君以及府君之事蓋皆以孝德聞而府君精誠之感獨致湧水成川之應私心竊敬仰焉然按圖以求其故跡則二司馬君之墓不可知而府君之墓宅學基猶有遺處謹命有司依準赦令禁禦樵牧其唐朝旌表舊門亦已復請於朝俟報修立而先遣僚吏敬以酒餚之奠昭告此誠尚其英靈來鑒來享
　　祭屯田劉居士墓文
　　熹舊讀歐陽子廬山高之詩而仰公之名恨生遐僻不得一來仰其山之高而拜公之墓也茲誤上恩畀以郡紱至止之日望於四郊則山屹立千仞者故在而公之華屋山丘零落殆盡㡬無跡之可尋矣乃訪邦之耆老俊彥得公之墓於城西荒郊廢圃之間其不為耕耨之所及者蓋已無幾因復作為門垣而亭以表焉又得嘉名於寓士之賢者書而揭之以見公志庶幾嗣而官於是者有以謹其樵牧之禁東西行而過於是者有以興起其剛毅亷退之心蓋不惟有以少慰夙昔鄉往之私亦可以仰稱聖天子所以使之承流宣化之意也工告訖役一奠致誠公而有靈庶其鑒饗謹告
　　奉安五賢祠文
　　熹誤膺朝命來守是邦至止之初得拜劉李二公之像於學欽聳高風考觀正論既有以慰夙心者既又咨訪得陶公栗里故居於郡境且知秘丞劉公蓋嘗祿於筦庫而忠肅陳公又嘗辱為遷民也永惟數公大節清名危言直道遺烈所在千載如生爰始爰謀合享斯室季月之吉神位告成敢合僚吏率諸生以禮告於祠下蘋藻在列誠意感通羣公有靈尚克歆顧
　　謁廟文
　　熹抱病田間不堪為吏乆矣聖天子哀憐不忍終棄強畀符竹使為此邦輿曳而來亦既視事以衰眊罷軟之資當民貧財匱之際大懼曠闕無以克當明恩惟神受職明廷以食茲土其與命吏憂責惟均其亦有以相之使民安於下官給於上而熹也蚤得收其疾病之軀以歸老故丘則神之賜大矣欵謁之初敢以誠告他不敢以有所祈謹告
　　謁社稷文
　　熹叨被恩除假守茲土載惟社稷民命所依祇率故常按行封壝用嚴國典式對神休謹告
　　廣佑廟祈雨文
　　大王有功徳於此土之人茍有雨之憂無不禱於大王其禱之也則無不昭答如影響之隨至斯民之心歸之如父母信之如蓍蔡者有年於此矣間者上天降災陽愆隂伏嘉生百物不蒙滋潤熹等乃大速亂於厥禱祠之事罔克專於大王懈惰弗䖍咎由熹等而使千里之民田疇涸枯禾稼槁悴今其甚者有若燔灼矣雖並走羣望懇祈備至而雲氣將交旋即解駁焦然不能有膚寸之合秋陽益驕燥烈殊甚物之蒙害日以益深若自今以往三日不雨則千里之民所恃以為生者蕩析無餘而無以為食其老弱將轉乎溝壑而死少壯者將散而為賊盜以爭其旦夕之命其禍亂之至豈有所極哉失今不捄三日之後大王雖顧而哀之不可拯已故熹等私竊計議以為莫若奔走歸誠請命於大王之祠下大王若哀其迫切赦其前愆有以惠綏之則三日之內熹等齋宿以俟休命三日而不應則是大王終棄絶之熹等退而恐懼以待誅殛不敢復進而禱矣恭惟大王闔闢造化一雨之恩蓋其餘事誠有意哀此千里之民則願無愛而亟為之熹等之願也拜伏於庭不勝哀叩懇切之至謹告
　　廣佑廟謝雨文
　　天乆不雨苗之秀而將實者秋陽暴之日以憔悴田將無以為收人將無以為食大命近止罔或不憂我父子兄弟是用夙夜不遑啓居更相告語奔走羅拜於祠之庭而請命焉君王顧哀昭答如響禱之明日甘澤沛然晝雨宵零越五六日而未艾崗陵漸潤草木蕃滋孰是嘉生而不豐好徳宏施普恩大澤深夫豈可以言報顧無以自致其拳拳率脩故常祇薦蘋藻惟君王降佑歆享則斯人之願也
　　豐利侯祈雨文
　　熹多病不才濫屍郡寄修政不徳以干隂陽之和自秋以來天乆不雨早稻雖已收成而晚田不免告病吁嗟之禱徧於羣望而嘉澤未應風日益高氣日益寒雲既合而復離禾既秀而不能有以實也朝兢夕惕不遑啓居惟侯聦明乆食茲土雨之柄惟厥攸司日者雖已致祠懼或不能蠲潔以達誠意欲躬走謁又恨符印之守不克以前謹遣某官奔告祠下而熹祇率僚吏拜送於門西望叩頭再拜以請惟侯哀矜賜之一雨以卒終嵗之惠則豈惟吏之不良獲免於戾而邦人父子實蒙其休所以報事侯者其敢有懈也
　　祈雨文
　　間以旱災奉詔致禱閲月踰時雨不可得稻之早熟者什失八九而吏之所以為禮樂與辭者亦既竭矣欲取水湫淵罷祠祀而專力乎人事之備則又念夫稻有晚出而未就者不能無冀幸於萬一於是感歎憤激不能自己躬詣靈湫而冀於有神請復與神為三日之期以聴休命惟神受職帝庭降食茲土以福其人為事今人之急如此神若弗聞亦何神哉若三日不雨雨而不周且浹於四封惟天聦明吾恐神之不得安其室神尚聴之毋忽
　　秋報祝文
　　春禱秋報國有令典嵗雖不登而有司不敢廢亦不敢以怠比者徧禱於神神非不加貺於民也直後時而蒙休者淺爾爰陳嘉薦敬修常事神其顧歆益惠我民
　　祈晴文
　　東土之民薦罹水旱其倖免於溝壑者指二麥以救朝夕之急而又相與戮力事農以冀有秋其得失之筭死生係之非常嵗比也乃今天雨不休湖水汎濫小麥之未收者亦既折腐不得以食而新苗未立水沒其顛又將無復西成之望吏民憂懼術無所施惟神威靈作鎮茲土其必以顧而哀之汛掃浮隂錫以晴霽則神之惠也民之幸也熹等濫將使指實分顧憂敢不齊祓再拜以請惟神鑒之謹告〈禹廟雲王威神在天降食茲土〉
　　謝晴文
　　乃者以水潦之災有禱於神蒙神之休開廓氛翳使麥收稻植人得逭其溝壑之憂既有日矣熹等敢不躬拜祠下跪薦牲酒以答靈貺惟神歆顧終此大恩賚以豐年驅其厲鬼俾我民復得以遂其有生之樂則神之賜於茲土為無窮其食於茲土為無愧
　　祈雨文
　　吏既不徳無以媚於上下以召和氣而福斯人其所以布主恩救民命者罔不惟神之依故熹往者嘗輙有請於神而亦既受其賜矣然方是時霖潦之災獨環越百里之間為然若今之旱則自浙河以東為州者七無不告病捐瘠之民凜然日有狼顧之憂乃不齊祓奔走以告於神其將安所歸命敢叩祠庭頓顙屏息以俟嘉應惟神幸哀憐之謹告
　　漳州謁先聖文
　　維紹興元年嵗次庚戌四月甲申朔二十七日庚戌具位朱熹謹以清酌之奠敢昭告於先聖至聖文宣王熹緫髪聞道白首無成茲荷誤恩復叨郡寄涖事之始載見祠廷永念平生恆焉內疚尚蘄啓佑俾度其心毋悖所聞以速大戾謹告
　　刋四經成告先聖文
　　敢昭告於先聖至聖文宣王先師兗國公先師鄒國公熹恭惟六經大訓炳若日星垂世作程靡有終極不幸前遭秦火煨燼之厄後罹漢儒穿鑿之謬不惟㣲詞奧㫖莫得其傳至於篇帙之次亦復殽亂遙遙千載莫覺莫悟惟易一經或嘗正定而熹不敏又嘗考之書詩而得其小序之失參稽本末皆有明騐私竊以為不當引之以冠本經聖言之上是以不量鄙淺輙加緒正刋刻布流以曉當世上以具告熹病臥不能拜起謹遣從事敬奉其書以告於先聖先師之廷神靈如在尚鑒此心式相其行萬世幸甚謹告
　　謁高東溪祠文
　　惟先生剛方之操鯁切之言一視險夷至死不變所謂一世之偉人非獨一鄉之善士也熹敬仰高風為日既乆又幸嘗得執筆編列祠事而今日之來獲拜堂下則於隠忍回互之譏若有愧焉炷香酌酒斂衽陳詞伏惟先生之靈有以鑒之謹告
　　又謁高東溪祠文
　　謹以釋奠之明日致祭於東溪先生高公惟公志節堅高議論英發不容何病至死弗渝顧我顓蒙舊勞嚮往肇茲明薦庶激懦貪謹告
　　謁李龍學祠文
　　紹興之初公在邇列力闢和議見忌權臣出守此邦治行亦著竟以讒口去郡臥家人懐其忠建此遺烈熹愚不肖獲奉餘規永惟先人實同聲氣載瞻劒履感慨増深敢薦馨香尚祈昭鑒謹告
　　謁三賢祠文
　　謹以釋奠之明日致祭於唐相國常公四門助教歐陽公高州刺史周公閩自唐世始有華風惟爾三賢實為首倡稱思未泯延及於茲報事之䖍吏不敢廢謹告
　　謁端明侍郎蔡忠惠公祠文
　　惟公忠言惠政著自中朝筮仕之初嘗屈茲郡嵗時雖乆稱思未忘厥有遺祠英靈如在熹雖不敏實仰高風涖事之初敬修禮謁謹告
　　謁崔綂領祠文
　　惟侯忠存報國勇不謀身厥有遺祠英靈如在我來伊始稽率故常敢薦肴觴用伸悼歎謹告
　　謁諸廟文
　　國家受天明命奄有萬方分職任功幽顯無間熹奉制勅來撫漳民永惟明靈實同憂寄涖事之始祇款䘏祠敢竭愚𠂻與神為誓修身奉法節用愛人熹雖至愚不敢不勉敺除疫癘時節雨非人所能是乃神職吏有不吏神得而誅神或不神則又奚咎餚羞在列馨香發聞惟神聦明鑒此心曲
　　謁社禝文
　　社禝之神實司民命故先王之法以民為貴社稷次之而牧民者其重不得班焉肆我國家稽古立制使凡為守令者始至則親謁於其祠所其所以愛民敬神之意厚矣熹恭承聖詔來守此邦式舉舊章尚祈昭鑒謹告
　　準即位赦祭神文
　　新天子端命帝庭光臨大寳敷錫海內咸與惟新䖍命有司式稽舊典嶽祇川後若古帝王義士忠臣悉嚴祀事庶臣分土職在布宣奉醪羞致祠下惟神鑒格歆此徳馨永佑我民以對休命
　　謁修道州三先生祠文
　　維紹熙五年嵗次甲寅八月〈闕〉日〈闕〉謹〈闕〉遣學生迪功郎道州寜逺縣尉馮允中致祭於濓溪先生周公明道先生程公伊川先生程公於皇道體沕穆無窮羲農既逺孔孟為宗秦漢以還名崇實否文字所傳糟粕而已大賢起之千載一逢兩程之緒自我周翁清瀟之原有嚴貌象欲覿無因徒有悵望吏以毀告閔然於𠂻出金少府往佐其功爰俾諸生敬陳一酹先生臨之有赫無昧尚饗
　　修三閭忠潔侯廟奉安祝文
　　惟神為國上謀遭讒放逐行吟憔悴厥有離騷懐沙自沈勇赴茲水遺祠錫號帝有愍書吏惰不供神用弗宇乃今修奉亦既訖功敢饌靈神敢陳椒醑惟神降鑒永奠厥居
　　滄洲精舍告先聖文
　　維紹熙五年嵗次甲寅十有二月丁巳朔十有三日己巳後學朱熹敢昭告於先聖至聖文宣王恭惟道綂逺自羲軒集厥大成允屬元聖述古垂訓萬世作程三千其徒化若時雨維顔曽氏傳得其宗逮思及輿益以光大自時厥後口耳失真千有餘年乃曰有繼周程授受萬理一原曰邵曰張爰及司馬學雖殊轍道則同歸俾我後人如夜復旦熹以凡陋少蒙義方中靡常師晚逢有道載鑚載仰雖未有聞賴天之靈幸無失墜逮茲退老同好鼎來落此一丘羣居伊始探原推本敢昧厥初奠以告䖍尚其昭格陟降庭止惠我光明傳之方來永永無斁今以吉日謹率諸生恭修釋菜之禮以先師兗國公顔氏郕侯曾氏沂水侯孔氏鄒國公孟氏配濓溪周先生明道程先生伊川程先生康節邵先生橫渠張先生溫國司馬文正公延平李先生從祀尚饗
　　歸新安祭墓文
　　一去鄉井二十七年喬木興懐實勞夢想茲焉展掃悲悼増深所願宗盟共加嚴䕶神靈安止餘慶下流凡在雲礽畢霑茲䕃酒餚之奠惟告其𠂻精爽如存尚祈鑒享
　　又祭告逺祖墓文
　　維年月日逺孫熹謹率姪某姪孫某等以酒果告於逺祖二十一公制置府君祖妣杜氏夫人之墓惟昔顯祖作鎮茲邦開我後人載祀乆逺封塋所寄奉守弗䖍他人有之莫克伸理茲用震怛籲於有司鄉評亦公遂復其舊伐石崇土俾後弗迷即事之初敢謝其譴謹告
　　焚黃文
　　日者天子始見上帝於泰壇頒慶宇內凡有列於朝者皆得追榮其先以廣孝治故我皇考班通九列而皇妣號比郡封聖澤所加幽顯咸賴熹愚不肖乆深不泊之悲祗奉制書徒切哀隕謹以清酌時羞涓日以告伏惟恩靈對此休命謹告
　　又焚黃文
　　日者天子始郊頒慶宇內熹以職秩得從大夫之後故我亡室錫號有加恭奉制書俯仰悼歎惟爾有靈尚克嘉之謹告
　　又焚黃文
　　新天子端命帝庭欽承天序敷錫有位鹹得追榮其先有司承詔遂以皇考贈中大夫之命來告於第慈顔永隔餘五十年祗對寵光感涕何極謹因祭嵗恭奉制書拜手以告而熹不肖繼忝從班大饗之恩復膺錫命肆我皇妣爰及故嬪亦得扳聯並受祭澤絲綸異數行即薦陳尚期恩靈歆荷亡斁謹告
　　又焚黃文
　　恭惟先君天賦異質孝友之行足繼前修雅健之文追古作者爵夀弗稱隕於半塗施及後人叨被寵祿追榮七命始列從班而先夫人亦膺顯號厚徳之報不其在茲並命帝庭璽封䨥檢賛辭褒異視昔有加唯是音容日荒日逺生我勞瘁追養靡從祗奉命書舍爵以告涕泗摧咽不知所云尚饗
　　又焚黃文
　　君以辛亥郊恩始受大夫妻之號及今饗賚予忝近列而君之號又躐進焉念昔相從惟艱惟悴君能勤力相我實多豈意莫年寵榮狎至君之季子亦被賞延而君不少須是可悲已奉奠致詔君其聴之尚饗
　　又焚黃文
　　熹賴遺訓竊位於朝獲被慶恩追榮禰廟亦有年矣比以鉤黨廢錮憂畏過深以故及今始克祗奉命書以告於寢廟惟我皇考洞視今古靡有遺情陟降如存尚克歆此丕顯休命顧熹衰頽年迫告休使我皇考未躋極品而先夫人亦未克正小君之號流根之報無復後期永念及茲痛恨何極仰惟慈䕃俯鑒愚𠂻尚啓後人不日昌大熹瞻望恩靈不勝感慕摧咽之至謹告
　　贈官告皇考文
　　往嵗天子用事泰壇上帝降歆福祚昭答慶賜之澤覃及萬方中外幽明罔不咸賴謂熹名秩有列內朝降以命書賁其禰廟顧念孤藐祿不逮親祗奉明恩益深哀慕茲用齋祓致告寢庭欽惟神靈服此休顯熹雖不肖敢不敬恭惟孝惟忠無或荒墜嗣有褒賜尚克嘉之覆其後人延於永世
　　第三男授官告家廟文
　　熹前任煥章閣待制該遇明堂大禮赦恩奏補第三男在已蒙聖恩授承務郎祗承先訓蒙被賞延餘慶所覃益深永慕
　　遷居告家廟文
　　熹罪戾不天幼失所怙祗奉遺訓往依諸劉卜葬卜居亦既累歳時移事改存沒未安乃眷此鄉實亦皇考所嘗愛賞而欲卜居之地今既定宅敢伸䖍告以安祖考之靈伏惟降鑒永奠厥居垂之子孫世萬無極
　　致仕告家廟文
　　維慶元五年嵗次己未六月辛酉朔孝孫具位熹敢因時享昭告於祖考之靈熹至愚不肖蒙被先世遺徳獲祗祀事五十餘年嵗時戰兢罔敢怠忽至於今茲行年七十衰病侵凌筋骸弛廢已蒙聖恩許令致事所有家政當傳子孫而嗣子既亡藐孤孫鑑次當承緒但又年幼未堪跪奠今已定議屬之奉祀而使二子埜在相與佐之俟其成童加冠於首乃躬厥事異時朝廷察熹遺忠或有恩意亦令首及伏惟祖考擁佑顧歆永永亡斁熹不勝大願其諸家務亦當計度區處分屬埜等及諸孫息使有分職以守門戶尋別具告而施行之熹之衰病勢難支乆如以恩靈尚延喘息之間猶當黽勉提緫大綱不使荒頽以辱先訓伏惟祖考實鑒臨之謹告
　　告考妣文
　　孝子具位熹敢昭告於皇考太史吏部贈通議大夫府君皇妣孺人贈碩人祝氏熹不孝孤露垂六十年不能以時考次先君行實以表於墓跡其所由雖實有待然而怠緩不䖍罪已無所逃矣逮今晚暮衰病侵加改卜之謀始有定論乃克紬繹遺文傳之時事撰成行狀一通粗以發明先君立朝議論本末而皇妣徳範梗概亦以附書將以請銘於故相退傅益國周公庶幾有以闡潛懿昭示後來使子子孫孫勸忠勉孝以無忘考妣啓佑丁寧垂裕永久之意繕冩既成先事以告惟是荒塞之餘不無闕漏熹不勝悲切皇懼之至伏惟恩靈如在鑒此哀誠則熹不勝千萬幸甚謹告
　　時祭祝文
　　粵此季秋成物之始藐茲弱質維望以降〈胡江切〉永念劬勞莫伸報効昊天罔極悲慕何窮謹以云云
　　嵗祭祝文
　　氣序流易嵗律將更追逺感時不勝永慕謹以潔牲剛鬛粢盛醴齊祗薦嵗事以某人祔食尚享
　　祭土地文
　　敢昭告於土地之神仲秋之月萬寳將成蒙神之休幸茲遣免式陳菲薦用以揭䖍尚其顧歆永垂庇佑
　　又祭土地文
　　熹窮年奔走茲復奠居老幼無虞以及改嵗繄神之賴報事敢愆尚其顧歆永垂覆祐謹告
　　又祭土地文
　　維此仲春嵗功雲始若時昭事敢有弗欽蘋藻雖㣲庶將誠意惟神監享永奠厥居
　　夏雲仲夏應期時物暢茂
　　秋雲維此仲秋嵗功將就若時報事
　　冬雲維此仲冬嵗功告畢若時報事
　　嵗雲嵗律將更幸茲安吉若時報事〈改末句為介以春褀〉又祭土地文
　　春日載陽茲惟仲月式陳明薦用格神休尚其顧歆俾我無斁〈氣序徂遷時維仲夏氣序徂遷仲秋戒秋冬序告中一陽來復〉
　　墓祭文
　　嵗序流易雨露既濡瞻省〈唐石改為載念〉封塋不勝哀慕〈唐石改為不勝載念〉謹用清酌時羞祗薦嵗事〈唐石改為薦其常事〉尚饗
　　又墓祭文
　　嵗序流易雨露既濡念爾音容永隔泉壤一觴之酹病不能親諒爾有知尚識予意
　　后土祝文
　　茲以暮春修祀先壠〈餘處改作按行丘壠〉惟神保祐樵牧不驚敢薦馨香式昭報事尚祈鑒享永賴無窮謹告
　　又后土祝文
　　茲以春餘有事先壠〈唐石等處改為丘壠〉載惟保祐實賴神休式薦醪羞尚祈據饗延於永久無有後艱謹告
　　又謁李龍學祠文
　　謹以釋奠之明日致祭於龍學侍郎李公惟此廟學實公所遷人到於今追頌勞烈矧惟忠慮抑有前聞薦此芳馨豈専報享謹告















　　晦庵集卷八十六



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十七　　　　　宋　朱子　撰祭文
　　祭籍溪胡先生文
　　嗚呼哀哉惟公之生氣溫質良弱冠而學有志四方發軔蓬蒿至於臨漳學承於家行著於鄉乃獻王府乃游膠庠中退而休客彼洛陽有隠其居維蜀之莊公乃束修踵門升堂一語妙契發乎天光浩然東歸衡泌洋洋我簞我瓢我糟我糠或漁於溪或圃於崗水鯉鮮腴藥頴豐長以是為養胡考寜康以是為樂逍遙相羊我心悠悠嵗月於荒華髪斑衣名聞帝旁弓旌鼎來聘幣是將義不去親欲隠彌彰乃降命書乃賜冠裳乃命典教於梓於桑學徒莘莘儼立成行謦欬未聞眉睫不式訛厥心炳其文章作人之功於今靡忘中秘之官典冊是藏公晚而居羣儒所望陳謨帝前震聲廟廊人曰先生允仁且剛旋反舊廬既夀且臧雲胡不淑奄忽而亡嗚呼哀哉惟我先君志行文潔有不吾儕一顧不屑而於我公所愛無斁豈面而朋所趣同轍纊息之言屬以其孤公亦見哀不鄙其愚卜兆使藏卜鄰使居擇術使由求田使餔我壯而頑學無所至悔尤已多視公則愧公不謂然欲終誨之其言諄諄夫豈予欺南風之薰草堂晝寂方侍公言遽問公疾公啓手足我不及知遣使饋藥公猶見之謂我當來命延以入我趨適至則已無及袒跣而入哭於寢門淵氷之戒竟莫得聞嗚呼哀哉惟昔治命三公是託屏山傾頽草堂㝠漠幸公獨存爛若星辰今亦往矣誰復儀刑嗚呼哀哉人生百年誰則不死公有令名亦既夀祉全而生之全而歸之公實奚憾後人之思嗚呼哀哉尚饗
　　祭延平李先生文
　　道喪千載兩程勃興有的其緒龜山是承龜山之南道則與俱有覺其徒望門以趨惟時豫章傳得其宗一簞一瓢凜然高風猗歟先生早自得師身世兩忘唯道是資精義造約窮深極㣲凍解氷釋發於天機乾端坤倪鬼秘神彰風霆之變日月之光爰暨山川草木昆蟲人倫之正王道之中一以貫之其外無餘縷析毫差其分則殊體用混元隠顯昭融萬變並酬浮雲太空仁孝友弟灑落誠明清通和樂展也大成婆娑丘林世莫我知優哉游哉卒嵗以嬉迨其季年徳盛道尊有來摳衣發其昬蔽侯伯聞風擁篲以迎大本大經是度是程稅駕雲初講義有端疾病乘之醫窮技殫嗚呼先生而止於斯命之不融誰實屍之合散屈伸消息滿虛廓然大公與化為徒古今一息曷計短長物我一身孰為窮通嗟惟聖學不絶如綫先生得之既厚以全進未獲施退未及傳殉身以歿孰雲非天熹也小生丱角趨拜恭惟先君實共源𣲖誾誾侃侃歛衽推先氷壺秋月謂公則然施及後人敢渝斯志從游十年誘掖諄至春山朝榮秋堂夜空即事即理無幽不窮相期日深見勵彌切蹇步方休鞭繩已掣安車暑行過我衡門返斾相遭涼秋已cq=627分熹於此時適有命召問所宜言反覆教詔最後有言吾子勉之凡茲衆理子所自知奉以周旋幸不失墜歸裝朝嚴訃音夕至失聲長號淚落懸泉何意斯言而訣終天病不舉扶歿不飯含奔赴後人死有餘憾儀刑永隔卒業無期墜緒茫茫孰知我悲伏哭柩前奉奠以䞇不亡者存鑒此誠意
　　又祭延平李先生文
　　山頽梁壊嵗月不留即逺有期親賔畢㑹栁車既飭薤露懐悲生榮死哀孰不摧慕熹等乆依教育義重恩深學未傳心言徒在耳載瞻繐綍彌切痛傷築室三年莫酬夙志舉觴一慟永訣終天嗚呼哀哉
　　祭魏元履國録文
　　人生而材乃克自貴材者亦多鮮或有志猗歟元履才英氣豪凌空趠逺志節堅高爰自弱齡聲華秀發事賢友仁其聞四達迨其中嵗考古驗今訂以經術益宏益深聞人之賢若獲於已推之之情曷能已視人之阨若已擠之是振是拔力無有遺婆娑丘林嵗月遲莫聘幣鼎來片言感悟謂當用世遂究厥施誰謂落落乃遄其歸歸來考槃於澗於陸慺慺之忠永矢弗告謂當暫愒尋復詔追誰謂一疾而訖於斯嗚呼哀哉念昔交情兄膠我漆更攻互磨兄玉我石世途艱險孟門太行兄行我憂兄歸我藏與兄同心誰則如我奚必梁丘君可亦可兄實高明卒監此心顧託警勵琅琅其音訶佛詆巫考禮正俗奉承靡他葬又得卜長坂之阿兄所樂游孰雲茲今有墳其邱謂我宜銘亦兄所寄行高文卑秪以為累日月有時漬緜束芻長慟寢門愧恨何如恭惟神靈尚記疇昔感此哀誠來飲來食蔞翣在門往寜厥宮沒而不朽君子之終嗚呼哀哉尚饗
　　祭何叔京知縣文
　　程氏倡道英材景從逮罹部黨門舘一空惟時東平志道誠篤請操拔篲甘委秩祿勁節孤忠遭難而發身沒言存孰嗣其烈侃侃辰州受業於門舉幡報徳亦取斥奔抱負弗施退講於家兄克承之以振厥華惟兄天資高明峻潔幹父承師允蹈遐轍稽經訂史取友以端博聞約守惟義之安孝友靜亷不絿不競一試其能亦克有政令於湘土茲適問塗雲胡不淑而隕其軀兄未病時過我精舍講道論心窮日繼夜既歸而病函以書來千萬永訣嗚呼痛哉惟兄之明原始反終罔怛於化以病其公上念母慈下歉徳學逺忠極慮語簡情慤兄子謂予盍銘諸幽外期永世知徳是求若兄之賢實我所畏惟其不能辭則靡愧嗚呼痛哉昔我來斯兄出迎門羅列豆觴語笑溫溫今我來斯奠此空尊長號大慟兄臥不聞嗚呼痛哉
　　祭劉參議文
　　惟公文足以取高科才足以躋顯仕踐中外三十餘年呉蜀之鄉自尉而令康新之郡由貳而専白首斑衣內既懽於榮養朱轓皂蓋外益謹於承宣旋登王畿出參幕府人謂低徊而不偶公獨逶迤而泰然方將告休天朝言歸故里棲神乎香火之社玩意乎詩史之編何一疾之弗瘳遽百年之難料悵轜車之既駕倐丹旐以孤翩行路酸辛知名悼恨而況邦人與邑子孰不齎咨而涕漣嗚呼哀哉熹以孤童早依仁里無所肖似獨荷知憐登高冩懐毎繳紛而近後探囊搜袐或拏攫以爭先以至發廩勸公築倉移粟既同憂而共喜如合病以齊痊惟此好之難忘感餘生而自悼舉空觴而一慟聊永訣乎終天
　　祭汪尚書文
　　維淳熙三年嵗次丙申三月朔二十七日壬申從表姪宣教郎主管台州崇道觀朱熹謹以香茶清酌致祭於近故端明殿學士尚書汪公之靈曰嗚呼惟公學貫九流而不自以為足材高一世而不自以為名道尊徳備而不自以為得位高聲重而不自以為榮蓋玩心乎文武之未墜抗志乎先民之所程巍乎其若嵩岱之雄峙浩乎其若滄海之涵渟自秀發於妙齡冠倫類而獨立中委棄於諸侯實天脫其羈馽迨壯嵗之來歸曰良時之儻吾及曾墨突之未黔復吾行之汲汲汨東閩而西蜀亘萬里而周流騰茂實而愈偉膺神聖之訪求既銓綜於天官又潤色乎皇猷謂朝夕之疇咨即進陪於廟謀何儇媚之狡夫獻功利之浮説公抗䟽而指陳請昭姦而堲絶事乃謬而不然吾何為乎茲列寜隠屏而就閒弭長騖之遐轍粵退司於閒舘遂遄反乎丘林託僧廬以靜處或獨往而孤尋眷塵編而寄懐若與世乎無心衆徒嘆公何其樂之獨而孰知公為有憂之深伊有識之望公釋東山而再起以卒究其所施俾斯民之咸喜胡彼蒼之不可信曽不一老之慗遺忽堂堂而逝去興殄瘁之悲詩熹也孤生叨塵末契辱教誨之殊常殆相期於國士雖不見者十年亦音書之相繼不鄙謂其庸虛毎咨詢而弗置茲逖聞於訃告悵失聲而永號巾素車以即路越閩嶺之崇高行踽踽而涼涼孰知有如予心之鬱陶跪陳詞而侑奠痛人師之難遭
　　祭柯國材文
　　維淳熙四年二月辛未朔旦新安朱熹謹以香茶酒果奠於近故柯君國材老丈之靈俗𡚁道衰士鮮知學束書不觀遊談燕樂有不其然剽掠為工乘時射利莫反其躬孰能知君苦心刻意探討之勤白首不置弗榮於祿弗媚於時自信之篤死生莫移余少之時試吏君里實始識君敬慕興起致君序室以表後生誦洋洋徳義振聲闊焉〈闕〉　反覆講評匪同而和肺腑以傾自茲一別遂隔死生何遽至此〈闕〉　　　惟君之徳剛毅近仁望之可畏即之可親居今行古勇莫能奪行行之名不肖所怛哀哉已矣無復斯人緘辭千里寄此酸辛嗚呼哀哉伏惟尚饗
　　祭姚式文
　　嗚呼簮纓之鏘然唯子之纍然聲利之囂然唯子之澹然貎甚癯兮病已纒不復興兮歸其全我之來兮閔子賢一臂交兮失九泉念官曹兮若蟬聯涕子零兮具此筵
　　祭呉晦叔文
　　維君學造深㣲行履繩約交朋友盡切偲之義處兄弟竭怡怡之歡脫屣勢榮玩心道要方日新而未已遽川逝而不留熹久辱逰從多蒙規益睽離雖久書疏鼎來忽聞不淑之音實隕無從之涕屬纒朞慘逺寓奠觴莫獲長言以詠潛徳臨風一慟永訣終天
　　祭劉共父樞密文
　　維淳熙五年嵗次戊戌九月辛酉朔二十日庚辰從表弟宣教郎主管建寜府武夷山沖佑觀朱熹敢以清酌庶羞之奠告於近故建康留守觀文殿學士彭城劉公之靈嗚呼哀哉天胡付公以瓌奇俊偉之材而不並假以耆耋期耄之夀胡位公以樞機藩屏之重而不遂畀以彌綸輔賛之權使公名若極富貴而無欲實則抱憂歎以終天此中外志義之士所以聞公之薨皆失聲而相弔或雖未識公面而亦不自知其涕泗之流漣者也嗚呼哀哉惟公生有異質早擢巍科退而自保弗競弗譁屈首受書典學於家內充其美外振厥華暨登王朝遂掌綸綍獻納綢繆訏謨密勿忤權觸要無所回屈帝眷弗渝試以郡紱受鉞於南勦頑踣凶婉孌赤子撫摩哀恫禮賢勸學導和致豐報政三年鄒魯其風帝曰來歸本我兵柄曽不幾時咨以大政公奮其庸帝虛以聴張磔宏綱塞絶僣令道直身危突不暇黔出臨兩鎮威燀恩漸適嬉於堂遽哭於苫恩詔起之有竦其瞻公臥弗承帝悉其孝曰究汝哀來覲來教公言益切公守不撓再撫於潭亦顯其効乃遷建業民病以饑公不寢食起坐嗟咨方畧既張惠術四施曽是流莩化為充肥帝嘉乃勲加勞進律倚毗方深遽告以疾忠無隠情諫有遺筆帝驚罷朝悼此良弼嗚呼哀哉我以孤童來託公家公不鄙我勸導有加公姿鸞鵠我性麏䴥豈無異同卒莫疵瑕自公進為論議慷慨實始斯公高明光大公之知我亦晚而最迨其永歸手札告戒褒徳撫孤古昔所難並以諉我我其敢安把書長號涕隕闌干還坐以思慨其永歎念昔帝師為國死義亞傳承之夷險一致屏山雖隠亦豈忘世公襲其傳克廣無替衆咸謂公當訖外庸入賛皇極下釐庶工登賢屏姦復境攘戎內繼祖考畢其餘忠天胡難諶而止於此羣邪交慶衆正心死矧予之哀竊究終始願言思公曷其有已嗚呼哀哉昔誦離騷舉公觴兮今拜以哭酹公堂兮私情公義兩怛傷兮神靈不昧尚克鑒予之𠂻腸兮嗚呼哀哉尚饗
　　又祭劉共父樞密文
　　嗚呼哀哉惟公之薨迨茲半載殄瘁之嘆雖久彌新日月有期佳城將啓惟時親故罔不悼傷矧予孤生蚤託恩契道義期許晚而益敦臨絶之音寄屬良厚其為感惻豈獨常情迫此詔除懇辭未獲義當引道以俟報聞凡公誨言略已遵奉倘未即死尚圖厥終輀車之行不遑祖送敢持薄奠以訣終天倥𬾠悲涼言無次敘惟公精爽克鑒此心
　　又祭劉共父樞密文
　　年月日具位朱熹謹遣男埜門人林允中略具酒餚之奠敬奉熹所撰次先正少傅公神道碑銘章藁告於近故留守觀文樞密彭城劉公靈幾之前曰在昔嵗秋公病欲絶自力為書來告永訣上言國家讎恥未雪冡骨易枯此恨難滅次念遺阡豐碑未揭謂我銘之以永前烈下及諸孤羈貫在列謂我教之他靡顧謁字畫方嚴詞氣凜冽是豈死人而有是説三復悲號心膂貫徹聞公是日三簡並折拜疏千言忠憤是洩我雖不武實仰竒節生既人英死當鬼傑又惟公家忠孝閥閲紀徳銘功盍付時哲公命不亂曷取凡劣諒以孤生幼罹禍孽蒙被前恩欲報罔竭故略其愚以累斯碣方將涉筆敘次鋪列屬其來西曠日引月迄今乃成事偉詞拙逺薦陳之如聴予決想像兩公感涕摧咽顧念滯留塵土羈紲莫相嗣人講貫劘切以此負公一飰再噎頃為迎師寄此筆舌比聞授受稍契磁鉄尚其不厭習久而悅盡掃童心罔蹈非轍彼齊彼孺悉藉提挈卒大公門緩此憂惙山瓢往酹野䔩並設老淚如傾逺寄清血嗚呼哀哉尚饗
　　祭張敬夫殿撰文
　　嗚呼敬夫遽棄予而死也耶我昔求道未獲其友蔽莫予開吝莫予剖蓋自從公而觀於大業之規模察彼羣言之紛糾於是相與切磋以究之而又相勵以死守也丙戌之冬風雪南山解袂櫧州今十五年公試畿輔公翔禁省公牧於南我遯巖嶺顯晦殊跡心莫與同書疏懇惻鬼神可通公尹江陵我官廬嶽驛騎相望音問逾數去臘之窮有來自西告我公疾手書在攜我觀於時神理或僣是疾雖㣲已足深念函遺問訊閲月而歸叩函發書歎吒歔欷時友曾子實同我憂揮涕請行誼不忍留曾行未幾公訃果至張侯適來相向反袂嗚呼敬夫竟棄予而死也耶惟公家傳忠孝學造精㣲外為軍民之所屬望內為學者之所依歸治民以寛事君以敬正大光明表裏輝映自我觀之非惟十駕之弗及蓋未必終日言而可盡也矧聞公喪痛徹心膂緘詞寄哀不遑他語顧聞公之臨絶手遺疏以納忠召賓佐而與訣委符節而告終蓋所謂得正而斃者又凜乎其有史魚之風此猶足以為吾道而増氣抑又可以上悟於宸聦又聞公於此時屬其弟以語予用斯文以為寄意懇懇而無餘顧何徳以堪之然敢不竭其庸虛並矢詞以為報尚精爽其鑒茲嗚呼哀哉
　　又祭張敬夫殿撰文
　　維淳熙七年嵗次庚子六月癸未朔六日丁亥具位朱熹竊聞故友敬夫張兄右文修撰大葬有期謹遣清酌時羞奠於柩前南望拜哭起而言曰嗚呼自孔孟之雲逺聖學絶而莫繼得周翁與程子道乃抗而不墜然㣲言之輟響今未及乎百嵗士各私其所聞已不勝其乖異嗟惟我之與兄脗志同而心契或面講而未窮又書傳而不置蓋有我之所是而兄以為非亦有兄之所然而我之所議又有始所共鄉而終悟其偏亦有蚤所同擠而晚得其味蓋繳紛往反者幾十餘年末乃同歸而一致由是上而天道之㣲逺而聖言之秘近則進修之方大則行藏之義以兄之明固已洞照而無遺若我之愚亦幸竊窺其一二然兄喬木之故家而我衡茅之賤士兄高明而宏博我狷狹而迂滯故我嘗謂兄宜以是而行之當時兄亦謂我盍以是而傳之來裔蓋雖隠顯之或殊實則交須而共濟不惟相知之甚審抑亦自靖而無愧嗚呼孰謂乃使兄終在外以違其心予亦見縻於斯而所願將不遂也政使得閒以就其書是亦任左肱而失右臂也傷哉吾道之窮予復何心於此世也惟修身補過以畢餘年庶有以見兄於下地也聞兄之葬而不得臨獨南望長號以寄此酹也惟兄憐而鑒之尚隂有以輔予之志也嗚呼哀哉
　　祭鄭自明文
　　故友台州史君大著鄭兄自明之靈曰比年以來士氣衰弱觀時俯仰徇勢前郤其心有一身而無天下其口有唯唯而無諤諤偉哉自明之為人信所謂喧啾百鳥之羣忽見秋天之一鶚者也蓋自其布衣而已有憂天下之心其揖讓人主之前則直欲排佞倖之朋而折其角其言明白切至磊磊落落憤激峻厲嶢嶢嶽嶽明主所為虛心而嘉嘆羣公所為變容而駭愕善類所為喜幸而心開邪黨所為戚嗟而氣索偉哉自明之為人凜乎其有古爭臣之風求之近世則措之鄒陳之間而無怍者也夫何天命之不延竒禍一朝而遽作使前日之悲者喜而喜者悲紛慶弔之交錯嗚呼哀哉君昔過我寒泉之濱一語定交情義日親逮上饒之草次語宵分而更僕謂當擇善以潛心毋以一長而自足粵今茲之秋孟又札書以申之眷予心之悃款實千載以為期書適往而訃來噭然號其焉及哦殄瘁之悲詩坌百憂之來集惟平生之忠赤諒雖死而不忘跽陳情於一酹詞與淚而俱傷嗚呼哀哉尚饗
　　祭陸子夀教授文
　　學匪私説惟道是求茍誠心而擇善雖異序以同流如我與兄少不並遊蓋一生而再見遂傾倒以綢繆念昔鵝湖之下實雲識面之初兄命駕而鼎來載季氏而與俱出新篇以示我意懇懇而無餘厭世學之支離新易簡之規模顧予聞之淺陋中獨疑而未安始聴瑩於胷次卒紛繳於談端徐度兄之不可遽以辨屈又知兄必將返而深觀遂逡巡而旋返悵猶豫而盤旋別來幾時兄以書來審前説之未定曰子言之可懐逮予辭官而未獲停驂道左之僧齋兄乃枉車而來教相與極論而無猜自是以還道合志同何風流而雲散乃一西而一東蓋曠嵗以索居僅尺書之兩通期杖履之肯顧或慰滿乎予𠂻屬者乃聞兄病在床亟函書而問訊並裹藥而攜將曽往使之未返何來音之不祥驚失聲而隕涕沾予袂以淋浪嗚呼哀哉今茲之嵗非龍非蛇何獨賢人之不淑屢興吾黨之深嗟惟兄徳之尤粹儼中正而無邪至其降心以從善又豈有一毫驕吝之私耶嗚呼哀哉兄則已矣此心實存烱然叅倚可覺惰昏孰泄予𠂻一慟寢門緘辭千里侑此一尊
　　祭黃尚書文
　　大道既隠淳風日𡚁氣鍾於人鮮克全粹習而益逺輕肆茍偷言如可重考行則羞猗歟我公受材特異不假修為嘿與道契端莊靜一終日欽欽不動而敬神保是臨賓於王庭昌言大對庸弗順隨久斥於外晚歸獻納正笏垂紳時而後發一言萬鈞誾誾省曹侃侃禁闥權倖顧之心摧氣奪孝慈㨯幬未返北徵引經抗疏罷宴請行帝嘉其忠衆服其勇咸惜公行係國輕重公嘗老矣茲復告歸祖帳東門觀者歔欷公在故鄉恂恂翼翼士夫高仰逺邇承式帝曰懐哉舊學之賢乃詢乃訪加璧以先公拜曰都此帝之徳盡言不隠是乃臣職公年雖高不杖不扶謂當復起駟馬安車一病踰年竟以喪告疏有遺忠當寧震悼嗚呼哀哉熹以晚學獲游公門望公容貌鄙寛薄敦惟其躁輕弗克持久公不鄙焉撫接加厚去嵗之春入拜公堂公時已病志氣則彊正冠肅容不異平日端拱立談教告諄悉豈謂此別遂隔死生聞訃欲往竹符是縈冩哀陳辭漬綿走酹想像徳容恍若瞻對顧惟媮惰不克其躬永言疇昔以此負公
　　又祭黃尚書文
　　己亥之春拜公床下嘗辱面命先徳是銘自惟晚生弗克堪此懇辭未獲而公永歸官守拘牽莫遑弔哭寓觴一奠無所復辭於是彊顔勉為敘次卑鄙進越既懼且慙今奉以來昧冒陳薦永惟疇昔慨想音容徳盛禮恭不以病懈任重道逺何愧昔人今茲之亡寧復可見殄瘁之痛豈以其私惟其榛蕪卒無以稱公靈不昧尚鑒厥𠂻
　　祭詹淑人文
　　熹來會公葬問舍修容乃聞夫人遽亦薨逝其為駭愕良不自勝恭惟夫人克有令徳作配君子賓敬齊莊化被閨門怡愉肅穆胡不眉夀以永徳聲兩殯在堂行道悽惻一觴奉奠少見鄙誠敬想淑靈諒垂歆鑒
　　祭呂伯恭著作文
　　嗚呼哀哉天降割於斯文何其酷耶往嵗已奪吾敬夫今者伯恭胡為又至於不淑耶道學將誰使之振君徳將誰使之復後生將誰使之誨斯民將誰使之福耶經説將誰使之繼事記將誰使之續耶若我之愚則病將孰為之箴而過將誰為之督耶然則伯恭之亡曷為而不使我失聲而驚呼號天而慟哭耶嗚呼伯恭有蓍龜之智而處之若愚有河漢之辯而守之若訥胸有雲夢之富而不以自多詞有黼黻之華而不易其出此固今之所難而未足以議兄之彷彿也若乃孝友絶人而勉勵如弗及恬淡寡慾而持守不少懈盡言以納忠而羞為訐秉義以飭躬而恥為介是則古之君子尚或難之而吾伯恭猶欿然而未肯以自大也蓋其徳宇寛洪識量閎廓既海納而川渟豈澄清而撓濁矧涵濡於先訓紹文獻於厥家又隆師而親友極探討之幽遐所以稟之既厚而養之深取之既博而成之粹宜所立之甚高亦無求而不備故其講道於家則時雨之化進位於朝則鴻羽之儀造辟陳謨則宣公獨御之對承詔奏篇則右尹祈招之詩上方虛心而聴納衆亦注目其旉施何遭時之不遂遽縈疾而言歸慨一臥以三年尚左圖而右書聞逍遙以曳杖恍沂上之風雩衆咸喜其有瘳冀卒攄其素藴不惟傳道以著書抑亦後來之程準何此望之難必奄一夕而長終増有邦之殄瘁極吾黨之哀恫嗚呼哀哉我實無似兄辱與逰講摩深切情義綢繆考前日之枉書尚粲然其手筆始言沈痼之難除猶幸死期之未即中語簡編之次第卒誇草樹之深幽謂昔騰牋而有約盍今命駕以來遊欣此㫖之可懐懍訃車而偕至考日月之幾何不旦暮之三四嗚呼伯恭而遽死耶吾道之衰乃至此耶既為位以泄哀復緘辭以寓奠冀嗣嵗之有間尚前言之可踐嗚呼哀哉尚饗
　　祭劉氏妹文
　　年月日兄具位以酒饌祭於亡妹五十六娘之靈昔妹之亡兄縻郡紱病弗及療歛弗克臨歸來撫棺一慟永訣今茲窀穸已復有期輙具酒餚來哭爾殯兄及老幼共此一哀惟爾有靈尚其歆享嗚呼痛哉
　　祭陳休齋文
　　維淳熙十一年嵗次甲辰三月庚寅朔二十有七日丙辰具位朱熹謹以香茶酒果奠於近故休齋先生沖佑叅議陳公之靈熹少日遊宦獲從公遊於泉漳之間蒙公愛予誘掖良厚其後別去幾三十年而去嵗之冬復得見公相與開懐握手如平生歡公雖老矣而意氣不衰為我置酒談經論義篇什間作亹亹不休相與追遊連華九日涼峯鳯凰雲臺之間晝則聫車夜則對榻視公起居食飲呌呼談噱皆有非後生所能及者謂公夀考宜未艾也然我之還公復載酒餞我洛陽則摻袂分攜澘然出涕而有此㑹難又之悲矣醉中別去慘然不樂久而不能平也然亦不謂未及兩月而公訃遽來嗚呼痛哉公於諸經皆有論述許以寄我相與考評而今而後不復得遂此願矣緘詞千里寄此一奠尚惟精爽聴我此言嗚呼哀哉尚饗
　　祭許順之文
　　維淳熙十二年四月庚辰宣教郎直徽猷閣主管華州雲臺觀朱熹謹以香茶及賻幣一匹奠於故友許君順之之靈我官同安諸生相從遊者多矣其恬淡靖退無物慾之累未有如順之者也逮予秩滿相與俱歸不以千里為逺其後別去二十餘年中間相見不過一再前嵗雲臺一別匆匆未及究其所欲言不意君之遽至此也聞訃慘怛寓此一哀君其有靈尚克鑒此尚饗
　　祭劉平父文
　　憶我少日來託君家君時未齓蘭茁其芽誦書琅然意氣英發見者驚嗟謂即聞達逮其冠嵗甫就一官兩除幕府再値省員世路威夷恥復自婆娑丘林始適於願疏泉成沼種樹著行舘宇連延澗壑青蒼穠春素秋風朝月夕把酒哦詩情高意適流光荏苒素髪星鮮人為君屈君獨超然恨山不高惜水不廣勝日籃輿翩然獨往行樂餘功燕及里閭枵腹夏飽甕兒夜𫩜校考書勞豈慚肉食胡不百年享此休逸一病遽革百藥莫瘳神理杳冥孰訊厥由親友駿奔行道灑涕矧我於君情實昆弟蓋自卜居餘四十年豈無他人合散風煙惟我與君俱不偕偶跧伏窮山別希㑹久中念恩契申以昏姻逮茲晚嵗情義益親方從君遊遽問君疾代君發棠君語諄悉何意一朝隻影蹣跚扶疾哭君幾不自還一奠寢門醪單饌薄唯此哀誠庶通冥漠嗚呼哀哉
　　祭陳福公文〈繄名之至下脫一句〉
　　惟公徳在生民功書信史大節昭然善終善始中興輔相比立豪英曰文曰武各以其名孰如我公道全徳備莫得而名繄名之至亦弗自知惟誠惟一衆善畢隨士於見聞以多為富公無不窺不以博著士於詞章以麗為精公無不能弗以文稱匪清匪濁不夷不惠和不至流亷不至劌論無茍異亦無必同溫溫其毅坦坦其恭執法於中不専為直大姦既除國論斯一承流於外不一於寛苛嬈不作閭里自安中坐廟堂宏綱是總主徳既修民聴不聳從容一言拔佞移寵帝納其忠人服其勇晚而告休稅冕遺紳安車駟馬歸臥里門進不出位退不忘君垣屋雖卑徳義日尊羣行兼融尚不勝記公亦何心有此全美惟其不有道則彌光兩宮之眷四海之望謂當百年再登承弼卒惠我民永綏王國雲胡不淑奄忽長終臨絶之言不忘教忠嗚呼哀哉我從公遊出入三紀晚途間關遂託知己千里訃至一觴薦誠想公如在灑淚同傾嗚呼哀哉
　　祭詹侍郎文
　　維紹熙元年嵗次庚戌七月癸丑朔十有一日癸亥具位朱熹謹致奠於近故經略閣學侍郎詹公之靈嗚呼世之學者衆矣其所以為學者類不過出入乎口耳之間求其篤志力行以期入乎聖賢之域者則鮮矣惟公粹美之資得於天稟孜孜學問樂善不倦其尊聞行知之效見於日用之間者在家在邦隨事可紀蓋一本於中和而行之以慈恕信乎所謂志於仁而無惡者矣晚登從班出鎮南服急於救𡚁以綏其民故不暇計百全之利而其害有出於意慮之外者上雖不獲已於積毀之言然暫謫而亟還之則既有以知公之無罪矣衆亦咸謂商度財利鈎校米鹽本非所以煩儒學老成之士莫不冀公之復起而有以卒究其所學之藴也不謂歸未及門而遽以病告稅駕未幾而遂至於不起此則有志於學者所以歎息流涕而遺恨於無窮也熹辱知惟舊蒙念亦深聞訃踰年一奠莫致其為愧負蓋不勝言緘詞寓哀尚祈鑒享嗚呼哀哉
　　祭潘叔度文
　　嗚呼叔度生非不偶而終身不涉乎仕進之塗家非不足而比老不渝其寒苦之節出門從師則不計生之先後而惟善是主閉戶積學則不顧世之毀譽而唯道是求蓋其立志之高有如此者是以其躬行之效內則孝友著於家庭外則仁義信於朋友以至於州閭鄉黨莫不高其峻潔畏其嚴正而不敢以非義加焉雖世之賢士大夫知之者比肩顧未有能引而致之要路之津使試其學以及於人而遂奄然以沒於地也嗚呼哀哉熹愚不肖辱知最深申以婚姻情義愈篤因風聞訃悲不自勝酹此一觴千古永訣嗚呼哀哉尚饗
　　祭劉子澄文
　　維年庚戌嵗〈闕〉月〈闕〉　朔二十六日〈闕〉　具位朱熹謹致祭於亡友子澄劉兄袁州使君之靈嗚呼子澄以樂易之姿躬純篤之行立志高雅信道深堅處家庭則孝弟達聞交朋友則信義昭著居閒則其講道著書有以樂衆人之所不樂從官則其養民善俗獨能憂衆人之所不憂至於收恤宗黨而接引後來蓋孜孜焉無不用其至若其樂人之善而矜人之惡又汲汲焉唯恐不盡其誠故賢者與之逰則常幸其有思齊聞過之益不賢者與之處則常病其有明汚招過之羞然世之賢者少而不賢者多是以子澄之得譽寡而蒙毀衆道不得行於一州而遂齎志以沒也是豈不可為之深悲而痛恨也耶予以無能蚤結交好切磋之益嵗晚益親然而解袂江磯忽焉十載屢卜再㑹卒焉無期病不得伸執手之悲沒不得展撫棺之慟聞訃累月乃能使人而病衰不文言又不足以盡其區區之意引首西望涕泗交流尚幸楊兄昔同遊好屬其一酹足寄此心嗚呼子澄其尚能有以知予之悲也耶尚饗
　　祭潘左司文
　　維紹熙元年嵗次庚戌七月癸丑朔二十有八日庚辰具位朱熹謹致奠於近故太平顯謨左司使君契文潘公之靈嘗謂論世之學士大夫優於學行者政事之才或未必達精於政事者學行之趣或未必醇就使能兼二者之長則於去就出處之大節又或未必能無所愧也惟公文學之華行義之實既有以成於身而信於友及其典州郡殿藩服則其聰明仁愛精審持重所以惠柔良而讋姦暴者又卓然非今之從政者所能及爰及晚嵗稱疾臥家懇避詔除引義慷慨是其見幾之明守道之固應變從容不可回撓又足以關讒慝之口而奪之氣嗚呼是亦可謂志力之備徳業之全而無歉於為人矣謂當復起及此聖朝卒究所施以慰士論何其奄忽遽即夜臺凡在聞知莫不傷悼況熹不敏辱知最深書疏相尋問遺勸勉勤懇之至久而不忘聞訃失聲涕霣心折顧以衰病復窘王程逮此踰年始克布奠鄉風引首悲恨來並惟公不亡鑒此誠意嗚呼哀哉
　　祭劉子禮文
　　從表具位朱熹謹以清酌時羞奠於近故劉君子禮六十七兄之靈曰自我少日託昏高門得從兄逰於今五十年矣毎竊見兄志氣堅彊色莊言厲論議英發滾滾不窮而臨事應變從容裁處不動聲氣目無全牛未嘗不歎其英邁閎達老大多材真有䀻君先生之遺風意其必當出應時須以世前烈豈謂中嵗事多不諧一日慨然謝去屋少肆餘力誅草淮鄉數年之間亦有成緒而兄好義周急不間戚疏肥馬輕裘視猶涕唾遂散其積翩然南歸憩止玉山愛其山川之秀風俗之美遊從之盛則遂求田問舍而定居焉曽未幾時遽以病臥易簀之旦神宇泰然徧告親朋千萬永訣不鄙謂我幅紙丁寜筆勢低昻亡異平日赴車來止我病亦衰把書長號不能自己嗚呼痛哉以兄之才終以不遇而止於此豈非天乎昏憊支離未能亟往拊棺大慟以罄一哀又聞佳城亦既得卜祖奠之日近不踰旬走使緘詞逺寄一酹忽焉精爽如在目前嗚呼哀哉伏惟尚饗
　　祭張敬夫城南祠文
　　年月日具位朱熹敬以一觴酹於亡友敬夫侍講左司張公尊兄城南之祠昔從公遊登高望逺指顧茲土水竹之間謂予肯來相與卒嵗予以懐土顧謝不能其後聞公開鑿亭沼帶經倚杖日逰其間冩景哦詩辱以寄我寂寥短韻幾篇在吟於今幾何嵗月犇逝我復來此白髪蒼顔追懐舊遊顧步涕落未奠宿草姑即遺祠玉色金聲恍如對接草木魚鳥莫知我哀
　　祭張魏公墓文
　　惟公功存社稷澤在生民上比列星多歴年所英靈陟降千古如存曰有遺丘乃寄茲土熹夙深宗慕亦誤知憐茲幸分符獲叅守奉瞻言螭首饋奠莫親寓此一觴諒蒙昭鑒
　　祭南軒墓文
　　惟公閎達之資聞道最早發揮事業達於家邦中嵗閒居益求其志鶴鳴子和朋簮四來我時自閩亦云戾止更互切磨羣疑乃亡厥今幾何俯仰一世公逝既久我老益衰何意重來獨撫陳跡塵筵髣髴拱木荒涼録牒散亡音徽莫紹世道之感平生之懐交切於中有涕橫落欲推公志據舊圖新衆允未孚唯以自愧一觴往酹並寄此情公乎不忘起聴我語
　　祭叔祖奉使直閣文
　　維紹熙五年嵗次甲寅十月戊子朔二十日丁未從孫具位熹敢昭告於故五十六叔祖父奉使直閣府君故五十六叔祖母恭人王氏之墓惟昔鼻祖徳潛弗升施及後人克濟其美公仗漢節立哭朔庭白首來歸無所汙涅而熹先子亦翔天朝適以此時遭讒去國死生契濶遂以終天今四十年熹復來此無所肖似寵秩橫加能薄倖多仰愧前烈恭惟明詔全節是褒照弟㷀然亦霑祿仕瞻望封闕來拜公祠惟公不亡歆此誠意尚饗
　　祭叔父崇仁府君文
　　故三叔父崇仁府君故三叔母安人丁氏之墓昔拜叔父於霅之川粵既南歸遂不復見及拜叔母於帝之鄉告違未幾即以訃告今復來此雙冡蕘然㣲弟之賢孰襄此事既被先澤行矣官榮尚與後人無怠嗣慶一觴所酹林長草豐尊靈不亡歆此誠意尚饗
　　祭趙丞相文
　　嗚呼惟公天賦中和家傳忠孝愛君憂國懇懇不忘進秉樞機適逢變故稟承慈訓援立聖明計定一時功垂萬世夫何不幸乃困煩言適此退閒忽聞逺役衝風冒雪千里於征行未及休病遽不起赴車所暨痛憤惟均白叟黃童興言出涕矧予衰鄙素辱知憐推挽彌縫期於國定何悟反覆接踵言歸我罪未論公行先邁臨風一慟雞絮是將精爽如存尚識茲意嗚呼哀哉尚饗
　　祭程允夫文
　　維慶元二年十一月乙巳晦外兄具位謹以香茶酒果奠於內弟吉州録事程允夫之靈此月之初得吾弟九月六日書於便中首言濫得美名恐為師門之辱次言老不解事愧貽老兄之憂予蓋深有味乎其言如接笑談之適也既又視其字畫謹好詞氣安閒且言受代有日骨肉俱安則又深以為喜蓋初不聞其有所疾痛也及二十有九日曾君無疑使以書來乃言吾弟比以此月八日不幸死矣嗚呼哀哉以吾允夫之才之志而止於此且以何疾而遽然耶餘生多艱今復老病中外兄弟蓋亡幾人有如允夫尤號同志而學與時背仕皆不逢猶冀莫年卒其舊業更相勉勵以畢餘生何意允夫而遽止此緘詞往酹悲不能文君其有知尚識此意嗚呼哀哉
　　祭黃子厚文
　　維慶元五年四月二十八日己丑雲谷老人朱熹謹遣男某奉酒茗之奠告於亡友穀城隠君子厚黃廿八兄之靈曰嗚呼哀哉與君相逢俱十五六夜諷同聲朝嬉競逐尋各壯長居又卜鄰講藝論文笑語日親兄才甚高俯睨一世顧獨謂余許以並轡迨其中間合散不常倐然兩翁顔衰鬢蒼我行既艱歸以病廢兄老一丘亦困羣吠念昔兄言凡茲並遊唯我與君庶其後凋亦既有徴謂可長保此外悠悠置勿復道孰謂茲今兄去而先遺是一老顧影孑然欲往哭兄炙雞絮酒足曳弗前目斷門栁兄雖已矣其存則長流傳滿世偉畫名章兄學有徒頗勤收拾庶幾成編追配騷什唯其清苦絶去羶葷誰其知之後世子雲我論有疑亦竢兄決今則已夫琴破絶嗚呼哀哉尚饗
　　祭蔡季通文
　　維慶元四年嵗次戊午十月二十有九日癸已新安朱熹竊聞亡友西山先生蔡君季通羇旅之襯逺自舂陵言歸故里謹以家饌隻雞斗酒酹於柩前嗚呼哀哉尚饗
　　又祭蔡季通文
　　慶元四年十有二月六日新安朱熹竊聞亡友西山先生蔡兄季通輀車祖載將就窀穸已飭素車往助執紼而連日大病遂不能前謹遣男埜奉香燭茶酒往奠柩前於其行也哭而送之曰嗚呼季通而至此耶精詣之識卓絶之才不可屈之志不可窮之辯不復可得而見矣天之生是人也果何為耶西山之顛君擇而居西山之足又卜而藏而我於君之生既未得造其廬以遂半山之約至於今日又不能扶曳病軀以視君之反此真宅而永訣以終天也並遊之好同志之樂已矣已矣哀哉哀哉
　　祭方伯謨文
　　嗚呼痛哉久此臥病聞君之訃不能往哭東望涕零又以悲悼之深未暇為文以侑此奠惟君之行未能甚逺英靈炳然當識此意嗚呼痛哉







　　晦庵集卷八十七
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十八　　　　　宋　朱子　撰碑
　　靜江府虞帝廟碑〈廟故有鼻亭神及唐武曌象皆斥去之〉
　　靜江府故有虞帝祠在城東北五里而近虞山之下皇澤之灣蓋莫詳其始所自立而有唐世刻詞在焉有宋淳熙二年春二月今直秘閣張侯栻始行府事奉奠進謁仰視棟宇傾墊弗支圖象錯陳簉以淫厲則竦然曰帝徳在人其神在天威靈所加無有逺邇降祠茲土粵有故常而因陋踵訛以至於此弗圖弗革某實懼焉已事則命撤而新之時又方按國典毀諸旁祀不如法者因悉致其美材文石以奉茲役作治逾時訖事以告門觀嚴顯龎雜逺屏外朝內寢惟帝及二妃之神恭已面南儼然臨之秋七月癸未侯率其僚奉承牢醴俯伏灌薦以妥皇靈肸蠁既通拜手言曰天降生民厥有常性仁義禮智父子君臣爰及昆弟夫婦朋友是曰天敘民所秉彛失之毫分穹壤易位惟帝躬聖誠明自然慈孝於家仁敬於邦友弟刑妻取人與善從容鉅細各極其極如規之圓如矩之方使凡天下後世之為人倫者莫不取則高明博厚化育並流孰是遐陬敢私其施惟蒼梧野謂帝所藏寅縁此邦獲恭明祀茲率羣吏釁於新宮穆穆威神不仁者逺敢不再拜稽首惟帝之神實臨照之於是三獻成禮神人浹和吏民駿奔詠嘆興起合辭懇請願著石章伻來謁辭以詔無極熹竊惟帝之所以配天立極法施無窮者既非文字形容所及而傳記所稱南巡不反遂葬蒼梧者又非經言無所考信則皆罔敢知惟是天理人倫之際帝之所以幸教後世者蓋嘗與侯講而志之於侯之意庶幾識其所以然者乃敬篆而顯詩之俾歸刻焉其詩曰
　　虞山之土灕水之滸誰修虞祀九歌招舞有翼張侯牧此南州懐帝之仁答其祐休載瞻祠宇頽剝支柱明靈弗蠲淫傲駢伍乃教綱紀乃夷乃攻乃堂乃基峻宇崇墉帝降不遲四門穆穆侯樂其成來饋來祝惟帝之徳規圓矩方即物而則大倫以光爰自側㣲動植潛被恭已當天雲行雨施惠於來世億萬斯年穹天博地峙嶽流川矧是卉裳舊惟聲教愀然見之興起則效子隆於孝臣力其忠侯拜稽首惟帝之功
　　少傅劉公神道碑
　　淳熙五年秋七月某日觀文殿學士彭城劉侯珙薨於建康之府舍疾革時手為書授其弟玶使以屬其友朱熹若曰珙不孝先公少傅之墓木大拱而碑未克立蓋猶有待也今國家之讎未報而珙御恨死矣以是累子何如熹發書慟哭曰嗚呼共父遽至此耶且吾蚤失吾父少傅公實收教之共父之責乃吾責也即訪其家得公弟屏山先生所次行狀又得今江陵張侯栻所為銘以次其事曰公姓劉氏諱子羽字彥修其先自長安徙建州今為崇安縣五夫里人曾大父贈朝議大夫太素大父贈太子太保民先皆以儒學教授鄉里而皇考資政殿學士贈太師忠顯公遂以忠孝大節殺身成仁事載國史公其嗣子也少以父任補將仕郎積勞轉宣教郎權浙東安撫司書冩機宜文字入主太僕太府簿遷光祿丞辟河北河東宣撫司書冩機宜文字以功轉朝請大夫授直秘閣建炎三年擢充秘閣修撰知池州改集英殿修撰知秦州未行除御營使司叅賛軍事辟川陜宣撫處置使司叅議軍事四年除徽猷閣待制紹興二年領利州路經畧使兼知興元府除寳文閣直學士封彭城縣開國男食邑三百戶三年謫授單州團練副使白州安置四年還故官提舉江州太平觀復為集英殿修撰知鄂州權都督府叅議軍事宣諭川陜踰年還報復待制知泉州八年落職奉祠尋謫散官漳州安置十年以赦得還十一年復故官起為沿江安撫使知鎮江府十二年復待制進爵子益封二百戶是嵗罷復為太平祠官五年而薨年五十矣公天姿英毅自少卓犖不羣年二十四五時佐忠顯公守越以羸卒數百破睦㓂方臘數十萬衆卒全其城復佐忠顯公守真定㑹女真入㓂以大兵圍其城公設方畧登陴拒守數月敵不能下而去忠顯公既以節死公抉喪歸葬號天泣血以必報讎恥自誓朝廷亦素知其材使叅御營使軍事時叛將范瓊擁彊兵據上流召之不來來又不肯釋兵中外洶洶知樞密院事張忠獻公與公密謀誅之一日為遣張俊以千人渡江若捕他盜者使皆甲而來因召瓊俊及劉光世詣都堂計事為設飲食食已諸公相顧未發公坐廡下恐瓊覺事變遽取黃紙執之趨前舉以麾瓊曰下有敕將軍可詣大理置對瓊愕不知所為公顧左右擁置輿中衛以俊兵送獄使光世出撫其衆數瓊在圍城中附金人廹二帝出狩狀且曰所誅止瓊耳汝等固天子自將之兵也衆皆投刃曰諾因悉麾𨽻他軍頃刻而定瓊竟伏誅張公由此益竒公及使川陜遂辟以行至秦州立幕府節度五路諸將規以五年而後出師明年敵窺江淮急張公念禁衛寡弱計所以分撓其兵勢者遂合五路之兵以進公以非本計爭之張公曰吾寜不知此顧今東南之事方急不得不為是耳遂北至富平與敵遇戰不利敵乘勝而前宣撫司退保興州人情大震官屬有建䇿徙治䕫州者公叱之曰孺子可斬也四川全盛敵欲入㓂久矣直以川口有鐵山棧道之險未敢遽窺耳今不堅守縱使深入而吾乃僻處䕫峽遂與關中聲援不復相聞進退失計悔將何及今幸敵方肆掠未逼近郡宣司但當留駐興州外繫關中之望內安全蜀之心急遣官屬出關呼召諸將收集散亡分布險隘堅壁固壘觀釁而動庶幾猶或可以補前愆贖後咎奈何乃為此言乎張公然公言而諸叅佐無敢行者公即自請奉命北出復以單騎至秦州分遣腹心召諸亡將諸亡將聞命大喜悉以其衆來會公命驍將呉玠柵和尚原守大散關而分兵悉守諸險塞敵諜知我有備引去明年敵復聚兵來攻再為玠所敗俘獲萬計蜀土以安宣撫司移軍閬州公請獨留關外調䕶諸將以通內外聲援軍民之心翕然向之又明年漢中大饑諸帥閉境自守因有違言皆願得公與連兵張公承制可其請公至鎮開關通商輸粟輯睦鄰援飭兵練卒柵險待敵會敵復入㓂將道金商以鄉四川公以書諭金州經畧使王彥使伏彊弩於險以俟之彥習用短兵屢平小盜不以公言為意敵猝至不知所為逆戰果敗走保石泉時呉玠為秦鳳經略使公聞彥失守亟移兵守饒風嶺且以語玠玠大驚即越境而東一日夜馳三百里中道少止請公會西縣計事公報曰敵旦夕至饒風下不亟守此是無蜀也公不前吾當往今又西走不知者謂吾懼而逸爾諸將得無解體乎玠得書即復馳至饒風列營拒守敵人悉力仰攻死傷如積更募死士由間道犯祖溪關以入繞出玠後玠遽走還漢中且來邀公欲與俱去公不可留玠先柵定軍山以守玠不可公不得已退守三泉從兵不及三百人與士卒同粗糲至取草芽木甲噉之遺玠書與訣玠持之泣下欲馳赴公未果其愛將楊政者大呼軍門曰公今不行是負劉公政輩亦且舍公去矣玠乃來㑹三泉時敵游騎甚迫玠夜不寐起視公方甘寢自若旁無警呵者遽起公請曰此何等時而簡易若是公慨然曰吾死命也亦何言玠慙嘆泣下竟不果留公以潭毒山形斗拔其上寛平有泉水乃築壘守之儲粟十餘萬石盡徙將士家屬柵中積石數十百萬下臨走蜀道數日敵果至營數十里間一夕候騎報金大軍且至諸將皆失色入問計公曰始與公等云何今㓂至欲避邪下令蓐食遲明上馬先至戰地前當山角據胡牀坐諸將追及泣請曰某輩乃當致死於此非公所宜處也公不為動敵知不可攻亦引退自敵入梁洋蜀中復大震宣撫司官屬爭咎公更為浮言相恐動力謂張公徙治潼川令下軍士憤怒或取其牓毀之公亦以書力為張公言此己為死守敵必不敢越我而南藉令不能守我死行未晚也今一旦輕動若此兵將忿怒恐將有齮齕公墳墓者奈何張公發書大悟立止不行敵遣十餘人持書與旗來招公及玠公斬之餘一人使還曰為我語羣盜欲來即來吾有死耳何可招也因復與玠謀出鋭師腹背擊之未及期而敵已遁矣蓋方敵未至公已悉徙梁洋官私之積置他所敵既深入無所得而糧日匱前後苦攻死傷十五六又聞公之將襲已也懼故遁公亟遣兵追擊之墮谿谷死者不可計其餘衆不能自拔者猶數十柵皆降之是時金主帥薩里罕烏珠輩主兵用事計必取蜀以窺東南其選募戰攻蓋已不遺餘力而我之謀臣戰將亦無敢為必守計者獨公與張公協心勠力毅然以身當兵衝將士視公感激爭奮卒全蜀境以蔽上流㓂退又方相與定計改紀軍政以圖再舉而張公已困於讒公亦相次得罪徙白州矣始呉玠為裨將未知名公獨竒之言於張公張公與語大悅使盡䕶諸將至是上疏請還所假節傳棨㦸贖公罪士大夫以是多玠之義而服公之知人既張公入相大議合兵為北討計召公赴闕使諭指西師且察邊備虛實公還奏敵未可圖宜益治兵廣營田以俟幾㑹時又方議易置淮西大將且以其兵屬公公復以為不可遂以親老丐郡以歸泉僧可度以賂結中貴人屬戚里陳氏誣奏奪陳洪進守冡寺符州奉行公曰此細事爾然小人罔上如此是乃履霜之漸不可長也即疏其事以聞僚屬相顧莫敢連署公乃獨奏極言之可度等皆抵罪既又大興學校以教其人堂序規模略倣大學至今為閩中諸郡之冠已而淮西軍果亂議者反謂公實使然不責無以係叛將南歸之望於是有臨漳之行聞者嗤之而公不自辯也在鎭江會金復渝盟公建議清野盡徙淮東之人於京口撫以威信兵民雜居無敢相侵擾者嘗得盜劾之乃楚州守某者所為前後攻劫不可計悉具獄棄之市某者亦坐逺竄於是境內帖然道不拾遺既而敵騎久不至樞宻使張俊視師江上以問公公曰此敵異時入境飄忽如風雨今更遲回是必有他意已而果復以和為請使至植大旗舟上書曰江南撫諭公見之怒夜以他旗易之翌日接伴使者見旗有異大懼索之急公曰吾為守臣朝論無所與然欲揭此於吾州之境則吾有死而已索猶不已乃遣人境外授之會張俊歸奏事上聞公治狀及料敵語於是復有待制之命公以和戎本非久逺計宜及閒暇時修城壘除器械備舟楫以俟時變宰相秦檜不悅諷言者論之罷歸遂不復起薨後十有六年和議果敗敵騎直抵採石𤓰洲江津幾不守於是人始服公前慮之深而恨其不及用也熹之先人晚從公游疾病寓書以家事為寄公惻然憐之收教熹如子姪故熹自幼得拜公左右然已不及見公履戎開府時事獨見其居家接人孝友樂易開心見誠豁然無纎芥滯吝意好賢樂善輕財喜施於姻親舊故貧病困阨之際尤孜孜焉因嘗從公門下士及一二故將問公平生大節又知其忘身狥國之忠決機料敵之明得將士心人人樂為盡死事皆偉然雖古名將不能過至其為政則又愛民禮士敦尚教化決姦擿伏不畏彊禦乃有古良吏風及公既沒然後得其議奏諸書讀之知其痛憤無日不在於讎敵而其識慮之深又如此未嘗不慨然撫卷廢書而歎也公元妃福國夫人熊氏葬拱辰山忠顯公墓次而屏山先生實表之繼室慶國夫人卓氏公沒持家二十餘年細大有法內外斬斬彭城侯雖熊出然其撫之厚而教之嚴所以成就其徳業為多遇族黨親疎曲有恩意薨荊南府葬甌寧縣演平之原公子三人彭城侯為長次瑺承務郎出後公弟秘閣公早卒次玶從事郎亦以公命為屏山先生後孫男二人學雅承務郎學裘尚幼女二人長適將仕郎呂欽次未行熹惟公家三世一心以忠孝相傳事業皆可記而公所處尤艱且勤績效最著人至於今賴之於是既悉論載其實又泣而為之銘以卒承彭城侯之遺命其銘曰
　　天警皇徳曰陂其平復畀人傑俾扶厥傾薄言試之於越於鎭卒事於西亦危乃定始郤於秦偪仄飄搖一士之得厥猷以昭再蹶於梁莫相予死亦障其衝校績愈偉岷嶓既奠江漢滔滔爾職於佚我司其勞曽是弗圖讒口嗸嗸載北載南倐貶其褒曰和匪同識㣲慮逺豈不諄諄卒莫予展我林我泉我寄不淺莫年壯心有逝無反惟忠惟孝自我先公勉哉嗣賢克咸厥功豈不咸之又毀於成詩勸來者永其休聲
　　龍圖閣直學士呉公神道碑
　　淳熙十年夏六月〈闕〉　日龍圖閣直學士通奉大夫臨海郡開國公食邑二千四百戶致仕呉公薨於台州仙居縣湖山私第之正寢訃聞天子閔焉詔有司以光祿大夫告其第如故事冬十月癸酉嗣子津等葬公石井中奧之原既畢事將考令式勒文螭首顯誦公徳傳之無窮乃相與謀使仲子洪以公門生臨川太守陳侯庸之狀來即建安山中請其文於熹熹竊聞之當紹興之季年天子憤戎敵之憑陵痛神人之羞辱慨然有意收用耆俊以遂中興之烈其所引拔以為諫諍論議之官者多得直諒敢言之士而呉公者又其偉然有聞於時者也迨其晚嵗竟以剛鯁不得盡行其志退而老於湖山之下極登臨游泛之樂者十餘年天下莫不高之而其所立之詳世猶有未悉聞者幸今有碑以詔後世是筆所屬可非其人慾謝不能則又顧念往以使事過公里門公聞其來野服以便輿出見邀於湖上延坐與飲論説平生俯仰感慨遂以身後之傳為託於時謂公特戱語耳不敢承亦不敢辭今雖極自知其不稱然昔既不及辭於公今又安得辭於公之子耶乃考臨川之狀以次其事如左公諱芾字明可世為仙居人上世隠徳不仕至公大父贈武略郎諱允昭始教子孫為學而公與從兄詠謙遂連取科第及公至大官而贈其父諱師錫至光祿大夫母鄭氏臨海郡夫人公幼莊重嶷然如成人讀書刻苦至忘寢食登紹興二年進士第始為溫州樂清尉瀕海細民以負販魚鹽為生業屬更定法有私以鹽越境者尉皆劾免旁縣跡捕紛然公獨若不聞曰此貧民之失業者吾其忍以一身之病而愈蹙之耶大治學宮聚其秀民子弟教之其後人材輩出有以直言冠多士為名臣者更調平江府録事叅軍除詳定一司敕令所刪定官遷秘書省正字始公與秦丞相檜有舊至是秦已顓政事士夫趨附者衆公處其間獨退然如未嘗相識者公坐旅進寒溫而已秦固已疑之㑹四川宣撫使鄭公剛中薦公自代其狀謂公雖適效一官而高逺之度常若超邁秦見之愈不樂一日語公曰高自標置是豈長者之為乎諷言者論罷之差通判處州事歴佐婺州紹興府檜死乃得知處州未行丁外艱服除知常州又改處州始至諸邑以例獻錢實公帑公曰縣經賦猶不足而欲以此自媚得無病吾民乎盡斥還之民舊苦丁絹重公命損之而以新丁補其額人以為便踰嵗以憂去未終喪而諫官何溥薦公材中御史薦有召命免喪入對即除監察御史時金人將渝盟公勸上専務修徳以服之彼以其力我以吾徳則雖彊弱之勢不侔而勝負之形已見顧今誠能毋以敵之進退為憂喜毋以事之緩急為作輟毎下詔令必務痛自悔咎延見羣臣必使力陳闕失隠之心而悉有合於天地發之政而盡無愧於祖宗則人心悅服天亦助順矣上韙其言顧而歎曰何溥知人哉未幾除殿中侍御史㑹兩淮戰不利人情惴恐廷臣爭陳退避之計公獨奮然請對曰今日之事有進無退進為上䇿退為無䇿若誤聴此屬之言臣恐士氣衰竭人心沮喪大事去矣有如六飛未遽行且以建王為元帥先往撫師其亦可也上然之未及發而金主被弒中原遺民日望王師之至公數奏請乘此機㑹決䇿親征速圖進取既上至建康公又言金陵自古英雄以為帝王之宅矧今北土之人謳吟未改既聞大駕臨江此必延頸舉踵以望振拔宜遂駐蹕以繫其心上已開納㑹有宻啓還東者事下侍從臺諫集議以聞公曰今欲控帶襄漢引輸湖廣則臨安不如建康之便經理淮甸應接梁宋則臨安不如建康之近議者徒以一時扈從之人內顧思歸故為是説以悅其意豈為國計者哉過聴其言臣恐回鑾之後西師之聲援不接北土之謳吟絶望非細事也然時上下欲歸者衆公言雖苦竟不能奪天下至今惜之高麗舶主詣明州自言其國願得遣使入賀詔將許之公言高麗與金人接壤為之役屬無故有此安知其不為間乃詔郤之是時天子臨御既久専以文徳厚下故其末流下吏奉承不無因循之𡚁公於是抗疏力陳更化之説欲以救時病彊國勢又言欲求死節之士於倉卒之時不若進剛直之士於閒暇之日去嵗兩淮望風奔潰曽無一城能拒守者此秦檜壅塞言路摧折士氣之餘毒也能反其道則士氣日振而見危致命者亦有人矣至於廟堂不守詔條以啓僥倖扈從官吏無功受賞大將失軍長吏失守未正刑典戍役方還復行揀㸃以動衆心凡事有不合於理不便於時者無不悉意盡言補助為多薦周操陳良翰陳良祐為御史後皆以諫諍顯在職才半嵗用事者惡之以公有會計名亟白使權戶部侍郎實以解其言職㑹有詔問足食足兵之䇿公言今大農嵗入視景徳盛時什加其四而內藏激賞不與焉則賦不可以有加中外兵籍略比太宗定天下時而糧賜什九於他費則兵不可以更募獨有節浮侈精簡閲使官不蠧財而人皆可用則庶乎其可耳俄以集英殿修撰知婺州時今上初即位公陛辭首陳裴垍對唐憲宗為治先正其心之説以為臨御之初出治大原無越於此上嘉納焉未入境先詢邑宰能否去其尤罷懦不任職者人問其故公曰令於民最親茍非其人太守雖有愛民之心亦何自而達乎郡帑空乏軍餉不時負上供課亦以萬計公曰是所謂無政事者也即禁掊克減征賦窒滲漏官吏之侵漁假貸者悉寘之法不一兩月而公私已告足矣常患差役不均多致爭訟欲勸民為義役有言金華長仙鄉民十有一家自以甲乙第其産以次就役者幾二十年矣公聞之喜帥郡佐及縣長吏輿致所謂十一人者與合宴於平政堂而更其鄉曰循理里曰信義以褒異之又以鄉之前輩梅公執禮宗公澤潘公良貴鄭公剛中皆以名節才行聞當世乃自為文以醊其墓居無何詔以公治郡有異等之效改知紹興府充兩浙東路安撫使始至宗室子有橫於市者公致之獄宗正司遣吏索之相持訩訩公即自劾以聞詔公無罪而以宗室子屬宗正司施教刑焉一郡竦服㑹稽民貧賦重而折色為尤甚公以永祐菆宮在焉為奏得視永安縣故事免支移折變邑人便之高麗竟遣使來公聞其至明州亟草奏申前議得卒謝遣城南鏡湖自東漢時瀦以溉田為利甚廣中廢不治南豐曽舍人佐郡時嘗為之圖而序之論其利病甚悉公前嗣其官讀其文而有志焉及來鎮守逢嵗大饑上親札命公賑捄乃得奏請發常平米募饑民以就其役既成取凡奏請施行之語刻石湖上所以禁防者無不備然公去不一年守臣不能安集流徙反歸咎復湖姦民大姓利於為田亦結權貴騰謗議而湖復廢矣論者惜之前敵騎度浙江郡守以城降而衛士唐某抱石狙擊其酋帥不中死罵不絶口越人祠之嵗久廢壊公為改築宮而記其實以勸忠義除權刑部侍郎召對言臣自越來竊感勾踐臥薪嘗膽之意願陛下毋恃敵之必和而益求所以自治如勾踐之為者以俟時至而後圖之不濟矣又言江浙大水乃陽不勝隂之咎因舉康澄六事為獻遷給事中謝日面賜金帶象簡宗室居廣祈恩過制公引前詔郤之不踰月改吏部侍郎㑹臨安守坐不能詰盜免詔以公為敷文閣直學士知府事充兩浙西路安撫使命下之日都人相賀而吏屬屏氣入謝廷中內侍省為人求薦及以他鄙事為屬者公曰吾薦章不可以求而得若某事則詣府自言吾得以法決之耳自是人莫敢干以私大閹高思聰家僮毆傷酒保公命捕論如法以狥於市宗戚貴人私營佛屋錯雜民㕓藏匿姦盜吏不敢捕公奏請盡撤之由是權豪側目而執政亦不悅託以使敵復除吏部侍郎且議以龍大淵為副公曰是可與言行事者耶語聞得罷不行而下遷禮部侍郎公力求去乃以舊職提舉江州太平興國宮始公與今退傅陳福公俱以剛直見忌於時宰至是陳公以書賀公有鴻鵠高翔之語未幾亦引去而中書舍人閻安中乘間為上言二臣之去非國之福雲居再嵗起知太平州當塗民淳事簡舊為樂土而連年調發凋瘵特甚公一意拊摩常賦外一毫不以取民城樓圮壊嵗調諸縣葺之民病無窮而形制衰削公命撤而新之又維舟以梁姑溪令可度朝命賦甓諸郡以城兩淮公以羨財募陶旊又先事以集而民皆莫之知也歴陽築者久役潰歸聲言欲趨郡境吏民振恐公呼至城下厚犒遣之而密捕倡亂者繋獄以聞有詔褒諭二年進徽猷閣直學士知隆興府充江南西路安撫使江西地廣多盜而大姓武斷鄉曲為良民害公繩以法不少貸曰稂莠去然後嘉穀蕃吾非得已也㑹嵗大札巫覡乘間惑人禁斷醫藥夭橫者衆公命縣賞禁絶集羣醫分井治療貧者食之全活不可計城舊有豫章溝比久湮塞民病塗潦公曰溝洫不通氣鬱不泄疫厲所由生也亟命疏濬民得爽塏以居公凡六為郡政各因其俗為寛猛實惠之可以及人者為多事有關於教化者未嘗不以為先嘗言為邦之惠欲其有以徧於里閭唯受兩稅之輸為不可以不謹故所至必擇亷吏以司之省其沿納諸費而揭其所不可已者於場門輸粟者使得自概量吏無所容其巧人甚便之自當塗及是凡六上章丐問不允三和陶公歸來之章以見意至是遂以納祿為請乃復得太平祠官以歸實乾道之六年也公自少即以氣節自負為人夷曠無城府早嵗游太學人已自目為豪呉矣建炎初宗澤留守東都天下倚以為重一日士女傾都南下皆行哭失聲言宗公死矣公時未仕客臨安聞之嗚咽流涕終夕不寐為詩哭之語甚悲壯即日傳播郵亭傳舍處處題冩讀者至為感泣識者因是益以竒之自為小官一時卿相名人見者無不推重歸自冊府徊翔十有八年僚友有先進用居廟堂者公未嘗以一言求薦引居常慷慨謂直道可必行而勲業可立就中間立朝多骯髒不偶又不肯少貶以求合始浩然有歸志矣故嘗卜居其鄉石井之西負山臨湖雜蒔華竹築亭館其間延袤數里牓曰湖山清曠窈窕甲於東中至是來歸遂決終焉之計乃作休休之堂而賦詩焉自謂有七宜休者連上章告老不得謝及年七十有一請愈力乃得以龍圖閣直學士致仕於是又作景疏希白之堂而自號曰湖山居士日與賓客浮舟倚杖徜徉其間酌酒賦詩竟日夕不倦如是者十有四年蓋已翛然若無意於世者而獨其愛君憂國之心未嘗一日忘也中以太上皇帝慶夀推恩故侍臣加以耋老自中大夫特遷通奉大夫薨時年適八十矣娶縉雲郭氏贑州興國縣丞澠之女累封碩人孝謹和懿治家有法度先公兩月卒子男五人津承議郎通判紹興府事洪宣教郎浙東提舉常平司幹辦公事沃承事郎簽書鎮江軍節度判官㕔公事泊承奉郎永康縣丞深將仕郎女三人嫁承議郎王鏞將作監主簿陳善者皆先卒幼未行也孫男女二十人機從事郎樸承務郎餘皆幼曽孫男一人始公葬先大夫於石井而度其旁百許步預為夀藏至是津等奉公以窆而碩人附焉公性至孝遭喪必廬墓側終制不交人事無墨衰絰先人貲産悉推與二兄育其孤女厚齎以遣之官其兄弟之子孫二人方為義莊義學義冡以俟宗族之貧者而未克就尤拳拳於鄉邑遇歉嵗捐已資合公私之力以賑之無所愛好善如已出嫉惡如私仇延接後進多所成就平居嚴毅若不可犯然謙虛好問而樂聞其過不間㣲賤教子弟尤力嘗語之曰若等從宦視官物當如已物視公事當如私事必不得已與其得罪於百姓寧得罪於上官吾平生無他長惟不敢以一毫自欺耳蓋其大節之見於朝廷達於四方者已卓然不可掩而其私行纎悉又如此自少至老手未嘗釋卷屬文不事彫刻而豪徤峻整指意明白為詩平淡慕樂天而渾厚莊栗又自類其為人有表奏五卷詩文三十卷和陶詩三卷當塗小集湖山遺老傳一卷藏於家嗚呼是可銘已銘曰
　　士孰不材病氣與節方春爭華未凍先折有偉豪呉一世之傑睨彼權相弗媚而謁始雖偃蹇竟偶明哲彼虣我仁大論橫發乃賛征謀乃軔還轍言雖弗用時仰壯烈中去朝行偃息名都賦平役義惠達信孚越城之南日活萬夫思樂鏡水有龜有魚天邑巖巖貴彊屏氣張旜以行孰俾吾貳公顧曰嘻是足與治於廟於藩姑適吾意姑溪油油惠澤春流鍾陵有莠則廩其秋我湖空明我竹脩脩我倦而歸其樂休休大耋之年從容委蛻循始訖終俯仰奚愧中奧之原有窅其隧我銘不刋以篤來裔
　　觀文殿學士劉公神道碑
　　淳熙五年夏觀文殿學士大中大夫知建康府事江南東路安撫使行宮留守彭城劉公寢疾府舍即拜疏言臣病力不任府事願上符鑰歸死故山惟陛下哀之時天子方倚公以重別都旦莫且召用之未即聴許而公疾已革矣再疏請老於是上乃深以為憂亟遣中貴人挾侍醫馳驛診視未至秋七月甲子公召門下生口授千餘言使具為奏極言時𡚁根本且薦羣臣之可用者畢封上之有頃而薨上覽奏驚歎即日出公前請老章使以通議大夫致仕及訃聞益嗟悼詔贈光祿大夫罷朝一日且命有司䕶致其喪仍給葬事明年某月公之嗣子學雅等遂奉公柩葬於建寧府甌寧縣豐樂里新歴之原而請於朝冀有以易其名者事下奉常以公亷公方正威徳克就宜謚忠肅過考功無異詞詔報曰可於是公之終始哀榮無所不備獨墓隧之碑久未克立學雅等懼數相與涕泣來請文熹蚤託公諸父間遂與公相長大知公為詳而公晚嵗相與亦益篤顧雖不文義有所不得辭也公家唐末自長安南徙遂為建人世居崇安縣五夫里有諱民先者敦樸有行從安定先生受春秋學晚以累舉得官歸家教授學者至數百人累贈太子太保於公為曽祖太保生忠顯公諱韐靖康之難秉義不屈而死累贈太師忠顯公生徽猷閣待制諱子羽建炎紹興之間佐川陜軍有功累贈少傅公其長子也諱珙字共父少以恩補承務郎長從季父屏山先生學舉進士一科調監紹興府都稅務潭州南嶽廟主管西外敦宗院遭少傅及祖母韓國夫人呂氏憂除喪為諸王宮大小學教授權秘書省校勘書籍官禮部郎官中書舍人時秦氏用權久士大夫已竊竊言符䜟事檜欲因以遙謚其父召會禮官議問其法以公不時至怒而逐之踰年檜死乃得主管台州崇道觀召為太宗正丞改秘書丞遷尚書吏部員外郎除監察御史避薦者還故官銓曹法密吏姦官不能制公寘令式庭中使選集者得指其違以詰吏人甚便之兼權秘書少監遷起居舍人兼權中書舍人金主渝盟天子震怒悉師北伐一時詔檄多出公手詞氣激烈聞者或至泣下御史杜莘老劾大閹張去為忤㫖左降公封還詔書莘老得不去從上幸建康兼權直學士院時張忠獻公留守行宮衆謂車駕東還必以征討軍事為寄俄而詔下乃以楊存中為江淮宣撫使中外大失望公奏論其不可上曰此特為張浚地耳命再下宰相召公諭㫖且曰再論則累張公矣公曰某為國家計豈暇為張公謀哉再論愈力事乃寢真除中書舍人直學士院會詔立建王為皇太子宣入視草今上即位借禮部尚書使金國是時南北甫罷兵始為鈞敵之禮使者往輒困辱而歸人皆為公危之公受命慷慨戒家人悉裘葛兼副以行曰藉令不死歸未可期也上聞副使以賄除吏而公獨無所私手札褒諭甚寵然竟以議禮不決不果行也詔以星變旱蝗大詢闕政公言比年以來綱維解縱有賞無罰外則諸將刻剝軍士以事交結內則朝廷不恤諸路路不恤郡郡不恤縣縣不恤民甚或重為貪虐以快已私軍民之怨日積於下其禍將有不可勝言者願陛下擴恭儉日新之徳屏馳騁無益之戲登崇俊良斥逺邪佞然後信賞必罰戢近懲逺以修軍政之闕節浮冗寛賦斂精擇郡守誅鋤贓吏以厚吾民之生則災異庶乎其可消矣間又嘗為上言應敵無一定之謀而彊國有不易之䇿夫曰和曰戰曰守皆所謂應敵之計不可預圖者惟修政事以彊國勢使三者之權在我而用無不利乃為不易之䇿耳故將田思中死其家請得賜第京師又有李珂者以關通貴幸得官而自奏求為督府掾詔從中下公皆奏以為不可不聴再奏極論竟皆罷之然由此遂多忤近習意而宰相又有隂忌公者出公為集英殿修撰知泉州未行改知衢州始至委事僚屬一無所問人或以公未更治民意頗輕之既而欺者得枉者伸羣下歛手不能有所為始大畏服凡吏員外置者悉罷之受租米使民得自操㮣其發鈔消籍皆有程式田裡大安乾道元年湖南旱饑郴州宜章民李金以縣抑買乳香急乘衆怒猝起為亂衆踰萬人分道南出犯廣東西九郡之境還入道州桂陽軍界殺掠萬計連破郴桂兩城數道大震朝廷憂之以公為敷文閣待制知潭州荊湖南路安撫使公受命兼行以五月入境則賊衆已數萬人矣亟以實奏請下荊襄發卒奔命且移書制置使沈介曰道逺賊熾比詔下日不及事請以便宜出師即朝廷以擅興為罪吾自當之不敢以累公也制置使即為遣兵而詔報亦如公請然皆未有至者而賊勢愈張湘隂橋口羣盜又數百人乘亂竊發密邇府下人心益搖公簡役兵擊之募民有得盜斬首者皆厚其賞盜所隠贓無多少官一不問不數日悉捕斬無脫者於是信賞刑威士氣大振人知破賊之有期矣六月制置使所遣將田寳楊欽乃以其兵數千人至公所以迎勞慰撫之者甚厚諸軍感奮願盡死力公與欽語知其能檄諸軍皆受節度使率其衆鼓行而前下令募賊徒相捕斬詣吏者除罪受賞於是欽等連戰破賊諸將後至者亦遣四出以分賊勢通糧道大軍遂入宜章八月鏖龍岡下賊兵數萬自辰至申官軍稍卻欽被髪大呼䇿馬橫衝之賊分為兩其前列精兵殱焉餘皆遁走追至莽山賊黨曹彥黃拱遂執李金與其腹心黃谷以降欽因窮追深入盡誅其酋豪而支黨脅從竄匿山谷者尚衆公諭欽等郤兵而聴其自詣則皆相率聴命嵗盡師還金等數十人皆伏誅餘皆稱詔釋之復故田宅者以千數奏官曹彥黃拱而列上諸將功狀又不以一毫有所私上嘉歎再三進職敷文閣直學士且賜璽書曰近世書生但務清談經綸實才蓋未之見朕以是毎有東晉之憂今卿既誅羣盜而功狀詳實諸將優劣破賊先後歴歴可觀宜益勉旃以副朕意賊地既定境內正清於是公乃宣布上恩力行寛政且為請於朝曰今以陛下神靈雖幸破賊然不亟擇守宰寛賦斂以安吾民即一李金死一李金生臣恐湖南自是無寧嵗也又奏留鄂兵以戍郴桂而益廣蒐募以補州兵之缺厚撫犒嚴紀律而時勤習之於是湖南隠然為重鎮姦盜屏跡商旅復野宿焉三年召還見上首論獨斷雖英主之能事然必合衆智而質之以至公然後有以合乎天理人心之正而事無不成若棄僉謀狥私見而有獨御區㝢之心焉則適所以蔽其四達之明而左右私昵之臣將有乘之以干天下之公議者矣次論稅絹退剝羨餘和糴之𡚁又以州郡禁軍紀律不明驕惰自恣請亟選武臣之奮行伍習戎事者使為將副責以訓練而貴遊子弟閤門國信五房出職之輩不得與焉上皆然之以為翰林學士知制誥兼侍讀間復從容言於上曰世儒多病漢高帝不悅學輕儒生臣竊獨以為高帝之明其所不悅特腐儒之俗學耳誠使當時有以二帝三王之學告之臣知其必將竦然敬信而功烈所就不止此矣因為上言聖王之學所以明理正心而為萬事之綱者甚悉上亟稱善是嵗小不登公請亟詔監司郡守先事條畫荒政所宜不者亦使任其無他又奏州兵營伍教戰之法甚備事皆施行十一月遂拜中大夫同知樞密院事公辭不獲乃進言曰汪應辰陳良翰張栻學行材能皆臣所不逮而栻窮探聖㣲曉暢軍務曩幸破賊栻謀為多願陛下亟召用之上可其奏以次登用焉公入西府日召諸軍將佐從容訪問盡得其材用所宜以待選用一日上顧輔臣圖議恢復公曰復讐雪恥誠今日之大計然所以求之必有其道臣願陛下以周宣王為法側身修行任賢使能以圖內修之實則外攘之效將有不能自已者計不出此而欲淺謀輕舉以幸其成臣未見其可也上悅明年七月詔兼叅知政事公方與一二同列夙夜悉心竭力益圖所以敘進人材寛養民力討理軍政卒成上意之所欲為者蓋除福建鈔鹽嵗額二萬萬罷江西和糴及廣西折米鹽錢又蠲諸路累年逋負金銀穀帛巨億計而公尤以輔成上徳振肅朝綱抑僥倖奬亷退為已任以是近倖側目而流俗亦多不悅蓋上嘗以久旱齋居請雨一夕而應諸公皆賀公復進言曰陛下誠心感格其應如響此足以見天人相與之際真有不容髪者矣然則隠㣲之間纎介之失其應豈不亦猶是乎臣願陛下察此而益謹其獨焉則天下幸甚上為竦然改容稱善龍大淵曽覿既逐去未幾而大淵死上憐覿欲還之公言二人之去天下方仰威斷而慶盛徳之日新奈何遽復為此且此曹奴𨽻耳憐之則厚賜之可也若引以自近而賓友接之至使得以與聞幾事進退人材則臣懼非所以隆徳業而振綱紀也上感其言為止不召殿前指揮使王琪嘗密薦士得召用公請其所自上以琪告公退坐堂上呼院吏作頭引召琪至而詰之琪恐懼不能置對請後不敢乃叱遣去無何楊守來言琪嘗檄郡稱受密㫖増築新城若干尺公與諸公請之則上未嘗有是命也公未出殿門遣吏馳取其牘琪不得隠遂以罪罷諸公因奏自今聖㫖不經三省密院者所下之官皆請俟奏審乃得行上欣然從之公即從密院移中外諸官府而內侍省與焉明日忽復有㫖前奏審事勿行因諭諸公即如此則禁中或時須一飲食亦必待奏審然後可得耶公即以藝祖薰籠事對退又與諸公合奏言曰朝廷者陛下之朝廷命令者陛下之命令臣等典司出納不敢廢職而已今方舉行舊典以正紀綱而已出復收中外惶惑臣等竊為陛下惜之時諸公雖更進合辭而公尤激切殿中皆驚以故獨罷為端明殿學士使奉外祠上意尋寤亟詔改知隆興府江南西路安撫使公入辭猶以開廣言路講明聖學敦本節用虛已任賢斥逺邪佞選將撫軍數事為獻上蹵然曰卿雖去國不忘忠言而材又非他人所及行召卿矣至鎮首蠲稅務新額及罷苗倉大斛屬邑奉新有復出租稅攤配諸鄉嵗久民窮相率逃去反失正稅不勝計亦奏除之又除二稅合零租米暗耗免役足錢之𡚁人或為公憂不足而公量入為出未嘗有所乏也明年除資政殿學士知荊南府荊湖北路安撫使始至條上荊襄兵少財匱之狀詔即諉公經畫公因行視襄鄂兵屯並邊形勢盡得其實以聞凡回圖役使詭名虛籍之𡚁與夫部伍教習之法有不善者皆奏罷之先是荊南兵戍襄陽者累年不得歸公奏為半嵗番休之法春夏三軍秋冬四軍更迭往來軍士感悅荊襄故有民兵皆農家子敦樸豪勇土著自愛且居近邊知敵情輕戰鬭比稍墮廢公更為簡閲寛其取丁之數貧者弛其賦役隨鄉團結而嵗閲習焉其資糧械器亦為處畫各有條理撫循犒賞嵗費錢一萬萬而不以一介有取於民也明年遭繼母慶國夫人卓氏憂又明年起復同知樞密院事荊襄宣撫使遣中使奉璽書即喪次宣押奏事公引經援禮涕泣懇辭凡五六上不得請時宰相方以恢復大言中上意而政事不修舉動煩擾識者憂之公乃手疏別奏具言天下之事有其實而不露其形者無所為而不成無其實而先示其形者無所為而不敗今吾所以自治而為恢復之實者為何如而乃外招降附內徙營屯規筭未立手足先露其勢適足以速禍而致㓂臣不知為此議者將何以待之也且荊襄四支也朝廷腹心元氣也今不憂元氣之憊而慮四支之不彊非臣之所敢知也上納其言為寢前詔八年免喪乃復除知潭州安撫湖南過闕見上言曰人君能循天下之理然後有以得天下之心而立天下之事然非至誠虛已兼聴並觀使在我者空洞清明而無一毫物慾之蔽亦未有能循天下之理者也因以極論時事言甚切至上加勞再三進職大學士以行公再臨舊鎮不懈益䖍蓋所以自律者愈嚴而所以撫民者愈寛以是人愈畏服而敬愛之嵗旱民饑公亟遣吏行田蠲租如法而檄轉運常平司移粟諸郡且慮姦民乘時竊發則又遣將益兵戍守遂以無事一旦湖北茶盜數千人入境公盛軍聲以威之而開其自新之路盜多散去其存者蓋無幾人公乃遣兵然猶深以迎戰邀擊為戒盜意益緩於是一戰敗之而盡擒以歸獨誅其首惡數人餘悉以𨽻軍籍明年盜之餘黨賴文政等復入境後帥欲盡誅之盜因悉力死戰既勦湖南軍遂入江西犯廣東官軍數敗將尉死者數十人為費以大萬計於是人乃服公為有謀也淳熙二年除知建康府安撫江南東路留守行宮會水且旱公奏閣夏稅錢六千萬緡蠲秋苗米十有六萬六千餘斛沿納他物稱是仍請下漕司遣吏覆視諸州所蠲租其頗未盡者悉以予民禁上流稅米遏糴即他路敢有違者請亦得以名聞扺其罪詔皆從之以是得商人米三百萬斛散之民間又貸諸司錢合三萬萬遣官糴米上江得十四萬九千斛籍農民當賑貸客戶當賑濟者戶以口數給米有差村落又皆運米置平價賑糶而貸者卒亦不取償焉以府佐趙善珏王以寧及寓士李宗思劉煒領其事分遣羣屬循行境中無逺不到公又蚤夜咨訪幽隠畢聞縣給印歴手書告諭誠意既孚而賞信罰必是以人爭効用如辦已事起是年九月盡明年四月闔境數十萬人無一人捐瘠流徙者上嘉其績賜書褒諭焉公治財寛於民而急於吏所以禁其漁取察其蠧𡚁者甚悉自累鎮所施行毎益加詳至是人被其澤尤深凡屬縣所負課度不能償者悉以丐之而獨重禁其非法病民者被㫖甓城面以丈計者數十萬用緡錢數萬米千餘斛而役蓋不及民也上積公勞效手札勞奬賚以鞍馬器物甚厚明年進觀文殿學士蓋將復登用之而公病不起矣臨沒時所上疏極言近習用事之禍至引恭顯伾文以為戒所薦則故相魏國陳公桂帥張栻敬夫也別以手書訣敬夫而熹亦與焉其言皆以未能為國家報雪讎恥為深恨蓋其忠孝誠篤雖蹈死生之變而未始須臾忘也公為人機鑒精明議論英發遇事立斷其威不可犯而居家極孝慈母福國夫人熊氏早薨公哀慕無以自致則以任子恩官其內弟事繼母禮敬飭備遭喪時年逾五十盡哀致毀得疾幾殆友愛諸弟晚嵗彌篤嵗時祭祀酌古今禮而敬以行之內外功緦之戚必素服以終月數在官為罷燕樂同寮有喪亦如之將薨遺命治喪毋得用浮屠法後諸賢公往往效之其在州郡治平聴察令行禁止而於愛民厚俗之意尤孜孜焉事或小失雖下吏言之無不立改大修潭州嶽麓書院養士數十人而屬張子敬夫往遊其間告以古人為已之學謂明道程公先生嘗官建康屬邑為之立祠學宮而刻陳忠肅公責沈之文於壁以示學者民有骨肉之訟躬以恩義反復辨告甚或深自引咎聞者皆失所爭而去其在朝廷危言正色直前無所避忠義奮發未嘗以死生動其心而愛君憂國審宻持重不肯為僥倖嘗試之舉蓋其飭躬應事規模科指晚嵗皆益精宻故上則人主知之愈深下則學士大夫望之愈重以至兒童走卒莫不知公之忠烈而在荊州時北敵亦毎使諜者詗公家世益知其忠義之有傳也及薨所臨之邦軍民往往罷市巷哭相與祠之而建康為尤盛且自數嵗以來國家再有四方之故而有識之士相與私憂語未嘗不及公也公薨時年五十有七封彭城郡開國侯食邑一千六百戶食實封二百戶其配曰新定郡夫人呂氏故兵部尚書祉之女新興郡夫人韓氏淑人韓氏皆魏國忠獻公四世孫也二男子學雅承務郎學裘承奉郎二女長適迪功郎南劒州劒浦縣尉呂欽次適某官趙崇憲文集八卷奏議十卷內外制二十卷藏於家公自少即以文學知名及登朝廷論思潤色當世尤稱其得體然未嘗為無用之文其駁議又多削藁故所傳止此雲學雅以公從弟從事即玶所狀公行事視熹熹受而讀之皆昔所見聞者也因剟其大者著之石而系以銘銘曰
　　昔在陽九失我泰平東游三紀汴洛將傾帝始靈承俯仰顧歎曰汝在廷孰抗斯難爰有俊哲三世一心忠精義烈思逺憂深沫血奮辭曰此讐恥乃盟乃歡顙得無泚不有豪聖孰慮孰圖孰秉武節以行天誅抑臣有聞在周中圮既修乃攘厥仆斯起惟聖時監利伸否蟠毋棘其欲毋溺其安帝曰俞哉予欽汝誨既啓於中盍布於外澤流威燀汝則來歸卒輔吾志以究汝為四鎮十年帝適西顧彼皇昊蒼胡奪之遽我最其跡有孝有忠有政有事有言有功嗟爾嗣人尚承厥慶公思不忘天子神聖












　　晦庵集卷八十八



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷八十九　　　　宋　朱子　撰
　　碑
　　右文殿修撰張公神道碑
　　淳熙七年春二月甲申祕閤修撰荊湖北路安撫廣漢張公卒於江陵之府舍其弟衡州使君杓䕶其柩以歸葬於潭州衡陽縣楓林鄉龍塘之原按令式立碑墓道而以書來謂熹曰知吾兄者多矣然最其深者莫如子今不可以不銘熹嘗竊病聖門之學不傳而道術遂為天下裂士之醇慤者拘於記誦其敏秀者於詞章既皆不足以發明天理而見諸人事於是言理者歸於老佛而論事者鶩於管商則於理事之正反皆有以病焉而去道益逺矣中間河洛之間先生君子得其不傳之緒而推明之然今不能百年而學者又失其指近嵗乃幸得吾友敬夫焉而天下之士乃有以知理之未始不該於事而事之未始不根於理也然又不得盡其所為而中道以沒不有考焉以垂於世吾恐後之君子將有憾於吾徒也熹之愚固不足以及此然於共學輩流偶獨後死矧定叟之所以見屬者又如此其何以辭顧以疾病之不間後五六年乃得考其事而敘之曰公諱栻字敬夫故丞相魏國忠獻公之嗣子也生有異質頴悟夙成忠獻公愛之自其幼學而所以教者莫非忠孝仁義之實既長又命往從南嶽胡公仁仲先生問河南程氏學先生一見知其大器即以所聞孔門論仁親切之指告之公退而思若有得也以書質焉而先生報之曰聖門有人吾道幸矣公以是益自奮厲直以古之聖賢自期作希顔録一篇蚤夜觀省以自警䇿所造既深逺矣而猶未敢自以為足則又取友四方益務求其學之所未至蓋玩索講評踐行體騐反覆不置者十有餘年然後昔之所造深者益深逺者益逺而反以得乎簡易平實之地其於天下之理蓋皆瞭然心目之間而實有以見其不能已者是以決之勇行之力而守之固其所以篤於君親一於道義而沒世不忘者初非有所勉慕而強為也少以䕃補右承務郎辟宣撫司都督府書冩機宜文字除直祕閤是時天子新即位慨然以奮伐仇敵克復神州為已任忠獻公亦起謫籍受重寄開府治戎參佐皆極一時之選而公以藐然少年周旋其間內賛宻謀外參庶務其所綜畫幕府諸人皆自以為不及也間以軍事入奏始得見上即進言曰陛下上念宗社之讐恥下閔中原之塗炭惕然於中而思有以振之臣謂此心之發即天理之所存也誠願益加省察而稽古親賢以自輔焉無使其或少息也則不惟今日之功可以必成而千古因循之𡚁亦庶乎其可革矣上異其言蓋於是始定君臣之契已而忠獻公辭位去用事者遂罷兵與敵和敵乘其隙反縱兵入淮甸中外大震然廟堂猶主和議至勑諸將毋得以兵向敵時忠獻公已即世公不勝君親之念甫畢藏事即拜疏言吾與敵人乃不共戴天之讐向來朝廷雖亦嘗興縞素之師然玉帛之使未嘗不行乎其間是以講和之念未忘於胸中而至誠惻怛之心無以感格乎天人之際此所以事屢敗而功不成也今雖重為羣邪所誤以蹙國而召㓂然亦安知非天欲以是開聖心哉謂宜深察此理使吾胸中瞭然無纎芥之惑然後明詔中外公行賞罰以快軍民之憤則人心悅士氣充而敵不難卻矣繼今以往益堅此志誓不言和専務自強雖折不撓使此心純一貫徹上下則遲以嵗月亦何功之不成哉疏入不報後六年始以補郡臨遣得復見上時宰相雖以恢復之説自任然所以求者類非其道且妄意公素論當與已合數遣人致慇懃公不答見上首言先王之治所以建事立功無不如志以其胸中之誠足以感格天人之心而與之無間也今規畫雖勞而事功不立陛下誠深察之日用之間念慮云為之際亦有私意之發以害吾之誠者乎有則克而去之使吾中扄洞然無所間雜則見義必精守義必固而天人之應將不待求而得矣夫欲復中原之地當先有以得其百姓之心欲得中原之心當先有以得吾百姓之心而求所以得吾民之心者豈有他哉不盡其力不傷其財而已矣今日之事固當以明大義正人心為本然其所施有先後則其緩急不可以不詳所務有名實則其取捨不可以不審此又明主所宜深察也明年召還宰相又方謂敵勢衰弱可圖建遣泛使往責陵寢之故士大夫有憂其無備而召兵者皆斥去之於是公見上上曰卿知敵中事乎公對曰不知也上曰敵中饑饉連年盜賊四起公又對曰敵中之事臣雖不知然境中之事則知之詳矣上曰何事公遂言曰臣竊見比年諸道亦多水旱民貧日甚而國家兵弱財匱官吏誕謾不足倚仗正使彼實可圖臣懼我之未足以圖彼也上為黙然久之公因出所奏書讀之曰臣竊謂陵寢隔絶誠臣子不忍言之至痛然今未能奉詞以討之又不能正名以絶之乃欲卑詞厚禮以求於彼其於大義已為未盡而異論者猶以為憂則其昧陋畏怯又益甚矣然臣竊揆其心意其或者亦有以見我未有必勝之形而不能不憂也歟蓋必勝之形當在於蚤正素定之時而不在兩陣決機之日上為竦聴改容稱善至於再三公復讀曰今日但當下哀痛之詔明復讐之義顯絶敵人不與通使然後修徳立政用賢養民選將帥練甲兵通內修外攘進戰退守以為一事且必治其實而不為虛文則必勝之形隠然可見雖有淺陋畏怯之人亦且奮躍而爭先矣上為嘆息褒諭以為前未始聞此論也其後又因賜對反復前説上益嘉歎面諭當以卿為講官冀時得晤語也時還朝未朞嵗而召對至六七公感上非常之遇知無不言大扺皆修身務學畏天恤民抑權倖屏讒諛之意至論復讐之義則反復推明所以為名實之辨者益詳於是宰相益憚公而近倖尤不悅遂合中外之力以排之而公去國矣葢公自是退居三年更歴兩鎮雖不復得聞國論而蚤夜孜孜反身修徳愛民討軍以俟國家扶義正名之舉尤極懇至於是天子益知公可用嘗賜手書褒其忠實葢將復大用之而公已病矣病亟且死猶手疏勸上以親君子逺小人信任防一已之偏好惡公天下之理以清四海克固丕圖若眷眷不能忘者冩畢緘付府僚使驛上之有頃而絶嗚呼靖康之變國家之禍亂極矣小大之臣奮不顧身以任其責者葢無幾人而其承家之孝許國之忠判決之明計慮之審又未有如公者雖降命不長不克卒就其業然其志義偉然死而後已則質諸鬼神而不可誣也始公出幕府即罹外艱屏居舊廬不交人事會盜起郴桂間聲搖數路湖南帥守劉公珙雅善公時從訪問籌䇿卒用以破賊還朝為上極言公學行志業非常人比上亦記公議論本末除知撫州未上改嚴州到任問民疾苦首以丁鹽錢絹太重為請得蠲是嵗半輸召為尚書吏部員外郎兼權左右司侍立官時廟堂方用史正志為發運使名為均輸而實但盡奪州郡財賦以惑上聴逺近騷然人不自安賢士大夫爭言其不可而少得其要領者公亦為上言之上曰正志以為今但取之諸郡非取之於民也何傷公對曰今日州郡財賦大扺刼刼無餘若取之不已而經用有闕則不過巧為名色而取之於民耳上聞之矍然顧謂公曰論此事者多矣未有能及此者如卿之言是朕假手於發運使以病吾民也旋閲其實果如公言即詔罷之兼侍講除左司員外郎經筵開以詩入侍因葛覃之篇以進説曰治常生於敬畏亂常起於驕淫使為國者毎念稼穡之勞而其后妃不忘織紝之事則心之不存者寡矣周之先後勤儉如此而其後世猶有以休蠶織而為厲階者興亡之效於此見矣既又推廣其言上陳祖宗自家刑國之懿下斥當時興利擾民之害詳焉上亦歎曰此王安石所謂人言不足恤者所以誤國事也俄而詔以知閤門事張説簽書樞宻院事公夜草手疏極言其不可且詣宰相質責之語甚切宰相慚憤不堪而上獨不以為忤親札疏尾付宰相使諭指公復奏曰文武之勢誠不可以太偏然今欲左文右武以均二柄而所用乃得如此之人非惟不足以服文吏之心正恐反激武臣之怒也於是上意感悟命得中寢然宰相實隂附説明年乃出公知袁州而申説前命於是中外讙譁而説後竟謫死雲淳熙改元公家居累年矣上復念公詔除舊職知靜江府經略安撫廣南西路廣西去朝廷絶逺諸州土曠民貧常賦入不支出故往時立法諸州以漕司錢運鹽鬻之而以其息什四為州用以是州得粗給而民無加賦其後或乃奪取其息之半則州不能盡運而漕司又以嵗額責其虛息則高價抑賣之𡚁生而公私兩病矣公始至未及有為専務以訪求一道之利病為事既得其所以然者則為奏以鹽息什三予諸郡又因兼攝漕臺出其所積緡錢四十萬而中分之一以為諸倉買鹽之本一以為諸州運鹽之費奏請立法自今漕司復有多取諸州輙行抑賣悉以違制議罪其敢以資燕飲供饋餉者仍坐贓論詔皆從之所統州二十有五遼夐荒殘故多盜賊徼外蠻夷俗尚讎殺喜侵掠間亦入塞為暴而州兵皆脆弱慵惰又乏糧賜死亡輙不復補鄉落保伍亦名存而實廢邕管斗入羣蠻中最為重地而戍兵不能千人獨恃左右江洞丁十餘萬為藩蔽而部選提舉巡檢官初不擇人公知其𡚁則又為之簡閲州兵汰冗補闕籍諸州黥卒伉健者以為効用合親兵摧鋒等軍日習而月按之悉禁他役視諸州猶有不足於糧賜若凡戈甲之費者更斥漕司鹽本羨錢以佐之申嚴保伍之令而信其賞罰知流人沙世堅才勇喻以討賊自效所捕斬前後以十百數又奏乞選辟邕州提舉巡檢官以撫洞丁傳令溪洞酋豪喻以弭怨睦鄰愛惜人命為子孫長久安寧之計毋得輒相虜掠讎殺生事而它所以立恩信謹關防示形制者亦無不備於是境內正清方外柔服幕府無南鄉之慮矣朝廷買馬橫山嵗久𡚁積邊氓告病而馬不時至至者多道死公究其利病得凡六十餘條如邕守上邊則瀕江有買船之擾綱馬在道則縁道有執牽之勞其或道死則抑賣其肉重為鄰伍之患是皆無益於馬而有害於人首奏革之其他如給納等量支券之姦以至官校叅司名次之𡚁皆有以究其根穴而事為之防由是諸蠻感悅爭以其善馬來嵗額率常先期以辦而馬無滯留人知愛惜遂無復死道路者上聞公治行且未嘗敘年勞乃詔特轉承事郎進直寳文閣再任五年除秘閣修撰荊湖北路轉運副使改知江陵府安撫本路湖北尤多盜州縣不以為意更共縱釋以病良民公入境首劾大吏之縱賊者罷之捕姦民之舍賊者斬之羣盜破膽相率遁去公又益為條教喻以利害俾知革心開其黨與得相捕告以除罪其餘禁令方略大率如廣西時於是一路肅清善良始有安居之樂郡去北邊不逺雖頗有分屯大軍而主兵官率常與帥守不相中帥守所將獨神勁親兵及義勇民兵若干人比年亦廢簡閲不足恃公既以禮遇諸將得其驩心而所以恤其士伍之私者亦無不至於是將士感悅相戒無輒犯公令毎按親兵必使與大軍雜試以相激厲均犒賞修義勇法使從縣道階級喻以農隙閲習武事以俟不時按驗而加賞罰焉其後團教則又面加慰諭勉以忠義而教以敦睦首領有捕盜者為奏補官由是戎政日修而士心亦益感奮㑹有獻言於朝請盡籍客戸為義勇者公慮惑民聴且致流亡亟取丁籍閲之命一戸而三丁者乃籍其一以為義勇副軍別置總首人給一弩俾家習之三嵗一遣官就按它悉無有所與且為奏言所以不可盡取之故闔境賴焉辰沅諸州自政和間奪民田募游惰號刀弩手葢欲以控制諸蠻而實不可用中廢復修議者多不以為便詔與諸司平處列上公為奏去其病民罔上者數條詔皆施行人亦便之並淮姦民出塞為盜法皆處死異時官吏多蔽匿弗治至是捕得數人仍有北人在黨中公曰朝廷未能正名討敵則疆場之事不宜使數負吾曲命斬之以狥於境而縳其亡奴歸之北人歎其理直且曰南朝於是為有人矣信陽守劉大辯者婺州人也怙勢希賞誘致流民而奪見戸熟田以與之一郡洶洶公為遣吏平章乃定及是聞北人逐盜有近淮者則又虛驚夜棄城郭盡室南走數十里軍民復大擾公方劾奏之而朝廷用大辯請以見戸荒田授流民事下本道施行如章公復奏曰陛下幸哀邊民前詔占田已懇者不復通檢其未懇者二年不懇乃收為營田徳至渥也今未及期而大辯不務奉承宣布反設詐諼虧國大信以濟凶虐且所招流民不滿百數而虛奏且十倍請並下前奏論罪如法章累上大辯猶得易它郡以去蓋方是時上所以知公者愈深而惡公者忌之亦愈力公自以不得其職數求去不得尋以病請乃得之然比詔下以公為右文殿修撰提舉武夷山沖佑觀則已不及拜矣卒時年四十有八柩出江陵老稚挽車號慟數十里不絶訃聞上亦深為嗟悼四方賢士大夫往往出涕相弔而靜江之人哭之尤哀葢公為人坦蕩明白表裏洞然詣理既精信道又篤其樂於聞過而勇於徙義則又奮厲明決無毫髪滯吝意以至疾病垂死而口不絶吟於天理人慾之間則平日可知也故其徳日新業日廣而所以見於論説行事之間者上下信之至於如此雖小人以其好惡之私或能壅害於一時然至於公論之久長蓋亦莫得而揜之也公之教人必使之先有以察乎義利之間而後明理居敬以造其極其剖析開明傾倒切至必竭兩端而後已所為郡必葺其學於靜江又特盛暇日召諸生告語不倦民以事至廷中者亦必隨事教戒而於孝弟忠信睦婣任恤之意尤孜孜焉猶慮其未徧也則又刻文以開曉之至於喪葬嫁娶之法風土習俗之𡚁亦列其事以為戒命閭井各推耆宿使為鄉老授之夏楚使以所下條教訓厲其子弟不變然後言之有司而加法刑焉在廣西刑獄使者陸濟之子棄家為浮屠聞父死不奔喪為移諸路俾執拘以付其家官吏有犯名教者皆斥遣之甚或奏劾扺罪尤惡世俗鬼神老佛之説所至必屏絶之蓋所毀淫祠前後以〈闕〉而獨於社稷山川古先聖賢之奉為兢兢雖法令所無亦以義起其水旱禱祠無不應也平生所著書唯論語説最後出而洙泗言仁諸葛忠武侯傳為成書其它如書詩孟子太極圖説經世編年之屬則猶欲稍更定焉而未及也然其提綱挈領所以開悟後學使不迷於所鄉其功則已多矣蓋其常言有曰學莫先於義利之辨而義也者本心之所當為而不能自己非有所為而為之者也一有所為而後為之則皆人慾之私而非天理之所存矣嗚呼至哉言也其亦可謂擴前聖之所未發而同於性善養氣之功者歟公之州里世系已見於忠獻公之碑此不著其配曰宇文氏朝散大夫師中之女事舅姑以孝聞佐君子無違徳封安人前卒子焯承奉郎亦蚤世二女長適五峯先生之子胡大時次未行而卒孫某某尚幼後數年胡氏女與某亦皆夭嗚呼敬夫已矣吾尚忍銘吾友也哉銘曰
　　鬬尹之忠文子之清匪欲之徇而仁弗稱孰的孰張以詔後學公乘厥機如寐斯覺自時厥後動罔弗欽孝承考志忠格天心唯孝唯忠惟一其義惟命有嚴豈曰為利羣邪肆誕公避而歸兩鎮餘功以徳為威帝曰懐哉汝忠而實姑訖外庸來輔來拂上天甚神曷監而遺彼頑弗天此哲而萎往昔茫茫來今不盡求仁得仁公則奚恨
　　直秘閣贈朝議大夫范公神道碑
　　紹興之初天子痛念宗社阽危之辱久而未報寤寐俊傑以圖事功既得趙忠簡公張忠獻公而相之又俾兩公博求天下之英材以備官使於是忠賢畢集讜言日進國以大競仇敵讋焉其後兩公相繼去位秦檜遂以講和誤國脅主檀權一時諸賢率以異議擯逐二十年間堙阨淪謝其幸及檜死復見收用者什不二三然亦往往遲暮奄忽而不及究其所為矣嗚呼此豈獨士之不幸也哉若故直秘閣范公則其一人已公諱如圭字伯達建州建陽縣人曽大父履謙大父補之皆隠徳不仕父舜舉始登進士第官從事郎以卒其學行志業延平楊文靖公實銘之以公故贈左朝議大夫母胡氏葉氏皆封恭人公生數嵗遭母喪哀毀如成人未冠而孤奉繼母尤謹撫弟妹曲盡恩意有人所難能者從舅氏胡文定公受春秋學鄉舉屢試皆第一對䇿廷中極論人主正心立志之方力詆和議宴安之失言甚壯切張公時為考官讀而異之第以為選首而同列有病其言者抑寘乙科授左從事郎武安節度推官始至帥將斬人公白其誤帥為已署不易也公正色曰節下奈何重易一字而輕數人之命帥矍然從之自是府中事無大小悉以咨焉居數月以憂去時敵騎已陷長沙湘中大亂公﨑嶇避地艱苦百罹而志業益修開口論議皆切當世之務諸公多訪以事而文定亦亟稱之辟江東安撫司書冩機宜文字近臣交薦召試除秘書省正字改宣義郎遷校書郎兼史館校勘㑹秦檜力建和議金使鼎來而朝廷草創無所於館將虛秘書省以處之公亟見趙公曰秘府謨訓所藏平時以館好使猶不可況今日之仇敵而可使其居之乎趙公竦聴即為改館既而使至悖傲所議多不可從者中外憤鬱公與同省十餘人合議拜疏爭之既具草而駭懅引郤者衆公乃獨手書抵檜責以曲學倍師忘讎辱國之罪且曰公不喪心不病狂奈何一旦為此若不改圖必且遺臭萬世矣檜以是怒而公所議奏草卒與史官六人者上之未幾金歸河南以嘗我檜方自以為功公曰是亦安能久有顧今日之義則有不可不為者乃因論對言曰兩京之版圖既入則九廟八陵瞻望咫尺今朝修之使未遣何以仰慰神靈下萃民志上然曰非卿不聞此言立命遣使於是檜以公不先白已也益怒公亦以先墓久寄荊門中更變亂乃謁告奉柩歸葬故鄉飯蔬帶絰往返數千里既窆即以病告差主管台州崇道觀前後三請杜門讀書不與人事者十餘年尋起通判邵州又通判荊南府事荊南戸口舊數十萬㓂亂荒餘無復人跡朝廷為蠲口賦以安集之百未還一二也而議者希檜意遽謂流民寖復可使稍輸什二而嵗增之吏不能供顧無敢言者至是積逋二十餘萬緡他負亦數十萬戸部日下書責償甚急曰不且有譴時檜晚節悖亂喜怒不可測為戸部者又其姻黨凶焰赫然帥孫汝翼懼欲賦於民以塞責公持不可曰吾寧被譴此不忍為也無何孫去公言於後帥王公師心悉奏蠲之時檜已死公所與同時去國者多召用公亦被命入對上猶記公前議勞問久之公因進言為治以知人為先知人以清心寡慾為本語甚切至又論東南不舉子之俗傷絶人理請舉漢胎養令以全活之抑亦勾踐生聚報呉之意也上善其言時陳文恭公知政事亦欲留公朝著而同列有以檜黨暴起秉事者忌公前輩不肯媚事已乃以直秘閣提舉江西常平茶鹽公事出之公辭行復奏言今日屯田之法嵗之所獲官盡征之而田卒賜衣廩食如故使力穡者絶贏餘之望惰農者無饑餓之憂貪小利失大計謀近效妨逺圖是以歴年久用力多而無成功謂宜舉籍荊淮曠土畫為丘井倣古助法酌今之宜別為科條以令政役則農利修武備飭而復古亦有漸矣章下任事者或笑以為迂闊寢不奏公平時所至詢究利病搜訪人材汲汲如嗜慾至江西論奏數事皆一方久逺之利薦臨川宰陳鼎有古循吏之風聞者亦以為當改利州路提㸃刑獄公事以病復請為祠官以歸時宗藩並建而儲位未定道路竊竊有異言公雖在逺外獨深憂之嘗剟至和嘉祐間名臣章奏凡三十六篇合為一書至是囊封以獻且言曰願陛下深考羣言仰師成憲斷以公道無貳無疑則天下幸甚人或以越職為公危之公不顧也上感其言以語輔臣而歎之曰如圭可謂愛君矣遂留陳公決定大計即日下詔以普安郡王為皇子進封建王因復起公知泉州公辭不得請而行既至舉大體盡下情擇丞史任之郡以大治蠲屬縣負課久不能償者什三四度其力而寛與之期縣感公誠意輸將惟謹財用以紓泉地瀕海通商民物繁夥風俗錯雜而經用常不足人始以公不更治民理財為憂至是乃大服南外宗官寄治郡中挾勢為暴前守不敢詰至奪賈人浮海巨艦其人訴於州於舶司者三年不得直占役禁兵以百數復盜煑海之利亂産鹽法為民病苦公皆以法義正之則大沮恨宻為浸潤以去公遂以中㫖罷公領祠如故邦人涕慕欲相與號訴於朝公禁之不得行遂邵武僦舍以居門巷蕭然士大夫益高仰之逺近學者多從質問經子疑義公亦孜孜引接朝夕不倦屬疾移書政府舊交告訣語不及私惟以中原未復民力未蘇遺賢未用為寄戒諸子強學且毋得用浮屠法治吾喪以紹興庚辰六月十八卒享年五十有九後兩年今天子遂由青宮受內禪即皇帝位父堯子舜海內大安而公已不及見世亦莫知公之嘗有言也近嵗士大夫頗有見紹興日歴及陳公手記者然後乃知公之忠精為不可及公為人篤厚易直不飾邊幅忠孝誠實得之於天其學根於經術不為無用之文有集十卷皆書疏議論之語藏於家所議屯田嘗別草具其施行之目數千言未及上其後張公摠師江淮奏下公家取其書而張公尋罷亦不果行識者恨之公累官左朝散郎贈朝議大夫娶葉氏封安人後贈恭人公繼母之弟右文殿修撰宗諤女也靜淑儉素配公無遺徳後五年卒與公合葬建陽之渭曲村公始嘗欲卜居處也子男三人念祖通直郎知撫州宜黃縣致仕念徳今為朝奉郎江南東路安撫司主管機宜文字念茲早卒女二人通直郎利州路提㸃刑獄折知常從事郎劉玶其壻也始公之葬不及銘既葬諸孤始屬其故賓客魏君掞之狀公行將請文於上饒汪公而刻石以表其隧又未及而汪公薨則公之同時輩流已無復在者矣乃奉其書泣以屬熹熹愚晚出何以及此然惟先人為史官時實常與公連名奏事及罷而歸又與公同日艤舟國門外其相與期於固窮守死之意晚而愈篤先人既沒公所以憐熹者亦益厚至於親為講畫反復辨告蓋惟恐其迷昧沒溺喪失所守以辱其先人也此意豈可忘哉乃受其書考之而論著其大者如此且系以銘銘曰嗚呼惟公廣博易良不耀其章不劌其方斤斤其容坦坦其行懇懇其言循循其政剛毅勁切以時發之賁育雖強孰能奪之晚殫厥猷遂啓明聖萬世之傳一語而定凡今有慶孰匪公功我銘斯闕以詔無窮
　　朝議大夫致仕贈光祿大夫黃公神道碑
　　宣和之末國家承平百有餘年中外無事乃有二三弄臣竊國大柄建取燕雲以召非常之變有識之士已私憂之而衆莫之覺也捷書日聞官吏相慶獨信徳府司録事邵武黃公有憂色人問其故公蹙然曰太平日久軍旅遽興廩無兼嵗之儲不取於民將何以濟顧今嵗薦饑民死無數況河北天下根本又可重困之邪聞者莫不笑之俄而河北盜賊果蠭起信徳城守屢危金人乘之遂不能支官吏相與匍匐拜降唯恐居後而公獨奮然誓死不屈敵既入城放兵四出有挺刃脅公以降者公顧左右踣之而逸變姓名匿里巷中敵退乃出則先降者皆以抵罪而宣撫使獨竒公節俾行府事公亦撫摩瘡痍期復安堵未幾以內禪轉朝議大夫則以資高不當復屈佐郡而省罷以歸矣靖康元年還次京師遭圍城之變而明年欽宗出幸敵營敵遂以兵威脅城中擁張邦昌而立之一時公卿繇千百數相顧俛首唯唯聴命公獨感憤義不辱身即日移檄致其事而去蓋當是時不約而去此者亦四十人然不數日而公竟以病卒矣二年二月丙子也嗚呼祖宗百年禮義亷恥之化其所以涵養斯人者可謂至深逺矣夫以熙寧以來羣小相師滅理窮欲以逮於茲適已六十年矣士大夫酣豢之餘心志潰爛不可收拾宜其禍變危迫而皆不知以為憂敗衂迎降而皆不知以為恥棄君叛父奉賊稱臣而皆不知以為辱也而猶復有如公等者出於其間是雖人之秉彛不容泯滅然而祖宗所以涵養斯人至深且逺者亦豈不於此而少見遺餘哉公卒時年始六十有三夫人林氏攜挈諸孤奉公之柩﨑嶇兵火亂離之中川陸五年乃能達於故里紹興乙丑之嵗然後始克葬焉而公之子永存寖以材能有聞於世上聞其名召以為尚書郎軍器監出為淮南轉運副使俾修農戰之業以為北向之漸前後贈公至光祿大夫而夫人自公時已封宜人又以子貴屢逢慶恩得賜冠帔累封至始興郡太夫人淳熙乙未八月五日年九十七而薨又以郊恩贈蘄春郡夫人而副使歸自淮南則使人以同郡徐君復之狀來謂新安朱熹曰吾先君之徳如是而葬久未銘且先夫人率履持家克享上夀世鮮及之亦當得附先君遺事以垂後世子其圖之熹受書考之具得光祿大夫蘄春夫人行事本末歎息久之因論其大者如此並記其州里世次閥閲公諱中美字文昭其先自潮入閩居建之浦城徙邵武遂為郡人焉曾大父夢臣大父扃皆有隠行至公父蒙始舉進士後贈中奉大夫中奉娶施氏生公七年而卒後贈令人中奉沒時公年甫冠勵志為學而貧不能得書常假於人以讀率一再過而歸之則已成誦而不忘矣中元祐九年進士第調真定府左司理叅軍知邢州平鄉縣皆善其職以守正不阿忤上官罷退久之貧甚不以為意親友強起之乃更調鎮西軍節度推官隣極邊守武將視法令僚屬蔑如也公不為撓事有不可必庭辯之守愧屈焉改宣徳郎知濬州衛縣令縣民有被誣殺人者公察其寃縱之同列有害公者謂公故出死罪守疑之公不恤也會河決敗數郡詔諸令長各䕶丁夫疏鑿隄障縣獨不擾而集以功轉奉議郎除河北都轉運司屬官北京留守辟以為真定府録事是時河北連嵗不登民多相聚為盜而郡守歡燕敖逸如平時公獨憂之毎當集輒辭不與守問其故公對以實守黙然不説於是乃移信徳而遂去以卒焉其為人坦易不事邊幅而與人交必以誠當官不為赫赫之名而於事細㣲無不謹旁郡有疑獄部刺史多奏以屬公往往得其情樂施予不問識否人雖負之不悔有求輒復周之在鎮時府丞陳紹夫死公以俸錢遣其喪女兄寡居迎養三十年始終如一日故人有通貴者招致之謝不往都轉運使呂公頥浩及他使者多知其材欲薦之未果而竟沒論者惜之公初娶宛句劉氏贈和議郡夫人蘄春其繼室也延平人贈少師積之女夫人渾厚靜専歸黃公甚貧處之自若晚雖豐泰亦未嘗改其度也事公之女兄如姑公之沒而歸其喪教其子務以忠言直節立其志使卒為聞人以大其家嵗幾滿百而神明不耗起居不衰又似有道者家人百口撫之一以慈愛而教告勉飭隨之未嘗見其有嚴厲之色而中外整整莫敢越軌度鄉黨傳以為法公葬邵武縣仁澤鄉寳隆山之原夫人葬永城鄉黃溪保銅青山下相距蓋十里子男五人曰端願端平皆有俊才丱角已與薦送而皆早卒次端方亦卒次永存今為朝議大夫主管武夷山沖佑觀次永年右儒林郎知靜江府理定縣亦先卒女五人其壻宣徳郎朱康年保義郎朱郁修職郎趙舜臣通直郎杜鐸進士李先之也孫男十人龜朋儒林郎格龯南卿範槱勲夏欽鈞皆未仕而格鉞欽亡矣孫女六人其壻周敦書李厖李徽將仕郎呉時萬上官珪上官曾孫十七人大正大時大椿大全大猷大學大昌大淵大〈闕〉大聲大韶大受大嚴大任大用餘未名女十四人其壻任斗南林杞李價餘尚幼𤣥孫男六人公震公升公顯公回公煥公章嗚呼是亦盛矣黃氏之昌阜於世也其可量哉銘曰
　　暨暨黃公逢時之危跡隨衆兆思屬𦕈㣲之死弗汙以全其歸溫溫夫人克相其夫又詔其子以成厥家夀考尊榮百歳而徂寳隆之阿黃溪之里東西相望兩闕對起子孫盈前曾𤣥滿後尚有寵靈不逺來又
　　旌忠愍節廟碑
　　紹興三年十月己酉信州守臣王自中言臣幸得䝉恩剖符假守支郡視事之日考按圖牒竊見故簽書樞宻院事張忠文公叔夜故知同州事鄭威愍公驤衣冠之藏皆在郡境蓋聞在昔靖康之難敵騎長驅都城危迫四面勤王之兵逡巡前卻莫有至者而忠文獨以南道之師千里赴難軍鋒鋭甚毎戰必克乃以廟筭猶豫卒不能有成功而﨑嶇顚沛之餘竭力致死猶以必存宗社為已任事復不就則遂閉口絶食而以身殉焉其後金人分兵西闚關陜所向降下無不如意則又有如威愍者獨以孤城憊卒嬰其乘勝焱鋭之鋒蔽遮三秦以備巡幸金兵大至鄰援四絶知不能守而勇氣彌厲誓必與郡俱為存亡城陷之日遂隕其生而不悔是其見危致命殺身成仁皆足以無愧於人臣之義是以聖朝痛悼褒恤屢加立廟賜名著在祀典蓋非獨以慰忠魂於地下實以昭示萬世臣子忠義之大訓而吏惰失職修奉弗䖍忠文雖得即墓為祠以嚴貌象然而僻在永豐靈鷲深山之中既無以侈上恩厲衆志至於威愍葬祭在馮翊者道既阻絶而其故鄉玉山東郭有墳無廟則行路之人所為愴惻而臣不佞尤竊懼焉謹以相地兩縣之境通塗之側岀留州錢屬吏鳩工度為雙廟擬則巡逺庶幾有以揭䖍妥靈表勸忠義仰稱建炎紹興明詔之遺㫖謂宜假以光靈定其名號䇿書申命以詔無極臣不勝大願敢昧死請事下禮部太常合議條奏咸謂二臣之廟前已賜額宜因其故合而名之制詔禮官議是其以旌忠愍節之廟為額於是尚書符郡主者施行如章而王侯已召還矣始侯既屬役於玉山令芮立言永豐令潘友文又以書來請銘於熹於是兩令課功作治如法復使人來申致侯命熹既樂道二公之事又重侯請乃序而詩之俾俟廟成釁而刻焉王侯字道夫永嘉人自少魁壘有竒節嘗為夀皇聖帝極陳當世之務夀皇悅其言欲大用之而未及也是其為政知所先務固宜如此其詩曰
　　皇皇后帝降𠂻下民君臣之義父子之仁臣之事君䇿名委質報生以死身豈遑恤若魚熊掌取捨之間是孰使之其性則然林林之生孰無此性利害刼之或失其正文武張公投命重圍擁孤弗遂視死如歸侃侃鄭公遙遙孤壘城亡與亡其節亦偉方時大變衆潰如川二公相望砥柱屹然慷慨臨危一心如水實全其天萬世不死招魂作主帝有閔書吏惰不稱神用弗居孰見孰聞孰嗟孰歎孰烝孰嘗孰克用勸守侯請命奠此新宮煌煌巨扁合舊增崇麗牲有碑螭蟠龜負我其銘之過者必下
　　紹熙四年五月戊寅具位新安朱熹撰
　　熹既銘此碑明年祗召造朝道出祠下將往拜焉則貌象未設而他役亦未訖功問其故則曰王侯既去而嵗惡民饑兩令尋亦終更而今玉山宰溫國司馬君䢍始將終之也君文正公諸孫其大父忠潔公亦以扈從北狩守節不汙沒其身宜其有感於二公之事不待州家之命而卒有以成王侯之志也十月壬子以訖事來告熹以為是亦宜得附書因紀其事使冩刻於碑之左方
　　中奉大夫直煥章閣王公神道碑銘
　　孝宗皇帝嗣服之初慨念陵廟之讎恥未報中原之版圖未復寤寐俊傑以圖事功而羣臣駑下曽莫有以當上意者蓋十餘年乃得金部郎官王公於奏對間意聳然異其言既退又出手札以訪焉俾悉其詞以對公自以孤逺一朝得見人主論天下事便蒙開納而詔墨下詢其勤又如此誠為不世之遇遂極言無所隠上益嘉歎詔兼崇政講官夜直必召反覆咨訪屢移晷刻大臣忌之啓以為淮東帥上不許曰王某諫官御史材也由是忌者愈側目則使人通慇懃更以美官啖公公不為屈彼計無所施而猜懼益深㑹公與本曹尚書爭職事乃潛相表裏為巧語以中公使出補郡蓋公自是轉徙於外幾二十年而孝宗念公終始不替數對近臣及公猶有臺諫語比復召還則已迫移御不及對矣以是公訖不得復與朝廷議以沒有識為公歎恨而公處之怡然無幾㣲見言面其所以言於上者亦未嘗以一字語人雖親子弟莫得聞焉蓋公之為人於此可見其梗概而君臣之際從古所難可勝歎哉可勝歎哉公世為婺州人八世祖始自義烏之鳯林徙居金華郡城下曾祖某祖某父某皆不仕而父以公貴贈中散大夫母賈氏亦贈令人公諱師愈字與正一字齊賢生七年逢兵亂從父嬰城誓死不暫去其側少長讀書郊外精舍鄉先生潘舍人義榮出遊見而異之指菴前竹命賦詩公遜謝一再操筆立成其卒章有願堅松栢操同保嵗寒心之句潘公大嗟賞之命刻其語竹上後復以書論為文養氣之法於潘公時年甫十三而義正詞達意象和雅蔚然有成人之度潘公益竒之召致門下教視均子姪與見龜山先生楊公受易論語之説公又自從東萊呂舍人居仁問知中朝諸老言行之懿二公皆器許之於是益自刻厲大肆其力於六經子史百氏之書手抄口誦晝夜不息俄遭父喪貧不得窆族姻欲使從俗為火葬公號泣不食者累日見者感動合力助之乃克襄事終喪家益窮空教學以養母而自奉甚薄人所難堪其教飭子弟極懇欵與其父兄言亦未嘗不依於孝弟忠信而閭巷田野之間情偽休戚皆習知之其所以動心忍性拂亂増益而進於日新者又非他人所及知也年二十有七乃登進士第調建州崇安尉未行遭母喪哀毀骨立得疾幾殆服除調臨江軍軍學教授江西之俗右文詞而左學行及公之來諸生見其色溫氣和言動有法固已深敬服之及開講席則又告以學為君子之説聞者亦動心焉其不率者教詔懇惻亦多自悔改行僧杲有時名竄嶺外得歸所過士大夫爭先禮敬至臨江郡守延致俾升高坐説佛法而率其屬往聴焉召公與俱公謝曰彼之説某所不能知然以儒官委講而北面於彼某縱自輕奈辱吾道何守不能強識者韙之再調和州教授軍興官省更授提㸃坑冶司幹辦公事未赴改潭州南嶽廟蓋居閒又七八年生事益落而徳學益進朋舊間有去登要路者視之漠如也尋改京官知潭州長沙縣事其為政一以仁恕安靜為本而綱目嚴整守之有常人亦莫得而犯也民以事至廷中降意循撫辨告諄悉事有難處為之反復計慮深逺不以一旦決遣快健為已能而要以民不受𡚁於數十年之後為已安人始而或笑其迂久而後服其存心之厚愛人之周也里正之役困於科擾故多隠避吏又操先後予奪之柄以導其爭而又久不為決使必破産而後已公至罷諸無名之斂人已欣然就役至有當代則又第其丁産之高下停年之近逺先期下之俾自推擇定當役者以告於是民無以役訟至常平使者之臺者臺吏病之反白使者下書詰公為骫法狥情者公不為變楚俗尚巫鬼窮山中有叢祠號影株神愚民千百輩操兵會祭且欲為亂郡議發兵討之公曰此非所以靖亂也退宻召語一二土豪貼以射士出其不意往悉擒其魁桀以送州而散其黨與因撤其廟禁勿復祠民間疾病婚嫁舊皆決於巫史俗以甚𡚁而官利其多鬻乳香不之禁也公復下令毋以香市於巫其為竒袤以惑衆者必罰無赦俗為少變時汶上劉子駒廣漢張敬夫皆居郡中公以暇日與之遊從容講貫所造益深逺一旦幕府所下文書有不便於民者公以利害爭之不得退將引去敬夫疑之曰行而無資奈何公曰吾之來也固已慮此而先辦歸裝矣豈待今日而後計耶敬夫面歎加敬而事亦竟得寢帥守張安國舍人知公深既剡薦之及移荊州又奏取以為屬而公已有召命矣入對首論人主不可自用其聰明以失委任之體又論災異之來當恐懼修省以盡應天之實言甚剴切上皆嘉納公復進言辛巳之變天實授我以中原而我無以待之坐失機㑹今當亟為修徳惠民搜羅俊傑屯據要害之計庶幾異日機㑹復來有以待之因及邊事甚悉上意良悅問卿何以知此公對曰臣在長沙戍將往來臣必詢之故得其實上益喜曰卿為縣乃能留意於此耶除知嚴州先是張敬夫守此邦民安樂之既召還而諸公難其代故特以授公公至一躡其故跡無所更改民又益喜敬夫嘗奏請蠲丁鹽紬絹之稅得免一年至是公又奏曰州土窮瘠唯産蠶桑乃不取其紬絹而使折錢已非任土之意而所折又太重是以民尤苦之今未能盡罷而僅免其一年不若但令嵗輸本色猶足以少紓民力也會嵗旱為請於朝得移婺州米五千斛以糶且俾糴於秋成以償公又奏曰郡無良田多水旱有如異日復致饑饉而後奏請俟報則恐有不及事之悔況郡素少米使糴以償亦非計也願詔有司異時嚴州饑則移婺州之粟如今嵗而即以其直歸之則於事為兩得矣詔皆從之公為政大略如長沙時然於權豪則用法無所貸大姓倚勢合黨貪賴民田公數其罪杖之而奪田歸其主凡姦民大駔詐冒侵誣皆下吏案驗悉置之法賞信罰必威令肅然姦凶帖息不敢犯而善良獲安其業邦人畏而愛之至今猶曰安得復如王奉議時也然嚴距行都宻邇士大夫往來無虛日公莊正自持接遇以禮不以形勢有所低昻以故多不悅者因謂公政過嚴相與騰口以撼公會上饒驕兵讙譟臺臣因露章請移公守信以彈壓之蓋名以材選而實非善意也然公威望素孚驕兵聞風畏讋不敢復為故態公至更為申明紀律而壹以寛惠撫之遂以無事嵗復大旱他郡流民就食者衆公先事定計時方仲秋即議發廩以糶或咎其太蚤恐後無以繼公曰此非若所知也救之早則民心安而流移少且各愛其屋廬生業而無與為亂矧吾已致米二十萬斛矣不患其無以繼也即命揭牓賑糶始自今日以盡來年八月而後已時民間米價已騰踴公命官糶之直財少損之使不至大相絶視私價自平則又益下之故無冒濫之姦而私價亦不得起於是人心帖然而富室自知無所牟大利莫復有閉糴者願有以佐縣官者聴之而亦弗之強也公又益以金錢致船粟來者舳艫相衘日糶千斛而猶不乏常平司下書俾移五萬斛於番陽官吏皆言勿予父老亦遮道泣訴公曉之曰彼與若曹皆國家赤子吾食既有餘矣亦何忍視彼之莩死而不之救乎亟具舟輸之番陽賴以濟明年流民欲歸其郡者復予行資以遣之蜀人黃鈞仲秉知名士也聞其事貽書贊美以為富公青社之功不是過以是政譽日聞有㫖召對除金部郎官尋兼崇政殿説書乾道七年也公時年已五十餘矣數召對言事上所賜書若曰比聞奏對頗及治道之具而未詳也尚有可裨政體而宜於今者亟復條奏其眷待之渥一時在廷之士莫得望焉執政曽懐以財利進而前在版曹貸內府緡錢數百萬未有以償一日上以問戶部尚書楊倓倓不知所對退取諸郡積逋緡錢七百萬付金部使督之公曰此錢徒有名耳督之未必有得而文移一下所擾者不知幾何人且中外一體若邦計未裕不若歸誠君父以幸寛免豈宜舉此虛籍以罔上而病民耶持其事不下倓大不樂乃宻言於上曰王某以學術自負不肯屑意金穀事而曽懐亦畏公在上左右斥其短又譛公漏洩省中語上始怒詔罷公而臺諫有為公辨明者上復問懐所洩何語懐不能對上悟遂改知饒州待次兩年以例入奏所論縣令宜以三年為任事亦施行當軸或欲留公以自助公遜辭謝去上命更以公為京西路轉運判官公以楊倓方帥湖北兩路事多相關不欲行乃卒赴番陽番陽久廢不理公私凋𡚁公到郡為振綱維決滯訟政始有經塞弊源革浮蠧財用有紀郡嵗輸米十二萬斛於建康僦載之資取之民者有常數後多為總所移他處而道里或過倍則其費無所取郡常輟他錢以續之以故郡日益貧而綱運亦有愆期折閲之患至是公力請於朝凡綱運皆無得改撥有不獲已即先期告下俾得預辦其費以行朝廷從之綱運遂得無耗失而郡嵗省緡錢六七萬雲郡故多盜妖賊酋帥韓政黨衆日盛且為亂公設方略擒捕獲之及將受代淮甸劇賊劉五從惡少五十餘人轉掠入境殺人縱火與官軍遇輒以九人分三隊以迎敵其鋒不可當或被圍則合其衆為圓陳外向潰出所殺傷官軍民兵甚衆公不以當去自弛調兵定計命毋得與賊戰但嚴守津要而日驅逐之晝夜毋得休息一旦乘其憊盡獲之於是羣盜震懾其後累年猶相告戒以番陽為不可犯也就除本路轉運判官時諸郡多賢守而政事之才不能無短長有訟不決而訴於臺者公為更互委屬而隂喻以意要使訟者得伸而聴者無所貶一路稱治會嵗大旱奏請出樁積米百萬斛分子諸郡使為賑糶以安民心人以為便而用事者靳之僅得其什一又奏閣畸零夏稅免甲札牛皮馬穀諸賦詔皆從之饑民賴焉改除荊湖北路轉運判官而湖北之旱甚於江東公究心賑恤奏請規畫曲盡其至遂得寒疾得請主管武夷山沖佑觀除兩浙東路提㸃刑獄公事未行改福建路轉運判官始至承空乏之後入不支出公念一路之寄獨仰漕司而經費猶不給奈緩急何即為校索源流整飭程度節冗費檢吏姦要使嵗用之餘常有倍積而後已行之有常不徐不疾未幾帑藏日充而民不苦疾後之繼者皆莫能及也閩上四州官鬻鹽以給嵗費始皆為民病後屢改法三郡得少蘇而汀之為郡獨以兵㓂之餘田稅隠陷故公私百計皆倚鹽以辦而鹽所自來則官運逺而私販近故官價高而私直平又以距諸使治所皆絶逺故抑配刼假之公行而民無所訴困極無聊數起為亂輒見夷滅議者欲變官鬻為鈔引以捄之公獨言鬻鹽固不能無弊然異時鈔或不售則科買之害必有甚於鬻鹽者今但盡蠲汀州宿負漕司緡錢若干而下其鹽直斤十有五錢其當送漕司以轉餉者若干分𨽻諸司者若干皆丐之以足留州之用則一嵗之間公私所損合為緡錢五萬有竒矣若更精擇守令一意奉行自為悠久之利而法亦不必改也然鈔議既寢而公説亦竟不行汀民之病迄今不得瘳議者蓋兩惜之孝宗猶念公不忘屢欲召用而輔臣以宗屬為嫌竟不果垂滿乃詔公以直秘閣居故官年餘上更用宰相乃除官兩浙西路提㸃刑獄公事促召入對㑹孝宗已厭萬幾乃見今夀康皇帝即奏宜體付託之重勿忘未報之讎並及中外輕重大勢上亦褒歎再三始至即發平江通守姦贓累鉅萬畿甸肅然然公於是時已決退休之志未數月即上章丐閒詔進職一等提舉武夷山沖佑觀公從容還家燕閒自適讀書玩理教誘後進徳望隠然為東州之重明年紹熙改元七月七日以疾終於居第之正寢時年六十有九矣階至中奉大夫職直煥章閣爵金華縣男邑戸三百蓋公為人沈靜篤實簡淡和粹得之天資平居莊黙不妄言笑雖在暗室如對大賓其於接物溫恭誠信充積有餘而出之謹嚴如有劑量使人可親而不可狎嘗念親在時貧無以養食飲服用終身不忍有所加嵗時祀享輒哀慕如弗勝書史外泊然無所嗜几案間無一長物居官取予問法如何推達賢才不為勢屈其見於施設者大要以聖賢之言為必可行師友之論為必可信雖其中所以自守者凜然有不可奪之操至於稱人之善則又色愉神暢如已有之雖剸繁治劇剔蠧鉏姦隨事制變各有條理然仁厚之意惻怛之誠藹然行於其中則又有非一時長於吏治者所能及晚年更練益精涵養益厚渾然不見圭角病革猶為諸子誦説前賢事業勉勵訓飭語訖而逝其見於死生之際又如此公於文不苟作議奏又多削藁今次其存者若干卷藏於家娶同郡俞氏封令人其父持國倜儻有逺志蚤以文試有司不合遂放意山水間自號溪西老人令人歸公時公甚貧佐公養親盡其力斥奩中𧚌以遺諸妹無少吝後公居閒累年相與攻苦食淡處之甚安使公得以厲志徳業而無內顧之憂者令人之力為多也及公宦達而令人儉素勤力不改平日之舊治家甚整教子甚嚴遇族姻甚厚奉祀享賓甚敬而潔至是哭公過哀後三月亦不起疾子男四人長瀚從事郎新武當軍節度推官次漢迪功郎新臨安府仁和縣尉次洽未仕次潭迪功郎新紹興府㑹稽縣主簿女五人長適進士陳思次適太學上捨生時涇次適進士俞袞次適進士葉紹彭次適將仕郎潘晉孫孫男六人桐集操餘未名明年十月諸孤奉公及令人之柩葬於金華縣白沙鄉石筍原之臺山後三年乃以太府寺丞呂君祖儉之狀來請銘熹與公雖同年進士視公為前輩自公在長沙時始獲從遊固已敬愛其為人及公入閩而聞其議論觀其行事又益熟義不得辭且讀呂君之狀事皆詳實不誣乃刪其要而系以銘銘曰
　　天賦之竒又粹以溫篤行敏學有本有文誠意所通士服民信入告於廷帝有清問孰媒而合孰隙以離歛其餘功梟凶哺饑白首來歸謂諧曩契時與事違卒不大試白沙之里石筍之原一丘之閟萬世之安石筍之原白沙之里孰詔無窮視此哀誄
　　義靈廟碑
　　慶元元年春二月勅以台州士民所請故直秘閣滕侯之祠為義靈廟州人老穉聞是命下驚喜讙呼奔走迎拜導致祠下酌奠以告大書扁牓金朱煒煌揭於門楣庸侈上賜而其𦒿艾學士大夫葉君聖耦等四十餘人亦會祠廷相與言曰往嵗盜起幇原連陷六州戎毒所加民無噍類而吾台人獨得全其室家仰父俯子傳世不絶以至於今者滕侯力也沒而弗祀固無以慰吾民之心祀而弗命又無以彰吾侯之徳今則廟事既修而亦幸蒙上恩列祀典矣顧無金石以著本初其何以昭報事於長久且當日棄城冒賞之人其子孫猶有存者蓋嘗肆為妄説強袝其祖以遂侵誣之計吾州之人亦斥其偽以控於朝而報絀之矣然或久而不傳則未敢必其無後患也乃以書來請篆其事熹以衰朽欲謝不能而復自念往使淛東留台最久固已熟聞茲事而有感於中矣矧以諸君之請之力其何可辭則應曰諾而病未能也乃今太守周府君侯又因鄞縣主簿趙生師䢼踵門以請則為考按台人前進士陳君思恭所為日記及故吏部侍郎陳公公輔諸人之銘序贊頌皆言聞亂之初闔郡震恐太守趙資道郡丞李景淵咸愕眙不知所為謀欲遁去它吏相顧亦無敢出一語者侯方司戸曹事乃獨慨然請任其責有異議者輒面叱之即日移書訣其父母昆弟而閉其妻子於官舍悉召州人諭以利害人人感泣踴躍聴命乃亟下令發夫守險増陴濬隍除器募兵積糧致用分屯列柵為死守計日夜循撫甘苦同之城中之人始有固志而守丞以下則皆已遁去久矣既而山民呂師囊起兵應賊號十餘萬導以攻城前後數四侯皆應機設械立摧破之手弓臨城殪厥渠帥賊遂退走卒全其郛凡所存活以大萬計參伍其説一無異詞是則侯之為烈章章明矣獨稽史籍則見當時實以守城破賊為丞之功進領郡符就加職秩乃與所聞不類而於妄説反有助焉於是更即諸書以求其故然後乃見當時守丞雖遁而侯於所下文書猶必存其位號㓂退圍解亟迎以歸俾上功狀而已不預焉丞蓋熙豐故家諸子又皆貴仕故得獨冒𩔰賞塵䇿書而侯反下從捕盜七人之賞僅改京秩初階移官旁郡以去是則閹尹擅兵賊臣柄國之所為而後來侵誣妄論所由起也一時之謬流惑萬世向非台之文獻有足證者民吏稱思久而不怠則亦何所質正而決其是非哉嗚呼是又可歎也已滕侯名膺字子勤後保南都守陳蔡以抗狂敵乘勝炎鋭之鋒勲績尤盛勸進大元帥於濟州所陳又皆當時天下大計切中機會其於建炎紹興之史法當立傳而熹於是書蓋嘗受詔叅筆削矣是以因書此碑而並覈其真偽如此不唯少塞台人之意亦使後之執筆者有以考焉廟數遷徙今在城西北隅永慶寺東實侯所再築而力戰破賊處台人迎侯繼室趙夫人及諸孫仲宜等使居其旁通判州事呂君祖儉謀為買田以資奉守未就而去談者惜之然以台人之徳侯如此吾知其繼而成之者無難也是嵗八月癸丑朔具官朱熹撰















　　晦庵集卷八十九
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>



　　欽定四庫全書
　　晦庵集卷九十　　　　　宋　朱子　撰
　　墓表
　　屏山先生劉公墓表
　　屏山先生劉公既沒二十有一年一日其嗣子玶涕泣為其故學者朱熹言曰玶不幸蚤孤先人葬既不及銘而墓道亦至今未克表大懼不孝獲戾幽明亟欲建石琢辭以覺於後而惟先人不及用於世其事業無得而稱唯道徳之懿不可以不白而知者又益鮮未有所屬筆獨吾子嘗學於先人盍以所見聞者為我書之熹竊伏原念所以得遊先生之門者具有顚末其於今日之誼固不敢辭而又有不敢不辭者蓋先人疾病時嘗顧語熹曰籍溪胡原仲白水劉致中屏山劉彥沖此三人者吾友也其學皆有淵源吾所敬畏吾即死汝往父事之而惟其言之聴則吾死不恨矣熹飲泣受言不敢忘既孤則奉以告於三君子而稟學焉時先生之兄侍郎公尤以收恤孤窮為己任以故熹獨得朝夕於先生之側而先生亦不鄙其愚穉所以教示期許皆非常人之事今乃幸得屬辭比事以相茲役顧恨弗獲其何敢辭惟是駑劣老矣無聞蓋未有以副先生疇昔之意而慰吾父泉壤之思其何能有以究闡幽㣲信示久逺此又熹之所以不敢不辭者則起拜辭謝不敢當而玶重以大誼要責於是不得終辭而輙論次其事如左方謹按建之劉氏至忠顯公始大公以節死於靖康之難而歸葬其鄉崇安縣拱辰山之南今其墓西二十有五步少南有丘焉則先生之所藏也先生忠顯公之季子諱子翬而彥沖其字也世系本末具刻於忠顯之賜碑此不復著先生少負竒才未冠遊太學聲譽出等夷以父任補承務郎辟真定幕府旋屬禍亂忠顯公薨京師先生痛憤家國非常之變執喪過禮哭墓三年服除通判興化軍事秩滿以最聞詔還蒞故官先生始以哀毀致羸疾至是自以不復堪吏責遂丐閒局主管武夷山沖佑觀以歸世家屏山下潭溪之上有園林水石之勝於是俯仰其間盡棄人間事自號病翁獨居一室危坐或竟日夜㗳然無一言意有所得則筆之於書或詠歌焉以自適間數日輙一走拱辰墓下瞻望裵回涕泗嗚咽或累日而後返事繼母呂夫人盡誠敬兄弟之間怡怡如也侍郎公之子珙幼開爽嗜學先生愛且竒之教以文行經業不少懈而必使務其逺者大者與胡劉二先生為道義交相見講學外無一雜言他所與言亦皆海內知名士靡不歎服深逺自以為不及而先生之心未嘗少自足雖聞常人有片言之善無不從容咨叩必竭兩端而後已至族黨後生來問學者則亦隨其器質告語成就終日無倦色如是者蓋十有七年四為崇道祠官累階右承議郎享年四十有七以紹興十七年十有二月丙申卒始得疾甚㣲即入詣家廟泣別母夫人前徧以書告訣素所與往來者召珙付以家事指示葬處中外孤遺人人為計久逺昏官舍業之既已則日與學者論説修身求道之要作訓戒數百言彈琴賦詩澹然如平日熹時以童子侍疾一日請問先生平昔入道次第先生欣然告之曰吾少未聞道官莆田時以疾病始接佛老子之徒聞其所謂清凈寂滅者而心悅之以為道在是矣比歸讀吾書而有契焉然後知吾道之大其體用之全乃如此抑吾於易得入徳之門焉所謂不逺復者則吾之三字符也佩服周旋㒺敢失墜於是嘗作復齋銘聖傳論以見吾志然吾忘吾言久矣今乃相為言之汝尚勉哉熹頓首受教居兩日而先生沒所著書詩合為文集二十卷娶陸氏封孺人先先生十七年卒無子葬忠顯公墓東三十有五步有先生所紀其家世徳善刻焉蓋先生不再聘則以侍郎公之幼子玶為後今為右修職郎實立此表熹方為次其文而西府建安公亦以書來曰叔父之墓弗識珙則與有責焉熹讀之瞿然曰是乃吾之罪也乃亟起書石而系以銘銘曰神心惚恍經緯萬方孰握其機而挈其綱嗟惟先生立徳之本既覺而存復則不逺亦曰於仕我止我行亦生而死我安且寧拱辰西南有銘斯碣嘉與後人仰止遺烈
　　朝奉劉公墓表
　　淳熙五年正月丙辰朝奉郎主管台州崇道觀劉公卒於豫章之私第四月癸酉嗣子孟容等奉其匶葬於臨江軍清江縣思賢鄉安陽里全塘之原明年孟容衰絰來見予廬山下奉公族弟鄂州通守清之子澄之狀泣而以告曰孟容之先人不幸不及從先生遊而孟容顧得問學承教於左右惟是先人之墓當有碣而未有文以刻焉敢介叔父以其狀為請惟先生幸哀憐之予與子澄故友善今孟容來又謹潔自好學問有方固知其故家遺業之傳為有自來讀其狀又知公徳性履行之詳如此問之嘗識公者皆如狀言不誣則亦自恨其不幸而不及識公也既乃為序其事而銘之公諱龜年字且老其先從李氏朝京師始自袁州臨江徙其籍開封府祥符縣魏陵鄉吳兒村遂為聞家公之曽祖公非先生諱攽以文學致大名元祐中為中書舍人卒祖方雄州防禦推官贈右通奉大夫父襄右朝請大夫贈朝議大夫公以從祖奏為將仕郎又以大夫公奏為從事郎調峽州司戶叅軍遭喪不赴改臨安府錢塘縣主簿歴道州軍事判官改宣教郎知常徳府武陵縣事通判沅州事主管台州崇道觀累階朝奉郎賜服五品而卒其為人靜重純篤十三嵗遭母呉夫人喪哀慕如成人從大夫公居番陽餘二十年日以讀書作文為事無故未嘗出齋扉鄰里或不識其面大夫公性嚴與人多忤公左右承順唯謹退而接其鄉黨族姻又皆曲盡其情以故其不能無憾於大夫公者亦往往銷釋無復芥蔕皆曰公之能子也少時鋭意決科稍不遇即捨去居常晦黙不自矜伐謹嚴拘畏無一毫自放繩墨之外所居一日必葺服器一物必整盛夏衣冠襪履不暫釋居閒亦必雞鳴而起處闇室如對大賓待童僕小人亦盡誠慤所居之室必書謹獨正心字揭之座右錢塘今為赤縣公為主簿時秦檜方用事鄉黨姻舊或以文字見知登顯仕者謂公曰盍亦求之公不應退治簿書益謹至他職事亦多與貴要人接公益自閉匿以故得竟秦氏敗無所汚人以為難在道州太守季公南夀深知公既以政事文詞薦諸朝比去懐其餘章以授後守曰判官賢而不求人知恐君或失之也故留此以竢惟君留意後守許諾及其去又如之公以是改官在武陵遇民以寛吏有罪則立治之不少貸然亦不求其過也縣境田多荒冒耕者衆其健者與吏為一侵漁訴訟展轉不止公為推窮本始必見端緒而予奪之訟為少息楚俗右鬼其淫祀有曰潘仙翁者嵗時集㑹摐金鼓執戈矛迎而祭之公命尉杜師顔撤屋毀像收其兵刃罪其倡之者衆然後定縣十年不升降戶等賦役不均咸以為病公始為改造簿籍民無異詞部使者相與以其治行聞於朝有㫖記姓名中書然公秩滿則詣尚書銓注官以歸卒不一見丞相也沅並邊蠻人侵掠無寧嵗公佐郡時羣獠大動守懼求去公攝其事按邊防舊法訪問裁處立為條約以授邊吏明諭威禁而以無事鎮之蠻果帖服公佐州常言長貳失和多由下有勝心以駕其上故雖善意亦或不得伸惟盡吾所以事長官之禮而行吾所以佐長官之義則庶其見信矣晚見孟容從子澄學聴其誦説而悅之謂子澄曰君言之善吾亦且將從事於此顧恨晚矣一日召諸子告之曰觀星歴書吾殆止此汝曹勉旃毋為門戶羞也因誡以誠實詳審謹禮擇交嚴分守察細㣲數事藹然皆長者之言居二年而病既病猶扶掖以奉家祭病革孟容泣而誦其平日正心之訓則㣲視而頷之蓋其為人始終之概如此嗚呼是亦可謂善信人矣而其官不遂夀不長又如此其可悲夫公娶昌黎韓氏生兩男子孟容為長免喪舉進士中其科授迪功郎新袁州分宜縣主簿孟將以公遺澤補將仕郎一女孟蓁未行予觀孟容固賢而聞孟將亦好學然則公世之興蓋未艾也其又足以少慰也夫其銘曰
　　吁嗟劉公篤世休道雖晚聞徳蚤修長途方騁嵗不留志業有嗣無餘憂清江之曲全塘幽方趺圭首干千秋過者視此式其丘
　　按會要臨江軍以筠州清江縣置新喻自袁州新淦自吉州來𨽻而歐陽公作主客集賢墓碑皆云吉州臨江人今狀又雲袁州臨江人恐有差誤請更詳之
　　韓溪翁程君墓表
　　韓溪翁先君子韋齋先生之內弟程君也諱某字復亨徽之婺源人少孤從先君子學於閩中因得講聞一時儒先長者之餘論而心悅之抄綴誦習晨夕不少懈先君子愛其勤敏於其歸書六言以贈之皆事親修身為學之要君拜受其言以歸益自樹立務記覽為詞章思所以大其門者然君為人坦夷跌宕不事修飾好讀左氏書為文輙傚其體不能屈意用舉子尺度以故久不利於場屋家故貧至君益困中嵗奉親徙居窮山中自號韓溪翁山田百畆環堵蕭然無以卒嵗而君處之泊如也晚益不得志因自放於杯酒間酒酣諷左氏書雜以國風雅頌之篇坐者聳然傾聴其俯仰疾徐之間頓挫抑如有節奏至於放臣孤子怨夫寡婦之辭又未嘗不三復感慨而出涕流漣也庸夫孺子從旁竊觀時或笑而侮之君謷然不以為意蓋其中所抱負有不得騁者故託此以自遣至它行事則其不合於理者固鮮矣乾道元年年五十九以疾卒後十年君夫人胡氏亦沒遂合葬於懐金鄉福林泠水之原蓋新安番陽信安諸程皆出梁鎮西將軍忠壯公靈洗其家婺源者又自歙之黃墩徙而來譜牒具在聞之先君子忠壯公葬黃墩其墓以石為封今尚在也君家自其大父某始與鄉薦父某亦以郡學上舍當貢京師皆不幸蚤卒至君學益勤而其師友淵源所漸者益逺顧亦不逢以沒其世而有子曰洵好學而敏於文君竒愛之日是足以成吾志矣既又屢薦不第今乃以特恩授信州文學識者恨之然洵故嘗從熹論為學大要意其所以成君之志者在此而不在彼也熹祖母君之姑因謂君叔父幼從先君子在臨安時時見君來先君子或留與飲君必盡醉而論説袞袞不能自休既長歸鄉里又得拜君而君辱教誨之則君益以老矣然得酒輙歌呼談噱意氣猶不衰也今又三十餘年洵乃以書奉君學徒李君繒之狀請表君墓惟念始終顧二父於今皆不可見而熹與洵孤露之餘亦俱老大乃流涕而書之蓋以重歎君家之不遇又惟潦倒無以副君疇昔之意而自悲也嗚呼洵尚勉之哉淳熙八年八月乙夘表姪具位朱熹述
　　曹立之墓表
　　淳熙乙未嵗予送呂伯恭至信之鵝湖而江西陸子夀及弟子靜與劉子澄諸人皆來相與講其所聞甚樂子夀昆弟於學者少所稱許間獨為予道餘干曹立之之為人且曰立之多得君所為書甚欲一見君與張敬夫也後五年予守南康立之果來目其貌耳其言知其嘗從事於為已之學而信子夀昆弟之不予欺也欲留與居而立之有宿諾不果及予受代以去而所請白鹿洞書院賜額有㫖施行如章郡守呉郡錢侯子言以予之惓惓於是也亟以書來問孰可為師者予因以立之告子言聞之欣然具書禮授使者走餘干踵立之之門以請而立之病不能行矣十年二月辛亥竟不起年方三十有七子靜以書來相弔具道立之將死其言烱然在道不少異於平日相與深歎息之嗚呼吾道之衰久矣比年以來敬夫子夀伯恭皆以盛年相繼淪謝而後進之可兾以嗣事於方來者亦多夭沒今又失吾立之然則子靜與予之相弔也豈徒以遊好之私情也哉立之名建其先自金陵來徙家至立之八世矣立之父諱天明始為儒立之幼頴悟日誦數千言少長知自刻厲學古今文皆可觀一日得河南程氏書讀之始知聖賢之學為有在也則慨然盡棄其所為者而大覃思於諸經歴訪當世儒先有能明其道者將就學焉聞張敬夫講道湖湘欲往見之不能致有告以沙隨程氏學古行高者即往從之得其指歸既又聞陸氏兄弟獨以心之所得者為學其説有非文字言語之所及者則又往受其學久而若有得焉子夀蓋深許之而立之未敢以自足也則又寓書以講於張氏敬夫發書亦喜曰是真可與共學矣然敬夫㝷沒立之竟不得見後至南康乃盡得其遺文以考其為學始終之致於是喟然歎曰吾平生於學無所聞而不究其歸者而今而後乃有定論而不疑矣自是窮理益精反躬益切而於朋友講習之際亦必以其所得者告之蓋其書有曰學必貴於知道而道非一聞可悟一超可入也循下學之則加窮理之功由淺而深由近而逺則庶乎其可矣今必先期於一悟而遂至於棄百事以趨之則吾恐未悟之間狼狽已甚又況忽下趨高未有幸而得之者耶此其晚嵗用力之標的程度也今嵗元日知病之不可為矣猶書其牖曰未死之前不可自棄遷善改過自是愈篤死之日起正衣冠危坐如平日語其弟廷曰吾雖甚病而學益進此心瑩潔無復纎翳如是而死庶其可以言命矣語訖就枕未安而沒嗚呼立之雖不幸蚤死不卒其志然所以自樹立者至此亦豈他人所及哉立之事親孝菽水之養驩如也愛其弟甚至與相切磋如嚴師友姊嫁而卒撫其孤以有成與人交敬而忠苟心所未安雖師説不曲從必反復以歸於是而後已其於予規正尤切也視人有急難周之必盡其力雖貧病不計榜其齋曰無妄杜門終日里巷有不識其面者日用間自省小有過差即書之冊其討論經學有得亦悉記之及為他文甚衆病中欲舉而焚之廷弗忍既沒而視諸篋則已亡其半矣乃裒自論定以來所作得十餘卷其他猶多可傳者顧以立之遺意弗敢出也立之嘗娶婦不悅於姑教之不從而去故卒無子至是廷以母命立宗人之子願為後而葬立之萬春鄉栗田原先塋之右且以立之遺文數篇及其友成志郎趙君伯域之狀不逺數百里來請銘予於立之相得雖晚而知之深望之厚哀其死而屢出涕焉其可以無從乎然立之已葬不及識於壙中乃書其事使以表於墓上又系之曰鬍子有言學欲博不欲雜欲約不欲陋信哉如立之者愽而不雜約而不陋使天假之年以盡其力則斯道之傳其庶幾乎嗚呼今短命而死矣豈不可哀也哉是嵗五月乙酉新安朱熹述
　　西山先生李公墓表
　　西山先生李公者龜山先生楊文靖公之門人也龜山既受學於河南程氏歸以其説教授東南一時學者翕然趨之而龜山毎告之曰唐虞以前載籍未具而當是之時聖賢若彼其多也晚周以來下歴秦漢以迄於今文字之多至不可以數計然曠千百年欲求一人如顔曾者而不可得則是道之所以傳固不在於文字而古之聖賢所以為聖賢者其用心必有在矣及李公請見於餘杭則其告之亦曰學者當知古人之學何所用心學之將以何用若曰孔門之學仁而已則何為而謂之仁若曰仁人心也則何者而謂之人心耶李公受言退求其説以進愈投而愈不合於是獨取論語孟子之書而伏讀之蚤夜不懈十有八年然後渙然若有得也龜山蓋深許之而公之語學者亦曰學者於經讀之又讀而於其無味之處益致思焉至於羣疑並興寢食不置然後始當驟進耳龜山既沒後進多從之逰後舉遺逸召對卒官福建路安撫司主管機宜文字而葬其鄉邵武軍光澤縣東黃嶺之原學者共追號為西山先生雲公諱郁字光祖元祐黨人朝散郎深之子母安仁縣君陳氏贈諫議大夫陳忠肅公之女兄也公幼不好弄坐立必莊少長學於舅氏陳公器之踰冠乃見龜山而請業焉龜山一見竒之即妻以女既而以朝散公遺命出為叔父將仕郎庭之後中間游大學被鄉薦皆不第紹興初天子慨然有志中興大業思得山林遺逸魁傑非常之材而用之㑹遣御史朱異行郡國詔俾搜訪以聞異聞公名使還以對召對便殿所陳皆當世大務上為改容傾聴請退而留者再詔以為右迪功郎㝷除詳定一司勑令所刪定官未久以憂去用進書恩特改承務郎及免喪㑹秦丞相檜已用事公自度不能俯仰祿仕遂築室邑之西北往來讀書其間家益窮空人有不堪其憂者公獨曠然不以為意然當世賢士大夫益高仰之遷官者多引以自代久之起家佐閩帥幕府人謂非公所宜處而公不辭既至人謂公且不屑為而公治文書惟謹日訪民情戚休利病以告其長而罷行之一日帥用小人言欲毀民居數十為列肆酤酒以牟利公白其非便帥不樂頗見色詞公即移病告老帥悟慚謝公為強起二十年七月壬辰竟以疾卒年六十有五矣公天資粹美而涵養有方其事上恭而有禮其御下嚴而有恩平居未嘗有惰容誨人終日無倦色自奉甚約而事親極其厚於所後尤兢兢致孝服喪毀瘠如禮治喪必誠信至竭其貲不吝兄階官杭州罵賊死公事寡嫂如母教孤姪遣遺女皆如己子其於世務人情官政文法下至行陣農圃之事靡不究知然竟不及用於世以沒識者恨之所著書有易傳參同契論孟遺秉及平生遺文合數十卷藏於家夫人楊氏龜山先生第三女有賢行通經史大意平居誨飭子孫整齊內外皆中禮法後公十六年卒子揆成務郎陳公誌於將仕之墓所謂延孫者也晚以徳夀慶恩補官而卒女適同郡上官墨卿孫男閑闡䦎闤女適某人閑於是以迪功郎為全州州學教授始將伐石以銘其墓而來請文以識焉嗚呼聖賢逺矣然其所以立言垂訓開示後學其亦可謂至哉顧自秦漢以來道學不傳儒者不知反已潛心而一以記覽誦説為事是以有道君子深以為憂然亦未嘗遂以束書不讀坐談空妙為可以徼幸於有聞也若龜山之所以教與西山之所以學其亦足以觀矣予是以著之而並記其行事後之君子尚有考也淳熙十有二年秋八月乙夘具位朱熹述
　　太孺人邵氏墓表
　　金華時鎬既奉其母夫人邵氏之柩祔於循理鄉九里原先府君之墓使其子源以永嘉葉適所為行述及別記事實各一通來告曰先人之喪先師東萊夫子幸與之銘而吾子書之矣今又以不孝罹大禍間雖幸畢藏事惟是幽堂之刻所以垂永久者未有所屬敢介前惠重拜以請予時病臥田間起受其書讀之曰夫人婺州金華縣人曾祖瓊祖悅父之才嫁其縣清江時君汝翼時君世昌樂而魁尨沈厚方臘之亂冦燔畧空君一一自建置盡紹其前人夫人能左右以敏無荒事焉家既成時君遂用法度嚴內外文學訓子孫立信務與稱重鄉閭夫人又能奉承以恪無逸志時氏族良家巨子孫競於文科舉上其名人皆尊愛時君以及夫人時君沒夫人亦將老矣具呼家人與為條約親冩刻之屏使合居有禮綴食無專以不忘時君之法清江東南畦戶數百臨水而茇舍時潦出其上民往往棲木自救有浮去者夫人始命舟糗飯拯之嵗以為常豫蓄棺告疫死者以歛人懐其惠晚遭太上皇帝皇后慶夀恩得封太孺人加賜冠帔淳熙十年七月庚寅卒年七十有一三子鎬錡錝二女適劉晏陳褒孫□源淇演溱灋潚潭澡湂孫女其二適陳之望汪叔貽餘尚幼曾孫榘㮚杲女莊葍蓋葉君所敘雲爾其於夫人始終之際詳矣而別記手書條約之詞一曰子孫謹守家法毋得違悖二曰晨興鳴板長幼詣影堂早參次會中堂敘揖三曰男女出入財貨出納僕妾増減必稟家長四曰凡為子婦毋得蓄私財五曰女僕無故不許出中門蒼頭毋得輒升堂室入庖廚則予於是有以知夫人之所以教者得齊家之要至其又謂夫人天性儉質不狥華靡服御有常未嘗追逐時好有所變易嵗時奉祭甚謹嘗以冬享割肉手寒刀墜諸婦請代而弗許也母何晚得末疾歸省輒惓惓不忍去比卒年幾六十矣猶蔬食以終喪女兄孀居貧病䕶視周悉遇其子弟恩意有加時君篤於教子一時髦俊多客其門夫人日飭饌具必躬臨之雖勤劇無惓意則予於是又有以見夫人之所以教者蓋以其身而不専在於言語之間也嗚呼是可尚已既以病不果銘姑記其實如此以授源使歸刻石表墓上淳熙十有二年冬十月戊辰新安朱熹撰
　　董君景房墓表
　　番陽董君景房者諱為良世家徳興之海口大父湷始仕至宗正少卿父元一秀州司法叅軍君少有大志嘗學於江山徐公誠叟先生之門受其説而歸益務求友講而修焉不數年遂以文行聞於州鄉再試禮部不第退處於家讀書講學不復以聲利榮達為事鄉人相與益高仰之而君之學蓋日進月益而未可量也淳熙十一年九月一旦得疾卒年甫五十有四士友聞者莫不哀之蓋君為人儻蕩無城府家故饒給兄弟始求分異君力止之不可則盡聴其所擇而獨取其所遺及故書數篋藏焉既而兄弟或破其産君極力資奉不計有亡死者葬之而撫其孤焉族姻鄉黨之貧無歸者衣食之罷不能者教誨之不幸而有急難者救䕶之皆極勤懇鬬訟之不決者為曉譬以義理往往心服失其所爭而去嵗饑姦民肆掠物情大恐君為官畫策以便宜發廩振貸而密以兵掩其渠帥寘於法人賴以安雅有當世之志於官政民俗弛張之際尤孜孜焉嘗記其見聞思慮所及者作活國書一編其言質慤詳盡不為華靡而所規畫常以厚下固本為先識者韙之恨其不得見於用也君娶周氏子男二人從起從治女六人其三已適人進士齊節程矩齊牧其壻也君卒之明月葬其里之黃栢原沙隨先生程公可久雅知君實銘其壙而從起又以君友人太學生程端蒙之狀來請文以表墓上予故家君旁縣頃嵗還里中君以所論經子諸説來見別後又數以書來有所問辨時君猶有四方之志予因以所聞古人為己之説告之而君不以其言為非也然則其可無詞乃取程生狀撫其可紀之大者書以授從起俾歸刻之嗚呼君則已矣而予言不沒則百世之下於此尚有考也淳熙丙午三月庚辰宣教郎直徽猷閣主管華州雲臺觀新安朱熹述
　　令人羅氏墓表
　　故左司郎中張公之配曰令人羅氏南劔州沙縣人世為縣望姓家法嚴整令人生二十有二年而歸張公事姑羅恭人以孝謹聞恭人愛之如己女張公故貧初仕將遣其女弟而無資令人悉岀橐中𧚌以奉之無吝色事公二兄旦暮率諸幼稚以次問起居無一日闕禮子姪就學歸沐輙具湯餅會諸娣姒男女語次從容問所學業勞勉諸姪以勵其子油油如也羅恭人嘗若末病令人靜夜必露香致禱願損己夀以延姑年如是者數月恭人疾頓平而後三年令人一旦暴卒恭人哭之慟至老念之不能忘與人言必稱其孝至於泣下且歎曰不意吾兒失此內助之賢也令人性儉約謙下好禮法有識度嫁時篋中有黲色絺衣忌日輙被以奉祭稱慰如儀常所服禮衣橫帔如民間法或告以張公且通朝籍盍改用命服令人曰此非拜恩何敢服也卒以禮終生以政和戊戌卒以紹興癸酉葬劒浦縣吳張氏大墓之左若干步後三十八年嗣子士佺來訪予於臨漳請銘左司公之墓一日復奉令人之事涕泣以請曰吾母之賢孝如此而不幸蚤終士佺兄弟生不及養已負終天之痛矣今又不能述其徳善以垂久逺其何以見於地下惟吾子哀之予不忍辭也既受其書而讀之因竊惟念孝愛和謹婦道之常世猶有難之者而令人至委身以代姑死守禮以終其身是其賢於人也逺矣其可以無傳也哉因為敘此以表其墓令人生二男士佺今為朝奉郎通判融州事其弟士僴嘗為修職郎監藩葑酒庫以卒四女進士宗大同謝舒宣義郎陳善慶文林郎黃東其婿也紹熙二年二月日朱熹述
　　程君正思墓表
　　士患不知學知學矣而知所擇之為難能擇矣而勇足以行之內不顧於己私外不牽於俗習此又難也嗚呼若番陽程君端蒙正思者其所謂知所擇而能行之者歟乃不及一試而又無年以死使人不得見其徳業之所成就是可哀已正思天資端慤自幼已知自好稍長即能博求師友以自開益遂以詞藝名薦書既乃見予於婺源聞諸老先生所以教人之大指退即慨然發憤以求道修身為己任討論探索功力兼人雖其精㣲或未究極而其固守力行之功則已過人逺矣始時名下之字同於周程至是亟請其父而更焉其居家事親能開義理於幾㣲之際多所感悟而不失其驩心喪母葬祭推本古經以正流俗之謬鄉人多以為法其在太學儕輩類趨時好不復知有聖賢之學正思擇其可告語者因事推誠誨誘不倦從而化者亦頗衆然其為人剛介不苟合聞人講學議政有所未安輙造門辨質或移書譬曉必極其是非可否之分而後已會大臣有樂豪縱而賤名檢者見修士即以邪氣目之而又言於上曰cq=628是屬且能亡人之國於是學官承其風㫖因課試發䇿直以王程蘇氏之學為問蓋將以其向背為取捨對者靡然無敢正言其失正思獨奮筆抗論無所依違而所以分別邪正之間輕重淺深又皆中理雖竟以是無所合而歸然其抑邪與正之助亦多矣既歸即以病不起紹熙二年十一月一日也享年四十有九聞者莫不哀之方疾革時手書來曰端蒙死不恨恨不克終養而卒業於門耳然已無可言願先生自愛蚤就羣書以竢來哲世不我知天豈亦不我知也哉予雅意正思任道勇而用志専必能卒究精㣲之藴以廣斯道之傳者遽讀其書不覺失聲流涕既而視其筆跡謹好如常日又知其間於死生之際如此為之痛惜久而不能平也明年正思之父將葬正思於其鄉之某處使其二弟端臨端本狀其事以來請所以表其墓者予按其言正思曾祖宏祖汝能皆有鄉行父易今以修職郎致仕母俞氏妻王氏生一男師聖一女適同縣董某而它則與予所聞者皆不異又觀其言正思自少謹信異常兒大父將沒知其可託以一老婢諉焉正思時年十四五涕泣受命䕶視勤懇十有六年始終無少懈至是屬疾雖病尊親臨之必冠巾乃敢見將卒悉屏婦女戶外戒治喪無用浮屠法所以告二弟朋友皆人倫大法所繫不雜它語是皆宜書因並前所論者書之使碣墓上後之君子庶有考焉淳熙三年秋九月乙亥新安朱熹述
　　程君公才墓表
　　紹熈二年冬番陽程君正思病且革以書抵予告訣且書其先大父府君之行事而求識其墓予既哀正思之力學任道而不幸蚤死又知其大父之賢如此而無所聞於後世矧其將死深悲之屬不在它人是固不可以無言也按正思言府君諱汝能字公才天資純篤不由學問而孝弟忠信自有以絶人者父性嚴府君事之順焉於其行事有未安者必以正諫諫而不入則退而謹伺之意解復諫卒聴從乃己母得末疾三年衣不解帶居不入室時其起居飲食之節而躬致養焉雖矢溲之役不以累它人也事兄謹甚兄好飲佚遊府君懼顯兄過以貽親憂委曲其間彌縫甚至卒以無間言親沒析其産兄欲善田宅恣所取無難色平生口無惡言妄語足跡不涉官府之門居鄉接物恂恂謹敕不怒而人敬畏之周人之急必盡其力雖或負之不計也鄉人有死而亡子者治其喪甚飭或欲沒入其貲産為告官立後至今不絶處家慈愛而能嚴子弟不敢為纎芥非理事今沒三十年鄉人行旅言之猶有思慕出涕者嗚呼茲非夫子所謂十室之邑忠信如己者乎是乃三代之遺民而非今世之士所能及也使其得聞聖賢之教而講學以明之其所至可量哉正思病亟作書其詳如此而字畫謹細如常時且謂它行之懿猶有不及書者今問其家得其世系則番陽之程皆祖梁忠壯公靈洗唐乾符間有名維者以金紫光祿大夫海州鹽鐵使將兵討巢賊不利始居饒州樂平之銀城後徙新建而地析為徳興縣故今為徳興人自鹽鐵十二世而生府君之父諱宏亦有鄉行娶齊氏生府君府君娶某氏生二子曰晟曰易晟先卒易今以修職郎致其事而又有正思為之子意者程氏其將興乎今正思雖不幸而二弟亦知為學是固未可知也乃書此碑刻石墓左以竢墓在某某鄉某里某處晟之子曰端友曰伯雲易之子曰端誠曰端蒙曰端臨曰端本正思即端蒙也予亦已別識其墓雲三年壬子秋九月丙子新安朱熹書
　　安人王氏墓表
　　國子博士成都范君文叔以書致其母夫人之事於熹曰仲黼不天蚤失先人之教先夫人撫育成就甚艱且勤以及於茲而葬不及銘無以發其潛懿吾心惄然不敢寧也敢拜以請熹讀其書既蹙然不敢當又讀其狀益惟文字之蕪淺而無以信夫人之徳於後世顧文叔之賢未及識面而心已敬之且其所以屬我者又如此其重也乃不敢辭而按其狀則簽書東川節度判官㕔事盧君蹈之所述也其言曰夫人成都華陽人姓王氏祖曰贈金紫光祿大夫諱廷妣文安郡夫人勾龍氏父曰左朝議大夫諱輔妣宜人何氏夫人自幼以専靜才明稱於其家年甫笄歸同郡范君諱漼蓋范氏自蜀郡忠文公中書榮國公徙居許洛至是始還故鄉文獻未逺子弟皆有典刑非清門淑質不易作對夫人一踐其庭禮容肅穆纎悉中度雖在房闥禮敬自將燕私之言無一不可道於外者范君始為仙井監録事參軍後以宣教郎知雅州盧山縣事夫人居家儉約不以出內細故累其君子范君閲具獄晨夜寒暑不少懈夫人猶從旁從臾之曰毋憚淹晷之勞而使彼負沒世之寃也故范君為吏以清白著其治獄以平允稱夫人蓋有助焉范君既從官不復問生理身後家事益落落夫人慨然自力以濟其艱使二子得以盡力於學繼踐世科人以為榮而夫人不色喜顧語之曰吾悲汝父之不及見也雖然汝家世以清徳直道為門閥汝曹問學宜知所本仕不患不達患無以稱耳藜糗吾能甘之毋遽以三釡為也二子以是益自厲於學而仲黼杜門幾十年不汲汲於進取蜀人高其行東游吳楚張敬夫呂伯恭一見皆歎賞具以其學告之今在朝列尊守所聞不狥世習而忠君愛國悃款無已識者皆倚重焉此又夫人之教有以成之也初范君仲兄洪雅君蚤卒無子范君將以少子仲芸後之未及而終後六年仲芸奏名南省夫人大合族黨申范君之命以告於祖禰而卒使奉其祀焉聞者皆以為難洪雅之妻前已更嫁至是乃卒人以其服為疑夫人曰禮不為嫁毋服而律有心喪三年之文且是嘗為洪雅配得不為芸母乎即日命仲芸服喪如律聞者益以為難嵗時典祀身親蠲潔待賓客接宗姻曲盡禮節而御下一以慈恕至其平居教詔子孫援前言質往行又皆有本有末蓋可書而誦也卒於淳熙八年六月甲辰葬於十三年八月丙申墓在雙流縣宜城鄉曹池山實從盧山君之兆始以夫封孺人後以子贈安人仲黼今以通直郎為國子博士兼皇姪許國公府教授仲芸嘗以從政郎為彭山令而先卒女五人一適王晞孟一適程師䕫一未行餘皆夭嗚呼夫人之所以相其夫而成其子者盧君狀之詳矣然猶事之常也至其出少子以後仲父既又使之服其所後嫁母之喪則處變事而不失其權有當世士大夫之所甚難而深愧焉者嗚呼賢哉茲其所以為吾文叔之母也歟嗚呼賢哉紹熈三年𤣥黓困敦秋九月戊子具位朱熹述
　　聘士劉公先生墓表
　　先生姓劉氏建州崇安縣五夫里之白水人其曾大父諱滋起身農畆以進士高第仕至尚書職方郎中累贈開府儀同三司吏部尚書大父諱照朝請郎再世皆有清徳中嵗即休官退處以大耄終父諱元振始不仕然亦以馴行稱先生諱勉之字致中自幼強學日誦數千言耳目所接一過不復忘其為文肆筆而成滂沛閎闊凌厲頓挫儕輩少能及之踰冠以鄉舉詣太學時蔡京用事方禁士毋得挾元祐書制師生收司連坐法犯者罪至流徙名為一道徳者而實以鉗天下之口先生心獨知其非是隂訪伊洛程氏之傳得其書藏去深夜同捨生皆熟寐乃始探篋解袠下帷然膏潛抄而黙誦之聞涪陵譙公天授嘗從程夫子遊兼邃易學適以事至京師即往扣焉盡得其學之本末既而遂厭科舉之業一日棄録牒揖諸生而歸道南都見元城劉忠定公過毗陵見龜山楊文靖公皆請業焉而劉公尤竒其材留語數十日告以平生行已立朝大節以至方外之學它人所不及聞者無不傾盡先生拜受其言精思力行朝夕不怠乆而若有得焉則疇昔所聞一言之善融㑹貫通皆為己用而其踐履日以莊篤與籍溪胡公原仲屏山劉公彥沖兩先生友善日以講論切磋為事其於當世之務若不屑焉而論説區處鉅細顯㣲皆有條理亂後故山室廬荒頓乃即建陽近郊蕭屯別墅結草為堂讀書其中力耕稼以自給澹若無求於世而一時賢士大夫莫不注心高仰之中書舍人呂公居仁知之尤深嘗以小詩問訊有老大多材十年堅坐之句世傳以為實録是時國家南渡幾十年謀復中原以攄宿憤而未有一定之計方且寤寐俊傑與圖事功呂公乃與同列曾公天游李公似之張公子猷三數人者共列其行誼志業以聞於朝特詔詣闕將行屏山先生為作招劔之文以祝之其卒之亂曰寳劔來奉君王撫四夷定八荒時乎時毋深藏其所望於先生者蓋如此既至㑹秦丞相檜已專國枋為其事非已出不能平時又方決屈已和戎之䇿惡聞天下正論意山林之士不顧利害敢盡言觸忌諱尤不欲使見天子談當世事第令䇿試後省給札俾上其對先生知道不易行即日謝病歸杜門高臥十餘年造養益熟名聞益尊故相趙忠簡公出鎮南州道出里門紆轡入謁坐語移日彌加歎重然其去未幾即遭讒竄海外以沒同時知先生者亦皆廢錮不復用於是先生竟不及一試於用而卒於家享年五十有九有志之士莫不哀之紹興十九年二月十日也先生學本為已而才周世用臨事裁處不動聲氣平居嚴敬自持若不可犯而接物之際恂恂和悅色笑可親其臨財亷一介不妄取少時婦家富而無子謀盡以貲産歸女氏既謝不納又擇其宗屬之賢者舉而畀之使奉其先祀其與人交誠信懇惻同里胡公明仲侍郎蚤出為季父後不自知其本親鄉人多竊議之而莫以告先生獨為移書具陳本末所以然者胡公感其言為數歸省恩禮畧備議以少息熹之先君子蚤與先生遊相好將沒深以後事為寄且戒熹往學焉及棄諸孤先生慨然為經理其家事而教誨熹如子姪既又以其息女歸之親舊羇貧收恤扶助亦皆曲盡恩意學子造門隨其材品為説聖賢教學門戶以及前言往行之懿終日娓娓無倦色自壯至老如一日也娶連氏無子以從兄之子思溫為後二女子其長歸於我次適朝奉郎范念徳思溫亦無子又以從兄之子澧後之建州於今為建寧府先生墓在草堂涉溪西北七里所羣玉鄉三桂里之學士原其葬時不及銘逮今且五十年後生之及見先生者日加少熹懼其益久而遂將無所考也乃追記其世家學行之最而伐石以表焉慶元戊午正月己亥朔旦門人朝奉大夫朱熹述










　　晦庵集卷九十
<集部,別集類,南宋建炎至德祐,晦庵集>