朱子五經語類 (四庫全書本)/卷38

朱子五經語類　卷三十八

　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷三十八
　　錢塘程川撰
　　易三十八
　　說卦傳
　　賛於神明猶言治於人相似謂為人所治也賛於神明神明所賛也聖人用於字恁地用不然只當說幽賛神明此卻是說見助於神明
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　賛只是賛化育之賛不解便說那賛命於神明這只說道他為神明所賛所以生出這般物事來與人做卦〈㬊淵錄第一章〉
　　生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做筮用到那三天兩地方是取數處看得來隂陽剛柔四字隂陽指二老剛柔指二少
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　天下之數都只始於三二謂如陽數九隻是三三而九之隂數六隻是三二而六之故孔子云參天兩地而倚數此數之本也康節卻雲非天地之正數是他見得不盡康節卻以四為數
　　〈程端蒙錄第一章〉
　　一箇天參之則三一箇地兩之則二數便從此起此與大衍之數五十各自設一箇道理不須合來看然要合也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十〈㬊淵錄第一章〉
　　參天兩地而倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自家從而三之兩者元是箇兩數底物事自家從而兩之雖然卻只是說得箇三在未見得成何數倚數雲者似把幾件物事挨放這裏如已有三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　問參天兩地而倚數曰天圓得數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參之則為九此天之數也陽道常饒隂道常之地之數不能為三止於兩而已三而兩之為六故六為坤
　　〈金去偽錄第一章〉
　　參天兩地而倚數一箇天參之為三一箇地兩之為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七二老為隂陽二少為柔剛參不是三之數是徃參焉之參兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而上隂陽化為隂只恁地消縮去無痕跡故謂之化隂變為陽其勢浸長便較突兀有頭面故謂之變隂少於陽氣理數皆如此用全用半所以不同
　　〈楊至錄第一章〉
　　問參天兩地舊說以為五生數中天參地兩不知其說如何曰如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九六之數都自此而起問以方員而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然
　　〈黃榦錄第一章〉
　　倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三隻成六更得箇三方成九若得箇二卻成八恁地倚得數出來有人說參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而這卻是積數不是倚數〈㬊淵錄第一章〉
　　問觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻既有卦則有爻矣先言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後有卦此卻似自後人觀聖人作易而言方其立卦時只見是卦及細別之則有六爻問隂陽剛柔一也而別言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類〈黃榦錄第一章〉
　　觀變於隂陽是統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔卻是就七八九六上說初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　問觀變於隂陽而立卦觀變是就蓍數上觀否曰恐只是就隂陽上觀未用說到蓍數處
　　〈林學履錄第一章〉
　　問近見先生易詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然〈董銖錄第一章〉
　　聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而盡則便如那易他說那吉㐫悔吝處莫非和順道徳理於義窮理盡性之事這一句本是說易之書如此後人說去學問上卻是借他底然這上也有意思皆是自淺至深
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　問和順道徳而理於義是就聖人上說是就易上說曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易去和順道徳而理於義如吉凶消長之道順而無逆是和順道徳也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道徳如極髙明理於義如道中庸
　　〈林學履錄第一章〉
　　和順道徳而理於義是統說底窮理盡性至命是分說底上一句是離合言之下一句以淺深言之凡卦中所說莫非和順那道徳不悖了他理於義是細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好看聖人下這般字改移不得不似今時抹了卻添幾字都不妨〈㬊淵錄第一章〉
　　問窮理盡性以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學者事看如孟子盡心知性知天之說豈與此是一丳卻是學者事只於窮理上着工夫窮得理時性與命在其中矣橫渠之說未當
　　〈金去偽錄第一章〉
　　或問窮理盡性以至於命程子之說如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡不可以次序言但知與盡卻有次第耳
　　〈不知何氏錄第一章〉
　　窮理是窮得物理盡得人性到得那天命所以說道性命之源
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　窮理是理㑹得道理窮盡盡性是做到盡處如能事父然後盡仁之性能事君然後盡義之性
　　〈李閎祖錄第一章〉
　　窮理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般
　　〈李閎祖錄第一章〉
　　窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也〈萬人傑錄第一章〉
　　窮理盡性至於命本是就易上說易上皆說物理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就人上說能窮理盡性了方至於命
　　〈陳淳錄第一章〉
　　道理須是與自家心相契方是得他所以要窮理忠信進徳之類皆窮理之事易中自具得許多道理便是教人窮理循理
　　〈㬊淵錄第一章〉
　　伯豊問窮理盡性以至於命程張之說孰是曰各是一說程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性是行覺得程子是說得快了如為子知所以孝為臣知所以忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於命是拖腳卻說得於天者盡性是我之所至也至命是說天之所以與我者耳昔甞與人論舜事舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為人父子者定知此者是窮理者也能此者盡性者也
　　〈黃㽦錄第一章〉
　　昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是要發揮性命之理模冩那箇物事下文所說隂陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理只是要發揮性命之理
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之宜始作八卦相似葢聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也只是這道理六畫而成卦也只是這道理曰聖人見得天下只是這兩箇物事故作易只是模冩出這底問模冩出來便所謂順性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之理問兼三才如何分曰以一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地兩卦各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛
　　〈黃榦錄第二章〉
　　立天之道曰隂與陽是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之道曰仁與義是以理言
　　〈程端蒙錄第二章〉
　　隂陽是陽中之隂陽剛柔是隂中之隂陽剛柔以質言是有箇物了見得是剛底柔底隂陽以氣言
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問立天之道曰隂與陽道理也隂陽氣也何故以隂陽為道曰形而上者謂之道形而下者謂之器明道以為須着如此說然器亦道道亦器也道未甞離乎器道亦只是器之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是器語言動作便是人之理理只在器上理與器未甞相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之命於穆不已萬古只如此
　　〈陳淳錄第二章〉
　　問仁是柔如何卻屬乎剛義是剛如何卻屬乎柔曰葢仁本是柔底物事發出來卻剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛底意思義本是剛底物事發出來卻柔但看萬物肅殺時便恁地收歛憔悴有柔底意思如人春夏間陽勝卻有懈怠處秋冬間隂勝卻有健實處又問揚子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體柔而用剛義體剛而用柔銖曰此豈所謂陽根隂隂根陽耶曰然
　　〈董銖錄第二章〉
　　隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛卻主於收歛仁卻主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互蔵其根之意且如今人用賞罰到賜與人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決這見得陽舒隂歛仁屬陽義屬隂處
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　㬊問如何以仁比剛曰人施恩惠時心自是直無疑憚心行刑罰時心自是疑畏萬有一失則奈何且如春生則氣舒自是剛秋則氣收而漸衰自是柔
　　〈林學蒙錄第二章〉
　　兼三才而兩之兼貫通也通貫是理本如此兩之者隂陽剛柔仁義也
　　〈楊方錄第二章〉
　　兼三才而兩之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如言加一倍本是一箇又各加一箇為兩〈李方子錄第二章〉
　　問分隂分陽迭用柔剛隂陽剛柔只是一理兼而舉之否曰然
　　〈黃榦錄第二章〉
　　問先天圖卦位自乾一兌二離三右行至震四住掲起巽五作左行坎六艮七至坤八住接震四觀卦氣相接皆是左旋葢乾是老陽接巽末姤卦便是一隂生坤是老隂接震末復卦便是一陽生自復卦一陽生盡震四離三一十六卦然後得臨卦又盡兌二凡八卦然後得泰卦又隔四卦得大壯又隔大有一卦得夬夬卦接乾乾卦接姤自姤卦一隂生盡巽五坎六一十六卦然後得遯卦又盡艮七凡八卦然後得否又隔四卦得觀又隔比一卦得剝剝卦接坤坤接復周而復始循環無端卦乾左旋而一嵗十二月之卦皆有其序但隂陽初生各歴十六卦而後為一月又歴八卦再得一月至隂陽將極處只歴四卦為一月又歴一卦遂一併三卦相接其初如此之疎其末如此之宻此隂陽嬴縮當然之理與然此圖於復卦之下書曰冬至子中於姤卦之下書曰夏至午中此固無可疑者獨於臨卦之下書曰春分卯中則臨卦本為十二月之卦而春分合在泰卦之下又於遯卦之下書曰秋分酉中則遯卦本為六月之卦而秋分合在否卦之下昨侍坐復庵聞王講書所説卦氣之論皆世俗淺近之語初無義不可推竊意此圖春分卯中秋分酉中字或恐後人誤隨世俗卦氣之論遂差其次卻與文王卦位不相合矣不然則離兌之間所以為春坎艮之間所以為秋者必當別有其説曰伏羲易自是伏羲説話文王易自是文王説話固不可以交互求合所看先天卦氣嬴縮極仔細某亦嘗如此理㑹來尚未得其説隂陽初生其氣固緩然不應如此之疎其後又卻如此之宻大扺此圖布置皆出乎自然不應無説當更共思之
　　〈周謨録第三章〉
　　安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行何謂也曰圖左一邉屬陽右一邊屬隂左自震一陽離兌二陽乾三陽為陽在陽中順行右自巽一隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤無陽艮坎一陽巽二陽為陽在隂中逆行乾無隂兌離一隂震二隂為隂在陽中逆行又問先天圖心法也圖皆自中起萬化萬事生乎心何也曰其中白處者太極也三十二隂三十二陽者兩儀也十六隂十六陽者四象也八隂八陽八卦也問圖雖無文終日言之不離乎是何也曰一日有一日之運一月有一月之運一嵗有一嵗之運大而天地之終始小而人物之生死逺而古今之世變皆不外乎此只是一箇盈虛消息之理本是箇小底變成大底到那大處又變成小底如納甲法乾納甲坤納乙艮納丙兌納丁震納庚巽納辛離納壬坎納癸亦是此又如火珠林若占一屯卦則初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎離為真水火為六卦之主而六卦為坎離之用自月初三為震上為兌望日為乾望後為巽下為艮晦為坤亦不外此又曰乾之一爻屬戊坤之一爻屬巳留戊就巳方成坎離蓋乾坤是大父母坎離是小父母
　　〈黃義剛録苐三章〉
　　先天圖更不可易自復至乾為陽自姤至坤為隂以乾坤定上下之位次坎離列左右之門為正以象言之天居上地居下艮為山故居西北兌為澤故居東南離為日故居於東坎為月故居於西震為雷居東北巽為風居東南
　　〈李方子錄第三章〉
　　問先天圖隂陽自兩邉生若將坤為太極與太極圖不同如何曰他自據他意思說卻不會契勘濓溪底若論他太極中間虛者便是他亦自說圖從中起今不合被橫圖在中間塞卻待取出放外他兩邉生者即是隂根陽陽根隂這箇有對從中出即無對
　　〈陳文蔚錄第三章〉
　　先天圖如何移出方圖在下曰是某挑出
　　〈湯洙錄第三章〉
　　先天圖直是精㣲不起於康節希夷以前元有只是秘而不傳次第是方士輩所相傳授底參同契中亦有些意思相似與歴不相應季通雲紐捻將來亦相應也用六日七分某卻不見康節說用六日七分處文王卦序亦不相應也只用義理排將去如復只用一陽生處此只是用物如此也不用生底次第也不應氣候揚雄太元全模放易他底用三數易卻用四數他本是模易故就他模底句上看易也可畧見得易意思溫公集注中可見也康節雲先天圖心法皆從中起且莫說圓圖又雲文王八卦應地之方這是見他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思這箇只且恁地無大叚分曉證左未甚安
　　〈㬊淵錄第三章〉
　　先天圖與納音相應故季通言與參同契合以圖觀之坤復之間為晦震為初三一陽生初八日為兌月上十五日為乾十八日為巽一隂生二十三日為艮月下坎離為日月故不用參同契餘坎離為藥餘者以為火候此圖自陳希夷傳來如穆李想只收得未必能曉康節自思量出來故墓誌云云參同契亦以乾坤坎離為四正故其言曰運轂正軸
　　〈不知何氏錄第三章〉
　　先天圖今所冩者是以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只是這圈子小而一日一時亦只是這圈子都從復上推起去
　　〈李方子錄第三章〉
　　先天圖一日有一箇恁地道理一月有一箇恁地道理以至合元㑹運世十二萬九千六百嵗亦只是這箇道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兌則月之上初八日也至乾則月之望十五日也至巽則月之始虧十八日也至艮則月之下二十三日也至坤則月之晦三十日也
　　〈輔廣錄第三章〉
　　乾巽一邉為上震隨坤為下
　　〈㬊淵錄第三章〉
　　先天圖八卦為一節不論月氣先後
　　〈李閎祖錄第三章〉
　　山澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脈相為灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也
　　〈沈僴錄第三章〉
　　問山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脈流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山澤不相類本是相尅底物事今卻相應而不相害問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不害而明其相應也
　　〈黃榦錄第三章〉
　　射一音亦是不相厭之義一音食是不相害水火本相殺滅用一物隔着卻相為用此二義皆通
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　射猶犯也
　　〈萬人傑錄第三章〉
　　數徃者順這一叚是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁地方交錯成六十四卦
　　〈㬊淵錄第三章〉
　　易逆數也似康節說方可通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆不知如何
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　所問先天圖曲折細詳圖意若自乾一橫排至坤八此則全是自然故說卦雲易逆數也皆自己生以得未生之卦若如圓圖則須如此方見隂陽消長次第震一陽離兌二陽乾三陽巽一隂坎艮二隂坤三隂雖似稍涉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至為順葢與前逆數者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至至冬至為逆葢與前逆數者同其左右與今天文家說左右不同葢從中而分其初若有左右之勢爾自北而東為左自南而西為右
　　〈邵浩錄第三章〉
　　雷以動之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下四句取卦義多故以卦言又曰喚山以止之又不得只得雲艮以止之
　　〈林學蒙錄第四章〉
　　後四卦不言象也只是偶然到後兩句說乾以君之坤以蔵之卻恁地說得好
　　〈㬊淵錄第四章〉
　　帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節之說如此問仔細看此數叚前兩叚說伏羲卦位後兩叚自帝出乎震以下說文王卦位自神者妙萬物而為言下有兩叚前一叚乃文王卦位後叚乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物無伏羲底則做文王底不出竊恐文義如此說較分明曰如是則其歸卻主在伏羲上恁地說也好但後兩叚卻除了乾坤何也曰竊恐着一句神者妙萬物而為言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以撓者是也
　　〈黃榦錄第五章〉
　　帝出乎震與萬物出乎震只這兩叚說文王卦
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　文王八卦坎艮震在東北離坤兌在西南所以分隂方陽方
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎卻不應在南北且做水火居南北兌也不屬金如今只是見他底慣了一似合當恁地相似
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　文王八卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在內而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八卦配四方四時離南坎北震東兌西若卦畫則不可移換
　　〈李方子錄第五章〉
　　帝出乎震萬物發生便是他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虛明可以為南方之卦坤安在西南不成東北方無地西方肅殺之地如何雲萬物之所說乾西北也不可曉如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎慰勞之意言萬物皆歸蔵於此去安存慰勞他
　　〈林學蒙錄第五章〉
　　問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見端的未得〈黃榦錄第五章〉
　　問勞乎坎曰恐是萬物有所歸有箇勞徠安定他之意〈黃榦錄第五章〉
　　勞乎坎是說萬物休息底意成言乎艮艮在東北是說萬物終始處
　　〈㬊淵錄第五章〉
　　艮也者萬物之所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北
　　〈李方子錄第五章〉
　　水火相逮一叚又似與上面水火不相射同又自是伏羲卦
　　〈㬊淵錄第六章〉
　　長孺問乾健坤順如何得有過不及曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以聖人能賛天地之化育天地之功有待於聖人
　　〈葉賀孫錄第七章〉
　　厚之問健足以形容乾否曰可伊川曰健而無息謂之乾葢自人而言固有一時之健有一日之健惟無息乃天之健
　　〈鄭可學錄第七章〉
　　因說乾健曰而今人只是坐時便見他健不健了不待做事而後見也又曰某人所記劉元城每與人相見終坐不甚交談欲起屢留之然終不交談或問之元城曰人坐久必傾側久坐而不傾側必貴人也故觀人之坐起可以知人之貴賤某後來見草堂先生說又不如此元城極愛說話觀草堂之說與某人所記之語大抵皆同多言其平生所履與行己立身之方是時元城在南京恣口極談無所顧忌南京四方之衝東南士大夫徃來者無不見之賔客填門無不延接其死之時去靖康之禍只三四年間耳元城與了齋死同時不知二公若留到靖康當時若用之何以處也
　　〈沈僴錄第七章〉
　　八卦之性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此〈㬊淵錄第七章本義〉
　　至之問艮何以為手曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意曰也只是大槩畧恁地安卿說麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此說亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生蹙眉曰亂道如此之甚
　　〈黃義剛錄第九章〉
　　八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理
　　〈㬊淵錄第十章〉
　　乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂之六子之䇿若謂少隂陽為六子之策則乾坤為無少隂陽乎〈㬊淵錄第十章〉
　　震一索而得男一叚看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便說不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也
　　〈㬊淵錄第十章〉
　　震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震又曰一說是就變體上說謂就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後面二隂便是震求得一隂後面二陽便是巽
　　〈林學蒙錄第十章〉
　　巽離兌乾之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎乾者本義揲蓍之說恐不須恁地
　　〈李方子錄第十章〉
　　卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷
　　〈㬊淵錄第十一章〉
　　易之象理㑹不得如乾為馬而乾之卦卻專說龍如此之類皆不通
　　〈林恪錄第十一章〉
　　為乾卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此葢言巽反為震震為決躁故為躁卦此亦不繋大綱領處無得工夫去點檢他這般處若恁地逐叚理㑹得來也無意思
　　〈㬊淵錄第十一章〉
　　易象自是一法如離為龜則損益二卦皆說龜易象如此者甚多
　　〈沈僴錄第十一章〉
　　川壅為澤坎為川兌為澤澤是水不流底坎下一畫閉合時便成兊卦便是川壅為澤之象
　　〈㬊淵錄第十一章〉

　　朱子五經語類卷三十八