朱子語類/031

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朱子語類 卷三十一·論語十三

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雍也篇二

子華使於齊章

子升問：「冉子請粟，聖人不與之辨，而與之益之。」曰：「聖人寬洪，『可以予，可以無予』，予之亦無害，但不使傷惠耳。」木之

「冉子與之粟五秉」，聖人亦不大段責他。而原思辭祿，又謂：「與爾鄰里鄉黨」，看來聖人與處卻寬。恪

「張子曰：『於斯二者，可見聖人之用財。』雖是小處，也莫不恰好，便是『一以貫之』處。」夔孫。義剛錄云：「聖人於小處也區處得恁地盡，便是一以貫之處。聖人做事著地頭。」

「范氏曰：『夫子之道，循理而已，故「周急，不繼富」，以為天下之通義，使人可繼也。』游氏曰：『「餼廩稱事」，所以食功也。今原思為之宰，而辭祿不受，則食功之義廢矣。蓋義所當得，則雖萬鍾不害其為廉。借使有餘，猶可以及鄰里鄉黨。』蓋鄰里鄉黨有相賙之義。尹氏曰：『「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘」，而冉求乃資之。「與之釜」者，所以示不當與也。求不達其意，而請益，與之五秉，故夫子非之。』又曰：『原思之辭常祿，使其苟有餘，則分諸鄰里鄉黨者，凡取予一適於義而已。』第四章凡七說，今從范氏游氏尹氏之說。伊川謂：『師使弟子，不當有所請。』其說雖正，然恐非本意。據冉求乃為其母請，其意欲資之也。使冉求為子華請，則猶可責之以弟子之禮；若為其母請，則止欲附益之，故責之以繼富。恐或外生一意，非夫子責冉求之意。范氏第二說與楊氏謝氏之說，大率以辭受取捨順理合義為文，只說大綱。其間曲折詳備，則不如尹氏之深切。呂氏曰：『富而與人分之，則廉者無辭於富。』造語未盡，不能無差。向使不義之富可以分人，廉者所必辭也。富之可辭與不可辭，在於義不義，而不在於分人與不分人也。謝氏曰：『「與之釜」，「與之庾」，意其祿秩所當得者。』此說恐未穩。使祿秩當得，夫子不待冉子之請而與之。祿有常數，夫子何心輕重於其間哉！『為其母請粟』，觀其文勢，非祿秩也明矣。」曰：「為其母請，即為子華請也。呂氏說，只據原思辭祿而言，非謂不義之富也。」榦

子謂仲弓章

問：「子謂仲弓曰：『犁牛之子，騂且角。』伊川謂多一『曰』字，意以仲弓為犁牛子也。考之家語，仲弓生於不肖之父。其說可信否？」曰：「聖人必不肯對人子說人父不善。」謨

「犁牛之子」，范氏蘇氏得之。榦

問：「此章前後，作用人不以世類。南軒以仲弓言『焉知賢才』之故，故孔子教之用人。此說牽合，然亦似有理脈。」曰：「橫渠言：『大者苟立，雖小未純，人所不棄也。』今欽夫此說無他，只是要回互，不欲說仲弓之父不肖耳。何不虛心平氣與他看，古人賢底自賢，不肖底自不肖。稱其賢，可以為法；語其不肖，可以為戒。」或曰：「恐是因仲弓之父不肖，而微其辭。」曰：「聖人已是說了，此亦何害。大抵人被人說惡不妨，但要能改過。過而能改，則前愆頓釋。昔日是箇不好底人，今日有好事自不相干，何必要回互。然又要除卻『曰』字。此『曰』字，留亦何害。如『子謂顏淵曰：「吾見其進也。」』不成是與顏淵說！況此一篇，大率是論他人，不必是與仲弓說也。只蘇氏卻說此乃論仲弓之德，非是與仲弓言也。」大雅

子曰回也章

問「三月不違仁。」曰：「仁與心本是一物。被私慾一隔，心便違仁去，卻為二物。若私慾既無，則心與仁便不相違，合成一物。心猶鏡，仁猶鏡之明。鏡本來明，被塵垢一蔽，遂不明。若塵垢一去，則鏡明矣。顏子三箇月之久無塵垢。其餘人或日一次無塵垢，少間又暗；或月一次無塵垢，二十九日暗，亦不可知。」南升

問「三月不違仁」。曰：「三月，只是言久爾，非謂三月後必違也。此言顏子能久於仁爾，雖念慮之間間有不善處，卻能『知之而未嘗復行也』。」去偽

問：「『三月不違仁』，三月後亦有違否？」曰：「畢竟久亦有間斷。」曰：「這間斷亦甚微否？」曰：「是。如『不貳過』，過便是違仁。非禮勿視聽言動四句，照管不到便是過。」淳

問「日月至焉」。曰：「日至，是一日一次至此；月至，是一月一次至此，言其疏也。閑時都思量別處。」又問：「思量事不到不好，然卻只是閑事，如何？」曰：「也不是。視便要思明，聽便思聰。總思量便要在正理上，如何可及閑事！」銖

問：「如何是日至月至？」曰：「某舊說，其餘人有一日不違仁，有一月不違仁者。近思之，一日不違仁，固應有之；若一月不違，似亦難得。近得一說：有一日一番見得到，有一月一番見得到。比之一日，猶勝如一月之遠。若顏子方能三月不違，天理純然，無一毫私偽間雜，夫子所以獨稱之。」宇

義剛說：「『回也，其心三月不違仁。』集注云：『仁者，心之德。』竊推此義，以為天生一人，只有一心。這腔子裏面更無些子其他物事，只有一箇渾全底道理，更無些子欠缺，所謂仁也。」曰：「莫只將渾全底道理說，須看教那仁親切始得。」義剛

「顏子三月不違，只是此心常存，無少間斷。自三月後，卻未免有毫髮私意間斷在。但顏子纔間斷便覺，當下便能接續將去。雖當下便能接續，畢竟是曾間斷來。若無這些子，卻便是聖人也。『日月至焉』，看得來卻是或一日一至，或一月一至，這亦難說。今人若能自朝至暮，此心洞然，表裏如一，直是無纖毫私意間斷，這地位豈易及！惟實曾去下工夫，方自見得。橫渠內外賓主之說極好。『三月不違』，那箇是主人，是常在家裏坐底，三月後或有一番出去，卻便會歸來。『日月至焉』，那箇是客，是從外面到底。然亦是徹底曾到一番，卻不是髣彿見得箇恁地。或日一到這裏，或月一到這裏，便又出去。以月較日，又疏到了。」

正卿問：「集注『不知其仁也』云：『雖顏子之賢，猶不能不違於三月之後。』如何？」曰：「不是三月以後一向差去。但於這道理久後，略斷一斷，便接續去。只是有些子差，便接了。若無些子間斷，便全是天理，便是聖人。所以與聖人一間者，以此。舊說只做有一月至者，有一日至者，與顏淵三月至者有次第。看來道理不如此。顏子地位比諸子煞有優劣，如『賜也聞一以知二，回也聞一以知十』，此事爭多少！此是十分爭七八分。張子云雲，這道理譬如一屋子，是自家為主，朝朝夕夕時時只在裏面。如顏子三月不能不違，只是略暫出去，便又歸在裏面，是自家常做主。若日至者，一日一番至，是常在外為客，一日一番暫入裏面來，又便出去。月至亦是常在外為客，一月一番入裏面來，又便出去。」又云：「『三月不違』者，如人通身都白，只有一點子黑。『日月至焉』者，如人通身都黑，只有一點白。」又云：「顏子一身，已自不見其身；日用之間，只見許多道理。」賀孫。今集注「不知其仁」章無此說

問：「如今之學者，一日是幾遍存省。當時門人乃或日一至焉，或月一至焉，不應如是疏略。恐仁是渾然天理，無纖毫私慾處。今日之學者雖曰存省，亦未到這境界。他孔門弟子至，便是至境界否？」曰：「今人能存得，亦是這意思。但觸動便不得，被人叫一聲便走了。他當那至時，應事接物都不差。又不知至時久近如何，那裏煞有曲折。日至者卻至得頻數，恐不甚久。月至者或旬日，或一二日，皆不可知。」又問：「橫渠云云，文蔚竊謂『三月不違』者，天理為主，人慾為賓；『日月至焉』者，人慾為主，天理為賓。學者工夫只得勉勉循循，以克人慾存天理為事。其成與不成，至與不至，則非我可必矣。」曰：「是如此。」文蔚

問：「伊川言不違是有纖毫私慾，橫渠言要知內外賓主之辨。」曰：「前後說是如此。」劉仲升云：「與久而不息者，氣象迥別。」大雅云：「久而不息，自是聖人事。」曰：「『三月不違』，是自家已有之物，三月之久，忽被人借去，自家旋即取回了。『日月至焉』，是本無此物，暫時問人借得來，便被人取去了。」大雅

至之問：「橫渠言，始學之要，當知『三月不違』止，過此，幾非在我者。」曰：「且以屋喻之：『三月不違』者，心常在內，雖間或有出時，然終是在外不穩便，纔出即便入。蓋心安於內，所以為主。『日月至焉』者，心常在外，雖間或有入時，然終是在內不安，纔入即便出。蓋心安於外，所以為賓。日至者，一日一至此；月至者，一月一至此，自外而至也。不違者，心常存；日月至者，有時而存。此無他，知有至未至，意有誠未誠。知至矣，雖驅使為不善，亦不為。知未至，雖軋勒使不為，此意終迸出來。故貴於見得透，則心意勉勉循循，自不能已矣。『過此幾非在我者』，猶言『過此以往，未之或知』。言過此則自家著力不得，待他自長進去。」又曰：「『三月不違』之『違』，猶白中之黑；『日月至焉』之『至』，猶黑中之白。今須且將此一段反覆思量，渙然冰釋，怡然理順，使自會淪肌浹髓。夫子謂『君子上達，小人下達』，只在這些子。若拗不轉，便下達去了。」又曰：「此正如『誠意』章相似。知善之可好而好之極其篤，知不善之可惡而惡之極其深，以至於慊快充足，方始是好處。」道夫

問「三月不違仁」。先生曰：「如何是心？如何是仁？」曰：「心是知覺底，仁是理。」曰：「耳無有不聰，目無有不明，心無有不仁。然耳有時不聰，目有時不明，心有時不仁。」問：「莫是心與理合而為一？」曰：「不是合，心自是仁。然私慾一動，便不仁了。所以『仁，人心也』。學，理會甚麼事？只是理會這些子。」又問：「張子之說，莫是『三月不違』者，是仁常在內，常為主；『日月至焉』者，是仁常在外，常為賓？」曰：「此倒說了。心常在內，常為主；心常在外，常為客。如這一間屋，主常在此居，客雖在此，不久著去。」問：「如此則心不違仁者，是心在仁內？」曰：「不可言心在仁內，略略地是恁地意思。」又曰：「便是難說。」問：「『過此幾非在我者』，如何？」曰：「不用著力，如決江河，水至而舟自浮。如說學，只說到說處住，以上不用說。至說處，則自能尋將上去。不到說處，是不曾時習。時習，則相將自然說。」又曰：「人只是一箇不肯學。須是如喫酒，自家不愛喫，硬將酒來喫，相將自然要喫，不待強他。如喫藥：人不愛喫，硬強他喫。」節

問：「橫渠說內外賓主之辨。若以顏子為內與主，不成其他門人之所學便都只在外。」曰：「他身己是都在道外，恰似客一般。譬之一箇屋，聖人便常在屋裏坐。顏子也在屋裏，只有時誤行出門外，然便覺不是他住處，便回來。其他卻常在外面，有時入來，不是他活處，少間又自出去了。而今人硬把心制在這裏，恰似人在路上做活計，百事都安在外，雖是他自屋舍，時暫入來，見不得他活處，亦自不安，又自走出了。雖然，也須漸漸把捉，終不成任他如何。」又曰：「『日月至焉』者，是有一日得一番至，有一月得一番至。」賀孫

問「日月至焉」一句。曰：「看得來，日卻是久底，月卻是暫時底。」因說橫渠內外賓主之辨，曰：「顏子一似主人，長在家裏，三月以後或有出去時節，便會向歸。其餘是賓，或一日一至，或一月一至。以日較月，月又卻疏。」又曰：「不違者，是在內；至焉者，是在外來。」又問「幾非在我者」。曰：「舍三月不違去做工夫，都是在我外，不在我這裏了。」謙之

問橫渠內外賓主之說。曰：「主是仁，賓卻是己身。不違仁者，己住在此屋子內了。『日月至焉』者，時暫到此又出去，是乃賓也。」後數日，又因一學者舉此段為問，而曰：「仁，譬如此屋子。顏子在此裏面住，但未免間有出去時。他人則或入來住得一日，或入來住得一月，不能久處此，此即內外賓主之辨。『過此幾非在我者』，謂學者但當勉勉循循做工夫而已，舍是則他無所事也。」必大

或問：「橫渠『內外賓主之辨』一段云：『仁在內而我為主，仁在外而我為客。』如何？」曰：「此兩句又是後人解橫渠之語。蓋『三月不違』底是仁為主，私慾為客。諸子『日月至焉』者，是私慾為主，仁只為客。譬如人家主人常在屋中，出外時少，便出去，也不久須歸來。『日月至焉』者，則常常在外做客，暫時入屋來，又出去。出去之時多，在屋之時少，或一月一番至，或一日一番至，終是不是主人，故常在外。然那客亦是主人，只是以其多在外，故謂之客。敬則常在屋中住得，不要出外，久之亦是主人。既是主人，自是出去時少也。佛經中貧子寶珠之喻亦當。」

「『三月不違』者，我為主而常在內也；『日月至焉』者，我為客而常在外也。仁猶屋，心猶我。常在屋中則為主，出入不常為主，則客也。『過此幾非在我者』，如水漲船行，更無著力處。」銖

問橫渠內外之說。曰：「譬如一家有二人，一人常在家，一人常在外。在家者出外常少；在外者常不在家，間有歸家時，只是在外多。」謨

「三月不違仁」，是在屋底下做得主人多時。「日月至焉」，是有時從外面入來屋子底下。橫渠所謂內外賓主之辨者是也。又曰：「學者須是識得屋子是我底，始得。」儒用

問「內外賓主之辨」。曰：「『不違仁』者，仁在內而為主，然其未熟，亦有時而出於外。『日月至焉』者，仁在外而為賓，雖有時入於內，而不能久也。」廣

「三月不違」，主有時而出；「日月至焉」，賓有時而入。人固有終身為善而自欺者。不特外面，蓋有心中欲為善，而常有一箇不肯底意，便是自欺。從周

叔器未達「內外賓主之辨」一句。曰：「『日月至焉』底，便是我被那私慾挨出在外面，是我勝那私慾不得。」又問「使心意勉勉循循不能已」。曰：「不能已，是為了又為，為得好後，只管為，如『欲罷不能』相似。」蔡仲默云：「如『生則惡可已也』之類。」曰：「是。」義剛

問「三月不違仁」。曰：「仁即是心。心如鏡相似，仁便是箇鏡之明。鏡從來自明，只為有少間隔，便不明。顏子之心已純明了，所謂『三月不違』，只緣也曾有間隔處。」又問：「張子謂『使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者』，是如何？」曰：「學者只要勉勉循循而不能已。才能如此，便後面雖不用大段著力，也自做去。如推箇輪車相似，才推得轉了，他便滔滔自去。所謂『學而時習之，不亦說乎』者，正謂說後不待著力，而自不能已也。」時舉

張子言「勉勉循循而不能已」，須是見得此心自不能已，方有進處。「過此幾非在我」，謂過「三月不違」，非工夫所能及。如「末由也已」，真是著力不得。又云：「勉勉循循之說，須是真箇到那田地，實知得那滋味，方自不能已，要住不得，自然要去。『過此，幾非在我』，言不由我了。如推車子相似，才著手推動輪子了，自然運轉不停。如人喫物，既得滋味，自然愛喫。『日月至焉』者，畢竟也是曾到來，但不久耳。」明作

或問張子「幾非在我者」。曰：「既有循循勉勉底工夫，自然住不得。『幾非在我者』，言不待用力也。如易傳中說『過此以往，未之或知也』之意。為學正如推車子相似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。故論語首章只說箇『學而時習之，不亦說乎』！便言其效驗者，蓋學至說處，則自不容已矣。」廣。南升錄別出。

問「幾非在我」之義。曰：「非在我，言更不著得人力也。人之為學，不能得心意勉勉循循而不已。若能如是了，如車子一般，初間著力推得行了，後來只是滾將去。所謂『學而時習之，不亦說乎』！若得說了，自然不能休得。如種樹一般，初間栽培灌溉，及既成樹了，自然抽枝長葉，何用人力。」南升

味道問：「『過此，幾非在我者』，疑橫渠止謂始學之要，唯當知內外賓主之辨，此外非所當知。」曰：「不然。學者只要撥得這車輪轉，到循循勉勉處，便無著力處，自會長進去。如論語首章言學，只到『不亦說乎』處住，下面便不說學了。蓋到說時，此心便活。」因言：「韓退之蘇明允作文，只是學古人聲響，盡一生死力為之，必成而後止。今之學者為學，曾有似他下工夫到豁然貫通處否？」可學

周貴卿問「幾非在我者」。曰：「如推車子樣，初推時須要我著力。及推發了後，卻是被他車子移將去，也不由在我了。某嘗說『學而時習之，不亦說乎』，若是做到這裏後，自不肯住了，而今人只是不能得到說處。」義剛

問「過此幾非在我者」。曰：「過此，即是『過此以往，未之或知』底意思。若工夫到此，蓋有用力之所不能及，自有不可已處。雖要用力，亦不能得。」又問「內外賓主之辨」。曰：「『三月不違』為主，『日月至焉』為賓。主則常在其中，賓則往來無常，蓋存主之時少，在外之時多。『日月至焉』，為其時暫而不能久。若能致其賓主之辨而用其力，則工夫到處自有不可息者。」宇

問：「何謂『幾非在我者』？」曰：「此即『過此以往，未之或知』之意。蓋前頭事皆不由我，我不知前面之分寸，也不知前面之淺深。只理會這裏工夫，便內外賓主之辨常要分曉，使心意勉勉循循不已。只如此而已，便到顏子『既竭吾才，如有所立卓爾』之地。『雖欲從之，末由也已』，也只恁地。」淳

「過此幾非在我者」，到此則進進不能已，亦無著力處。拱壽

子升問：「『過此幾非在我』，莫是過此到聖人之意否？」曰：「不然。蓋謂工夫到此，則非我所能用其力，而自然不能已。如車已推而勢自去，如船已發而纜自行。若不能辨內外賓主，不能循循不已，則有時而間斷矣。孟子所謂『夫仁，亦在乎熟之而已矣』，此語說得盡了。」木之

問：「『過此幾非在我者』，莫只見許多道理，不見自身己，如何？」曰：「這只是說循循勉勉，便自住不得，便自不由自身己。只是這箇關難過，纔過得，自要住不得，如顏子所謂『欲罷不能』。這箇工夫入頭都只在窮理，只這道理難得便會分明。」又云：「今學者多端：固有說得道理是，卻自不著身，只把做言語用了。固有要去切己做工夫，卻硬理會不甚進者。」又云：「看得道理透，少間見聖賢言語，句句是為自家身己設。」又云：「內外賓主，只是如今人多是不能守得這心。譬如一間屋，日月至焉者，是一日一番入裏面來，或有一月一番入裏面來，他心自不著這裏，便又出去了。若說在內，譬如自家自在自屋裏作主，心心念念只在這裏，行也在這裏，坐也在這裏，睡臥也在這裏。『三月不違』，是時復又暫出外去，便覺不是自家屋，便歸來。今舉世日夜營營於外，直是無人守得這心。若能收這心常在這裏，便與一世都背馳了。某嘗說，今學者別無他，只是要理會這道理。此心元初自具萬物萬事之理，須是理會得分明。」賀孫

問：「『三月不違仁』，伊川舉『得一善則拳拳服膺』。仁乃全體，何故以善稱？」曰：「仁是合眾善。一善尚不棄，況萬善乎！」可學。集義

問：「『不違仁』，是此心純然天理，其所得在內。『得一善則服膺而弗失』，恐是所得在外？」曰：「『得一善則服膺弗失』，便是『三月不違仁』處。」又問：「是如何？」曰：「所謂善者，即是收拾此心之理。顏子『三月不違仁』，豈直恁虛空湛然，常閉門合眼靜坐，不應事，不接物，然後為不違仁也！顏子有事亦須應，須飲食，須接賓客，但只是無一毫私慾耳。」道夫

問：「伊川謂：『「日月至焉」，與久而不息者，所見規模雖略相似，其意味迥別。』看來日月至與不息者全然別，伊川言『略相似』，何也？」曰：「若論到至處，卻是與久而不息底一般。只是日月至者，至得不長久；不息者，純然無間斷。」宇

問：「伊川曰：『三月言其久，天道小變之節。』蓋言顏子經天道之變，而為仁如此，其終久於仁也。又曰：『「三月不違仁」，蓋言其久，然非成德事。』范氏曰：『回之於仁，一時而不變，則其久可知。其餘則有時而至焉，不若回愈久而弗失也。夫子之於仁，慎其所以取與人者至矣。「有能一日用其力於仁矣乎」，猶不得見焉。惟獨稱顏子三月不違，其可謂仁也已。』謝氏曰：『回之為人，語其所知，雖出於學，然鄰於生知矣。語其成功，雖未至於從容，亦不可謂勉強矣。「三月不違仁」，仁矣，特未可以語聖也，亦未達一間之稱耳。三月，特以其久故也。古人「三月無君則弔」，去國三月則復，詩人以「一日不見，如三月兮」，夫子聞韶，「三月不知肉味」，皆久之意。』右第六章，凡九說，今從伊川范氏謝氏之說。伊川第一說以『得一善則服膺弗失』，作『三月不違仁』，未甚切。第二說曰：『三月言其久，過此則聖人也。』呂氏亦曰：『以身之，而未能信性，久則不能不懈。』又曰：『至於三月之久，猶不能無違。』又曰：『至於三月之久，其氣不能無衰，雖欲勉而不違仁，不可得也。』楊氏曰：『「三月不違仁」，未能無違也。』侯氏亦曰：『「三月不違仁」，便是不遠而復也。過此則通天通地，無有間斷。』尹氏亦曰：『三月言其久，若聖人，則渾然無間矣。』此五說皆同，而有未安，惟呂氏為甚。竊謂此章論顏子『三月不違仁』，其立言若曰，能久不違仁而已。其餘『日月至焉』者，亦若曰，至於仁而不久而已。若以為顏子『三月不違』，既過三月則違之，何以為顏子？此呂氏之說為未安。楊氏亦此意。伊川侯氏尹氏之說，亦與呂氏楊氏相類，特不顯言之耳。故愚以三月特以其久，不必泥『三月』字。顏子視孔子為未至者，聖人則不思不勉，顏子則思勉也。諸子視顏子為未至者，則以久近不同耳。若謂顏子三月則違，恐未安。伊川第三說與橫渠同，皆說學者事。但橫渠『內外賓主』四字，不知如何說。恐只是以『三月不違』者為有諸己，故曰內，曰主；『日月至焉』者若存若亡，故曰外，曰賓否？游氏說『仁』字甚切，恐於本文不甚密。」先生曰：「能久不違仁，不知能終不違耶，亦有時而違耶？顏子若能終不違仁，則又何思勉之有！易傳復之初九爻下有論此處，可更思之。游氏引『仁，人心也』，則仁與心一物矣，而曰『心不違仁』，何也？」榦

季康子問仲由章

問：「求之藝可得而聞否？」曰：「看他既為季氏聚斂，想見是有藝。」問：「龜山解，以為『知禮樂射御書數，然後謂之藝』。」曰：「不止是禮樂射御書數。」宇

「求也藝」，於細微上事都理會得。緣其材如此，故用之於聚斂，必有非他人所及者。惜乎，其有才而不善用之也！?

問：「集注以從政例為大夫，果何所據？然則子游為武城宰，仲弓為季氏宰之類，皆不可言政歟？」曰：「冉子退於季氏之朝，夫子曰：『其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。』亦自可見。」壯祖

「呂氏曰：『果則有斷，達則不滯，藝則善裁，皆可使從政也。』右第七章，凡六說，今從呂說。伊川曰：『人各有所長，能取其長，皆可用也。』尹氏亦用此意。若謂從政，則恐非人人可能。范氏惟說三子之失，恐就本文解，則未須說失處。謝氏論季氏之意，以謂『陋儒所短正在此』，亦恐季氏未必有此意。其問至於再三，乃是有求人才之意。使季氏尚疑其短，則其問不必至反覆再三也。楊氏論果、藝、達三德，不如呂氏謹嚴。」曰：「此段所說得之。但破范說非是。」榦

正淳問范氏解「季康子問三子可使從政」章，曰：「人固有病，然不害其為可用；其材固可用，然不掩其為有病。」必大曰：「范氏之說，但舉三子具臣貨殖之病，卻不言其材之為可用者。」曰：「范氏議論多如此，說得這一邊，便忘卻那一邊。唐鑑如此處甚多。以此見得世間非特十分好人難得，只好書亦自難得。」必大

問謝氏「三子於克己獨善，雖季氏亦知其有餘」之說。曰：「世間固有一種號為好人，然不能從政者。但謝氏言『克己獨善』，說得太重。當雲『修己自好』，可也。」必大

季氏使閔子騫為費宰章

或問：「閔子不仕季氏，而由、求仕之。」曰：「仕於大夫家為僕。家臣不與大夫齒，那上等人自是不肯做。若論當時侯國皆用世臣，自是無官可做。不仕於大夫，除是終身不出，如曾閔，方得。」燾

「第八章五說，今取謝氏之說。伊川范楊尹氏四說大率皆同，只略說大綱。」曰：「謝氏固好，然辭氣亦有不平和處。」榦

謝氏說得也粗。某所以寫放這裏，也是可以警那懦底人。若是常常記得這樣在心下，則可以廉頑立懦不至倒了。今倒了底也多。義剛

伯牛有疾章

「侯氏曰：『夫子嘗以「德行」稱伯牛矣。於其將亡也，宜其重惜之，故再歎曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」言非可愈之疾，亦不幸短命之意。』尹氏曰：『牖，牖下也。包氏謂有惡疾，不欲人知，恐其不然也。』右第九章，五說，今從尹氏侯氏之說。范氏曰：『冉伯牛盡其道而死，故曰命。』楊氏亦曰：『不知謹疾，則其疾有以致之而至者，伯牛無是也，故曰：「命矣夫」！』此說於義理正當。但就本文看，說『命矣夫』較深。聖人本意只是惜其死，歎之曰命也，若曰無可柰何而安之命爾。方將問人之疾，情意悽愴，何暇問其盡道與否也？況下文以為『斯人有斯疾』，則以為不當有此疾也。豈有上文稱其盡道而死，下文復歎其不當疾而疾？文勢亦不相聯屬。謝氏同。尹氏謹嚴。」先生曰：「此說非是，更思之。」榦

賢哉回也章

問：「顏子『不改其樂』，莫是樂箇貧否？」曰：「顏子私慾克盡，故樂，卻不是專樂箇貧。須知他不干貧事，元自有箇樂，始得。」時舉

伯豐問：「顏子之樂，不是外面別有甚事可樂，只顏子平日所學之事是矣。見得既分明，又無私意於其間，自然而樂，是否？」曰：「顏子見得既盡，行之又順，便有樂底滋味。」?

問：「顏子樂處，恐是工夫做到這地位，則私意脫落，天理洞然，有箇樂處否？」曰：「未到他地位，則如何便能知得他樂處！且要得就他實下工夫處做，下梢亦須會到他樂時節。」宇

叔器問：「顏子樂處，莫是樂天知命，而不以貧窶累其心否？」曰：「也不干那樂天知命事，這四字也拈不上。」淳錄云：「又加卻『樂天知命』四字，加此四字又壞了這樂。顏子胸中自有樂地，雖在貧窶之中而不以累其心，不是將那不以貧窶累其心底做樂。」義剛問：「這樂，正如『不如樂之者』之『樂』。」曰：「那說從樂天知命上去底固不是了，這說從『不如樂之』上來底也不知那樂是樂箇甚麼物事。『樂』字只一般，但要人識得，這須是去做工夫，涵養得久，自然見得。」因言：「通書數句論樂處也好。明道曰：『百官萬務，金革百萬之眾，曲肱飲水，樂亦在其中。』觀它有扈游山詩，是甚麼次第！」陳安卿云：「它那日也未甚有年。」曰：「也是有箇見成底樂。」義剛。淳錄此下云：「『樂只是恁地樂，更不用解。只去做工夫，到那田地自知道。』讀一小集，見李偲祭明道文，謂明道當初欲著樂書而不及。因笑曰：『既是樂，何用書說甚！』」

問：「顏子之樂，只是天地間至富至貴底道理，樂去求之否？」曰：「非也。此以下未可便知，須是窮究萬理要極徹。」已而曰：「程子謂：『將這身來放在萬物中一例看，大小大快活！』又謂：『人於天地間並無窒礙，大小大快活！』此便是顏子樂處。這道理在天地間，須是直窮到底，至纖至悉，十分透徹，無有不盡，則於萬物為一無所窒礙，胸中泰然，豈有不樂！」淳

問：「顏子『不改其樂』，是私慾既去，一心之中渾是天理流行，無有止息。此乃至富至貴之理，舉天下之物無以尚之，豈不大有可樂！」曰：「周子所謂至富至貴，乃是對貧賤而言。今引此說，恐淺。只是私慾未去，如口之於味，耳之於聲，皆是欲。得其欲，即是私慾，反為所累，何足樂！若不得其欲，只管求之，於心亦不樂。惟是私慾既去，天理流行，動靜語默日用之間無非天理，胸中廓然，豈不可樂！此與貧窶自不相干，故不以此而害其樂。」直卿云：「與浩然之氣如何？」曰：「也是此意。但浩然之氣說得較粗。」又問：「『說樂道，便不是』，是如何？」曰：「才說樂道，只是冒罩說，不曾說得親切。」又云：「伊川所謂『「其」字當玩味』，是如何？」曰：「是元有此樂。」又云：「『見其大，則心泰』，周子何故就見上說？」曰：「見便是識此味。」南升

問：「『不改其樂』與『樂在其中矣』，二者輕重如何？」曰：「不要去孔顏身上問，只去自家身上討。」敬仲。以下論孔顏之樂。

恭父問：「孔顏之分固不同。其所樂處莫只一般否？」曰：「聖人都忘了身，只有箇道理。若顏子，猶照管在。」恪

行夫問「不改其樂」。曰：「顏子先自有此樂，到貧處亦不足以改之。」曰：「夫子自言疏食飲水，樂在其中，其樂只一般否？」曰：「雖同此樂，然顏子未免有意，到聖人則自然。」賀孫

子善謂：「夫子之樂，雖在飯疏食飲水之中，而忘其樂。顏子不以簞瓢陋巷改其樂，是外其簞瓢陋巷。」曰：「孔顏之樂，大綱相似，難就此分淺深。唯是顏子止說『不改其樂』，聖人卻雲『樂亦在其中』。『不改』字上，恐與聖人略不相似，亦只爭些子。聖人自然是樂，顏子僅能不改。如雲得與不失，得是得了，若說不失，亦只是得。但說不失，則僅能不失耳，終不似『得』字是得得隱。此亦有內外賓主之意。」或問：「與『不違仁』如何？」曰：「僅能不違。」賀孫

呈「回也不改其樂」與「樂在其中矣」一段問目。先生曰：「說得雖巧，然子細看來，不須如此分亦得。向見張欽夫亦要如此說，某謂不必如此。所謂樂之深淺，乃在不改上面。所謂不改，便是方能免得改，未如聖人從來安然。譬之病人方得無病，比之從來安樂者，便自不同。如此看其深淺，乃好。」時舉

叔器問：「『不改其樂』與『不能改其樂』如何分？」曰：「『不改其樂』者，僅能不改其樂而已。『不能改其樂』者，是自家有此樂，它無柰自家何。以此見得聖賢地位。某嘗謂：『明道之言，初見便好，轉看轉好；伊川之言，初看似未甚好，久看方好。』某作六先生贊，伯恭云：『伊川贊尤好。』蓋某是當初見得箇意思恁地，所謂『布帛之文，菽粟之味，知德者希，孰識其貴』也。被伯恭看得好。」又云：「伯恭欽夫二人使至今不死，大段光明！」義剛

聖人之樂，且粗言之，人之生，各具此理。但是人不見此理，這裏都黑窣窣地。如貓子狗兒相似，飢便求食，困便思睡。一得富貴，便極聲色之娛，窮四體之奉；一遇貧賤，則憂戚無聊。所謂樂者，非其所可樂；所謂憂者，非其所可憂也。聖人之心，直是表裏精粗，無不昭徹，方其有所思，都是這裏流出，所謂德盛仁熟，『從心所欲，不踰矩』，莊子所謂『人貌而天』。蓋形骸雖是人，其實是一塊天理，又焉得而不樂！又曰：「聖人便是一片赤骨立底天理。顏子早是有箇物包裹了，但其皮薄，剝去容易。聖人一為指出這是天理，這是人慾，他便洞然都得了。」夔孫

問顏子樂處。曰：「顏子之樂，亦如曾點之樂。但孔子只說顏子是恁地樂，曾點卻說許多樂底事來。點之樂，淺近而易見；顏子之樂，深微而難知。點只是見得如此，顏子是工夫到那裏了。從本原上看，方得。」賜

「顏子之樂平淡，曾點之樂已勞攘了。至邵康節雲『真樂攻心不柰何』，樂得大段顛蹶。」或曰：「顏子之樂，只是心有這道理便樂否？」曰：「不須如此說，且就實處做工夫。」學蒙

問「自有其樂」之「自」字。曰：「『自』字對『簞瓢陋巷』言。言簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。」節。集注

問：「周子令程子尋顏子所樂何事，而周子程子終不言。不審先生以為所樂何事。」曰：「人之所以不樂者，有私意耳。克己之私，則樂矣。」節

問：「程子云：『周茂叔令尋顏子仲尼樂處，所樂何事。』竊意孔顏之學，固非若世俗之著於物者。但以為孔顏之樂在於樂道，則是孔顏與道終為二物。要之孔顏之樂，只是私意淨盡，天理照融，自然無一毫繫累耳。」曰：「然。但今人說樂道，說得來淺了。要之說樂道，亦無害。」道夫曰：「觀周子之問，其為學者甚切。」曰：「然。」頃之，復曰：「程子云：『人能克己，則心廣體胖，仰不愧，俯不怍，其樂可知；有息則餒矣。』」道夫

問：「濂溪教程子尋孔顏樂處，蓋自有其樂，然求之亦甚難。」曰：「先賢到樂處，已自成就向上去了，非初學所能求。況今之師，非濂溪之師，所謂友者，非二程之友，所以說此事卻似莽廣，不如且就聖賢著實用工處求之。如『克己復禮』，致謹於視聽言動之間，久久自當純熟，充達向上去。」宇

義剛說：「程子曰：『周子每令求顏子樂處，所樂何事。』夫天理之流行，無一毫間斷，無一息停止，大而天地之變化，小而品彙之消息，微而一心之運用，廣而六合之彌綸，渾融通貫，只是這一箇物事。顏子博文約禮，工夫縝密，從此做去，便能尋得箇意脈。至於竭盡其才，一旦豁然貫通，見得這箇物事分明，只在面前，其樂自有不能已者。」曰：「也不要說得似有一箇物事樣。道是箇公共底道理，不成真箇有一箇物事在那裏，被我見得！只是這箇道理，萬事萬物皆是理，但是安頓不能得恰好。而今顏子便是向前見不得底，今見得；向前做不得底，今做得，所以樂。不是說把這一箇物事來恁地快活。」義剛

堯卿問：「『不改其樂』注，『克己復禮』，改作『博文約禮』，如何？」曰：「說博文時，和前一段都包得。『克己復禮』，便只是約禮事。今若是不博文時便要去約，也如何約得住！」義剛

問：「叔器看文字如何？」曰：「兩日方思量顏子樂處。」先生疾言曰：「不用思量他！只是『博我以文，約我以禮』後，見得那天理分明，日用間義理純熟後，不被那人慾來苦楚，自恁地快活。你而今只去博文約禮，便自見得。今卻去索之於杳冥無朕之際，你去何處討！將次思量得人成病。而今一部論語說得恁分明，自不用思量，只要著實去用工。如前日所說人心道心，便只是這兩事。只去臨時思量那箇是人心，那箇是道心。便顏子也只是使得人心聽命於道心後，不被人心勝了道心。你而今便須是常揀擇教精，使道心常常在裏面，如箇主人，人心如客樣。常常如此無間斷，則便能『允執厥中』。」義剛

鮮于侁言，顏子以道為樂。想侁必未識道是箇何物，且如此莽莽對，故伊川答之如此。必大。集義

問：「昔鄒道卿論伊川所見極高處，以為鮮于侁問於伊川曰：『顏子「不改其樂」，不知所樂者何事。』伊川曰：『尋常道顏子所樂者何事？』曰：『不過說顏子所樂者道。』伊川曰：『若有道可樂，便不是顏子。』豈非顏子工夫至到，道體渾然，與之為一；顏子之至樂自默存於心，人見顏子之不改其樂，而顏子不自知也？」曰：「正謂世之談經者，往往有前所說之病：本卑，而抗之使高；本淺，而鑿之使深；本近，而推之使遠；本明，而必使之至於晦。且如『伊尹耕於有莘之野，由是以樂堯舜之道』，未嘗以樂道為淺也。直謂顏子為樂道，有何不可。」蓋卿

或問：「程先生不取樂道之說，恐是以道為樂，猶與道為二物否？」曰：「不消如此說。且說不是樂道，是樂箇甚底？說他不是，又未可為十分不是。但只是他語拙，說得來頭撞。公更添說與道為二物，愈不好了。而今且只存得這意思，須是更子細看，自理會得，方得。」燾。去偽錄云：「謂非以道為樂，到底所樂只是道。非道與我為二物，但熟後便樂也。」

問：「伊川謂『使顏子而樂道，不足為顏子』，如何？」曰：「樂道之言不失，只是說得不精切，故如此告之。今便以為無道可樂，走作了。」問：「鄒侍郎聞此，謂『吾今始識伊川面』，已入禪去。」曰：「大抵多被如此看。」因舉張思叔問「子在川上」，曰：「便是無窮？」伊川曰：「如何一箇『無窮』便了得他？」曰：「『無窮』之言固是。但為渠道出不親切，故以為不可。」可學

劉黻問：「伊川以為『若以道為樂，不足為顏子』。又卻云：『顏子所樂者仁而已。』不知道與仁何辨？」曰：「非是樂仁，唯仁故能樂爾。是他有這仁，日用間無些私意，故能樂也。而今卻不要如此論，須求他所以能不改其樂者是如何。緣能『非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動』，這四事做得實頭工夫透，自然至此。」

問：「程子謂：『使顏子以道為樂，則非顏子。』通書『顏子』章又卻似言以道為樂。」曰：「顏子之樂，非是自家有箇道，至富至貴，只管把來弄後樂。見得這道理後，自然樂。故曰『見其大，則心泰；心泰，則無不足；無不足，則富貴貧賤處之一也。』」節

問：「明道曰：『簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂耳。「其」字當玩味，自有深意。』伊川曰：『顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也。不以貧窶累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。』又曰：『天下有至樂，惟反身者得之，而極天下之欲不與存焉。』又曰：『顏子簞瓢非樂也，忘也。』呂氏曰：『禮樂悅心之至，不知貧賤富貴可為吾之憂樂。』右第十章，八說，今從明道伊川呂氏之說。明道第二說，伊川第二、第三、第七說，范氏說，皆是推說，於本文未甚密。伊川第四說答鮮于侁曰：『使顏子以道為樂而樂之，則非顏子矣。』竊意伊川之說，謂顏子與道為一矣。若以道為可樂，則二矣。不知然否？謝氏曰：『回也心不與物交，故無所欲。』不與物交，恐說太深。游氏用伊川說。楊氏之說亦穩，但無甚緊要發明處。尹氏謂『不以眾人之所憂改其樂』，不如伊川作『不以貧窶累其心而改其所樂』。蓋聖人本意，在簞瓢陋巷上見得顏子賢處。『人不堪其憂』，特輔一句。伊川之說，乃其本意。而尹氏乃取其輔句，說顏子賢處未甚緊。」曰：「所論答鮮于侁語，大概得之，而未子細。更就實事上看，『心不與物交』，非謂太深，蓋無此理，雖大聖人之心，亦不能不交物也。」榦