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朱子語類 (四庫全書本)/卷118

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卷一百十七 朱子語類 卷一百十八 卷一百十九

  欽定四庫全書
  朱子語類卷一百十八
  朱子十五
  訓門人六
  先生問伯羽如何用工曰且學靜坐痛抑思慮曰痛抑也不得只是放退可也若全閉眼而坐卻有思慮矣又言也不可全無思慮無邪思耳以下訓伯羽
  學者博學審問慎思眀辨等多有事在然初學且須先打疊去雜思慮作得基址方可下手如起屋須有基址許多梁柱方有頓處
  觀書須寛心平易㸔先見得大綱道理瞭然後詳䆒節目公今如人入大屋方在一重門外裏面更有數重門未入未見便要説他房裏事如何得
  公大抵容貌語言皆急迫須打疊了令心下快活如一把棼絲見自棼而未定才急下手去拏愈亂
  人須打疊了心下閒思雜慮如心中紛擾雖求得道理也沒頓處須打疊了後得一件方是一件兩件方是兩件
  公㸔文字仔細卻是急性太忙迫都亂了又是硬鑽鑿求道理不能平心易氣㸔且用認得定用玩味寛㸔
  問讀書莫有次序否余正叔雲不可讀讀則蹉過了曰論語章短者誠不可讀讀則易蹉過後章去若孟子詩書等非讀不可蓋它首尾自相應全藉讀方見問伯羽嘗覺固易蹉了專㸔則又易入於硬鑽之弊如何曰是不可鑽書不可進前一歩㸔只有退㸔譬如以眼㸔物慾得其大體邪正曲直須是逺㸔方定若近㸔愈狹了不㸔見凡人謂以多事廢讀書或曰氣質不如人者皆是不責志而已若有志時那問他事多那問他氣質不美曰事多質不羙者此言雖若未是太過然即此可見其無志甘於自暴自棄過孰大焉真箇做工夫人便自不説此話
  蜚卿問致知後須持養方力行曰如是則今日致知眀日持養後日力行只持養便是行正心誠意豈不是行但行有逺近治國平天下則行之逺耳可學
  蜚卿問不知某之主一如何曰凡人須自知如已喫飯豈可問他人飢飽又問或於無事時更有思量否曰無事時只是無事更思箇甚然人無事時少有事時多才思便是有事蜚卿曰靜時多為思慮紛擾曰此只為不主一人心皆有此病不如且將讀書程課繫縳此心逐旋行去到節目處自見功效淺深大凡理只在人心中不在外面只為人役役於不可必之利名故本原固有者日加昏蔽豈不可惜道夫
  蜚卿欲類仁説㸔曰不必録只識得一處他處自然如破竹矣道夫
  先生謂蜚卿㸔公所疑是㸔論語未仔細這讀書是要得義理通不是要做趕課程模様若一項未通且就上思索教通透方得初間疑處只管㸔來自㑹通解若便寫在䇿上心下便放卻於心下便無所得某若有未通解處自放心不得朝朝日日只覺有一事在這裏賀孫
  蜚卿以書謁先生有棄科舉之説先生曰今之士大夫應舉干祿以為仰事俯育之計亦不能免公生事如何曰粗可伏臘曰更須自酌量道夫
  蜚卿曰某欲謀於先生屏棄科舉望斷以一言曰此事在公自㸔如何須是度自家可以仰事俯育作文字比之他人有可得之理否亦須自思之如人飢飽寒煖須自知之他人如何説得道夫
  蜚卿雲某正為心不定不事科舉曰放得下否曰欲放下曰才説欲字便不得須除去欲字若要理㑹道理忙又不得亦不得懶
  㸔今世學者病痛皆在志不立嘗見學者不逺千里來此講學將謂真以此為事後來觀之徃徃只要做二三分人識些道理便是不是㸔他不破不曾以此語之夫人與天地並立為三自家當思量天如此髙地如此厚自家一箇七尺血氣之軀如何㑹並立為三隻為自家此性元善同是一處出來一出一入若有若亡元來固有之性不曾見得則雖其人衣冠其實與庶物不爭多伊川曰學者為氣所奪習所勝只可責志顔淵曰仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後既竭吾才如有所立卓爾在顔子分眀見此物須要做得如人在戰陣雷鼓一鳴不殺賊則為賊所殺又安得不向前又如學者應舉覔官從早起來念念在此終被他做得但移此心向學何所不至孔子曰吾十有五而志於學至三十而立以上節節推去五峰曰為學在立志立志在居敬此言甚佳夫一隂一陽相對志纔立則已在陽處立雖時失腳入隂然一覺悟則又在於陽今之學者皆曰它是堯舜我是衆人何以為堯舜為是言者曾不如佛家善財童子曰我已發菩提心行何行而作佛渠卻辦作佛自家卻不辦作堯舜某因問立志固是然志何以立曰自端本立以身而參天地以匹夫而安天下實有此理方伯謨問使齊王用孟子還可以安天下否曰孟子分眀徃見齊王以道可行只是他計些小利害愛些小便宜一齊昏了自家只立得大者定其他物慾一齊走退有舉中庸一段曰德性曰髙眀曰廣大皆是元來底問學中庸精微所以接續此也某問孔門弟子問仁問智皆從一事上做去曰只為他志已立故求所以趨向之路然孔門學者亦有志不立底如宰予冉求是也顔子固不待説如子路有聞未之能行惟恐有聞豈不是有志至如漆雕開曾㸃皆有志孔子在陳思魯之狂士狂士何足思蓋取其有志得聖人而師之皆足為君子以下訓可學○璘録雲同録異見後訓璘
  先生問昨日與吾友説立志一段退後思得如何某曰因先生之言仔細思之皆是實理如平日見害人之事不為見非義之財不取皆是自然如此曰既自然如此因何做堯舜不得某謂盡其心則知其性曰此不是答策題須是實見得徐行後長者謂之弟須見得如何弟是作得堯舜因語執德不𢎞信道不篤焉能為有焉能為亡所謂天理人慾也更將孟子答滕文公曹交問孟子章熟讀纔見得此甚省力
  問作事多始鋭而終輟莫是只為血氣使曰雖説要義理之氣然血氣亦不可無孟子氣體之充但要以義理為主耳
  問講學須當志其逺者大者曰固是然細微處亦須研窮若細微處不研窮所謂逺者大者只是揣作一頭詭怪之語果何益須是知其大小測其淺深又別其輕重因問平時讀書因見先生説乃知只得一模様耳曰模様亦未易得恐只是識文句
  問反其性如何曰只吾友㑹道箇反時此便是天性只就此充之別無道理滕文公纔問孟子孟子便道性善自今觀之豈不躐等不知此乃是自家屋裏物有甚過當既立得性了則每事㸃檢視事之來是者從之非者違之此下文甚長且於根本上用工夫既尚留此便宜審觀自見
  再見請教因問平日讀書時似亦有所見既釋書則別是一般又每苦思慮紛擾雖持敬亦未免弛慢不知病根安在曰此乃不求之於身而專求之於書固應如此古人曰為仁由已而由人乎哉凡吾身日用之間無非道書則所以接湊此心耳故必先求之於身而後求之於書則讀書方有味又曰持敬而未免弛慢是未嘗敬也須是無間斷乃可至如言思慮多須是合思即思不合思者不必思則必不擾亂又問凡求之於心須是主一為或於事事求之曰凡事無非用心處只如於孝則求其如何是孝於弟則求其如何是弟大抵見善則遷有過則改聖人千言萬語不出此一轍須積習時乆游泳浸漬如飲醇酒其味愈長始見其真是真非若似是而非似有而實未嘗有終自恍惚然此最學者之大病又問讀書宜以何為法曰須少㸔凡讀書須仔細研窮講䆒不可放過假如有五項議論開䇿時須逐一為別白求一定説若他日再㸔又須從頭檢閲而後知前日之讀書草略甚矣近日學者讀書六經皆云通及問之則往徃失對只是當初讀時掉過了孟子曰仁在乎熟吾友更詳思之大抵古人讀書與今人異如孔門學者於聖人纔問仁問知終身事業已在此今人讀書仁義禮智總識而卻無落泊處此不熟之故也昔五峰於京師問龜山讀書法龜山雲先讀論語五峰問論語二十篇以何為緊要龜山曰事事緊要㸔此可見
  問可學稟性太急數年來力於懲忿上做工夫似減得分數然遇事不知不覺忿暴何從而去此病曰亦在乎熟耳如小兒讀書遍數多自記得此熟之驗也大抵稟賦得深多少年月一旦如何便盡打疊得須是日夜懲戒之以至於熟乆當自去
  一日晚同王春先生親戚魏才仲請見問吾友年㡬何對雲三十七曰已自過時若於此因循便因循了昔人讀書二十四五時須已立得一門庭某因説平日亦有志於學只是為貧奔走雖勤讀書全無趨向曰讀書須窮研道理吾友日㸔論孟否對以常㸔曰如何㸔曰日間只是㸔精義曰㸔精義有利有害若能因諸家之説以考聖人之意而得於吾心則精義有益若只鶻突掉過如風過耳雖百㸔何補善㸔論孟者只一部論孟自亦可何必精義因舉學而時習之問曰吾友何説某依常解云云先生曰聖人下五箇字無一字虛學然後時習之不學則何習之有所謂學者不必前言徃行凡事上皆是學如箇人好學其為人箇事好學其為事習之者習其所學也習之而熟能無悅乎近日學者多習而不學某又問學而不思則罔亦是此意曰且就本文理㑹牽傍㑹合最學者之病又問有朋自逺方來何故樂對以得朋友而講習故樂曰若是已得於已何更待朋友再三請益曰且自思之
  語次因道某平日讀書不識塗徑枉費心力適得先生開喻方知趨向自此期早夜孜孜無負教誨曰吾友既如此説須與人作様子第一下工夫莫草略研䆒一章義理已得方別㸔一章近日學者多縁草略過了故下梢頭儧無去處一齊棄了大凢㸔書麄則心麄㸔書細則心細若研窮不熟得些義理以為是亦得以為非亦得須是見得差之毫釐繆以千里方可
  問昨日先生所問退而以滕文公數章熟讀只如昨日所説四端此便是真心便是性善今只是於天理人慾上判了去得人慾天理自明自家家裏事豈有不向前先生曰然未要論到人慾人慾亦難去只且自體認這箇理如何的見是性善堯舜是可為如何是仁如何是義若於此有見要已自己不得孟子曰求則得之舎則失之今學者求不見得舎不見失只是悠悠今日待眀日眀日又待後日語未畢伯謨至先生雲適來所言子上卻有許多説話德粹無説然皆是不勉力作工夫謝上蔡於眀道前舉史書成文眀道曰賢卻㑹記得可謂玩物䘮志上蔡發汗須是如此感動方可今只且於舊事如此過豈是感發須是不安方是所謂不能以一朝居
  問德粹數日作何工夫曰讀告子曰見得如何曰固是要見亦當於事上見之曰行事上固要見無事時亦合理㑹如㸔古人書或靜坐皆可以見又問某見得如何曰只是操捨二字分判曰操捨固是亦須先見其本不然方操而則存時已捨而則亡矣又問前説有朋自逺方來㸔見如何曰前日説不是有朋自逺方來乃是善可以及人善可以及人則合彼已為一豈不樂先生曰此是可以及人為或已及人曰惟其可以及人所以能及人先生曰樂是可以及人而樂是已及人而樂曰已及人而樂先生曰然伊川説已盡後來諸公多變其説雲朋友講習我若未有所得誰肯自逺方來要之此道天下公共既已得於已必須及於人不知而不慍非君子成德不能慍非怒之謂自君子以降人不知己亦不能無芥蔕於胸中
  先生問近日所見如何某對間斷處頗知提撕曰更宜加意
  先生問近日如何曰頗覺心定如何心定曰每常遇無事卻散漫遇有事則旋求此心今卻稍勝前曰讀甚書曰讀告子昨讀至夜氣之説因覺病痛全在此心上曰亦未説至此須是見得有踴躍之意方可是日徳粹又語小學先生曰德粹畢竟昏弱子上尚雜更宜加意
  問人有剛果過於中如何曰只為見彼善於此剛果勝柔故一向剛周子曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為強梁須如此別方可璘録雲問孫吉甫説性剛未免有失如何先生舉通書雲剛善剛惡固是剛比之暗弱之人為勝然只是彼善於此而已畢竟未是問何以制之使歸於善曰須於中求之問昨日承先生教誨矯激事歸而思之務為長厚固不可然程氏教人卻雲當學顔子之渾厚㸔近日之弊莫只是真偽不同曰然顔子卻是渾厚今人卻是懦弱大不同且如當官必審是非眀去就今做事至於危處卻避禍曰吾為渾厚可乎且如後漢諸賢與宦官為敵既為冀州刺史宦官親戚在部內為害安得不去之安得謂之矯激須是不做它官故古人辭尊而居卑辭富而居貧居卑則不與權豪相抗亦無甚職事符舜功雲如陳寔弔宦官之䘮是大要渾厚曰然某問如范滂之徒太甚曰只是行其職大抵義理所在當為則為無渾厚無矯激如此方可某又問李膺赦後殺人莫不順天理曰然士不幸遇亂世不必仕如趙臺卿乃於孫賔石夾壁中坐過數年又如蔡邕更無整身處
  問吾友昔從曾大卿遊於其議論云何曰曾先生靜黙少言有一二言不及其躬行者曰曾卿齊家正身不欺暗室真難及
  鄭子上因赴省經過問左傳數事先生曰數年不見公將謂有異問相發眀卻問這般不緊要者何益人若能於大學語孟中庸四書窮䆒得通透則經傳中折莫甚大事以其理推之無有不曉者況此末事今若此可謂是颺了甜桃樹沿山摘醋梨也友仁
  璘注鄂渚教官闕先生曰某嘗勸人不如做縣丞隨事猶可以及物做教官沒意思説義理人不信又須隨分做課試方是閙熱以下訓璘
  問做何工夫璘對以未曾曰若是做得工夫有疑可問便好商量若未做工夫只説得一箇為學大端他日又如何得商量嘗見一般朋友見事便奮發要議論胡亂將經書及古人作議論㸔來是沒意思又有一般全不做功夫底更沒下手商量處又不如彼胡亂做功夫有可商議得且如論古人便是論錯了亦是曾考論古人事跡一過他日與説得是將從前錯底改起便有用
  問為學大端曰且如士人應舉是要做官故其功夫勇猛念念不忘竟能有成若為學須立箇標準我要如何為學此志念念不忘功夫自進蓋人以𦕈然之身與天地並立而為三常思我以血氣之身如何配得天地且天地之所以與我者色色周備人自汚壊了因舉萬物皆備於我反身而誠樂莫大焉一章今之為學須是求復其初求全天之所以與我者始得若要全天之所以與我者便須以聖賢為標準直做到聖賢地位方是全得本來之物而不失如此則功夫自然勇猛臨事觀書常有此意自然接續若無求復其初之志無必為聖賢之心只見因循荒廢了因舉孟子道性善言必稱堯舜一章雲道性善是説天之所以與我者便以堯舜為様子説人性善皆可以為堯舜便是立箇標準了下文引成覸顔淵公眀儀之言以眀聖賢之可以必為末後若藥不瞑眩厥疾不瘳最説得好人要為聖賢須是猛起服瞑眩之藥相似教他麻了一上了及其定疊病自退了又舉顔子仰之彌髙一段又説人之為學正如説恢復相似且如東南亦自有許多財賦許多兵甲儘自好了如何必要恢復只為祖宗元有之物須當復得若不復得終是不了今人為學彼善於此隨分做箇好人亦自足矣何須必要做聖賢只為天之所以與我者不可不復得若不復得終是不了所以須要講論學以聖賢為準故問學須要復性命之本然求造聖賢之極方是學問可學録雲如尋常人説且作三五分人有甚不可何必須早夜孳孳只為自家元有一箇性甚是善須是還其元物不還元物畢竟欠闕此一事乃聖人相傳立定一鐵樁移動不得然此是大端如此其間讀書考古驗今工夫皆不可廢因舉尊德性而道問學一章又雲有一般人只説天之所以與我者都是光眀純粹好物其後之所以不好者人為有以害之吾之為學只是去其所以害此者而已害此者盡去則工夫便了故其弊至於廢學不讀書臨事大綱雖好而所見道理便有偏處為學既知大端是欲復天之所與而必為聖賢便以父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信此五者為五箇大樁相似念念理㑹便有工夫可做所以大學在止於至善只云為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信
  從前朋友來此某將謂不逺千里而來須知箇趣向了只是隨分為他説箇為學大槩去㸔來都不得力此某之罪今日思之學者須以立志為本如昨日所説為學大端在於求復性命之本然求造聖賢之極致須是便立志如此便做去始得若曰我之志只是要做箇好人識些道理便休宜乎工夫不進日夕漸漸消靡今須思量天之所以與我者必須是光眀正大必不應只如此而止就自家性分上儘做得去不到聖賢地位不休如此立志自是歇不住自是儘有工夫可做如顔子之欲罷不能如小人之孳孳為利念念自不忘若不立志終不得力因舉程子云學者為氣所勝習所奪只可責志又舉雲立志以定其本居敬以持其志此是五峯議論好處又舉士尚志何謂尚志曰仁義而已矣又舉舜為法於天下可傳於後世我猶未免為鄉人也是則可憂也憂之如何如舜而已矣又舉三軍可奪帥匹夫不可奪志也如孔門亦有不能立志者如冉求非不説子之道力不足也是也所以其後志於聚斂無足怪
  又曰要知天之與我者只如孟子説無惻隱之心非人也無羞惡之心非人也無是非之心非人也無辭讓之心非人也今人非無惻隱羞惡是非辭讓發見處只是不省察了若於日用間試省察此四端者分眀迸儧出來就此便操存涵飬將去便是下手處只為從前不省察了此端才見又被物慾汨了所以秉彛不可磨滅處雖在而終不能光眀正大如其本然
  試思人以眇然之身可以贊天地之化育以常人而可以為聖賢以四端之微而充之可以保四海是如何而致若分眀見此志自立工夫自住不得
  昨日所説為學大端在於立志必為聖賢曾㸔得人皆可以為堯舜道理分眀否又見得我可以為堯舜而不為其患安在固是孟子説性善徐行後長之類然今人四端非不時時發見非不能徐行何故不能為堯舜且仔細㸔若見得此分眀其志自立其工夫自不可已因舉執德不𢎞信道不篤焉能為有焉能為亡謂不𢎞不篤不當得一箇人數無能為輕重
  須常常自問人人之性善而已之性卻不見其善人皆可以為堯舜而已之身即未見其所以為堯舜者何故常常自問知所愧恥則勇厲奮發而志立矣更將孟子告子篇反復讀之指不若人之類數段可以助人興發必為之志
  問所觀書璘以讀告子篇對曰古人興於詩詩可以興又曰雖無文王猶興人須要奮發興起必為之心為學方有端緖古人以詩吟詠起發善心今既不能曉古詩某以為告子篇諸段讀之可以興發人善心者故勸人讀之且如理義之悅我心猶芻豢之悅我口讀此句須知理義可以悅我心否果如芻豢悅口否方是得璘謂理義悅心亦是臨事見得此事合理義自然悅懌曰今則終日無事不成便廢了理義便無悅處如讀古人書見其事合理義思量古人行事與吾今所思慮欲為之事才見得合理義則自悅才見不合理義自有羞愧憤悶之心不須一一臨事時㸔
  問璘昨日臥雲庵中何所為璘曰歸時日已暮不曾觀書靜坐而已先生舉橫渠六有説言有法動有教晝有為宵有得息有飬瞬有存以為雖靜坐亦有所存主始得不然兀兀而已可學録雲先生問德粹夜間在庵中作何工夫德粹云云先生曰橫渠雲言有教動有法晝有為宵有得息有飬瞬有存此語極好君子終日乾乾不可食息閒亦不必終日讀書或靜坐存飬亦是天地之生物以四時運動春生夏長固是不息及至秋冬凋落亦只是藏於其中故明年復生若使至秋冬已絕則來春無縁復有生意學者常喚令此心不死則日有進
  德粹問在四眀守官要顧義理纔到利害重處則顧忌只是𢬵一去如何先生曰無他只是志不立卻隨利害走了可學
  問德粹此心動時應物不動時如何曰只是散漫曰便是錯了自家一箇心卻令成兩端須是檢㸃他可學
  人在官固當理㑹官事然做得官好只是使人道是一好官人須講學立大本則有源流若只要人道是好官人今日做得一件明日又做一件卻窮了德粹雲初到眀州問為學於沈叔晦叔晦曰若要讀書且於婺源山中坐既在四眀且理㑹官事先生曰縣尉既做了四年滕德粹元不曾理㑹可學
  誨力行雲若有人云孔孟天資不可及便知此人自暴自棄萬刼千生無縁見道所謂九萬里則風斯下以下訓力行
  講學切忌研䆒一事未得又且放過別求一事如此則有甚了期須是逐件打結乆乆通貫力行退讀先生格物之説見李先生所以教先生有此意
  力行連日荷教府判張文退謂力行曰士佺到此餘五十日備見先生接待學者多矣不過誘之掖之未見如待吾友著氣用力痛下鉗鎚如此以九分欲打煉成器不得不知此意
  問事有最難底奈何曰亦有數等或是外面阻遏做不得或是裏面紛亂處不去亦有一種紛拏時及纎毫委曲微細處難處全只在人自去理㑹大槩只是要見得道理分眀逐事上自有一箇道理易曰探頥索隱頥處不是奧是紛亂時隱是隱奧也全在探索上紛亂是他自紛亂我若有一定之見安能紛亂得我大凡一等事固不可避避事不是工夫又有一等人情底事得遣退時且遣退無時是了不要摟攬凡可以省得底事省亦不妨應接亦只是不奈何有合當住不得底事此卻要思量處置裏面都自有箇理或謂人心紛擾時難把捉曰真箇是難把持不能得乆又被事物及閒思慮引了去孟子牛山之木一章最要㸔操之則存舎之則亡或又謂把持不能乆勝物慾不去曰這箇不干別人事雖是難亦是自著力把持常惺惺不要放倒覺得物慾來便著緊不要隨他去這箇須是自家理㑹若説把持不得勝他不去是自壊了更説甚為仁由已而由人乎哉又曰把心不定喜怒憂懼四者皆足以動心因問憂患恐懼恐四字似一般曰不同恐懼是目下逼來得緊底使人恐懼失措憂患是思慮預防那將來有大禍福利害底事此不同又問忿懥好樂乃在我之事可以勉強不做如憂患恐懼乃是外面來底不由自家曰都不得便是外面來底須是自家有箇道理處置得下恐懼憂患只是徒然事來亦合當思慮不妨但只管累其本心也不濟得事孔子畏匡人文王囚羑里死生在前了聖人元不動心處之恬然只㸔此便是要見得道理分明自然無此患所以聖人教人致知格物考䆒一箇道理自此以上誠意正心皆相連上去也以下訓眀作
  凡日用工夫須是自做喫緊把捉見得不是處便不要做勿狥他去所説事有善者可從又有不善者間之依舊從不善處去所思量事忽為別思量勾引將去皆是自家不曾把捉得住不干別人事須是自把持不被他引去方是顔子問仁孔子答許多話其末卻云為仁由已而由人乎哉㸔來不消此二句亦得然許多話不是自已著力做又如何得眀知不善又去做㸔來只是知得不親切若真箇知得定不肯做正如人説飲食過度傷生此固衆所共知然不是真知偶一日飲食過度為害則眀日決不分外飲食此真知其傷遂不復再為也把捉之説固是自用著力然又以枯槁無滋味卒急不易著力須平日多讀書講眀道理以涵養灌培使此心常與理相入乆後自熟方見得力處且如讀書便今日㸔得一二段來日㸔三五段殊未有緊要須是磨以嵗月讀得多自然有用處且約而言之論孟固當讀六經亦當讀史書又不可不讀講䆒得多便自然熟但始初須大段著力窮䆒理㑹教道理通徹不過一二番稍難向後也只是以此理推去更不艱辛可以觸類而長正如入仕之初㸔公案初㸔時自是未相諳較難理㑹須著些心力如法攷䆒若如此㸔得三五項了自然便熟向後㸔時更不似初間難亦可類推也又如人要知得輕重須用秤方得有拈弄得熟底只把在手上便知是若干斤兩更不用秤此無他只是熟今日也拈弄眀日也拈弄乆乆自熟也如百工技藝做得精者亦是熟後便精孟子曰夫仁亦在乎熟之而已所以貴乎熟者只是要得此心與義理相親苟義理與自家相近則非理之事自然相逺思慮多走作亦只是不熟熟後自無又如説做事偶合於理則心安或差時則餒此固是可見得本然之理所以差時便覺不安然又有做得不是處不能覺悟須是常惺惺省察不要放過據某㸔學問之道只是眼前日用底便是初無深逺𤣥妙
  大凡學問不可只理㑹一端聖賢千言萬語㸔得雖似紛擾然卻都是這一箇道理而今只就緊要處做固好然別箇也須一一理㑹湊得這一箇道理都一般方得天下事硬就一箇做終是做不成如荘子説風之積也不厚則其負大翼也無力須是理㑹得多方始襯簟得起且如籩豆之事各有司存非是説籩豆之事置之度外不用理㑹動容貌三句亦只是三句是自家緊要合做底籩豆是付與有司做底其事為輕而今只理㑹三句籩豆之事都不理㑹萬一被有司喚籩做豆若不曾曉得便被他瞞又如田子方説君明樂官不眀樂音他説得不是若不眀得音如何眀得官次第被他易宮為商也得所以中庸先説箇博學之孟子曰博學而詳説之且㸔孔子雖曰生知是事去問人若問禮問䘮於老聃之類甚多隻如官名不曉得莫也無害聖人亦汲汲去問郯子蓋是我不識底須是去問人始得因説南軒洙泗言仁編得亦未是聖人説仁處固是仁然不説處不成非仁天下只有箇道理聖人説許多説話都要理㑹豈可只去理㑹説仁處不説仁處便掉了不管子思做中庸大段周密不易去思量如尊德性五句須是許多句方該得盡然第一句為主致廣大極髙眀溫故敦厚此上一截是尊德性事如道中庸盡精微知新崇禮此下一截是道問學事都要得纎悉具備無細不盡如何只理㑹一件或問知新之理曰新是故中之事故是舊時底溫起來以尊德性然後就裏面討得新意乃為道問學
  一日因論讀大學答以每為念慮攪擾頗妨工夫曰只是不敬敬是常惺惺底法以敬為主則百事皆從此做去今人都不理㑹我底自不知心所在都要理㑹他事又要齊家治國平天下心者身之主也撐舡須用篙吃飯須用匙不理㑹心是不用篙不使匙之謂也攝心只是敬才敬㸔做甚麽事登山亦只這箇心入水亦只這箇心訓㦛
  與立同問常苦志氣怯弱恐懼太過心下常若有事少悅豫底意思不知此病痛是如何曰試思自家是有事是無事曰本無事自覺得如此曰若是無事便是無事又恐懼箇甚只是見理不徹後如此若見得理徹自然心下無事然此亦是心病因舉遺書捉虎及滿室置尖物事又曰且如今人害淨潔病那裏有淨潔病只是疑病疑後便如此不知在君父之前還如此得否黻又因論氣質各有病痛不同曰纔眀理後氣質自然變化病痛都自不見了以下訓與立黻
  先生誨與立等曰為學之道無他只是要理㑹得目前許多道理世間事無大無小皆有道理如中庸所謂率性之謂道也只是這箇道理道不可須臾離也只是這箇道理見得是自家合當做底便做將去不當做底斷不可做只是如此又曰為學無許多事只是要持守身心研䆒道理分別得是非善惡直是如好好色如惡惡臭到這裏方是踏著實地自住不得又曰經書中所言只是這一箇道理都重三疊四説在裏只是許多頭面出來如語孟所載也只是這許多話一箇聖賢出來説一番了一箇聖賢又出來從頭説一番如書中堯之所説也只是這箇舜之所説也只是這箇以至於禹湯文武所説也只是這箇又如詩中周公所賛頌文武之盛徳亦只是這箇便若桀紂之所以危亡亦只是反了這箇道理若使別撰得出來古人須自撰了惟其撰不得所以只共這箇道理又曰讀書須是件件讀理㑹了一件方可換一件這一件理㑹得通徹是當了則終身更不用再理㑹後來只須把出來溫尋涵泳便了若不與逐件理㑹則雖讀到老依舊是生底又卻如不曾讀一般濟甚事如喫飯不成一日都要喫得盡須與分做三頓喫只恁地頓頓喫去知一生喫了多少飯讀書亦如此黻因説學者先立心志為難曰也無許多事只是一箇敬徹上徹下只是這箇道理到得剛健便自然勝得許多物慾之私溫公謂人以為如制悍馬如斡磐石之難也靜而思之在我而已如轉戶樞何難之有
  黻問思無邪固要得如此不知如何能得如此曰但邪者自莫思便了又問且如持敬豈不欲純一於敬然自有不敬之念固欲與已相反愈制則愈甚或謂只自持敬雖念慮妄發莫管他乆將自定還如此得否曰要之邪正本不對立但恐自家胷中無箇主若有主且自不能入又問不敬之念非出於本心如忿慾之萌學者固當自克雖聖賢亦無如之何至於思慮妄發欲制之而不能曰才覺恁地自家便挈起了但莫先去防他然此只是自家見理不透做主不定所以如此大學曰物格而後知至知至而後意誠才意誠則自然無此病
  拜先生訖坐定先生雲文振近㸔得文字較細須用常提掇起得惺惺不要昏晦若昏晦則不敬莫大焉才昏晦時少間一事來一齊被私意牽將去做主不得須用認取那箇是身那箇是心卓然在目前便做得身主少間事物來逐一區處得當以下訓南升
  又雲㸔文字須以鄭文振為法理㑹得便説出待某㸔甚處未是理㑹未得便問又雲渠今退去心中卻無疑也
  先生曰文振近來㸔得須容易了南升曰不敢容易㸔但見先生集注字字著實故易得分眀先生曰潘兄鄭兄要㸔文字可明日且同文振從後段㸔起將來卻補前面廖兄亦可從此㸔起謂潘立之鄭神童廖晉卿也
  朋友多是方理㑹得文字好又歸去似指植言又雲鄭文振能平心㸔文字㸔得平平正正只無甚精神如立之則有説得到處如文振無甚卓然到處亦無甚不到處
  先生問倪已前做甚工夫曰只是理㑹舉業曰須有工夫曰只是習春秋又問更做甚工夫曰曾渉獵㸔先生語孟精義曰近來作春秋義穿鑿殊甚如紹興以前只是諱言攘夷復讎事專要説和戎卻不至如此穿鑿某那時亦自説春秋不可做而今穿鑿尤甚倪曰縁是主司出題目多是將不相屬處出致舉子不得不如此曰卻是引得他如此又曰向來沈司業曾有申請令主司不得斷章出題後來少變曰向在南康日教官出題不是也不免將他申請下郡學令不得如此近來省試如書題依前如此又曰㸔來不要作春秋義可別治甚經訓倪○時舉雲問游和之曾㸔甚文字曰某以春秋應舉粗用力於此經似不免有科第之心故不知理義之要曰春秋難治故出經義徃徃都非經㫖某見紹興初治春秋者經義中只避數項説話如復仇討賊之類而已如今卻不然徃徃所避者多更不復依傍春秋經意説只自做一種説話知他是説甚麽大凡科舉之事士子固未能免然只要識得輕重若放那一頭重這一頭輕是不足道然兩頭輕重一般也只不得便一心在這裏一心在那裏於本身易得悠悠須是教令這頭重那頭輕方好孟子云今之人脩其天爵以要人爵凡要人爵者固是也理㑹天爵然以要人爵而為之則所脩者皆非切已之學
  問倪未識下手工夫曰舉業與這箇道理一似箇藏子做舉業只見那一邊若將此心推轉㸔這一邊極易孟子云古人脩其天爵而人爵從之今人脩其天爵以要人爵又將起扇子云公只是將那頭放重這頭放輕了便得若兩頭平也不得
  倪求下手工夫曰只是要收斂此心莫要走作走作便是不敬須要持敬堯是古今第一箇人書説堯劈頭便雲欽眀文思欽便是敬問敬如何持曰只是要莫走作若㸔見外面風吹草動去㸔覷他那得許多心去應他便也是不收斂問莫是主一之謂敬曰主一是敬表德只是要收斂處宗廟只是敬處朝廷只是嚴處閨門只是和便是持敬時舉問同見後
  倪曰自幼既失小學之序願授大學曰授大學甚好也須把小學書㸔只消旬日工夫
  諸公固皆有志於學然持敬工夫大段欠在若不知此何以為進學之本程先生雲涵養須用敬進學則在致知此最切要和之問不知敬如何持曰只是要收斂此心莫令走失便是今人精神自不曾定讀書安得精專凡㸔山㸔水風驚草動此心便自走失視聽便自眩惑此何以為學諸公切宜勉此時舉
  緊切詳密以下訓至
  書雲千萬更加勉力就日用實事上提撕勿令昏縱為佳
  至自謂從來於喜怒哀樂之發雖未敢自謂中節自覺亦無甚過差曰若不窮理則喜怒哀樂之發便有過差處也不覺所以貴於窮理
  書雲日用之間常切操存讀書窮理亦勿廢惰乆乆當自覺有得力處
  又書雲要須反已深自體察有箇火急痛切處方是入得門戶若只如此悠悠定是閒過日月向後無得力處莫相怪也三書文集未載
  楊子順楊至之趙唐卿辭歸請教先生曰學不是讀書然不讀書又不知所以為學之道聖賢教人只是要誠意正心修身齊家治國平天下所謂學者學此而已若不讀書便不知如何而能修身如何而能齊家治國聖賢之書説修身處便如此説齊家治國處便如此節節在那上自家都要去理㑹一一排定在這裏來便應將去
  楊問某多被思慮紛擾思這事又慮做那一事去雖知得了自是難止曰既知不是便當絶斷更何必問
  至之少精深蜚卿少寛心二病正相反道夫
  植再舉曾子忠恕一貫及子貢聞一知二章曰大槩也是如此更須依曾子逐事經歴做過方知其味先生繼問或未理㑹得所舉忠恕否陳因問集注中舉程子第一段先生曰眀道説此一段甚好非程子不能道得到自忠恕一以貫之以後説忠恕至達道也住乃説一以貫之之忠恕其曰此與違道不逺異者動以天爾何也蓋此數句乃動以天爾如推已及人違道不逺則動以人爾又問如此則有學者之忠恕曰聖人不消言忠恕故集註中雲借學者之事而言以下訓植
  植舉仁者愛之理心之德紬繹説過曰大槩是如此而今只是做仁工夫植因問顔子博文約禮是循環工夫否曰不必説循環如左腳行得一歩了右腳方行得一歩右腳既行得一歩左腳又行得一歩此頭得力那頭又長那頭既得力此頭又長所以欲罷而不能所謂欲罷不能者是它先見得透徹所以復乎天理欲罷不能如顔子教他復天理他便不能自已教他徇人慾便沒舉止了蓋惟是見得通透方無間斷不然安得不間斷
  過見先生越數日問曰思得為學之要只在主敬以存心格物以觀當然之理曰主敬以存心卻是下句當雲格物所以明此心以下訓過
  先生教過為學不可麄淺因以橘子譬雲皮內有肉肉內有子子內有仁又雲譬如掃地不可只掃面前如椅子之下及角頭背處亦須掃著
  先生語過以為學須要專一用功不可雜亂因舉異教數語雲用志不分乃凝於神置之一處無事不辦
  謂林正卿曰理㑹這箇且理㑹這箇莫引證見相將都理㑹不得理㑹剛而塞且理㑹這一箇剛字莫要理㑹沉潛剛克各自不同節○訓學䝉
  問思慮紛擾曰公不思慮時不識箇心是何物須是思慮時知道這心如此紛擾漸漸見得卻有下工夫處以下訓賜
  問存心多被物慾奪了曰不須如此説且自體認自家心是甚物自家既不曾識得箇心而今都説未得纔識得不須操而自存如水火相濟自不相離聖賢説得極分眀夫子説了孟子恐後世不識又説向裏後之學者依舊不把做事更説甚閒話孟子四端處儘有可玩索
  問每日暇時略靜坐以養心但覺意自然紛起要靜越不靜曰程子謂心自是活底物事如何窒定教他不思只是不可胡亂思纔著箇要靜底意思便是添了多少思慮且不要恁地拘迫他須自有寧息時又曰要靜便是先獲便是助長便是正以下訓胡泳
  問程子教人每於已分上提撕然後有以見流行之妙正如先生昨日答語中謂理㑹得其性情之德體用分別各是何面目一段一般曰是如此問人之手動足履須還是都覺得始得㸔來不是處都是心不在後錯過了曰須是見得他合當是恁地問立則見其參於前在輿則見其倚於衡只是熟後自然見得否曰也只是隨處見得那忠信篤敬是合當如此又問舊見敬齋箴中雲擇地而蹈折旋蟻封遂欲如行歩時要歩歩覺得他移動要之無此道理只是常常提撕曰這箇病痛須一一識得方得且如事父母方在那奉養時又自著註腳解説道這箇是孝如事兄長方在那順承時又自著註腳解説道這箇是弟便是兩箇了問只是如事父母當勞苦有倦心之際卻須自省覺説這箇是當然曰是如此
  伯量問南軒所謂敬者通貫動靜內外而言泳嘗驗之反見得靜時工夫少動時工夫多少間隨事逐物去了曰隨事逐物也莫管他有事來時須著應他也只得隨他去只是事過了自家依舊來這裏坐所謂動亦敬靜亦敬也又問但恐靜時工夫少動時易得撓亂耳曰如何去討靜得有事時須著應且如早間起來有許多事不成説事多撓亂人我且去靜坐不是如此無事時固是敬有事時敬便在事上且如早間人客來相見自家須著接它接它時敬便在交接處少間又有人客來自家又用接它若自朝至暮人客來不已自家須盡著接它不成不接它無此理接他時敬便隨著在這裏人客去後敬亦是如此若厭人客多了心煩此卻是自撓亂其心非所謂敬也所以程子説學問到專一時方好蓋專一則有事無事皆是如此程子答或人之問説一大片末梢只有這一句是緊要處又曰不可有厭煩好靜之心人在世上無無事底時節要無事時除是死也隨事來便著應他有事無事自家之敬元未嘗間斷也若事至面前來自家卻自主靜頑然不應便是心死矣
  夀昌問鳶飛魚躍何故仁便在其中先生良乆㣲笑曰公好説禪這箇亦略似禪試將禪來説㸔壽昌對不敢曰莫是雲在青天水在瓶麽壽昌又不敢對曰不妨試説㸔曰渠今正是我我且不是渠曰何不道我今正是渠既而又曰須將中庸其餘處一一理㑹令教仔細到這箇田地時只恁地輕輕拈掇過便自然理㑹得更無所疑亦不著問人訓夀昌
  先生顧夀昌曰子好説禪禪則未必是然其所趣向猶以為此是透脫生死底等事其見識猶髙於世俗之人紛紛然抱頭聚議不知是照證箇甚底事
  先生曰子所謂賢者過之也夫過猶不及然其玩心於髙眀猶賢於一等軰因問子遊廬山嘗聞人説一周宣幹否夀昌對以聞之今見有一子頥字龜父者在先生曰周宣幹有一言極好朝廷若要恢復中原須要罷三十年科舉始得
  先生問夀昌近日教浩讀甚書夀昌對以方伯謨教他午前即理論語仍聽講曉些義理午後即念些蘇文之類庶學作時文先生笑曰早間一服術附湯午後又一服清涼散復正色雲只教讀詩書便好
  先生問夀昌子好説禪何不試説一上夀昌曰眀眼人難謾先生曰我則異於是越明眼底越當面謾他
  先生問夀昌子見疎山有何所得對曰那箇且拈歸一壁去曰是㑹了拈歸一壁是不㑹了拈歸一壁夀昌欲對雲總在裏許然當時不曾敢應㑹先生為壽昌題手中扇雲長憶江南三月裏鷓鴣啼處百花香執筆視夀昌曰㑹麽㑹也不㑹夀昌對曰總在裏許
  先生奉天子命就國於潭道過臨江長孺自吉水山間越境迎見某四拜先生受半答半跪進劄子略雲竊觀聖賢之間惟兩答問最親切極至子路曾晳冉有公西華侍坐子曰居則曰不吾知也如或知爾則何以哉子路以使勇對冉有以足民對子華以小相對三子者夫子皆所未領許也獨曾㸃下一轉語異乎三子者之撰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩詠而歸夫子喟然歎曰吾與㸃也此是一問答子貢問有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎此是一問答是故善答莫如㸃善問者莫如賜長孺懵不知道先生若曰如或知爾則何以哉長孺未有以對也長孺狂妄將有請問於先生曰有一言而可以終身行之者乎先生推先聖之心慰學者之望不孤長孺所以委身受教之誠賜金聲玉振之音先生閲劄子笑曰恁地卻不得子貢問夫子有一言而可以終身行之者乎子曰其恕乎此只是就子貢身上與他一箇恕字若其他學者要學聖人煞有事件如何將一箇字包括得盡問曰先生雲一箇字包不盡極是但大道茫茫何處下手須有一箇切要可以用工夫處先生乃舉中庸大哉聖人之道至敦厚以崇禮一章誦訖遂言曰尊德性道問學致廣大盡精㣲極髙眀道中庸溫故知新敦厚崇禮只從此下工夫理㑹曰何者是德性何者是問學曰不過是居處恭執事敬言忠信行篤敬之類都是德性至於問學卻煞闊條項甚多事事物物皆是問學無窮無盡曰德性卻如何尊問學卻如何道曰將這德性做一件重事莫輕忽他只此是尊時先生手中持一扇因舉扇而言且如這一柄扇自家不㑹做去問人扇如何做人教之以如何做如何做既聽得了須是去做這扇便得如此方是道問學若只問得去卻掉下不去做如此便不是道問學曰如先生之言道字莫只是訓行否先生頷之而曰自尊德性而下雖是五句卻是一句摠四句雖是十件卻兩件統八件如何是一句總四句曰尊德性道問學這一句為主都總得致廣大盡精㣲極髙眀道中庸溫故知新敦厚崇禮四句問如何是兩件統八件不知分別那箇四件屬尊德性那箇四件屬道問學曰致廣大盡精微極髙眀道中庸這四件屬尊德性溫故知新敦厚崇禮這四件屬道問學按章句尊德性所以存心致廣大極髙眀溫故敦厚皆存心之屬也道問學所以致知盡精㣲道中庸知新崇禮皆致知之屬也此録蓋誤問如何致廣大如何盡精微曰自家須要做聖賢事業到聖賢地位這是致廣大然須是從灑掃應對進退間色色留意方得這是盡精微問如何極髙眀如何道中庸曰此身與天地並這是極髙明若只説卻不踏實地無漸進處亦只是胡説也須是自家周旋委曲於規矩準繩之中到俯仰無愧怍處始得這是道中庸問如何溫故如何知新曰譬如讀論語今日讀這一段所得是如此明日再讀這一段所得又如此兩日之間所讀同而所得不同這便是溫故知新問如何敦厚如何崇禮曰若只是恁地敦厚卻塊然無用也須是見之運量酬酢施為注措之間發揮出來始得長孺謝雲教誨親切眀白後學便可下工夫先生又諷誦大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人然後行故曰苟不至德至道不凝焉等數語而贊之曰這全在人且如發育萬物峻極於天禮儀三百威儀三千甚次第大事只是一箇人做瞭然而下面又特地拈出謂苟不至德至道不凝焉結這兩句最為要切須先了得禮儀三百威儀三千然後到得發育萬物峻極於天去處這一箇凝字最緊若不能凝則更沒些子屬自家須是凝時方得所謂至德便是禮儀三百威儀三千所謂至道便是發育萬物峻極於天切須著力理㑹按章句至德指其人至道指發育萬物峻極於天與禮儀三百威儀三千兩節此録亦誤長孺請曰愚陋恐不能盡記先生之言不知先生可以書為一説如何先生笑曰某不立文字尋常只是講論適來所説盡之矣若吾友得之於心推而行之一向用功儘有無限何消某寫出若於心未契縱使寫在紙上㸔來是甚麽物事吾友只在紙上尋討又濟甚事長孺謝曰敢不自此探討力行曰且著力勉之勉之長孺起先生留飯置酒三行燕語乆之飯罷辭去退而記之訓長孺
  因言異端之學曰嘗見先生答死而不亡説其間數句大率禪學只是於自己精神魂魄上認取一箇有知覺之物把持玩弄至死不肯放捨可謂直截分曉曰何故只舉此數句其他平易處都不説只是務要痛快説話只此便是病處初在臨江見來劄固已疑其有此今見果然問平日自己不知病痛今日得䝉㸃破卻望指教如何醫治曰大凡自家見得都是也且做一半是留取一半且做未是萬一果是終乆不㑹變著萬一未是將乆浹洽自然貫通不可才有所見便就上面扭揑如孟子中養氣一段是學者先務問養氣一段不知要緊在甚處曰從頭至尾都要緊因指靜香堂言今人説屋只説棟梁要緊不成其他椽桷事事都不要以下訓琮
  問程子之言有傳逺之誤者願先生一一與理㑹過曰今之所言與程子異者亦多矣曰節目小者不必論且如金縢一説程子謂此但是周公發於誠心不問有此理無此理如聖人自在天理上行豈有無此理而聖人乃為之者此等語恐誤曰然則有此理乎曰詳考金縢首尾周公初不曾代武王死曰以旦代某之身卻是如何曰武王有疾周公恐是三後在天有所譴責故以身代行事而請命焉耳先生舉予仁若考以下至無墜天之降寳命曰此一段卻如何解曰如古注之説恐待周公太薄曰今卻要如何説曰竊詳周公之意蓋謂盡其材藝於鬼神之事者已所能也已所能則已所當任其責非武王之責也受命帝庭而敷佑四方定爾子孫而使民祗畏是則武王之所能若今三後以鬼神之事責武王是墜天之降寳命也曰只務説得響快前聖後賢都是恁地解説將來如何一旦要改換他底此非學者之先務須於自家身已上理㑹方是實學問格物之學須是窮見實理今若於聖人分上不能實見何以學聖人曰自己一箇身心元不理㑹卻只管去議論別人不是枉了工夫曰平日讀至此有疑願求是正曰只縁自己處工夫少所以別人處議論多且理㑹自家應事接物處與未應接時此心如何曰昨日先生與諸人答問心説或謂存亡出入皆是神明之妙或謂存底入底亦不是先生之説雲入而存者道心也出而亡者人心也琮謂通四句只是説人心操之則存舎之則亡於是出入無時莫知其鄉言其所以危者如此若是道心則湛然常存不惟無出亦自無入不惟不舎雖操亦無所用曰且道如何是人心如何是道心曰心一也方寸之間人慾交雜則謂之人心純然天理則謂之道心曰人心堯舜不能無道心桀紂不能無蓋人心不全是人慾若全是人慾則直是䘮亂豈止危而已哉只飢食渴飲目視耳聽之類是也易流故危道心即惻隱羞惡之心其端甚㣲故也問惟精惟一不知學者工夫多在精字上或多在一字上曰惟精惟一是一様説話曰琮意工夫合多在精字上曰如何見得曰譬如射藝精則一不精則二三曰如何得精曰須從克已中來若已私未克則被粗底夾和在何止二三曰精字只是於縫脈上見得分眀一字卻是守處問如此恐允執厥中更無著力處曰是其效也
  或問今日挑講諸生所請何事曰萍鄉一士人問性無復其説雖未是其意卻可進因言克己復禮今人全不曾仔細理㑹琮問克己銘一篇如顔子分上恐不必如此曰何故曰顔子不逺復有不善未嘗不知知之未嘗復行安用張皇如此曰又只是議論別人又曰此已字未與物為對只已意發處便自克了問是克家之克非克敵之克也曰林三山亦有此説大凡孔門為仁言雖不同用功處都一般又問如子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者不知此言是築底處或尚有進歩處曰如何曰事賢友仁方是利其器處曰亦是如此
  聖賢言語只管將來玩弄何益於已曰舊學生以論題商議非敢推尋立論曰不問如此只合下立腳不是偏在語言上去全無體察工夫所以神氣飛揚且如仲方主張克已之説只是治已還曾如此自治否仁之為器重為道逺舉莫能勝行莫能至果若以此自任是大事大事形神自是肅然無有師保如臨父母曾子所謂戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷如此氣象何暇輕於立論仲方此去湏覺識見只管遲鈍語言只管畏縮方是自家進處琮起謝雲先生教誨之言可謂深中膏肓如負芒刺自惟病根生於思而不學於是不養之氣襲而乗之徵於色發於聲而不自知也孟子曰持其志毋暴其氣琮雖不敏請事斯語矣曰此意固然志不立後如何持得曰更願指教曰大學之道在眀眀德在新民是立志處









  朱子語類卷一百十八

本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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