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朱文公校昌黎先生文集 (四部叢刊本)/卷第十一

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卷第十 朱文公校昌黎先生文集 卷第十一
唐 韓愈 撰 宋 朱熹 考異 宋 王伯大 音釋 景上海涵芬樓藏元刊本
卷第十二

朱文公校昌𥠖先生文集卷之十一 考異音釋附

 ○雜著

   原道

    𥙷注山谷甞曰文章必謹布置每見斈者多告以原道命意曲折石介守道曰孔子之易春秋自聖

    人以來未有也吏部原道原仁原毀行難禹問佛骨表諍臣論自諸子以來未有也

愽愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎巳

無待於外之謂德仁與義爲定名道與德爲虛位故道有君

子小人而德有凶有吉子下或有有字老子之小仁義非毀之也其

見者小也坐井而𮗚天曰天小者非天小也非天下或有之字下小字方作

罪雲尸子曰井中視星所視不過數星○今按韓公未必用尸子語正使用之作罪亦非文意彼以煦煦

切小惠皃爲仁子子爲義其小之也則宜其所謂道道其所道非

吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也或無其所謁德四字

凡吾所謂道德雲者合仁與義言之也天下之公言也老

子之所謂道德雲者去仁與義言之也一人之私言也公言私言

下或者有者字或惟下句有之周道衰孔子沒火於秦黃老於漢佛於晉魏

梁隋之間或無黃字晉魏梁隋諸本作晉宋斉梁魏隋文𫟍作晉梁魏隋蜀本作魏晉宋梁斉方從閣杭本雲

南㪯唱梁北㪯魏隋也其言道德仁義者不入於楊則入於墨不入於

老則入於佛墨下諸本有不入墨則入於老二語於入於彼必出於此入者主

之出者奴之必上方有則字主方作王○今按作主乃與下文三䪨皆葉作王非是入者附之

出者汙之二者字或皆作則附或作隆皆非是噫後之人其欲聞仁義道德之

說孰從而聽之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾

師之弟子也爲孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾

師亦甞雲爾諸本甞下有師之字不惟舉之於其口而又筆之於其書

噫後之人雖欲聞仁義道德之說其孰從而求之甚矣人之

好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之爲民者四今

之爲民者六古之教者處其一今之教者處其三農之家一

而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉

之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多矣有聖人

者立然後教之以相生養之道或無以字爲之君爲之師驅其蟲

蛇禽獸而處之中土寒然後爲之衣飢然後爲之食木處而

以通其有無通方作同爲之醫薬以済其夭死爲之葬埋𥙊祀以


顚土處而病也然後爲之宮室爲之工以贍其器用爲之賈


長其恩愛爲之禮以次其先後爲之樂以宣其壹欎爲之政

以率其怠勌爲之刑以鋤其強梗壹或作湮或作堙方雲按史記賈誼傳獨堙欝其誰

語漢書作壹欎壹常作㚃集韻音咽欎不得泄也平入聲通用湮與㚃亦音義同也作壹字則非○今按字書壹壷吉

凶在壷中不得泄也即今之氤氳字壹湮古蓋通用故漢書但作壹耳相欺也爲之符璽斗斛

權衡以信之相奪也爲之城郭甲兵以守之方無𫞐衡字非是害至

而爲之備患生而爲之防今其言曰聖人不死大盜不止剖

斗折衡而民不爭剖或作掊嗚呼其亦不思而巳矣如古之無聖

人人之𩔖㓕乆矣何也無羽毛鱗介以居寒𤍠也無爪牙以

爭食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也

民者出粟米麻絲作器血通貨財以事其上者也致之或作致其非是

麻絲或作絲麻萹內並同君不出令則失其所以爲君臣不行君之令而

致之民民不出粟米麻絲作器皿通貨財以事其上則誅

下諸本有能字無而致之民四字而句下有則失其所以為臣一語今其法曰必棄而君臣去

而父子禁而相生養之道以求其所謂清淨寂㓕者嗚呼其

亦幸而出於三代之後不見黜於禹湯文武周公孔子也其

亦不幸而不出於三代之前不見正於禹湯文武周公孔子

也帝之與王其號名殊其所以爲聖一也名下或有雖字夏葛而冬

裘渴飲而飢食其事殊其所以爲智一也事下或有雖字今其言曰

SKchar不爲太古之無事是亦責冬之裘者曰SKchar不爲葛之之易

也責飢之食者曰曷不爲飲之之易也其言或作之言飢之或作飢而傳曰

古之欲明明德於天下者先治其國欲治其國者先濟其家

欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者

先誠其意然則古之所謂正心而誠意者將以有爲也今也

欲治其心而外天下國家方作囯家天下句下㓕皆有者字皆非是其天常子焉

而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其亊孔子之作

春秋也諸侯用夷禮則夷之進於中國則中國之經曰夷狄

之有君不如諸夏之亡詩曰戎狄是膺荊舒是懲進上或有夷而字

今也舉夷狄之法而加之先王之教之上幾何其不胥而爲

夷也夫所謂先王之教者何也愽愛之謂仁行而宜之之謂

義由是而之焉之謂道足乎巳無待於外之謂德其文詩書

易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友

賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宮室其食粟米果𬞞魚肉

作書或作教果𬞞或作𬞞果其爲道易明而其爲教易行也或無而字而下方無其字

是故以之爲巳則順而祥以之爲人則愛而公以之爲心則

和而平以之爲天下國家無所處而不當是故生則得其情

死則盡其常郊焉而天神假廟焉而人鬼饗曰斯道也何道

也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也何上方無也字○今按曰

斯道也何道也是問詞而曰斯吾所謂道也以下乃荅語也斯道也何道也或作斯何道也斯吾所謂道也或作斯道也

吾所謂之道也又或無所謂字皆非是堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是

傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳

之孟軻軻之死不得其傳焉荀與揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)也擇焉而不精語焉而

不詳由周公而上上而爲君故其亊行由周公而下下而爲

臣故其說長然則如之何而可也何而方作何其○今侒此句復是問詞其下乃荅語

曰不塞不流不止不行人其人火其書廬其居明先王之道

以道之鰥寡孤獨廢疾者有養也其亦庻乎其可也

   原性

    方作性原○今按原道原人原鬼之例作原性為是又此五原篇目旣同當是一時之作與兵部李

    侍郎書所謂舊文二卷扶樹教道有所明白者疑即此諸篇也然則皆是江陵以前所作程子獨以

    原性為少作恐其考之或未詳也

性也者與生俱生也情也者接於物而生也性之品有三而

其所以爲性者五情之品有三而其所以爲情者七而其或皆無而

字性者情者方並無者字皆非是曰何也或無曰字曰性之品有上中下三上焉

者善焉而巳矣中焉者可導而上下也下焉者惡焉而巳矣

其所以爲性者五曰仁曰禮曰信曰義曰智方從閣杭蜀本雲禮信去仁為

近諸本多作曰仁曰義曰禮曰智曰信○今按方本以五行相生之序而言諸本以四方相對一位居中而言理皆可通

但切意諸本語陳而韓公亦頗尚異恐方本或得之上焉者之於五也主於一而行於

行於方作行之中焉者之於五也一不少有焉則少反焉其於四

也混不上諸本無一字方䙕閣杭朝本作一也而並屬下句雲一謂仁也言不少存乎仁則少畔乎仁蜀本倒一也

二字杭蜀反皆作及非也○今按也一二字當從蜀本而以也字屬上句一字屬下句方及諸本皆非也方以一為仁亦

非是此但言中人之性於五者之中其二者或偏多或偏少其四者亦雜而不純耳反字則方得之下焉者之

於五也反於一而悖於四性之於情視其品情之品有上中

下三其所以爲情者七曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲

上焉者之於七也動而處其中其中或作於中非是中焉者之於七也

有所甚有所亡然而求合其中者也下焉者之於七也亡與

甚直情而行者也亡與上方有無字非是情之於性視其品孟子之言

性曰人之性善荀子之言性曰人之性惡揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子之言性曰人

之性善惡混夫始善而進惡與始惡而進善與始也混而今

也善惡皆舉其中而遺其上下者也得其一而失其二者也

與諸本多作歟善惡下又有歟字○今按二與字皆當讀如字而為句首猶言及也作歟而為句絶者皆非左傳夫弗及

憂與可憂而楽與憂而弗害皆取憂之道也語勢亦相似叔魚之生也其母視之知其

必以賄死揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)食我食音嗣叔向生子伯石母視之及堂聞其聲而還日是𧲣狼之聲也非是莫䘮羊古

氏矣伯石食我字也食邑於揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之生也叔向之母聞其號也知必滅其宗越

椒之生也子文以爲大戚知若敖姓也楚子良生子越椒子文曰是子弗殺必㓕若敖

氏之鬼不食也人之性果善乎或無大字后稷之生也其母無

災其始匍匐也則岐然嶷然文王之在母也母不憂旣

生也𫝊不勤旣學也師不煩人之性果惡乎不憂上或無母字堯之

朱舜之均文王之管蔡習非不善也而卒爲姦瞽叟之舜鯀

之禹習非不惡也而卒爲聖人之性善惡果混乎聖下或有人字屬上

故曰三子之言性也㪯其中而遺其上下者也得其一而

失其二者也曰然則性之上下者其終不可移乎終上或無其字

上之性就學而愈明下之性畏威而寡罪是故上者可教而

下者可制也其品則孔子謂不移也教方作斈曰今之言性者異

於此何也性下或有情字曰今之言者雜佛老而言也雜佛老而言

也者奚言而不異言也者或無也字○今按此篇之言過荀楊逺甚其言五性尤善但三品之說太拘

又不知性之本善而其所以或善或惡者由其稟氣之不同爲未盡耳

   原毀方作毀原說已見上

古之君子其責已也重以周其待人也輕以約重以周故不

怠輕以約故人樂爲善聞古之人有舜者其爲人也仁義人

也求其所以爲舜者責於巳曰彼人也予人也彼能是而我

乃不能是早夜以思去其不如舜者就其如舜者古之人或無人字下

同早或作蚤聞古之人有周公者其爲人也多才與藝人也求其

所以爲周公者責於已曰彼人也予人也彼能是而我乃不

能是方從閣本無求其所以字只作責於巳為周公者○今按閣本不成文理而方從之誤矣早夜以思

去其不如周公者就其如周公者去其下十三字方從閣本作求其所以為周公者而

舜大聖人也後丗無及焉周公大聖人也後丗無及焉是

人也乃曰不如舜不如周公吾之病也是不亦責於身者重

以周乎身或作巳其於人也曰彼人也能有是足爲良人矣能

善是是足爲藝人矣善方作有非是取其一不責其二即其新不究

其舊責或作取然惟懼其人之不得爲善之利一善易修也

一藝易能也其於人也乃曰能有是亦足矣曰能善是是

亦足矣或無此八字非是不亦待於人者輕以約乎不上或有是字今之君

子則不然方無則不然字其責人也詳其待巳也廉詳故人難於爲

善廉故目取也少巳未有善曰我善是亦足矣巳未有能

曰我能是是亦足矣外以欺於人內以欺於心未少有得而

止矣不亦待其身者已廉乎其身或作於巳其於人也曰彼雖能是

其人不足稱也彼雖善是其用不足稱也㪯其一不計其十

究其舊不圖其新恐然惟懼其人之有聞也是不亦責於

人者巳詳乎夫是之謂不以衆人待其身而以聖人望於人

吾未見其尊巳也是之或作如是方無之字雖然爲是者有本有原怠與

忌之謂也原上或無有字怠者不能修而忌者畏人修吾常試之矣

甞試語於衆曰某良士某良士其應者必其人之與也不然

則其所踈逺不與同其利者也不然則其畏也不若是強者

必怒於言懦者必怒於色矣又甞語於衆曰某非良士某非

良士其不應者必其人之與也不然則其所踈逺不與同其

利者也不然則其畏也不若是強者必說於言懦者必說

色矣不應下或無者字非是是故事修而謗興德高而毀來嗚呼士之

處此丗而望名譽之光道德之行難巳將有作於上者得吾

說而存之其國家可幾而理歟此下或無丗字非是巳或作矣作或作仕或作化歟或作

  原  人或作

形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人

形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其

兩間夷狄禽獸皆人也曰然則吾謂禽獸人可乎曰非也

上或有曰字指山而問焉曰山乎曰山可也山有草木禽獸皆㪯

之矣指下或有南字非是指山之一草而問焉曰山乎曰山則不可

曰山乎三字故天道亂而日月星辰不得具行地道亂而草木山

川不得其平人道亂而夷狄禽獸不得其情方無故字天者日月

星辰之主也地者草木山川之主也人者夷狄禽獸之主也

主而𭧂之不得其爲主之道矣是故聖人一視而同仁篤近

而㪯逺仁或作人非是

  原鬼

有嘨於梁從而燭之無見也斯鬼乎曰非也鬼無聲有立於

堂從而視之無見也斯鬼乎曰非也鬼無形有觸吾躬從而

執之無得也斯鬼乎曰非也鬼無聲與形安有氣鬼無聲與形上或有

鬼無氣三字非是鬼無聲也無形也無氣也果無鬼乎曰有形而

無聲者物有之矣土石是也有聲而無形者物有之矣風霆

是也有聲與形者物有之矣人獸是也無聲與形者物有之

鬼神是也曰然則有怪而與民物接者何也曰是有二有

鬼有物有怪或作見怪二下或有說或有說字而無有鬼有物四字漠然無形與聲者鬼

之常也民有忤於天有違於民有爽於物逆於倫而感於氣

上民字或作人下民字或作時於是乎鬼有形於形有慿於聲以應之而下

殃禍焉皆民之爲之也其旣也又反乎其常有不或作有之為下或無之字

曰何謂物曰成於形與聲者土石風霆人獸是也反乎無聲

與形者鬼神是也不能有形與聲不能無形與聲者物怪是

反乎或作反其非是或無不能有形與聲六字或無不能無形與聲六字故其作而接於民也

無𢘆故有動於民而爲禍亦有動於民而爲福本或先言為福亦有

動於民而莫之爲禍福適丁民之有是時也作原鬼方從閣

作字○命按古書萹題多喜後者如荀字諸賦正此𩔖也但此萹前巳有題不應復出故且從諸本有作字

   行難

或問行孰難曰捨我之矜從尓之稱孰能之曰陸先生參何

如曰先生之賢聞天下是而非非聞下或 有於字貞元中自越州

徴拜祠部貟外郎京師之人日造焉閉門而拒之滿街愈甞

往閒客席甞或作常閒或作問客或作賢席下或有坐定二字先生矜語其客曰某胥

也某商也其生某任之其死某誄孫曰某任之謂所㪯所任之人也任保任也誄

累也人生有德行死而後累引其行其爲誄今之行狀是也之某與某可人也可或作何方從問謂

𫟍作可雲可人見禮記鄭住曰丗人可也○今按方昭是也然詩下文韓公之語似以陸公雖套任誄此人復自任

於有罪則頗有擇其門地之意而以詹引之力自多者恐後作何字語勢乃可更詳之任與誄也非罪

歛皆曰然也或有之罪一作過曰上或有應字愈曰某之胥某之商其得任與

誄也有由乎抑有罪不足任而誄之邪任而誄方作計而任而或作與先生

曰否吾惡其𥘉不然任與誄也何尤愈曰苟如是先生之言

過矣昔者𬋩敬子取盜二人爲大夫於公趙文子斈𬋩庫之

士七十有餘家夫惡求其𥘉先生曰不然彼之取者賢也愈

曰先生之所謂賢者大賢歟抑賢於人之賢歟齊也𣈆也且

有二與七十而可謂今之天下無其人邪而可上或有焉字邪上或有也字

先生之選人也已詳先生曰然愈曰聖人不丗出賢人不時

出千百𡻕之間倘有焉不幸而有出於胥商之族者先生之

說傳吾不忍赤子之不得乳於其母也先生曰然聖人貴人人方皆作

之或並有人之二字出出或作丗生百𡷫或作百年乳於或作於字他日又往坐焉或無坐字先生

曰今之用人也不詳位乎朝者吾取某與某而巳在下者多

干朝凡吾與者若千人愈曰先生之與者盡於此乎其皆賢

乎抑猶有㪯其多而缺其少乎方無其皆賢乎四字秋或作沒少或作細或作一少下方

有者字○令按此言人之才或不全備維斈其可取之多而略其可棄之少也先生曰固然吾敢求

其全其方作於○今按作其語意為近但陸公此句正不敢必求全才之意而下文韓公又以太詳而不早㑹之殊

不可曉當更考之愈曰由宰相至百執事凡幾位由一方至一州凡

幾位先生之得者無乃不足充其位邪其位下或有也字不早圖之

一朝而㪯焉令雖詳其後用也必粗㪯焉或作索之詳下或有且微字罪是

生曰然子之言孟軻不如文錄作退語其人曰乃今吾見孟軻

   對禹問

或問曰堯舜傳諸賢禹傳諸子信乎曰然然則禹之賢不及

於堯與舜也歟曰不然堯舜之傳賢也欲天下之得其所也

禹之傳子也憂後丗爭之之亂也堯舜之利民也大禹之慮

民也深作慮曰然則堯舜何以不憂後丗曰舜如堯堯傳之

禹如舜舜傳之得其人而傳之堯舜也無其人慮其患而不

傳者禹也無其人下方有而不傳三字不傳者或作不得如巳者非是○舜不能以傳禹堯

爲不知人禹不能以傳子舜爲不知人堯以傳舜爲憂後丗

禹以傳子爲慮後丗曰禹之慮也則深矣傳之子而當不淑

則奈何之慮下或有民字曰時益以難理傳之人則爭未前定也傳

之子則不爭前定也前定雖不當賢猶可以守法不前定而

不遇賢則爭且亂天之生大聖也不數其生大惡也亦不數

傳諸人得大聖然後人莫敢爭傳諸子得大惡然後人受其

莫上或無人字亂或作禍禹之後四百年然後得桀亦四百年然後得

湯與伊尹湯與伊尹不可待而傳也持或作得與其傳不得聖人

而爭且亂孰若傳諸子雖不得賢猶可守法諸或作之字住方從閣作法守

曰孟子之所謂天與賢則與賢天與子則與子者何也曰

孟子之心以爲聖人不苟私於其子以害天下求其說而不

得從而爲之辭

   雜說四首或作三首其一作題崔山君傳

龍噓氣成雲雲固弗靈於龍也虛上或有之字然龍乘是氣茫洋窮

乎玄閒薄日月伏光景感震電神変化水下土汩陵谷雲亦

靈怪矣哉氣下或有而字雲龍之所能使爲靈也靈方從閣本作雲非是若龍

之靈則非雲之所能使爲靈也然龍弗得雲無以神其靈矣

失其所慿依信不可歟弗或作不方無信字非是異哉其所慿依乃其所

自爲也易曰雲從龍旣曰龍雲從之矣

善醫者不視人之瘠肥察其脈之病否而已矣醫下或有人字善計

天下者不視天下之安危察其紀綱之理亂而巳矣綱下方無之字

理亂或作亂否天下者人也安危者肥瘠也紀綱者脈也脈不病雖

瘠不害脈病而肥者死矣通於此說者其知所以爲天下乎

紀綱或作綱織所以閣無以字夏殷周之衰也諸侯作而𢧐伐日行矣傳數

十王而天下不傾者紀綱存焉耳作或作僣秦之王天下也無分

𫝑於諸侯聚兵而焚之傳二丗而天下傾者紀綱亡焉耳

是故四支雖無故不足恃也脈而巳矣四海雖無事不足

矜也紀綱而巳矣四海或作天不憂其所可恃懼其所可矜善醫善

計者謂之天扶與之諸本或無天字扶或作持○仐按此句未詳疑有誤字易曰視履

考樣善醫善計者爲之善計方無善字

談生之爲崔山君傳稱鶴言者豈不怪哉之或作雲而無為字非是然吾

𮗚於人其能盡吾性而不𩔖於禽獸異物者希矣將憤丗嫉

邪長往而不來者之所爲乎昔之聖者其首有若牛者其形

有若蛇者其喙有若鳥者其貌有若𮐃倛音期祝雲荀子曰仲尼之狀面如𮐃

倛注云方相也其首豪茸然故曰蒙倛韓侍𭅺雲四目為方相兩目為蒙倛韓侍郎正謂公也按楊倞注荀子時為大理

評事公為刑部侍郎此語豈親授於公耶者彼皆貌似而心不同焉可謂之非人

聖者或作聖人或並有人者二字鳥閣作馬方雲尸子禹長頸烏喙閣本訛也即有平脅曼膚

楚詞平脅曼膚何以肥之汪謂紂也顔如渥丹美而狼者樊曰左氏傳宋公子佐惡而婉太子座美

貌則人其心則禽獸又惡可謂之人邪皃或作面皃上或有其字由下方無

獸字邪或作也方雲列子包羲女牛尾虎鼻皆有非人之狀而有大神農夏后氏蛇身人面人之德夏桀殷紂魯如

楚穆狀皃七敎皆同而有禽獸之心公意亦如此耳然則𮗚貌之是非不若論其心與

其行事之可否爲不失也方從閣杭無可否字非是怪神之事孔子之徒

不言余將特取其憤丗嫉邪而作之故題之雲爾

丗有伯樂然後有千里馬千里馬常有而伯樂不常有或無下千

故雖有名馬祗辱於奴𨽻人之手駢死於槽𭬒之閒不以

千里稱也或無人字馬之千里者一食或盡粟一石食馬者不知

其能千里而食也是馬也雖有千里之能食不飽力不足才

美不外見且欲與常馬等不可得安求其能千里也食馬上或有今

之字而食下疑脫一石字馬也方無也字且欲或無且字且或作而○今按且字恐當在等字下䇿之不以

其道食之不能盡其材鳴之而不能通其意執䇿而臨之曰

天下無馬嗚呼其眞無馬邪其眞不知馬也二無字下諸本皆有良字閣杭

本皆脫其眞無馬邪五字知或作識而無也字

   讀荀下或有子字

始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王易王

霸易霸也以爲孔子之徒沒尊聖人者孟氏而巳晚得揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)

書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者亦聖人之徒歟

雄下或有也字聖人之道不傳於丗周之衰好事者各以其說於時

君紛紛籍籍相亂六經與百家之說錯雜其下或有所能字然老師

大儒猶在火於秦黃老於漢或無黃字其存而醇者孟軻氏而止

揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)雄氏而止耳或作矣一無揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)氏而止耳一句及得荀氏書於是又知

有荀氏者也考其辝時若不粹要其歸與孔子異者鮮矣抑

猶在軻雄之閒乎時下或有有字不下或有醇字抑下或有其字孔子刪詩書筆削

春秋合於道者著之離於道者黜去之故詩書春秋無疵

黜字去下或無之字余欲削荀氏之不合者附於聖人之籍亦孔子之

志歟孟氏醇乎醇者也荀與揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)大醇而小庛方從閤無乎醇字或無乎醇者

三字而有如字皆非揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)方作雄非是

   讀鶡冠子

SKchar楚人居深山以鶡鳥羽爲冠曰鶡冠子班固曰道家者流冠子十有九篇其詞雜黃

老刑名九方作六雲今鶡冠子自博選至武靈王問凡十九篇此只雲十六篇未詳○今按方蓋不見或本巳作

九也或無雜字非是愽選篇四稽五至之說當矣使其人遇時援其

道而施於國家功德豈少哉至或作至遇下或有其字功上或有其字學問篇稱

賤生於無所用中流失船一壷尓雅壺⿰夸𤓰 -- 瓠也囯語雲苦⿰夸𤓰 -- 瓠才共濟而巳注云佩⿰夸𤓰 -- 瓠可以

千金者餘三讀其辭而悲之文字脫謬爲之正三十有五

字乙者三㓕者二十有二注十有二字雲壺或作⿰夸𤓰 -- 瓠音義同滅方作成注下或

有者

   讀儀禮

余嘗苦儀禮難讀又其行於今者蓋寡㳂襲不同復之無由

考於今誠無所用之其方作且用之或作用雲然文王周公之法制粗在

於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百

氏雜家尚有可取況聖人之制度邪存上方無之字家或說尚下方無有字

是掇其大要竒辭奧旨著於篇學者可𮗚焉方無斈字惜乎吾不

及其時進退揖讓於其閒嗚呼盛哉

   讀墨子

    孫曰墨子名翟宋大夫漢藝文志雲著書七十二篇云云樊曰丗之斈者因臨川王氏詩孔墨必相

    用自古寕有此之語意謂孟子排楊墨公排釋老旣自比孟子不當有相用之說然必知孟子帰斯

    受之意然後識讀墨之旨補注或問伊川先生曰退之讀墨篇如何曰此篇意亦甚好但言不謹嚴

    便有不是処至若言孔子尚同兼愛與墨子同則甚不可也

儒譏墨以上同兼愛上賢明鬼上或皆作尚方從閤本雲考墨子本書及漢藝文志當作

而孔子畏大人居是邦不非其大夫春秋譏專臣不上同

哉孔子泛愛親仁以博施濟衆爲聖不兼愛哉孔子賢賢以

四科進襃弟子疾歿丗而名不稱不上賢哉孔子𥙊如在譏

𥙊如不𥙊者曰我𥙊則受福不明鬼哉儒墨同是堯舜同非

桀紂同修身正心以治天下國家奚不相恱如是哉余以爲

辯生於末學各務售其師之說非二師之道本然也孔子必

用墨子墨子必用孔子不相用不足爲孔墨


朱文公校昌黎先生文集卷之十一