東賢奏議/卷十九
文成公 李珥
[編輯]聖學輯要
[編輯]正家第三
[編輯]臣按：孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」〈朱子曰：「身不行道，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道，以事言之。不能行者，令不行也。」〉蓋修己然後可以正家，故「正家」次於「修己」。此以下治人之道也。
摠論正家章第一
[編輯]臣按：正家煞有節目，今以論其大槪者，著於首。
臣按：正家之道不出於正倫理、篤恩義二者，下文推此而爲說。
右在「正倫理」條下。
孝敬章第二
[編輯]臣按：孝爲百行之首，故正家之道，以孝敬爲先。
臣按：人子之孝，有精有粗。溫淸定省，孝之粗也；忠養愛敬，孝之精也。至於愉色婉容，聽於無聲，視於無形，則精而又精矣。然此則道其平時奉養而已。若遇疾病，則當致其憂；若遇過惡，則當熟其諫。至於先意承志，諭父母於道，然後乃爲孝之至也。由粗入精，其序如此。精粗固有難易，但能極其粗，然後能致其精，不可以其易而忽之，亦不可以其難而自沮。下引文、武、虞舜之事，以著實跡。願留孝思焉。
右在「公明儀問於曾子」條下。
臣按：文、武處其常，虞舜處其變。處常易，處變難。處變而盡其道，然後尤見其大孝，故以虞舜之事終之。
右在「孟子曰舜盡事親之道」條下。
臣按：天子七日而殯，七月而葬；諸侯五日而殯，五月而葬。此則言大夫之禮。天子、諸侯之禮，推此可知。
右在「子思曰喪三日而殯」條下。
臣按：地之爲美，惟在藏風向陽、土厚水深而已，不係於方位水破之說。今之卜兆者，偏信相地之書，有廣搜未定，久不葬親者，惑之甚矣。至如國家玄宮，必卜新域，曆數綿遠，畿甸將盡爲山林鳥獸之窟，殊非可繼之道。中朝列聖衣冠之藏，卜於一山，傳之無窮，此可爲法。
右在「程子曰卜其宅兆」條下。
臣按：祭先以誠敬爲主，不以煩數爲禮。故周制宗廟止於月祭，〈一月一祭。〉傅說以黷祭弗欽戒高宗。後世設原廟，已乖禮意，而享祀之煩，至於日祭，有司疲倦，誠敬俱乏，可謂禮煩而亂矣。必有聖王深達孝道，力復古禮，然後祀典可正矣。
右在「詩又曰湯孫奏假」條下。
臣按：人子之身，父母生之，血肉性命，皆親所遺，生成之恩，昊天罔極。是故孩提之童莫不知愛其親，天性然也。惟其物慾交蔽，失其本心。故父母遺體，認爲己有，父子之間，便分物我，罔念生育之劬勞，只怨一時之少恩。故孝愛之根不植，自私之萌易長，多有先己而後親者，殊不知此身生於父母，非父母則無此身矣。身非己有，乃父母之所有也。遺之以物，人亦知感，況遺之以身者乎？竭力盡命，未足酬恩。爲人子者能知此理，則於愛敬之道，思過半矣。
世人之所謂孝者，或能愛而不能敬，或能愛敬而不能盡其道。必也愛至於全其仁，敬至於全其義，然後可謂無忝所生矣。嗚呼！人之性命，受於父母，而性命之中，萬理具備。一理未明，一理未踐，則吾之所受於父母之本體，有所欠缺，直至踐其形而無歉，然後本體全矣。然則非聖人之盡人道，不足以盡孝矣。人惟無愛敬父母之心，故持身不謹，往往流於汚穢之境。若於此心恆念父母，一有所失，悚然驚懼，若有傷於父母，則父母之遺體恆立於淸明正大之域。仰法行健而足以事天，俯則厚德而足以事地，推而達之四海而無不準也。〈準，人以是爲準也。〉於人子之心，豈不恔乎？
且帝王之孝與匹夫有間，繼述先業，尤當盡誠。匹夫以十金之産貽厥子孫，子孫猶思善守，況百年社稷、千里封疆，擧以相遺者乎？若有一毫自暇自逸之念，則孝思有缺，而先業有虧矣。尙敢肆然自放，以危宗祊，以辱先君乎？至如國君，多事母后，而宮壼之中，禮嚴情阻，非若家人母子之愉婉於朝夕。故宦寺婦人詐忠之徒，易售讒間，使明王損其孝，哲母減其慈。若非孝敬素孚感於神明，則萋斐之說，亦可虞也。此是古今宮中之通患，伏惟殿下深省焉。
右在「昔者明王事父」條下。
刑內章第三
[編輯]臣按：治家必先正內。《詩》曰：「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。」故孝敬之後，以刑內爲先。
臣按：此詩本刺褒姒，而女戎之亂同一覆轍，故竝載繆姜、南子之事焉。自古艶妻非一，而獨引二女者，何哉？夫冶容誨淫無才可悅者，只足以蠱惑昏庸而已，英主不必沈溺也。惟聰明才智足以服人者，最可畏也。彼繆姜、南子二女者，智足以曉善惡，辯足以明義理。聽其言，可追任、姒；而跡其行，無異褒、妲。雖明睿之主，或未免愛其色、悅其才，駸駸然蠹心喪德。故表出以爲戒。
右在「詩曰哲夫成城」條下。
臣按：內悅美色，外用賢臣，若不相妨，而忠臣良弼，汲汲以女寵爲戒者，何哉？人君好德之誠，不如好色，則枕席之間，嬌媚之毒，日浸月漬，深入骨髓；守法之士，怫欲之言，日忤月乖，聽之邁邁。必有順旨逢惡之臣，伺隙入於左腹，以孼嬖爲根柢，內外膠結，以致政令顚倒，危亡隨至。故飛廉、惡來根柢妲己，而商以亡；林甫、國忠根柢太眞，而唐以亂。程子之言，豈不信哉？
臣按：此以「刑內」名章，而只論后妃之善惡，不言刑妻之道者，何哉？蓋刑妻之道無他，只是修己而已。修己旣至，而心志一乎內，容貌莊乎外，言語動作一循乎禮。夫婦之間，相敬如賓，衽席之上，無昵狎之失；幽暗之中，持整肅之容，則后妃亦且觀感變化。雖不知學，尙能自飭而蹈禮，況天資純美，素知學問者乎？若不先修己，自反多愧，而惟責后妃之正，切切於禮貌之間，而於隱微之際，未免縱情而失儀，則已失正家之本矣，烏能儀表於一家乎？況下於此者，荒於艶色，失其正理，后妃雖賢，棄而不顧，溺於私嬖，惟言是從，貽害政事，釀禍國家，尙何足道哉？傳曰：「飮食男女之間，大欲存焉。」孔子曰：「吾未見好德如好色者也。」雖英雄之才氣蓋一世者，尙且蠱心於一婦人，誤其平生者多矣。惟遵道願治之君，志在爲善，不爲他物所移者，乃能以正自律，而又能以正刑家也。伏惟殿下留意焉。
右在「程子曰李覯」條下。
敎子章第四
[編輯]臣按：夫婦之禮旣正，敎訓之法可擧，故敎子次之。
臣按：三代敎世子之法，《禮記》及《保傅篇》備載，而近世之失，朱子亦言之詳矣。蓋人有所敬而不肆，有所畏而不放，然後能動心忍性，進學修德焉。後世之敎，固甚疎略，而六七歲後，便有寮屬，已習爲人上，而無所敬畏。進講之官，極其尊奉，師道廢絶，接見有時，而規諫罕聞。惟是宦官宮妾，日與親昵，導之以宴安之樂，慣之以奢侈之具，故事舊習無非不正。如是而望世子之學成德立，堪爲萬世臣民之所仰賴者，豈不難哉？必擇道德之士爲之傅，使世子致敬，以嚴師道，觀感取法。寮屬皆選端方志道之士，晝夜與處，左右挾輔，薰習成性，而有過則記，有怠則警，使世子心常謹愼，不暇自逸。然後學可日就，德可日躋矣。
雖然，君者，世子之則也。君而自無所敬畏，放肆於上，則世子固無所取則，而彼師傅寮屬之賢者，亦將不安於朝廷，望望然去矣。雖欲敎養以道，豈可得乎？《詩》曰：「貽厥孫謀，以燕翼子。」《書》曰：「啓佑我後人，咸以正罔缺。」伏惟殿下深念焉。
右在「行一物」條下。
親親章第五
[編輯]臣按：孝慈之推莫先於親親，故親親次之。
臣按：親親有家之急務，而親親亦非一道。宗族之中，賢愚不同，敦睦之恩宜均，用舍之義宜別。養之厚而敎之勤，擇其才德表著者而親任之，其無才德不可用者，使之食祿而已，則宗族可全而政事無闕矣。後世不得其中，若偏信而委任，則至於擅命，而莫之制；若矯弊而抑之過，則雖賢能願忠，而莫之用。此皆非先王親親之義也。贈遺有節，接見有時，開以溫款，試其所習，使之各展其蘊，能者勸而不能者戒，則情禮竝行而興起爲善矣。後世不得其中，若偏私過厚，則有求必從，有罪不治，而貽害於時政；若泛而不切，則一不相接，疎外如路人。此皆非先王親親之恩也。必也不以私恩害公義，不以公義絶私恩，恩義兩盡，然後親親之道得矣。伏惟殿下留意焉。
右在「公族有罪」條下。
謹嚴章第六
[編輯]臣按：正倫理、篤恩義之說，上四章陳其大槪矣。二者以謹嚴爲主，故次之以謹嚴。
臣按：外戚之禍，史不絶書，今取二人著於此。竇氏之賢，可以爲法；王氏之姦，可以爲戒。或者以文帝不相廣國，爲內不足而避嫌，此不知文帝者也。文帝爲子孫慮深矣，賢如廣國，尙不可柄用，況不賢者乎？以此爲防，子孫昧於家法，尙且以外家亡國，況素無貽謀者乎？
夫外戚之亂政，皆由人君不能好賢故也。惟其不能好賢，故忠邪臧否，茫不辨識。疎遠之臣，擧歸之不信，而只以戚畹爲可親信，殊不知小人見利忘義。雖父子之間，尙不能無隙，況於外族乎？惟喩義之君子，然後乃能愛君如父，伏節死義矣。尙何親疎遠近之有間乎？以此言之，戚畹之人，非有才德兼備，忠誠表著，爲一時淸論所宗主者，則終不可任以國政也。
夫撫之以恩，用適其才，使之不失其祿，是固敎戚屬之善策；而謙退自守，不居要地，保族全家，此亦戚屬自處之良謀也。善乎，樊宏〈漢光武之舅。〉之言曰：「富貴盈溢，未有能終者。吾非不喜榮勢者，天道惡盈而好謙，前世貴戚，皆明戒也。保身全己，豈不樂哉？」宏以謙柔畏愼自處，宗族染其化，未嘗犯法，榮寵終身，子孫受慶。後世之人主欲保外家者，宜以此爲敎；外戚之貪權樂勢，進不知止，危國敗家者，其亦法此，而自悛可也。
右在「惟治亂在庶官」條下。
臣按：宦官之禍，古今宜有。蓋其親近人主，情狎跡秘，浸潤日久，有以潛消默鑠人主好善之心故也。漢假威權，唐授兵柄，欲制不得，史冊昭然，可爲鑑戒矣。我國先王，家法嚴肅，二百年來未嘗有宦官預政者。此誠近代之所罕聞也，然未可恃此而不慮於所忽。日新檢飭，宮府一體，使貂璫之輩嚴畏士大夫，然後可以永守先王家法矣。
臣按：《謹嚴》一章，治家之道悉備。蓋辨別內外，閑以禮法，則男女得其正；克去偏私，蒞以公明，則好惡當乎理。嚴嫡妾之分，則上和而下敬；謹國本之定，則統一而民安；敎戚屬以謙德，則義正而恩隆；律宦寺以常憲，則陽長而陰消。〈宦寺，陰類也。〉其綱在於閑以禮、蒞以公耳。禮不嚴而心不公，則嘉言善政皆苟爲文具而已。所謂禮之嚴者，宮壼整肅，尊卑長幼，秩然有序，莫敢踰分，戚屬謹飭，不敢私通請謁之謂也。所謂心之公者，一視內外，少無偏繫，內庭之作善爲惡者，戚黨之輸忠犯科者，皆付有司，論其刑賞，一裁以正之謂也。夫如是而倫理正、恩義篤，則推之而治國治天下，無所往而不得其當矣。伏惟殿下致意焉。
右在「詩曰匪敎匪誨」條下。
節儉章第七
[編輯]臣按：正家之法已備於前，而節儉最爲人君之美德。故表而出之。
臣按：儉，德之恭也；侈，惡之大也。蓋儉則心常不放，而隨遇自適；侈則心常外馳，而日肆無厭。今以人家子孫言之，先世勤勞立其産業，子孫以儉約自守者，傳累代而家業不替。一有侈縱者出焉，則肆意爲樂，積年所聚，一朝蕩盡，一家成敗所係者不小矣。若邦國，則祖宗積累之功，非起家之比，而府庫所藏，秋毫莫非生民之膏血。豈敢妄事奢靡，以費天財，以困民力，以敗先業乎？
至如我國先王，累代以節儉繩家，量入爲出，綽有餘財，故府庫之蓄，陳陳積億。自燕山以後，宮中用度，日漸侈大，不遵先王之舊。厥後因循，未見改紀，故國用日縮。目今宮中別無新創華靡之習，國內別無非時土木之功，而一歲之入不能支一歲之出，累朝宿儲將至磬竭。脫有飢饉之災、兵革之虞，則無以措手足，豈不大可寒心哉？宮中服用已變於國初，無以示儉約。故閭巷之間，奢靡成俗，以美麗之衣、珍盛之饌爭能鬪巧，倡優下賤寢處錦綺。上下無章，糜費不貲，人心日放，民力日困。若不自上有以變化之，則馴至於國非其國矣。
變化之術不可處以常規。必也自上以帝堯茅茨土階爲心，內殿以馬後躬服大練爲法，節損宮中用度。儉約之制始於掖庭，使士大夫家觀感取則，達於庶民，然後錮習可革，天財不流，民力漸舒矣。伍擧之言曰：「私慾弘侈，則德義鮮少；德義不行，則邇者騷離而遠者距違。」伏惟殿下致思焉。
右在「伊尹曰愼乃儉德」條下。
正家功效章第八
[編輯]臣按：人君正家之效，積累於衽席之間，洋溢於邦域之中，不待發號出令，自能移風易俗，故以化成於民者終焉。
臣按：《周南》爲正家之詩，故引三詩以著正家之效。蓋男女以正，而江、漢變淫亂之俗；賢才衆多，而野人抱干城之器，則其化之入人者深矣。推原其本，則是文王意誠心正之功。故朱子曰：「意誠心正之功，不息而久，則其薰蒸透徹，融液周徧，自有不能已者，非智力之私所能及也。」惟其意不誠、心不正，而不能推以正家；家不正，故不能推以治國。苟能意誠而心正，則家國在擧而加之耳。
古之人君固有家不正，而粗能爲國者矣。若齊桓公內嬖六人，而任管仲，霸諸侯；唐太宗宮闈多醜，而用魏徵，治天下。雖假仁義以獲一時之安，譬如無源之水，雖溢而易涸；無根之木，雖茂而易枯。桓公身歿不葬，屍蟲出戶，齊國之亂，數世靡定；太宗付託非人，墓木未拱，麀聚瀆倫，子孫誅夷。豈若三代聖王，自身而家，自家而國，自國而天下，有源有本，流遠而瀾盛，華美而實繁者哉？
不特人君爲然。人臣之欲致君澤民者，或以言語之學求感悟於頰舌之間，而不曾反省厥躬考其行，未免愧怍。觀其家，未底和肅，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順者多矣。其何能誠動君父，惠及蒼生乎？是故人君不正宮壼而欲化民，人臣不正妻子而欲格君者，是猶不耘而求穫也。縱使善於假仁，姑濟一世，豈可恃以長久乎？伏望殿下先正國家之本，力行善則之道，以《關雎》、《麟趾》之意，行《周官》禮樂之制，萬世幸甚。
右在「詩又曰肅肅兔罝」條下。
爲政第四上
[編輯]臣按：國者，家之推也。正家然後可以正國，故爲政次於正家。
摠論爲政章第一
[編輯]臣按：爲政有根本，有規模，有節目。今合爲一章，著於首。
臣按：「天地爲萬物之父母，元後爲斯民之父母」，此言甚切矣。張子《西銘》則「以天地爲父母，大君爲宗子」，而其說尤爲詳備，故謹錄於左。
右在「惟天地萬物」條下。
臣按：《西銘》是學者爲仁工夫，非專指人君之事。而載於此章者，人君父事天、母事地，以斯民爲兄弟，以萬物爲儕輩，以充仁心，然後可盡其職，故此篇於人君爲尤切。夫天地生物而無所作爲，民物受命而不能自立。上代天工，下理萬物，使天地得其位，萬物得其所者，其不在元後乎！
右在「西銘曰乾稱父」條下。
臣按：人情責之以所不能，則猶能勉從；若責之以所已能，則必懣然，尤其不相知也。夫克艱之道，要在嘉言罔伏、舍己從人，而舜之所以爲聖爲治者，實出於斯。今禹非不知舜之已能，猶不敢以爲有餘，而申儆之；舜亦不以已能爲自足，而不敢當焉。此虞朝君臣所以交盡其道，而聖人之所以益聖也歟！
右在「帝曰兪」條下。
臣按：人君修德是爲政之根本，而先知君職在於父母斯民，然後建中建極，以爲表準，則其效若衆星拱之矣。舜、禹、孔子、仲虺之說是建中建極之要領，故具載焉。嗚呼！父母之於子，慈愛者衆；而人君之於民，行仁者寡，其不念天地付畀之責甚矣。
右在「子曰爲政以德」條下。
臣按：爲政大槪不出此章，而下文推演爲說。建中建極，爲政之根本也；富庶而敎，爲政之規模也；九經之事，爲政之節目也。但九經通本末而言，所謂修身者，卽建中建極之謂也；所謂一者，又建中建極之本也。殿下其致思焉。
右在「凡爲天下」條下。
用賢章第二
[編輯]臣按：孔子曰：「爲政在於得人。」不用賢而能致治者，未之有也。君臣相得，乃可有爲，人君之職，惟以知賢善任爲先務。故此章居先，而章內議論，特盡其詳。
臣按：所行雖善，若有好名好爵之念在心，則所由不善矣。
右在「觀其所由」條下。
臣按：君子於彝倫之行，與俗大同，而其中有異焉。愛親則同，而喩父母於道，不以從令爲孝者，異於俗；敬君則同，而引君當道，不合則去者，異於俗；宜妻則同，而相敬如賓，不溺於情慾，則異於俗；順兄則同，而怡怡相勉，磨以學行，則異於俗；交遊則同，而久而敬之，相觀而善，則異於俗。彼不愛其親、不敬其君、夫妻反目、兄弟傷和、朋友相賊者，此固亂常敗俗之人，不足言也。世俗之有行者，類不知君子之道。故徒養口體，陷親有過，而反疑君子之不從父令，以爲不孝；不得於君則熱中，進不知止，而反疑君子之難進易退，以爲不敬；以情壞禮，過於昵狎，而反疑君子之晝不居內，以爲非情；兄弟相聚，所娛者，酒食宴樂，而反疑君子之切磋勉學，以爲傷於友愛；朋友善柔，拍肩執袂，以相戲侮，而反疑君子之攝以威儀，以爲友契不密，俗見之痼久矣。若非在上之人，先識道理，爲具眼者，則其不以異俗爲非者鮮矣。雖然，君子之所以異於俗者，以風俗不回古道故也。若化行俗美，斯道大明而大行，則世俗皆君子也，雖欲獨異，其可得乎？
右在「易曰君子同而異」條下。
臣按：士之不仕固非一端，而大槪不出於程子所論四者：所謂得者，上三條也；所謂失者，下一條也；所謂大者，上一條也；所謂小者，下三條也。夫道德之士，非致敬盡禮，則不可得見；非諫行言聽，則不可得臣，人君所當推誠委任、終始勿貳者也。若知止、度分之士，亦有二焉：若見危亂之幾而先退，則人君當感悟改過，消絶禍萌，而盡誠收用可也；若不見禍幾而只求恬退，則人君當不奪其志，嘉賞其節，以爲勵廉恥之具可也。至如獨潔其身者，雖過中失正，而超出利慾之外，比諸決性命之情以饕富貴者，則淸濁迥隔矣。人君亦當示以褒奬，以成隱逸之名可也。
後之人君，略知賢者之可好，而不知所以好之之道。或有縻以爵祿，不用其言，使之難於進退者；〈如《詩》所謂「執我仇仇，亦不我力」之類。〉或有徒好其名，不求其實，強委以所不能，使之僨事失己者，〈如晉用殷浩之類。〉皆非眞好賢者也。必也知之極其明，用之適其才，信之盡其誠，然後可謂眞好賢矣。
右在「易曰不事王侯」條下。
臣按：貪汚諂佞，是小人之常態，苟非庸闇之君，則辨之不難；惟似是而非者，雖明主，或不能辨焉。蓋君子正色諤諤，而小人之色厲訐直者似之；君子行全無瑕，而小人之謹愿無刺者似之，宜乎聖賢深以爲戒也。夫鄕原閹然媚世，自以爲是，使流俗雷同，安於姑息卑汚之境，沮抑行道之士，杜絶爲學之路，其爲害殆甚於異端之惑世矣。後世之士，若指爲鄕原，則孰不慙且怒哉？然夷考其所爲，則瞻前顧後，謹身持祿。一聞復古之說，一見志道之士，則輒嗤以迂闊難成，惟以因循牽補爲務。此皆學鄕原者也。孟子曰：「君子反經而已矣，經正則庶民興。」反經之責，深有望於殿下焉。
右在「鄕原德之賊」條下。
臣按：人臣之惡，莫甚於私黨；人君所痛嫉者，亦莫甚於朋黨，故小人之陷君子，必以是爲嚆矢，第患人君不之察耳。苟或察之，則公私忠佞，辨之何難？所謂察者，只是察其心耳。其心在於正君治國乎？在於榮身固權乎？正君治國之士，以同道爲朋者。一心愛君，一心徇國，黨益盛而君益聖、國益安矣。人君猶恐其少黨，豈患其彙征乎？榮身固權之士，以同利爲朋者。營私蔑公，後君遺親，其黨雖少，亦足以罔上而亡國矣。人君當如撲火於始燃，豈待其寔繁乎？然小人之心，惟利是求，不顧君親。故一時締結者，或利盡而交疎，或勢逼而相圖。其所謂朋黨者，亦假合而已，非若君子道義之朋終始如一。故歐陽脩曰：「小人無朋，惟君子則有之。」此言是也。
嗚呼！商臣億萬，惟億萬心，可謂無黨，而紂以亡；周臣三千，惟一心，爲一大黨，而武王以王，只在厥心之如何耳？雖然，人君不先明理，而徒以逆億爲察，則其不以公爲私，以佞爲忠者鮮矣。此所以學莫先於明理也。
右在「君子周而不比」條下。
臣按：朱子有言曰：「知人之難，堯、舜以爲病。孔子亦有『聽言觀行』之戒。然嘗思之，此特爲小人設耳。若皆君子，則何難之有哉？蓋天地之間，有自然之理。凡陽必剛，剛必明，明則易知；凡陰必柔，柔必闇，闇則難測。故聖人作《易》，遂以陽爲君子，陰爲小人。其所以通幽明之故，類萬物之情者，雖百世不能易也。嘗竊推《易》說以觀天下之人。凡其光明正大，疎暢洞達，如靑天白日，如高山大川，如雷霆之爲威而雨露之爲澤，如龍虎之爲猛而麟鳳之爲祥，磊磊落落，無纖芥可疑者，必君子也。而其依阿淟涊，回互隱伏，糾結如蛇蚓，瑣細如蟣蝨，如鬼蜮狐蟲，如盜賊詛呪，閃倏狡獪，不可方物者，必小人也。君子小人之極旣定於內，則其形於外者，雖言談擧止之微，無不發見，而況於事業文章之際，尤所謂粲然者。彼小人者，雖曰難知，亦豈得而逃哉？」臣謂朱子此言，備盡君子小人之情狀，人主以是觀人，思過半矣。
君子小人如陰陽晝夜，每每相反，大要愛君者爲君子，愛爵祿者爲小人。蓋小人不計其君之明闇，惟以爵祿爲心，苟可以利身，則他不遑恤，雖至於迷罔君父，殘傷國脈，亦不顧也。是故爵祿之權，在君上，則媚君上；在權倖，則附權倖；在外戚，則結外戚。甚至於潛通敵國，吠噬其主，亦無所不至矣。所愛者爵祿，何暇愛君乎？君子則不然，社稷爲心，生民爲念，苟可以正君，則他無所戀。義在守職，則君命有所不從；義在盡言，則天威有所不避。明義理，杜蔽惑，務引君當道，立於無過之地。如其不得官守，不得言責，食祿而無所裨益，則奉身而退，亦出於不得已也。畎畝之中，一飯不忘，冀君之感悟，不以進退有間焉。所愛者君，何暇愛爵祿哉？末俗滔滔，道學不明。人臣旣無正君之志，而人君亦悅人順己，以愛爵祿者爲愛君，以愛君者爲怨君。嗚呼！可勝歎哉？
右在「有大人」條下。
臣按：人君雖知君子之可好，小人之可惡，而用捨之際，不能行其好惡之實，則無益於治亂之數，故以擧錯得宜爲貴。雖然，彼擧錯未能盡義者，實未得好惡之正故也。誠能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，則寧有擧之而不先，退之而不遠哉？惟其名爲好賢而實不好，名爲惡惡而實不惡，故賢不肖倒置，以歸於亂且亡爾。朱子所論「伏節死義」之說，言頗激切，人主不可不知，故謹錄於左。
右在「見賢而不能擧」條下。
臣按：朱子之說明白痛快，可以一洗邪論矣。昔宋孝宗歎伏節死義之士難得，張南軒以爲「伏節死義之士，當於犯顔敢諫中求之」，此言約而切矣。人主亦不可不知也。
右在「朱子封事曰」條下。
臣按：此言庶官不可盡得全材，當用其所長也。蓋愼擇賢相，委任責成，則百官有司，不必求備於一人。宰相不用極選，則政柄授諸非人，而朝廷亂矣；有司必求備才，則取人未免窄狹，而庶職曠矣。
右在「用人之知去其詐」條下。
臣按：以箴儆之多爲無聊者，此特內多慾而外施仁義者耳。若人君正心修身，所好者學，所樂者善，則箴儆之悅耳，猶芻豢之悅口，尙何無聊之有？若內無修己之實而假借集事者，於箴儆之來，勉強從之，中心實不樂也，豈能久而不變哉？此唐玄宗所以瘠於用韓休而卒致天寶之亂者也。
右在「子曰放鄭聲」條下。
臣按：人君誠欲用賢，則必遠小人，然後君臣可以終始無間，以成治道矣。若惡惡不嚴，使小人得搖讒舌，則君子豈安於立朝乎？夫讒人者，善於伺候，變態百端，或陽助而陰抑，或始譽而終毀。粉飾羅織，巧立名目，指篤行者爲僞善，指守道者爲僞學。隱居尙志者，謂之傲世；難進易退者，謂之要君；廷爭謇諤者，謂之賣直；盡心國事者，謂之專擅；擧賢協力者，以爲朋黨；矯革宿弊者，以爲亂政。誣陷良善之術，不可枚擧。人君若不深惡而痛絶之，乃爲俱收竝蓄之計，則駸駸然漸入於術中，終至於群陰彙進，君子遠屛矣。嗚呼！可不懼哉？
右在「詩曰亂之初生」條下。
臣按：賢人者，有國之器用也，求治而不求賢，猶捨舟楫而求濟川也。今取伊尹、諸葛亮出處之跡著於右，擧此可見其餘。伊尹之在莘也，躬耕樂道，若無意於當世，而成湯再聘，志猶確然。及乎請之愈勤，其誠益著，然後幡然應召，志同德合，格於皇天。歷相數世，至於放君，而不以爲嫌。允德旣終，乃得致仕，猶丁寧陳戒，愈老彌篤。諸葛亮之在隆中也，抱膝長嘯，高視宇宙，若將終身，昭烈再顧，猶堅遁思。及乎中心好之，三枉不懈，然後回心委質，謨猷允符，竭才輸誠，期以恢復。逮輔幼主，政自己出，人無間言，強魏震懾，庶幾禮樂。斯二人者雖道有精粗，德有大小，其得君盡忠則一也，非後世所能及也。
此豈特二人之賢爲然哉？實由人主有以致之。竊觀湯之稱尹曰「聿求元聖，與之戮力」，其服之也至矣；昭烈之稱亮曰「孤之有孔明，猶魚之有水」，其樂之也深矣。君臣相契如此，則二人之篤棐，豈得已哉？後世之君，好賢無如成湯、昭烈者。故聖賢之學、豪傑之才，多老於家食，而偸時識勢，苟合取容者，滔滔得志。欲世之治，其可得乎？
雖然，人君必先窮理知言，權度不差，然後可以識賢矣；知之甚明，肺肝洞照，然後可以相信矣；信之甚篤，如合左契，然後可以相悅矣；悅之甚親，恩如父子，然後可以委任矣；任之甚專，不貳不參，然後可以行道致治，惟意所欲，而陶甄一時，垂裕萬世矣。君臣相遇，豈偶然哉？五帝三王率由是道，後王所當取則也。後世雖少康之主，亦未有不用人而自用者，但君不及先王之聖，臣不若古人之賢，故功烈未免乎卑耳。若其反是者，則旣無修己之功，又昧知人之鑑。或取以虛名，或悅以順從，好之而不克終，任之而不免疑，議論乖時而猶拘以爵祿，逢迎誤君而猶許以忠良。國事日非，而上下皆莫之憂，懲乎此者，則又多疑多忌。自用而不任人，聰明不廣，叢脞失職，其廢天工、隳庶績而歸於亂亡則一也。人主所當深戒也。伏惟殿下垂鑑焉。
右在「伊尹耕於有莘」條下。
爲政第四下
[編輯]取善章第三
[編輯]臣按：君臣旣相得矣，而必須取人之善，群策畢擧，然後可以致治。故取善次之。
臣按：天下至廣也，事機至煩也，人主以眇然之身處靜居簡而應之有裕者，不過集天下之智，以決天下之事爾。人各有智，故愚者亦有一得。苟能悉取衆智，合爲一智，而在我衡鑑，精明得中，則天下雖廣，運之掌上；事機雖煩，決之建瓴矣。蓋以天下之目爲目，則明無不見；以天下之耳爲耳，則聰無不聞；以天下之心爲心，則睿無不思。此聖帝明王所以鼓舞天下而不勞心力者也。反是者，則蔽於自聖，痼於自用，衒其聰明，陵駕一世，視天下之人，擧歸於莫己若。而帷薄之間，蕭墻之內，見聞尙有所不及，況於天下之廣乎？
嗚呼！不自聖智，務取於人，似乎卑下，而實是大舜之所服行也。以舜之聰明，豈有所不及於人？而必曰「取人爲善」，何哉？誠以道理無窮，而聖人之心，廣大公明，聞一善言，沛然由之，無間於人己。故集天下之善，爲一己之用，此舜之所以極其聖也。何必自聖自用，務高於舜，而反趨暗塞之徑乎？
或問：「人君雖欲集合群策，而賢士無應命者，則奈何？」曰：「只患人君無好善之誠耳。夫苟好善以誠，則士將輕千里而來。賢者欲行其道，智者欲盡其術，直者思獻其忠，勇者思效其力矣，何憂士之不應命乎？若有好善之名而無其實，群策旣集，權度失當，指蘭爲臭，指炭爲白，鏌鎁爲鈍，鉛刀爲銛。又或是非邪正，茫無取捨，發言盈庭，一不見施，杳然若墜深井之中，則士將望望而去矣。後雖有求言聘士之時，孰敢有應命者乎？此皆人主所自取也。」得失如斯，伏惟殿下垂察焉。
右在「易曰知臨大君」條下。
識時務章第四
[編輯]臣按：智者無不知也，當務之爲急，群策雖集，必先取其切於時務者，故識時務次之。
臣按：時務不一，各有攸宜，撮其大要，則創業、守成與夫更張三者而已。創業之道，非以堯、舜、湯、武之德，値時世改革之際，應乎天而順乎人，則不可也，此無以議爲。若所謂守成者，聖君賢相創制立法，治具畢張，禮樂濟濟，則後王後賢只得按其成規，垂拱遵守而已。所謂更張者，盛極中微，法久弊生，狃安因陋，百度廢弛，日謬月誤，將無以爲國。則必有明君哲輔，慨然興作，扶擧綱維，喚醒昏惰，洗滌舊習，矯革宿弊，善繼先王之遺志，煥新一代之規模，然後功光前烈，業垂後裔矣。守成者，雖中主具臣亦可勿失，守成易；更張者，非有高見英才則不能也，更張難。當守成而務更化，則是無病而服藥，反致成疾矣；當更張而務遵守，則是嬰疾而卻藥，臥而待死矣。
或問：「守成，非大無道之世，則皆能仍舊矣。若更張，則必待其人，雖欲更張而無其人，則奈何？」曰：「不然。人君無意於斯世則已矣，如使誠心願治，則明明揚側陋，豈無其人乎？」自古人君曷嘗有學道好賢，志濟蒼生，而求賢不遇，竟不能有爲者乎？惟其所學非道，所好非賢，故志雖勤，而道益離、賢益遠耳。譬如子孫守先人之舊宅，年深材故，腐朽將頹，而非遇工師，不能修改。主厥家者，將不遠千里，急求工師乎？抑諉以不得工師，坐而視其傾圮乎？更張弊政，何以異此？嗚呼！人情安於故俗，世習溺於前規，膠柱鼓瑟，守株待兔，苟幸目前之無事，釀成意外之奇禍者多矣。伏惟殿下深戒焉。
右在「又包荒用馮河」條下。
法先王章第五
[編輯]臣按：時務之宜雖能曉達，先王之政不能追復，則譬如不遵規模，手造方圓，終不能挽回世道以成至治，故法先王次之。
臣按：後世之君，非不慕三代之盛，而只以古今異宜，莫之敢行。明道先生箚子極論三代之可復，而言皆摭實，可據而行，故謹錄於左。
右在「說曰人求多聞」條下。
臣按：三代之道，決可行於今日，程子之論詳矣。只是蔽於流俗，終不克行，文、武之政付之空言，上下數千年間，長夜寥寥，可爲於邑。夫仁政必可行者，聖賢之說也；古道不可復者，俚俗之談也。時君世主不信聖賢之說，深契俚俗之談，其故何哉？自無嚮道之志，又乏好賢之誠，宜乎樂因循而憚振作也。幸而人君欲行古道，親近儒臣，稍有所爲，則流俗之謗，羹沸蜩喧，必使沮敗而後已。人君信道不篤，知賢不深，安得守初心而不變哉？蓋流俗之痼，難於猝變，一朝施以古道，則群情不安，初間轉見橫逆，乃事勢之必然也。以此爲拘，竟不能有爲，則世道之降，何時可回乎？譬如患冷疾者，客熱寄於胸膈之上，稍用治冷之劑，則煩痞尤甚；若患客熱，恆飮冷藥，則腹中積冷，無時可醫，終亦必死而已矣。
嗚呼！後世之所謂士者，所讀者典、謨、誥、訓，所慕者孔、孟、程、朱，孰敢以非聖之言出諸其口乎？至於行身爲政，則大有不然者。一欲以聖賢之敎施於邦國，則輒群驚族駭，左排右抑，以爲不測之禍將起於朝夕。若聞安常守故之論，則同辭唱和，比於布帛菽粟。果若是，則聖賢設虛言以欺後世，讚烏喙爲美饌，指水火爲可蹈；而鄕里麤鄙之語，乃能平正的實，傳萬世而無弊也。《六籍》何必讀？五敎何必設乎？噫！人臣非毀古道者，鄙夫之眞情也，所可恨者，人主莫之悟耳。
何則？彼鄙夫者，所好者爵祿，所貪者權勢，所求者賄賂，所樂者奢淫，所便者安逸。偸時得路，志滿氣盈，苟幸目前不見禍敗而已，異日宗社之憂，豈其所憂乎？誠使人主有志於復三代之治，而求賢委任，則其爵祿不可保也；摠攬綱紀，則其權勢不可固也；朝廷淸明，則賄賂不可受也；禮義成俗，則奢淫不可獨也；考績黜陟，則安逸不可恆也。如是則人君之行古道，乃鄙夫之鴆毒也，安得不同心盡力以撓之乎？
間有賢士大夫，識見淺短，只好安靖者，亦從而助之，尤足以取信於人主。而士之懷才抱道，可以經濟者，又皆鞰櫝待價，不敢輕進，無以自達於人主焉。若在廷之能談古道者，不過狂簡疎脫之流耳，豈足以明治體、止群咻，以得人主之傾向乎？此古道之所以終不能復也。
必也人主穆爾深思，沛然夬決，必得學明行高、才識兼備之士爲之輔佐，一年有一年工夫，而不使俗論廁乎其間。然後疑難者漸信，非笑者漸服，忌嫉者漸伏，而古道之行，可庶幾也。伏惟殿下省念焉。
右在「程子上箚於神宗」條下。
謹天戒章第六
[編輯]臣按：人君事天，如子事父，念念對越，不可少忽。人事旣已愼脩，而天戒尤當祗畏，故以謹天戒次之。
臣按：人者，天地之心也。人君能行善政，和氣感乎上，則休祥至焉；多行非道，乖氣感乎上，則災異作焉。天何心哉？皆人所召耳，第於其間，有常有變。善之致祥，惡之致災，理之常也；善不見祥，惡不見災者，數之變也。聖賢之君，因災脩省，則災變爲祥；庸暗之主，狃於無災，則反招殃禍，此必然之勢也。大抵應天以實不以文，誠以實心脩實德，則危可使安，亂可使治，亡可使存。何災之不可弭乎？惟其外示恐懼之容，內無脩省之實，故天怒不可回，國勢不可救耳。
人君當國家閑暇之時，當預脩德政，深防患難，以爲長治久安之計，況有災變以警發者乎？常人之情，憂現目前，則稍能謹愼；患在慮外，則類不知戒。是故當災異之初作也，雖凡主亦知驚動；及乎災異屢作，不見朝夕之應，則玩而不懼，殊不知妖孼之應，或緩或速，速則禍小，緩則禍大。患難旣作，亡象已著，然後雖欲革心修德，已無及矣。千古以來，覆轍相接，吁可悲哉！嗚呼！成湯自責，而大雨千里；太戊從善，而祥桑枯死。此以實心修實德之效也，伏惟殿下取法焉。
右在「詩曰迨天之未陰」條下。
立紀綱章第七
[編輯]臣按：上六章備論爲政之本及爲政之具，而此章以下乃論爲政之事。爲政之事，以立紀綱爲先。
臣按：紀綱者，國家之元氣也。紀綱不立，則萬事頹墮；元氣未固，則百骸解弛。今之議者開口便說紀綱之當立，而未聞有領其要者也。夫爲政而能立紀綱，如學者集義以生浩然之氣也，豈由一令之得正、一事之合宜而遽見其效哉？夫上無必治之志，下懷持祿之心，見善而不能擧，見惡而不能退，有功者不必賞，有罪者不必刑。道學廢絶，敎化陵夷，風俗靡然，惟勢利是趨，而徒以口舌切切然，稱道紀綱之當立，則是何異痼病之人口說良藥，而實不下咽者哉？必也君志先定，典學誠身，發號擧事莫不粹然，一出於大公至正之道，使群下鹹得仰睹君心如靑天白日，觀感興起。然後尊賢使能，黜憸去邪，考績核實，信賞必罰。施爲注措無不順天理、合人心，大服一世，則紀綱振肅，令行禁止，天下之事將無往而不如意矣。此二帝三王所以悅服人心，維持世道，傳數百年，而鞏固不解者也。今日之法不行、治不成者，皆由紀綱之不立也。伏望殿下振起焉。
右在「政之不行」條下。
安民章第八
[編輯]臣按：紀綱旣立，百僚奉職，然後治具乃張，澤被生民，故次之以安民。
臣按：薄稅斂、輕徭役、愼刑罰三者，安民之大要也。必待辨別義利，節用生財，制民恆産，修明軍政，然後備盡安民之道。故下文以此爲序。
右在「孟氏使陽膚」條下。
臣按：天子之富，藏於四海；諸侯之富，藏於百姓。有倉廩府庫，爲公共之物，不可有私貯也。國君有私貯，則是謂征利。利源一開，群下爭趨，何所不至乎？臣愚以爲殿下誠欲有爲，則必先以內帑及內需司付之戶曹，爲國家公費，不以爲私財，使臣民曉然仰睹殿下無一毫征利之心。然後可以洗滌汚習，扶擧四維，陶成至治矣。殿下所當深念也。
右在「未有上好仁」條下。
臣按：古者兵農不分。平日厚民之生，浹以恩澤；時試武技，簡以蒐狩。無事則爲比閭族黨，受敎於司徒，篤尊君愛親之行；有事則爲伍兩軍師，聽命於司馬，奮親上死長之志。故王者之兵，有徵無戰，莫之敢敵。後世養民之政不擧，點兵之法徒嚴，驅市人而赴敵，竭國用而給餉，此唐、宋兵政之弊也。我國先王選民爲卒，寄兵於農，贏糧就軍，番休迭息。國無饋糧之費，士無獨勞之嘆，其法甚美。而只緣民生漸困，植根不固，鎭將侵剝，流散相繼。臨戍塡闕，替以族隣，逋亡日衆，流毒日廣。刷丁充額，逃不旋踵，務完兵籍，實擁虛簿。其勢必至於民無孑遺，然後乃已也。究厥弊源，則實是民無恆産、將不得人之所致。此所以容民畜衆爲軍政之本，丈人帥師爲軍政之綱，殿下所宜深念也。
臣按：君依於國，國依於民，王者以民爲天，民以食爲天。民失所天，則國失所依，此不易之理也。王者之政不過以父母斯民爲心，紓民之力，厚民之産，使所天有裕，得以保其本然之善心而已。人君不能行此政者，類錮於多慾，而莫之自度。蓋欲利於己，必害於人，安有充其多慾，而害不及民者乎？間有人君雖無多慾之累，而因循怠緩，不能振救斯民者，此與多慾有間，而其不解倒懸，剝喪邦本，同歸於亂亡則一也。嗚呼！父母之於子，中心愛之，遂其所樂，去其所惡，無所不用其極。人君誠以父母斯民爲心，則一民之失所，皆我赤子之入井也，將狂奔盡氣而救之。孰有坐視赤子之入井，而晏然談笑，以爲當然者乎？古之聖王深知厥職在於父母斯民，故憂勤惕慮，不遑暇食，心心念念，惟在斯民。其惜民力，若肌肉之難割；其業民産，若調飢之求哺；其革弊瘼，若急病之服藥。必躋斯民於至足至樂之域，然後乃慊於心。故恩浹骨髓，愛結肺腑，爲君赴死，易於含飴。國家之勢，安得不長治久安乎？人君惟無父母之心，故小民亦無愛戴之念。飢寒切身，禮義都喪，其視君上，如豺虎寇讎。而爲君者方且易而侮之，以爲莫敢誰何？禍胎伏於冥冥之中，而不知爲戒。一朝變起慮外，患生所忽，匹夫匹婦皆爲勍敵，然後雖欲悔之，已無及矣。夫民力不休，民産不殖，則雖兵強如秦，財富如隋，無異於撥本之樹，枝葉雖茂，其枯可立而待也。況富強不及隋、秦者乎？是故愛民，所以自愛也；安民，所以自安也。夫所謂安民者，爲之興利除害，使樂其生之謂也。若因陋守訛，荏苒姑息，一弊未革，一政不擧，而徒諄諄然，朝號暮令曰「我欲安民」雲爾，則是非誠心愛民也。斯民也至愚而神，豈得以口舌相欺乎？今者斯民之失寧，殿下之所知。知而不救，則民怨益甚，伏惟殿下惠鮮焉。
右在「詩曰修爾車馬」條下。
明敎章第九
[編輯]臣按：《禮記》曰：「無曠土，無遊民，食節事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。」先富後敎，理勢之當然。故安民之後，終之以明敎。
臣按：中古以來，道術分裂，老莊楊墨、申韓蘇張之說惑亂斯民。降及漢、唐，重之以竺學，天下貿貿，莫適所從，豪傑之士，類多沈溺。然而當是之時，人材輩出，往往適於實用。自宋以後，程、朱之功，撐柱宇宙，道術一統，更無他岐，宜若易於成材。而惟其不學，故世道日下，人心汚穢，不求義理，惟利是求，人物之眇然，反不及於異端橫騖之時，足知利慾之害甚於異端也。深可慨嘆。殿下所宜汲汲復古，以敎誨成就之也。
右在「樂正崇四術」條下。
臣按：天生斯民，立之司牧，司牧實兼君師。牧以養之，君以治之，師以敎之，然後斯民得以安其生，革其惡，興其善焉。三代以前，三者各盡其道，故政成化行，治隆俗美。降及後世，道學不行，人君自無躬行之實，無以表正四方，只以法令把持一世。間有慈仁之主或致斯民之富庶，而敎則蔑聞。何怪乎彝倫失敍，風俗頹敗乎？古道之不行，厥惟久矣。
常人耳恬目習，皆以爲當然，反以古道爲可駭可愕之事，志士所以憤惋不已者也。夫所謂古道者，非若挾山超海，凌空駕虛之謂也；只是父子盡其仁，君臣盡其義，夫婦盡其別，長幼盡其禮，朋友盡其信之謂也。此皆根於天性，發爲懿德，本非難行者也。惟其氣稟拘於前，物慾汩於後，加之以産業無恆，展轉失所，救死不贍，喪其良心。徒知刑辟之可畏，不恤名節之可守，增邪長僞，巧避法網。於是上之人不思敎化之有道，但憂刑法之不密，添科益條，以防其欺。法愈密而姦益滋，風俗日壞，世道日卑，而不可救矣。或有慨然思矯世習者，又不知設敎有因，化民有漸，徒慕其名，未得其實，後本先末，有敎無效。於是世人之樂縱恣、憚繩檢者，乘隙而力攻之，以爲古道眞不可復。此何異於以一杯水救一車薪之火，而以爲水不勝火也哉？必也人君先務躬行，得賢共治，朝廷命令，悅服人心，使顚連無告之民咸懷興起之念。然後祛其弊瘼以解其苦，制其田裡以遂其生，設學而敎之以指其路，制禮而束之以檢其節，爲鄕射鄕飮酒之儀以導其和，旌善以勸而使決所趨，癉惡以懲而使決所背。則將使學校致敎育之盛，鄕黨興敬讓之風，時升大猷，刑錯不用，禮樂濟濟矣。古道豈眞不可行於今日乎？
或問：「此則然矣。若必待人君躬行，先致富庶，然後乃可設敎，則躬行無日，富庶無期，無乃終無設敎之日乎？」答曰：「人君苟不知躬行，不務養民，則是坐而待亡，無策可救矣，尙何古敎之可設乎？若又必待人君成德，斯民富庶，然後乃欲設敎，則此亦執一之論也。惟是人君方立躬行之志，方發施仁之政，而漸次設敎，則養與敎可以竝行而相成矣。」化民之道，其要如此。伏惟殿下勉勵焉。
右在「詩曰豈悌君子」條下。
爲政功效章第十
[編輯]臣按：人君旣盡敎養之道，則必有風動之化，貽厥萬世。故著其功效。
臣按：爲政之效，至於仁被天下、澤流後世，聖人之能事，蔑以加矣，可謂高遠而難於幾及矣。雖然，本之躬行，循序漸進，則如行者不退，必至於赴家；食者不輟，必至於飽腹。初非捕風捉影不可求效之比也，第患人主眞以爲高遠而莫之爲耳。聖王之政，布在方冊，如規矩在手，可制方圓。初雖齟齬，後漸純熟矣，何患王政之不能行乎？
人主之病凡有二焉：一則牽於多慾，以爲王政不可行；一則溺於流俗，以爲王政不能行。牽於多慾者，是非之公常蔽於利害之私；溺於流俗者，聖賢之言常屈於鄙俚之談。後世之治日常少，職此之由。夫躬行仁義者，天德也；敎養生民者，王道也。後世人君常曰：「予小子何敢望古道乎？」天德王道之說，認爲古人之事而不涉於己，人臣有進言者，則輒指笑以爲古談無實，殊不知吾心之正大無私卽天德也，處事之合宜而順於人心卽王道也。時無古今，道非高遠，卽在於日用之常，特患未之思耳。多慾之主，安於暴棄，固不足道矣。間有爲善之君，亦多不免爲流俗所移，尤可痛惜。流俗之言必曰：「古道決不可復。今若革舊更新，則人心不安，將至於危亂。」人主深入其說，故儒者之談，邁邁落落，終無相合之理。何不深思曰：「今者紀綱振乎？廢乎？士習正乎？偸乎？宰相經邦乎？屍位乎？百僚任職乎？怠事乎？斯民休養乎？困瘁乎？」如使紀綱振，而士習正，宰相經邦，百僚任職，斯民休養，則此幾於王政矣。一變可以至道，古道何爲而不可復乎？如使紀綱廢，而士習偸，宰相屍位，百僚怠事，斯民困瘁，則是將亡之象也。所當汲汲矯革，而安於姑息，反以有爲爲非者，何歟？無乃常人智慮淺短，不思異日之大憂，只求目前之無事歟？抑賢者在野，不肖者在朝，同辭罔上，而實非國人之情歟？抑當路者才智不足，旣不能自做，又不知薦賢，只欲苟逭罪責歟？如是思之，得其所以然，則流俗之群咻，可以一揮而定矣。
自古無道之邦不容善人，故人臣爲善而陷戮者，固有之矣，未聞人君行道而受禍者也。蓋君上造命，回亂爲治，只在一心。一心向道，力行不已，則施於有政，世道一變矣。安有立紀綱，矯士習，任宰相，煕百工，安庶民，以追先王之道，而反見禍敗之理哉？嗚呼！不思而已矣。
或問：「爲政必追先王，而人主躬行尙未成德，則奈何？」曰：「『脩身先於治國』，只言其序當然耳。若必待脩身極其至，然後乃可爲政，則允德未終之前，將置國家於何地歟？程子曰：『後王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尙可以法三代之治。』程子豈妄語欺人者乎？但得人主識取捨，誠好惡，奮必治之志，而求賢信任，則德雖未成，治道可始也。自此以往，漸至於學日就、德日進、政日理、化日廣，則修身治國，可以竝臻其極矣。」伏望殿下畏上天之命，思父母之責，念百年社稷之重，憫赤子塗炭之苦，充不忍人之心，行不忍人之政。弘濟黎元，煥興禮樂，一新世道，比隆三五，以光祖宗之前烈，以垂範於文子文孫，萬世幸甚。
右在「君子賢其賢」條下。
聖賢道統第五
[編輯]臣按：上古聖神，繼天立極，道統攸始。書契以前，茫乎罔稽；八卦肇畫，人文始宣。故謹依謨訓，兼考史籍，略述於此。始於伏羲，終於朱子，以著脩己治人之實跡。先觀功效，後稽實跡，則可以不昧於所從矣。
臣按：黃帝之後，有少昊、顓頊、帝嚳三帝，皆聖賢之君，而《繫辭》只以黃帝、堯、舜爲言。故今以帝堯接乎黃帝焉。〈先賢論道統也，亦未嘗及於三帝焉。〉
右在「神農氏沒」條下。
臣按：道統傳自伏羲，止於孟子遂無傳焉。荀卿、毛萇、董仲舒、揚雄、諸葛亮、王通、韓愈之徒，立言立事，有補於世敎。而荀、揚皆偏駁，毛萇無顯功，王通見小而欲速，皆少可觀。惟仲舒有正誼明道之論，諸葛亮有儒者氣象，韓愈排斥佛、老，視諸子爲優。但仲舒流於災異之說，亮近於申、韓之習，愈疎於踐履之學，此所以不能接孟氏之統也。
右在「我欲正人心」條下。
臣按：康節邵氏，內聖外王之學，安且成矣，而先賢未嘗以道統正脈許之，故不敢載於此。程門弟子，羽翼斯道者亦多，而能荷傳道之任者，亦不可見，故程、張之後，繼之以朱子焉。但龜山受學於程子，豫章受學於龜山，延平受學於豫章。斯三先生，業雖不廣，是朱子源流之所自，故略著行跡如左。
右在「早悅孫吳」條下。
臣按：孔子，集群聖之大成；朱子，集諸賢之大成。聖人生知安行，渾然無跡，難可猝學。惟朱子積累工夫，可取以爲模範，先學朱子，然後可學孔子。故詳錄行狀焉。〈觀《明道行狀》，可想見資稟之高；觀《朱子行狀》，宜深體工夫之密。〉
右在「李方子稱朱子曰」條下。
臣按：朱子之後，得道統正脈者，無可的指之人。張南軒與朱子爲道義之交，有講論之功。蔡西山以下諸公，皆有得於朱子之學。故略著行跡如左。
右在「由孔子而後」條下。
臣按：朱子之後，有眞德秀、許衡以儒名世，而考其出處大節，似有可議，故不敢收載。至於皇朝名臣，亦多潛心理學者，第未見可接道統正脈者，故亦不敢錄。
右在「宋史曰張栻」條下。
臣竊謂厥初生民，風氣肇開，巢居血食，生理未具；被髮裸身，人文未備。群居無主，齒齧爪攫，大朴旣散，將生大亂。於是有聖人者首出庶物，聰明睿智，克全厥性。億兆之衆自然歸向，有爭則求決，有疑則求敎，奉以爲主。民心所向，卽天命所眷也。是聖人者自知爲億兆所歸，不得不以君師之責爲己任，故順天時、因地理，制爲生養之具。於是宮室衣服、飮食器用以次漸備，民得所需，樂生安業。而又慮逸居無敎，近於禽獸，故因人心、本天理，制爲敎化之具。於是父子君臣夫婦長幼朋友各得其道，天敍天秩，旣明且行。而又慮時世不同，制度有宜；賢愚不一，矯治有方，故節人情、度時務，制爲損益之規。於是文質政令、爵賞刑罰各得其當，抑其過，引其不及，善者興起，惡者懲治，終歸於大同。聖人之繼天立極、陶甄一世，不過如此，而道統之名，於是乎立。聖人之能爲大君者，以其道德能服一世故也，非有勢力之可借。故聖人旣沒，則必有聖人者，代蒞天下，隨時變通，使民不窮，而其所謂因人心、本天理者，則未嘗少變。不變者，天地之常經也；變通者，古今之通誼也。
時序漸降，風氣不古，聖人罕作，不能以聖傳聖，則大統未定，反起姦雄之窺覬，故聖人有憂之，乃立傳子之法。傳子之後，道統不必在於大君，而必得在下之賢聖，贊裁成輔相之道，以不失斯道之傳焉。此三代以上所以人君不必盡聖而天下治平者也。
時世益下，風氣淆漓，民僞日滋，敎化難成。而人君旣無自脩之德，又乏好賢之誠，以天下自娛，不以天下爲憂，用人不以德，治世不以道。於是在下之賢聖不能自立於朝，深藏不售，蘊寶終身，而棄義趨利者相排競進，上下交征，道統之傳始歸於閭巷之匹夫。道統之不在君相，誠天下之不幸也。
自此以降，敎化陵夷，風俗頹敗，加之以異端橫騖，權詐熾興，日晦月盲，展轉沈痼。三綱淪而九法斁，以至於道統之傳亦絶於閭巷，則乾坤長夜，於此極矣。間有人君或以才智能致少康，而類陷於功利之說，不能尋道德之緖，譬如長夜之暗，爝火之明爾。安能撐柱宇宙，昭洗日月，以任傳道之責乎？嗚呼！道非高遠，只在日用之間。日用之間，動靜之際，精察事理，允得其中，斯乃不離之法也。以此成德，謂之修己；以此設敎，謂之治人；盡脩己治人之實者，謂之傳道。是故道統在於君相，則道行於一時，澤流於後世；道統在於匹夫，則道不能行於一世，而只傳於後學；若道統失傳，竝與匹夫而不作，則天下貿貿，不知所從矣。「周公歿，百世無善治；孟軻死，千載無眞儒」，此之謂也。
今臣謹因先儒之說，歷敍道統之傳，始自伏羲，終於朱子。朱子之後，又無的傳，此臣所以長吁永歎，深有望於殿下者也。今人旣以道學爲高遠難行，而且以古今異宜爲不易之定論。夫自開闢以來，至於今日，不知其幾千歲。而天地混淪磅礴之形猶舊也，山川流峙之形猶舊也，草木鳥獸之形猶舊也，以至於斯人之宮室衣服、飮食器用，皆因聖人之製作以養其生，不能闕廢。而獨於天敍天秩，因人心、本天理，亘萬古而不可變者，則乃安於斁敗，以爲終不可復古者，抑何見歟？嗚呼！其亦不思而已矣。伏望殿下志道不懈，追法堯、舜，學以明善，德以誠身，盡脩己之功，設治人之敎。毋爲退怯之念所撓，毋爲利害之說所動，毋爲因循之論所拘，必使斯道大明而大行，以接道統之傳，萬世幸甚。