栢潭先生文集/卷六
疏
[編輯]擬弘文館陳弊疏癸亥十一月
[編輯]臣等誠惶誠恐，頓首頓首，薰沐百拜，謹上言於主上殿下。臣等，伏以覆於上而宰萬物者，天也；位於下而理萬物者，君也。天生萬物，而不能自治，必生聖賢之人，以爲之主，而付疆宇之大，托兆民之衆，責任之萃，名級之崇，無非天命也。
《書》所謂「天生民有欲，無主乃亂」，「天工，人其代之」，「惟天地萬物父母，亶聰明，作元後」，「天降下民，作之君作之師，惟其克相上帝」者，詎不信歟？故民曰「天民」、位曰「天位」、祿曰「天祿」、職曰「天職」，典謂之「天敍」，禮謂之「天秩」，五服之章謂之「天命」，五刑之用謂之「天討」者，蓋詳言天之所以立君、君之所以代天也。然則人君之心，無非天心；人君之事，無非天事？一言、一行，一動、一靜，亦無非天也。是以人君之職，莫大於代天；代天之責，莫重於體天。體天之要，莫難於敬天；敬天之本，莫切於正心。正心之實，莫至於盡誠；盡誠之方，莫先於懋學。學苟懋矣，誠苟盡矣，則可以言體天、敬天，而天以休和應之矣。不然則天以咎戾應之。而《乾》象變於上，《坤》文悖於下，始而警懼之。不能改，則又以譴告之；又不能改，則遂以棄絶之，危亂繼起，禍敗立至矣。
皐陶陳謨曰：「天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明畏，敬哉，有土。」伊尹申誥曰：「惟天無親，克敬惟親。」《敬之》之詩曰：「敬之敬之，天惟顯思，命不易哉！無曰高高在上。」《板》之篇曰：「敬天之怒，無敢戱豫；敬天之渝，無敢馳驅。昊天曰明，及爾出王，昊天曰朝，及爾遊衍。」天之不可不敬也如此，伏願聖上留神焉。
恭惟主上殿下，聰明冠古，睿聖無方，夙夜憂勤，勵精圖治，代天之職，足以無憾矣。羣臣拭目，四域顒望，竚見神化之澤，流於一邦，薰和之氣，浮於兩間，天地自位，萬物自育，諸福之物、可致之祥，無不畢臻，而囿一世於泰和之天，納羣生於壽域之中矣，豈圖天所以應之者，休和之秘，而咎戾之彰？
自卽祚以來十有九年之間，日食地震，無歲無之；蟲妖草怪，無處不在，山崩水渴，古所稀聞；雨穀飛土，世所罕見。彗星之見，秦人留戒；黃霧之塞，《綱目》垂警，而長箒之射、冥冥之蔽，時屢有焉。
魏楡之石，丘明致謹；黃州之星，《麗史》備徵，而長城之飛、山陰之隕，亦相續焉。天蹕欲動，而震擊仙仗；宮車將駕，而雷殷冬天，大陰之珥、白虹之貫、怪雨之愆、亢陽之虐，鷄不宜兩頭，而一身兩頭者有之；牛不宜六蹄，而二蹄在背者有之，兒而多乳者有之，馬而牛身者有之。惟此沴孼，天所以警懼於殿下者非一再矣。太白之見，《星書》以爲危亡之兆，而自冬徂春，經天不伏，亟下博考之命、兼發責躬之敎，則殿下之所以恐懼修省者，至矣。及其秋月再見之時，又布兢惶之旨，求所以弭沮之，則一國臣民，孰不知殿下體天之重、敬天之切也，奈何天不弔於國家，疾威敷於下土？
前星晦彩，少海傾波，靑宮不意之禍，上結九重之慟，下纏臣民之哀，天之譴怒於殿下者，於是乎極矣。此焉可已矣，而純陰，非陽動之時；窮冬，非雷發之月，而殷殷之聲、燁燁之光，飜山倒海，有甚夏令。不惟京師如是，而外郡亦如是；不惟一處如是，而四遠亦如是。天所以警懼譴怒者，可已不已，旣極愈極，則宜乎殿下之晝不遑食、夜不安寢也。下丁寧懇至之音，詢之於卿士，曁厥韋布之微，而沖虛降屈，誘以盡言。雖以漢武帝之窮黷狂悖，而輪臺之詔一播，則疲章羸老，皆知踴躍；唐德宗之昏庸遷越，而興元之敎一傳，則驕將悍卒，無不感淚矣。矧以殿下之聖神廣運，而憂勞惻怛，至於如此，則人孰不感激奮攘，刳心瀝血，爲殿下獻焉？
臣等伏讀《大學》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心。」蔡沈之序曰：「帝王之治，本於道；帝王之道，本於心。」眞德秀之箴曰：「惟此道心，萬善之主，斂之方寸，太極在躬，散之萬事，其用不窮。」至矣。
人心之妙也，放之則彌六合，而不見其有餘；卷之則藏方寸，而不見其不足，五常之性，此心之體也；四端之情，此心之用也。以此而擬向，謂之「意」；以此而主張，謂之「志」，商量則謂之「思」；計較則謂之「慮」。以之應萬事涵萬理，至虛不昧、至靈不礙、至公無私、至正無邪，如鏡無塵、如水未波，此心之本體然也。
爲君者，蒞四海之廣，御萬幾之煩，而能正此心，以澄出治之源，則譬之挈領而裘順、提綱而目擧，其操也至約，而其施也甚博。以之修身，則身無不修；以之齊家，則家無不齊，以之治國，則國無不治；以之平天下，則天下無不平，高明博厚，功化之極，能有以配天地矣。然而淸濁粹駁，氣質之不齊也；昏明強弱，人才之不同也。氣品以拘之、才器以局之，利慾以汩之，有所忿懥、有所恐懼、有所好樂、有所憂患，而不得其正，甚至於視而不見、聽而不聞、食而不知其味。
鷄犬之放、牛羊之牧，生龍活虎、熱火寒氷，存亡之不常、出入之無鄕，神舍之昏、血肉之軀，無所管攝，而烏足以應萬事，涵萬理乎。於身則不修、於家則不齊，於國則不治、於天下則不平，而終至於喪身覆國而後已矣。
是以君心不可以不正，而君心之正，在聖學，聖學不可不懋也。能懋則心正，不能懋則不正，至敬盡誠，能懋之道也。精一執中，堯、舜之學也，建中建極，禹、湯、文、武之學也；稽訓時敏，高宗之學也；緝熙就將，成王之學也。其學極懋，故其心亦正；其心克正，故其治亦隆矣。
嗚呼！聖學不明，而心法不博，稱善新語，而不事詩書者，漢高之學也；前席問神，而溺情黃老者，孝文之學也；高才好學，而雜用王霸者，孝宣之學也。光武之學，息馬論道，而惑於纖緯；顯宗之學，臨雍拜老，而淪於異敎；章帝之學，少好儒術，而嚴憚張酺。弘文開館，銳情經術者，終瀆天倫；麗正置院，修書侍講者，竟蠱女戎；留意墳典，三復龜鏡者，亦累佛骨。其學不純，故其心不正；其心不正，故其治亦不隆矣。
大抵人君之學，非如儒生俗士，尋章逐句之爲也。蘊之於心，而達之於事業；原之於身，而推之於天下，格致誠正，無非學也；修齊治平，無非學也。朝以聽朝、晝以訪問、夕以修令，無非懋學之事也；入御深宮、出臨大庭，無非懋學之地也。頃刻之功不繼，則悠久之力盡廢矣，可不懼歟？
伏覩聖上以至淸至粹之天資，無汩於利慾，專精潛心於學，不爲不深矣。臣等伏念亹亹而不已，勉勉而不寧，窮理以博其趣，持敬以立其本，兢兢於不睹不聞，而存養之功到；慄慄於莫顯莫見，而省察之法極，紛華波蕩之中，而操之尤固；燕閑靜一之時，而持之彌勵。履之而爲道、得之而爲德、慈愛而爲仁、斷制而爲義、節文而爲禮、辨別而爲智，盡之於己而爲忠，推之於人而爲恕。敬而一於中、恭而莊於外，知必眞知，而不徒知焉；行必力行，而不徒行焉，眞實無妄之意，不少間息。
而讀書亦窮理一事也。必本之以六經，參之以四子，硏確其義理性命之原，而宋諸賢之著述論議，有裨於聖賢之學者，則深思而力討之，至於前代之史籍，則時賜閱覽，以考其治亂得失。如程伊川所云，而不爲玩物喪志之歸。屋漏雖隱，而不使有愧；上帝雖遠，而若將儼臨。
義理之辨、善惡之幾、邪正之岐，鑑別而不謬，則殿下之學，卽堯、舜、禹、湯、文、武之學，殿下之心，卽禹、湯、文、武之心，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以竢聖人而不惑，疵政之由，玷化之本，特其措置中一事爾，天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏願殿下警省焉。
臣等伏聞董仲舒曰：「正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民。」朱子曰：「四海之利病，繫斯民；斯民之休戚，繫守令，監司者，守令之綱；朝廷者，監司之本，欲斯民之得其所，亦在乎朝廷而已。」丘濬補治平之要，其一曰「正朝廷」，蓋朝廷者，萬化之所由始，而四方之所取則也。上以奉一人之尊，下以聚百官之衆，猶人之有心腹而四肢之所衛也；猶身之有頭䐉而百脈之所會也，如海之委而百穀趨之；如木之根而萬葉分之，標準乎遠近者也。
朝廷正，則國家治安；朝廷不正，則國家危亂，而敗亡因之者，誠以本源之地不正，則世道之亂，勢所必至也，然則朝廷不可不正也。朝廷之正，亦在乎肅之，而朝廷之肅，親賢遠姦，進君子、退小人，乃其間第一義也。古今天下國家，君子進、小人退，而朝廷之不肅者，未之有也；君子退、小人進，而朝廷之能肅者，未之有也。朝廷肅而國家不治者，未之有也；朝廷不肅而國家不亂者，亦未之有也。
《易》之象「君子道長、小人道消」、「天地交而爲泰」、「君子道消、小人道長」、「天地不交而爲否」，則否泰在於此矣。」諸葛亮曰：「親賢臣、遠小人，前漢所以興隆；親小人、遠賢臣，後漢所以傾頹。」則興頹在於此矣。唐、虞之時，四凶流竄，而元凱登庸、九官相讓，於都兪雍熙之治，朝廷之氣象，何如也？
三代之時，官不畢備，惟其人，官不及私昵、爵罔及惡德，皐、益、伊、傅、周、召之爲臣，穆穆布列，相得益章，雖以三叔之親，流言搖動，則囚放之刑，不少容貸焉，三代之朝廷肅矣。
西漢之朝廷，賢邪雜處，前有絳、灌、公孫、賈、董、汲黯之進退，而後有弘、石、周、劉之生殺，至於諸王之煽虐，則朝廷之亂巨矣，而國隨以亡矣。
黨錮構禍，君子屠戮，朝廷爲血肉之區，則東漢之事，不忍聞也；淸流瀋河，時賢殲盡，朝廷爲冤鬼之藪，則晩唐之事，不忍聞也。
盧、丁、王晏、王、呂、章、蔡迭進於先後，而安石、惠卿、京、卞則旣退而復進，汪、黃、秦、史、侂胄之輩，繼起於上下，蠱君之心、蠹國之脈。視君子如仇讐，而猶恐其不退；引小人如父子，而猶恐其不進。黨碑之立、僞學之禁，終致翠華沒於龍沙、黃袍淪於鯨海，則兩宋之朝廷慘矣。
惟我東方，則麗季政衰，奸邪迭用，資謙之濁亂、仲夫之凶賊，崔、慶、趙、卓、林、池之類，置君如奕棊，視官如已私，壞破邦家，天怒人怨，卒至妖髠之倒持、廟社永移，則朝廷之正不正，奚足數哉？
噫！君子小人，不能同朝，如薰蕕之不同歸、氷炭之不同器、鳳凰鴟鴞之不能同棲、蕙茝蕭艾之不能同生，故非君子排小人，則小人擯君子矣。然而君子之心，寬仁容恕，忠孝博大，故君子之治小人，恆緩而不迫；小人之性，淺狹邪毒，而詖險躁鄙，故小人之擯君子，恆急而不徐，必致之極而後已，不如是，則已不得以自恣故也。
君子光明如日月，俊偉如川岳，進而不爲喜、退而不爲怨，惟任其去就而已；小人紏結如蛇蚓、細瑣如蟣虱，進之則躍然以喜、退之則悍然以怒，不任其去就。而潛形匿跡，騁謀幻詐，百計窺覬矣。人主不幸，而一陷於其術，則朝廷之禍，自此酷矣，而喪敗之及，不容一瞥矣。漢、唐、宋、麗季之朝廷，豈非後世之明鑑也？
今也殿下之朝廷正矣，六曹之置，卽周之六官也，六寺七監，卽周之三百六十屬也，三相則三公也，貳公則三孤也。上下相維，而體統尊嚴；大小相關，而名秩不紊，殿下以不世出之資，當大有爲之時，摠攬威福，維持權衡，則今日之朝廷，不容不肅矣。
惟其治安之久，而人心狃玩；習熟之素，而世尙喜弛，不可不立紀綱而行命令也，而怠縱之弊滋、頑慢之風長，君上之命，或輟於朝廷，則君臣之紀綱安在；朝廷之令，不達於下邑，則內外之紀綱安在？官有大小，而不相奉行，則小大之紀綱安在；位有尊卑，而不相遵守，則尊卑之紀綱安在？惻恤之恩命每下，而民不蒙實澤；明揚之優旨每勤，而士不聞其薦陞，使上德壅而不能下究、下情鬱而不能上露，則今日之紀綱，可謂立乎？紀綱不立，則命令之不行，無足怪也。《禮記》曰：「紀綱旣正，天下大定。」《白虎通》曰：「三綱六紀，整齊人道。」《易》曰：「施命誥四方。」《書》曰：「令出惟行，不惟反。」伏願聖上，懋正心之學、澄出治之源，振肅其紀綱、渙汗其大號，則朝廷幸甚。
不可不勵廉恥而杜賄賂也。而貪婪之俗興、利慾之瀾漲，淸芬消歇，濁滓橫流，惟貨其吉，非人其吉。財多則賤者可貴、愚者可賢；財匱則貴者可賤、賢者可愚，而用舍顚倒、是非混淆、刑賞紏紛、殿最錯戾，前者旣售、後者慕效，王官爲質劑之物、刑獄爲駔儈之場，豈有他哉？廉恥之道喪，而羞惡之天塞，所重在彼而不在此也。彼其柁連於水、駄屬於途，船運而陸輸者，非上於天、非入於地，必有所輸之處，而人無得以發其惡，則將何所懲畏乎？愈久而愈橫矣。苟令臺司紏劾之，而旣得其人，則大小親疏之無論，顯治以重典，然後貪墨自戢矣。《管子》曰：「禮義廉恥，是謂四維，四維不張，其國滅亡。」漢法，吏受賕者罪之。伏願聖上，懋正心之學、澄出治之源，而激勵淸操、蕩除汚俗，則朝廷幸甚。
不可不斥掊克而止割剝也。掊克之臣，惟知有身，而不知有國；惟知利己，而不知害人。斂人之産，毫髮不遺；掠人之財，錙銖無餘。竊府庫之儲、空軍國之需，豺狼死而猶餓、牛腹屍而不盈。逐鹿迷山，攫金迷市，窮暴極虐，剝膚椎髓，使泰山之婦，寧甘心於死虎，永州之民，寧殞命於捕蛇，而萑符之聚、潢池之弄，皆此輩之所使也。
國家之治此人，非不有法。京屬之官，則長官糾摘，臺司風聞，其規古矣。郡縣之官，則監司黜陟，繡衣暗搜，解由之令，贓錮之典詳矣。而公道板蕩，情私大開，間有犯觸者，必曰「人不可陷於大罪也」，寸度而尺量，罪未加而先爲脫罪之謀。爲門主者，盛其氣勢，動必掣肘，則法奚由行、典奚由擧乎。豪門奴隸之賤，凌轢守宰，扶攜襟裾，公然責施，少有所忤，詬詈對起，則掊克之割剝，亦非徒然也。《蕩》詩曰：「曾是掊克，曾是在位。曾是在服，天降慆德，汝興是力。」張綱曰：「安問狐狸？」伏願聖上，懋正心之學、澄出治之源，而迸去貪冗，先重後輕，則朝廷幸甚。
不可不抑奢侈而毀第宅也。奢侈之習，其端甚微，而其害則鉅。衣章服餙之靡、珠玉錦繡之玩，易以溺人之心、戕人之志，而況於第宅乎？人君以四海之富、萬姓之民，而峻宇雕墻，《夏書》所戒，而況於人臣乎？蕭何之治第卑狹，李沆之廳事不容旋馬，今亦有其人乎？競以第宅相高，虹樑繚繞於靑霄、雲楣各落於碧虛，深嚴倣宮府、爽豁擬樓觀。或以兼累屋之多，非止十餘區，而營繕不休，豈知一木百人，一𤭆千金哉？若聞諸道路，構屋之材，皆出於南江上游之山，層崖絶壑之間，爭猿猱之路、鬪熊虎之逕，呼邪之聲，沸於窮谷，人極力苦，而始取之矣。年復年年，以有限之物，供無窮之求，則山安往而不如禿鬝乎？其出滋甚，則人力滋弊，設使皆由於己，而不煩於民，猶當痛抑，而不使爲濫分之事，矧以一寸之紙，而千人之命也哉！非特此也，島浦戍禦，軍國急務也。丁徒之在於財産之鄕者，則受棟樑之具，當防戍之價，畿甸之鎭將然也。以衆人之力而運一木，尙有所難，矧以一身之單而任衆人之所難！稍有稽緩，則鞭撲之矣，其爲怨咨，豈有極乎？往在丁酉年，第宅踰制，雖不獨以此被罪，而當時之論，皆以爲戒，自今觀之，則誰非可罪者乎？苟令臺司糾劾之，而得其極甚者，亦置之重典，而毀其第宅，則民憤庶抑，而高䯻廣眉，弊自絶矣，古語曰：「奢侈之弊，甚於寇賊。」伏願聖上，懋正心之學，澄出治之源，而敦崇恭儉，斥黜貪濁，則朝廷幸甚。
不可不重官爵而審用舍也。官爵之濫，朝廷之疵也。弊袴之賜，必待有功，嚬笑之微，明主猶愛，況於官爵乎？《王制》曰：「爵人於朝，與衆共之。」孟子曰：「見賢然後用之。」官爵由君，猶不可輕，況不由君命乎？今者，掄選之政，委於銓曹，其弊多門。銓曹之責，在於至公，而且多徇私，侫己者爲賢，而媚己者爲能。昏夜祈哀者，擢靑雲；白首窮經者，混泥塗。至有贈賕多小，而爲推薦遲速、爲秩級崇卑，馬官別提，俱有定價之言，非一日矣。奔競成俗，權門如市，未有身爲達官而庭戶之不盛者也。綺紈褦襶之人，布滿官曹，窺射一己之利，多般加級者有之、濫叨陞貂者有之。爵命非人君所章，而爲重臣奇貨；守宰非人君臣任，而爲巨室奴隸。璵璠瓴甋之無別、淸渭濁涇之同流，器不必稱其官、資不必適其用者，百執事之微，則猶可矣，雖於顯要委重之地，而亦未必不盡然也。賄賂行而廉恥喪、剝割甚而掊克用，第宅尙壯而習俗奢麗者，皆其流弊之漫也，豈非紀綱不立、命令不行耶？抑末也已。君子進而小人退，則百職擧而朝廷淸；君子退而小人進，則朝廷不淸而百職廢矣。天鑑洞照，有待而發，去奸之後，朝野騰賀。然而治世不能無小人，而難其爲小人；亂世不能無君子，而難其爲君子，四凶之在虞朝、三仁之在商家是也。然則奸邪雖去，而未可謂「盡去」也。
惟幸人君好惡正而用舍審，不使其肆惡爾。好惡不正，則以君子爲小人，以小人爲君子，而用舍不審，用舍不審而進退不定，進退不定則朝廷不肅矣，是以，朝廷之肅，係進退；進退之定，係用舍，用舍之審，係好惡；而好惡之正，亦係於親羣臣也。羣臣不親，則天門九重、堂下千里，進規有時、應接稀罕，姿面之隔、言論之阻，而況於心術之隱乎？至於一承顔之頃，片時之隙，而修餙邊幅，服堯之服、誦堯之言，則孰爲君子，孰爲小人，而其辨固難矣。其辨旣難，則好惡何從而正乎，好惡不正，則用舍何從而審乎？以白爲黑、以黑爲白，奸邪日進、忠賢日退，正言不聞於左右、妖孼眩亂於心目，而朝廷不肅矣。是以古先聖王，親臣有道，引見無節，遇一疑則必面而質之、當一事則必問而決之，不以尊卑、不以內外，而親之如父子，視之如手足，非時之召，不次之對，都兪一席之會、契合同歡之樂，臣得以盡心、君得以盡知。故君子則眞知其爲君子；小人則眞知其爲小人，而辨別不難矣。觀堯之於丹朱，則知其嚚訟，於共工則知其象恭，於鯀則知其方命圮族，於舜則旣兪，而復問其如何？其知也眞知，而好人之所好，惡人之所惡矣。
惟我祖宗，聖聖相承，而親臣之道，亦可想矣。時親臨第，屢引宴寢，勤對便殿，銀臺之官，躬奉出納。或宵臨直室，解賜御衣，則君臣相親，上下相孚，亦古先聖王之遺意也，此陰陽消長之幾、國家治亂之本、宗社安危之萌、天人離合去就之端矣。王政更張之初，尤當留意於此，而正好惡審用舍。眞知其爲君子焉，進之猶恐其不速；眞知其爲小人焉，退之猶恐其或遲，君子之未進者，猶恐其或退；小人之已退者，猶恐其或進，則君子之未進者亦進矣，況其已進者乎；小人之未退者亦退矣，況其已退者乎？日月之臨，而陰曀自豁；霜風之勁，而蚊蚋一空，朝廷肅而積弊祛。積弊祛而體天之要、敬天之本，盡其至誠，則天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏願殿下惕慮焉。
臣等伏讀《易》之《家人》曰：「正家而天下定矣。」仲尼曰：「家齊而國治。」孟子曰：「天下之本在國，國之本在家。」周敦頤曰：「治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。」本亂而末治者否矣。故爲宮室、辨內外，男子居外、女子居內，男正位乎外、女正位乎內，男不言內、女不言外，內言不出於梱外、外言不入於梱內者，所以正家而嚴內外之道也。夫人君之有宮禁，猶恆人之有家也，宮禁不嚴，則人君之家不齊；家不齊，則國不治矣。
自有經傳以來，言齊家之義者，莫詳於《大學》；盡入學之要者，莫備於眞德秀之《衍義》。其要曰「嚴內治」，殿下之齊家，非不嚴也，內外之分正，而宮闈無所預，宮禁之嚴如此，則私謁之不盛，宜也。非徒不盛，亦不得行也，而道路傳譁，咸以爲：「某人之得官，某宮人之力也；某人之陞級，某宮人之圖也。」政期未到，而必曰：「某人當得某官。」除書未下，而必曰：「某人當宰某邑。」及其旣然，則亦或相合，是猶可諉矣。御筆之批，何與於下人，而至雲，「某人之承點，某人之託，而其價幾何也」，則官以與賢，人雖有告，殿下其肯從之，而不擇其賢否乎？臣等決知其萬萬無理也。然而下民愚冥，易惑難曉，衆口紛紜，不可戶諭。求之者以此爲先、言之者以此無怪矣，其爲聖德之累，不亦大乎？
宦豎之事，尤不能無惑焉。原其初設，則不過守門傳命，備灑掃、任使令而已。周有宮正、宮伯、漢有黃門、常侍、唐之神策將士、宋之內班、殿頭，歷代世增，官稱異崇，而其禍敗，在於漢、唐之季則極矣。
我國閹宦，自祖宗以來，防禁已悉，聖上臨御之後，漸踰舊法，貂璫蟬聯，珂勒照燿，居第之華、傔從之鬧，呼唱於道路者，氣燄熏赫，識者知其非盛世之氣像矣，此其大槪矣。
頃者邪豎締結元兇，擬爲死黨，入侍則細大之事，無不覘知以爲交通之計，出直則無日不往以盡鄙褻之態，帶或相圍、食或相辦，臣僚之切齒，久矣。及其彈論，則殿下必保其不然，其出使之需索、遠地之徵合，殿下亦必一一而證之、條條而釋之，猶恐其或不信，而罪之終不以其罪，聞見之缺望，不淺矣。殿下高居六寢之邃，內隔五門之深、外限千里之逈，何自而知之乎？是正殿下之左右，必有爲邪豎之地者，而蒙蔽之矣。然則交元兇者，非一邪豎，邪豎旣去，而邪豎又存也。刑餘之輩，覘揣聖意，無所忌憚，而漢、唐之轍，可以警矣。
夫其虧體陰柔之儔，宜有以易制，而前代之君，禍敗相踵者，何哉？以其晨夜與處，浸染狃狎，近之則無畏、遠之則挑怨，及其勢成，自內則有憑社之固、自外則有忌器之嫌，根深難拔，雖欲制之，不可得也。此而不戒，則其爲宮禁之累，不亦大乎？人君以一國爲家、以庶民爲奴，則擧一國之民，無非殿下之奴也。
內需之司，去之可也，然而其來已久，則無制之有法也。祖宗朝以來，未嘗恣橫，閑御有素。昔在燕山之朝，此司之人，縱肆凌駕，輕侮朝廷，讒譖交構，刑賞在口，雖公卿大夫，戰慴奪氣，莫敢誰何，則況於小民細微乎？一稱內需，斂手被虐，斯實亂政之所爲，不足深訾。
近年以來，此司之人，漸不如舊，頗張聲勢，奪人土田、攘人財産。奴之厭主、民之憚役，犯法者、謀利者，無不投點，郡縣之令，不及於其家；民賦之煩，不及於其身，則爭歸而樂赴者，不勝其衆矣。均爲殿下之民，使彼移此，割肉補肉，何益之有？觀其所事，則出入山門，行香奉佛，侵漁道路而已。至有牒訴倥傯，君臣相訟，事體非輕，伸冤無路。臣等不謂以殿下內治之嚴，而此輩之濫也。此而不制，則其爲宮禁之累，不亦大乎？
殿下之治姦，雖在戚里之親，有不容貸者，可以敎戚屬也，獨恨輿望則不止於此也。常以已往爲方來之敎戒，以盡《大學》驕溢恭沖之義，則率以霍、王、梁、竇爲懲，而亦以史丹、樊宏、陰識之廉退，王章、竇瓌之簡直爲勸矣。宮禁嚴，而私謁不行，私謁不行，而殿下之家齊矣，家齊而殿下之國治矣。天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏願殿下祗愼焉。
臣等伏聞，士氣，國家之元氣也；公論，國家之血脈也。元氣壯，則血脈流而人不死；士氣盛，則公論通而國不亡矣。然則國家之興亡，在於公論；公論之通塞，在於士氣；士氣之盛衰，在於人君。人君能養，則士氣盛而公論通；不能養，則士氣衰而公論塞矣。若昔大猷，士氣之養、公論之通，不可尙已。
承焚坑之後，過魯一祀，精神百倍，而其終也諛佞成風，則西漢之士氣也。中興之際，聘橫足加腹之子陵，禮伏而不謁之。周黨節義之士，危言危行，折首不悔者，相繼而生，其終也殄勦無類，則東漢之士氣，其所養可知矣。唐之太宗，勵意文學，而文章之士，前後相望，其終也噍類無餘，則唐之養士氣，可慨也已。
獨宋之藝祖，以仁義立國，愛用儒臣，故上有好者，下必有甚焉。道德經術之士，彬彬代出，倡明絶學於千載之後，立朝言論，草野講究，無非性命道誼之說，則士氣之正也。子孫世守，雖其萋斐相構，不遺餘力，而終宋之世，未嘗殺一賢士，況以胡元之醜虜，而酷愛文雅，山林遺逸之士，尊崇而禮接之，如恐不及，則所養之美，豈非後世之可法也？
惟我聖朝右文闡運，聖祖垂統，三宗守文，無不以培養爲主。爲士者，身任綱常，棟樑宇宙，則士氣之盛、公論之通，東國以還，未之有也。不幸廢政敷虐，戊午、甲子之摧殞，良可痛哭。
中興之隆，特留聖意，振作鼓舞，靡不極至，光明正直之氣，聳動朝著，而其事不終，亦讒人罔極之所蔽，聖德則無歉矣。殿下嗣治之初，表率激勵，篤實輝光，延禮宰輔，信用忠賢，給舍獻規，必罄嘉納；韋布陳言，亦授一命，搜隱逸之士、旌孝友之人，則士氣將自此益盛，而公論將自此不塞矣。
近年以來，寢不如前，進賢非拔茅，受諍異從流。求言之對，論世事也，而語涉剴激，雖外方之民，尙有欲罪之答；策士之文，問時政也，而對不忌諱，雖侍從之臣，必垂不恭之責。試題無他，而嚴辭問之；經幄獻直，而顯敎示之，則人臣愛身者多、徇國者少。況不知某言爲丹扆之所難進，則以言爲諱，經筵所戒，不過米鹽細瑣之事而已；臺院常職，不過末寀論執之事而已，則其所由來者積矣。
奸臣揣度，以覷上意之所在，於是以淸談之說中之矣。夫淸談者，晉、宋之所以丘墟也。崇嗜老、莊，祖尙虛無，以萬物爲無、以形體爲拘，外人倫、賤名檢，宅心事外、棲志物表，劉、阮、王、何基亂之罪，不容誅也。人之少有志尙，從事於學問之地界者。若以此目之，則彼將以外人倫、賤名檢者，爲何如人哉！求其所以擠陷之名，擧此則彼不與；擧一則二不俱，不得其說而遂目之曰「淸談」，則言廣事博，前事之鑑、後戒之明，聞者可以惑，蓋爲一網打盡之計，其排比布置之巧，不有聖明之灼見，則其爲國家之禍，可勝言哉！
是以人主之德，莫如謹好尙，好尙之善惡，關賢姦之進退。好學問，則經術之士進；好直言，則讜論之臣進；好盤遊，則麄蕩之臣進；好征討，則奸雄之臣進；好謟諛，則佞幸之臣進；好財利，則聚斂之臣進，是豈可不深省而大警也哉？其始自今，盡誠求賢，虛懷受言，使經筵之臣，務竭其誠，而言雖過中，不以爲愆；諫諍之臣，務盡其論，而言雖過激，不以爲罪，則士氣增長、公論快通，而姦慝屛跡、國家長治，天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。《孟子》曰：「訑訑之聲音顔色，拒人於千里之外。」伏願殿下，其深軫之。
臣等伏讀《書》曰「克詰戎兵」，《易》曰「師貞」，《箕範、八政》「師居其下」，《周官、九伐》「掌於司馬」，則軍政者，聖賢所謹、國家所急，衛宮禁、備盜賊、靖內難、禦外侮也。其法則制軍伍、明簡閱、廣儲蓄、利器械、恤軍卒，而擇將帥，其要也。鷹揚之太公爲之將，而武王之大業成；壯猷之方叔、文武之吉甫爲之將，而宣王之中興遂，漢之昭烈，以孔明爲之將，而能辦鼎足之勢；唐之肅宗，以子儀爲之將，而能收再造之勳，宋之興也，曺彬爲之將，而淸操著焉；及其中也，范、韓爲之將，而威風驚焉矣。
惟我國家三邊禦敵，創造以來，其制備矣。都摠以摠軍務、兵曹以主軍政，軍器有寺、軍資有監，節度以統節制、節制以統都尉、主鎭以統方鎭、方鎭以統諸鎭，枝本相須、頭手相資。戰艦之修、火藥之精、陣書之作，其深謀遠慮，能致百年之昇平矣。殿下纘緖，猶慮其未也。
備邊有司，謀議籌度，措畫悠遠，而近年以來，兵政不擧，軍卒凋瘁，防戍之地，有鎭無軍；簿錄之載，有名無人。未嘗不制軍伍也，而數額日減；未嘗不明簡閱也，而坐作迷方；未嘗不廣儲蓄也，而斗斛恆耗；未嘗不利器械也，而腐朽如前，卒有緩急，將何以禦之乎？㺚虜之聲息，不絶於西關；靺鞨之遺種，窺闖於北落；島夷之狡黠，出沒於南徼；而軍政之懈弛，誠有如聖慮之所憂。
嗟乎！將得其人而然歟，將不得其人而然歟？臣等請粗言其端。軍政之要，在於擇將帥，而今之擇將，異於古矣。用將當擇其才也。而出擁方鎭者，未必皆穿葉貫虱之能；擇才嘗先其心也。而帶領軍兵者，率多貪濁無狀之人，則其必有所以矣。初旣經營而得之，出於死力，及其至鎭，則先爲報恩、繼爲自利。雄藩巨鎭，則猶可言矣，絶塞殘堡、滄海孤島，其所與窺利者誰歟？軍卒安往而不凋瘁乎？軍卒凋瘁，則軍政安往而不懈弛乎？積成膏肓，孰不寒心？設以臣等之言，爲不可信，則試問諸任將者曰：「某僉使、某萬戶、某權管，其人其才何如也？」，則其實立見矣。垜丁、貼戶，軍卒之例也。騎士、步軍，則一軍三保；水卒則一軍四保，而人民鮮少，獨役者多焉。或名存實無，而責之親隣，親隣旣不能支，則責之親隣之親隣，一軍之闕，九族之患；一里之空，四境之苦，「不重生男重生女」之歎，將復聞於今日。
步軍之價，歸於冗費，不關於禦侮，騎士之役，重於步軍；水卒之役，苦於騎士。韓愈之傳曰：「一至而墟、再至而墟。」柳宗元之說曰：「與吾父同居者，今其室無人；與吾祖同居者，今其室無人。」今之所見，在在皆是，良以將不得其人也。差官之遣，挐來之推，若可以懲矣，而巡審之頃，只增紛擾，及其旣挐，未聞其以某謀而誅某將也。或讞議之具而已釋焉，其極者，不過杖配便地，人情之物，非出於他人，則將安所懲乎？
曩者置監軍御史，雖以一道之主將，不令相杭，則諸鎭畏戢矣。海戍水卒，稍蒙其惠，後以詛訴交口，托以郵傳之困疲而議罷焉。期以周歲之久、七弦之多，則郵傳未必不如所云矣。令秩高剛正之臣，差充御史，不時命遣，所考之處，栍抽一二，不必鎭鎭而皆然；所遣之期，迭相往來，不必道道而同時。星馳霆反，莫可計度，而必誅其尤無良者、必擢其最有績者，則列將常懼，戍卒有所賴矣。遞代之考、踐更之閱，其意是矣。一羽之弊、一縫之綻、蹄毛之痕，俱有深罰，無問其詳，而猾吏操縱，任其胸臆，人不勝其苦。或投鞬棄服，赤手就點，或預持贖布，聞名卽納，誠以戎裝有無之無分，先輸於官，則吏暴之後無也。況私相塗攛，價充吏室，在家立番，而貧寒者獨困。若令精審考閱，不委於下吏，而有嚴飭之式，則騎士有所賴矣，軍卒固憫矣，而編氓則少紓矣。
一月兩射之法，田野之民，素不閑熟，猝然抄發，咸懷驚疑，使服勞南畝之民，不堪其擾。吏緣爲奸，窮餓者在籍、富豪者窺免、羸老者在錄、丁壯者脫名。都下之近，容奸或淺，外方之溒，怨則歸國、利則歸吏，民無所措手足矣。若令寢停新移，而撫綏安集之，則編氓有所賴矣。能如此則靖內亂、禦外侮，軍政嚴而國家無虞，天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣，伏願殿下深念焉。
臣等伏聞，天有陰陽、地有剛柔、時有春秋、國有刑賞，必然之理，而刑法者，人君輔治之具也。《書》曰：「象以典刑。」《記》曰：「刑以防其姦。」《易》之《噬嗑》曰：「利用獄。」《周官》「司寇掌邦禁，刑暴亂」，則刑人，非所以虐人，懲惡而勸善也，故曰「以弼五敎」。死者，不可復生；刑者，不可復續。故先王之用刑也，欽恤之意，常存於其間。上服、下服，有倫、有要，三槐之聽、九棘之議、八議之法，皆所以詳聽斷、伸冤抑、戒濫瀆，而官得其人，乃其要也。得其人，則上宣而下漙；不得其人，則上澤雖渥，常夭閼而不及於民矣。皐陶爲士師，而刑期無刑；周公治圜土，而囹圄空虛；蘇忿生爲司寇，而哀敬折獄，漢之張釋之爲廷尉，而無冤民；於定國爲廷尉，而天下平，此乃得其人之明驗也。
惟我列聖保惠斯民，雖於當死之地，而求生之道無不盡。《經濟、刑典》、《大典、刑條》、《續錄》之補、絲綸之編，金科玉條，堅如金石、信如四時。而金吾之判斷、秋曹之詳覆、栢臺之伸雪，無非體上德、通下情也。
聖上啓治，謹之愈謹，尙慮一民之不得其命，天語矜惻，文移相續，此正大舜欽恤之心也、文王庶獄庶愼之心也、漢文除肉刑之心也。近年以來，公道不行，請謁交路，雖元惡大憝，而勢強必生；雖微愆小玷，而力孱必死。死者未必有罪，生者未必無罪，而妄出妄入，今之典刑獄者，得人與否，未須議也。文簿之行，或徒胥舞文、或威炎䝱制，而爲官者未免署紙尾之嘆。干法之人，不念其罪之輕重，而先求所以據依之地，旣得則無復懼心。有罪而生，惡者無以懲；無罪而死，善者無以勸。世變至此，囹圄閑桎梏、桁楊臥訟庭，何可冀也。
促速之敎、淹滯之戒，勤則勤矣，而奉行無聞。祈寒暑雨，怨咨愁鬱之氣，可以召水旱之災矣，是則細事耳。雖或罪關宗社，而其間不能無可議之事，豈不痛心？誠能官得其人，而執法不撓。不府辜功之貨，則刑獄不濫，而欽恤之治洽，天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。
臣等伏聞「學校，風化之原、賢士之關也」。敎化之所以成、風俗之所以善，國之治亂、世之升降、民之賢愚、君子、小人之消長，無不由於斯矣。其要則明道學、本經術、一道德、選師儒、闢異端，而里、鄕、州、國，無非學校之人也；塾、庠、序、學，無非學校之地也，灑埽應對之節、禮、樂、射、御、書、數之文，無非學校之事也。是以古之聖王，未嘗不以此爲要務大本。有虞氏之米廩、夏后氏之校、殷之瞽宗、周之頖宮，皆所以明人倫也。人倫明，故當時之學校興；學校興，故當時之敎化成；敎化成，故當時之風俗淳，而於變時雍矣。當時之君，又能以躬行心得之學，表導於上，漢、唐以下則蔑蔑矣。
惟我國家，內有成均四學、外有州縣鄕校，明倫有堂、養賢有庫，其所以漸磨，先身而後人、由近而暢遠，人皆激昻，建院尊賢，比比有之，此又東韓創見之媺也。近年以來，人心不淑，而士習不正；士習不正，而民風不善。子而圖父、婦而戕夫、奴而謀主，紾臂之暴、聚麀之醜，無處不聞，則況於讓路有人、嚶鳥可聞乎？
爲士者靑紫眩於目、輪蹄亂於耳，而歆艶之無已，讀一書，先詗拔擢之路；名一藝，恐違有司之式。父兄所敎詔、師友所勸勉，髫稚記誦，盛壯遊方，一以此爲心學指南，及其紅旗破戰，黃紙題名，則以仁義爲蘧廬、指詩書爲旅亭，其粗者如此，況於其深者乎？倘有略脩心行，異於凡常，則羣笑歷詆，衣冠端肅，則曰「是《小學》之道也」；揖讓齋莊，則曰「是《小學》之道也」。
夫《小學》者，三代盛時，敎人以灑埽、應對、進退、愛親、敬長、隆師、親友，而以爲他日大學脩齊治平之本者也。秦火焚之，而其書不全，朱子蒐輯，資其講習，非徒有補於當時，實則有功於萬世也。而爲其學者，則譏詆之，非徒譏詆而已也，必或構斥之，使不得接跡於儔類者，無所不爲，則必潛伏窮深，藏名秘蹤，且有假顔借色，苟同隨波，然後僅得免焉，是固爲士之過，而亦恐敎養之有所未至也。
學校之任，莫大於選師儒，而外府之有敎授，猶成均之有長官也；外郡縣之有訓導，猶四學之有長官也。國學，朝廷非不管而長官主之；鄕學，守宰非不管而敎授、訓導主之，專其事而主其任者，蓋欲取其效也。今之敎授、訓導，果能皆得其人乎？除授之際，昔者郞官主之；後也，堂上主之，今則主之者亦不能主，而多有其主。
嗟乎！何等微細之官，而主之者不一，何哉？松京之鍮器、兩界之布帛，其說久矣，其他尙何言哉？頑吏之容奸射利者，自以爲己權，旣不得其人，則出而爲學校之長，其能正師生之禮、明講授之事乎？春秋兩丁犧幣之數、享用之物，堂宇之脩、墻垣之繚，守宰之責也，而視以爲餘事，任其頹毀、極其薄穢，瓦罌土登，代樽豆之用；殘瀝敗品，當醴粢之入。六朞三歲，不識廟庭之門者頗衆焉，則況於躬親奠之乎？使先聖而無神則已矣，設或不爾，而如蘇軾《韓愈廟碑》所謂「公之神靈，如水之在地中，無往而不在」，不幾於瀆慢乎？
察守宰者，監司也。曩日按部之時，常謹祗謁，嚴申勸課，堂宇不修、垣墻圮墜，奠器不潔、齋衣不正。術業未習者，則責歸守宰，輕重巨細，無所容恕，今則無可望矣。是豈皆非有志人哉？弊習已痼，自以爲一人之力，難以卒改也。
陛辭之日，聖旨切至，監司、守宰，言猶在耳，而且如是，則敎授、訓導，微則微耳，將何所措乎？此則外郡縣之弊爾。成均，在聖化密邇之側，而四學之蕪穢頹沒，無異於外郡縣。齋堂爲僕隸廚供之所，階庭爲官騎蒭牧之場，絃誦聲稀、烏鵲空喧。成均之懈弛渙散，亦視於四學，師無訓誨之言，生無聽誦之業，爲長官者，仕官則仕官而已、直宿則直宿而已，是亦豈皆非有志人哉？其所以自處者，無異於監司、守宰也。成均如是，況於四學乎？；四學如是，況於外郡縣乎？爲成均、四學之長官者如是，況於監司、守宰乎？是以學校日墜，而有志之士恥遊也。
不惟此耳，養嘉穀者，除螟螣；藝芝蘭者，剪荊棘，異端之於吾道，猶螟螣之於嘉穀、荊棘之於芝蘭，吾道之不明，異端蠹之也。黃、老之淸淨、莊、列之虛無、楊朱之爲我、墨翟之兼愛、管、商之功利、申、韓之刻迫，猶不可不闢，況於佛敎之彌近理而大亂眞者乎？
今日之異端，可謂「盛矣」，兩宗之置、二宮之復、東西尼房之營。寺社婢僕、寺社田地，太宗、世宗之所革也，而今皆與之。恩賚之頒，聯絡道路；齋禱之使，相望洞壑。布帛之賦、穀粟之稅，生民之膏血也，而多歸無用，無君無父之道、不正不全之形，爲國家大害。危亡傾敗之跡，載在史籍，如梁武臺城、唐憲中和之變、新羅末葉之顚、麗氏孱孫之仆，瞭然可警也。
臣等未知殿下將信其道而然耶？抑姑試之而欲眞知其道之謬妄耶？如或福田利益之說，有不能無惑於聖聰，則殿下貴居九重之尊、富有一國之大，將何所更求乎？以彼則有害、以此則無益。
崇奉之聲，近以傳近、遠以傳遠，日新月盛，彼以逃賦之身，罪則不加，而坐享榮逸，憔悴之民，將爭趨空門之樂，而誰肯爲國家之用哉？終至於擧國奔波，則殿下誰與爲君臣、誰與爲上下哉？彼其身心罪惡，名敎之大賊，故必居窮山僻谷，以禦魑魅，不與生民混處者，天地之意也。
今者禪林之在城內者，如上所列，亦有緇袍髠頂，不冠其冠、不服其服，出入遊息於市廛坊里，略無畏憚，祖宗盛世，果如玆乎？昔者徙戎於伊、洛時，人知其中國將爲戎。厥後五胡之亂，實由於此，夷狄之敎，不可雜於冠帶之俗也的矣。陵蔑守宰、喝訴方伯，而罪之猶輕，則禁令不行矣。
仁、慈二寺、東西二房之毗尼，無慮若干人，其稱爲法嗣者，一二人足矣，而多者至過四五人，皆取平人之産。稍有慧悟者，則必皆誘取之，髫童齕豎，駢首塡堂，則一女之冤，亦以傷天地之和矣。將男皆爲僧、女皆爲尼，異端蕃滋而邪說盛，學校廢墜而正道衰，則風俗澆薄矣。然而轉移之機，豈無其策哉？一則在君之身、一則在師之賢耳。
朱子曰：「本之人君躬行心得之餘，不待求之民生彝倫之外。」程明道曰：「擇其學明德尊者，爲大學之師。」凡選士之法，皆以性行端潔，居家孝悌，有廉恥禮讓、通明學業、曉達治道者。程伊川《看詳學制》曰：「制尊賢堂，以延天下道德之士，鐫解額，以去利誘；省繁文，以專委任；勵行檢，以厚風俗。」爲今之計。
聖上之得於心者，常勉眞積之功；行於躬者，必竭踐履之實，師儒之選，務得其人。如楊城之敎國學、胡瑗之敎蘇湖，而又以白鹿之規、鄕約之條，申申其提誨，痛廓異端，則學校興矣。學校興，則風俗淳、敎化成，而治道隆矣，天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。宋理宗嘗讀朱熹書，歎其不與同時，後之評者曰：「當時有眞德秀而不能用，則雖有朱熹，亦不能用矣。」伏願殿下，其深省之。
臣等伏讀《易》曰：「財成天地之道、輔相天地之宜，以左右民。」《禹謨》曰：「民非後，何戴？後非民，罔與守邦。」《五子之歌》曰：「民惟邦本，本固，邦寧。」民者，君之所以君、國之所以國，故得乎丘民，則爲天子也。是以人君之愛民，不使傷民之身，而得民之心也。何以得民之心？莫過於定賦役；何以定賦役？莫過於信法令。有田則有賦、有身則有役，而法令者，所以定賦役也。法令不信，則賦役不定，古之賦役定矣。
夏貢、商助、周徹，古之民賦也。《王制》「用民之力，歲不過三日」，《孟子》曰「不奪農時」，《春秋》「凡用民力必書」，重民力也，則古之民役也。後世剜肉之詠、白頭戍邊之作，聞者酸鼻矣。若漢之均輸、算車、宋之靑苖、差役，亦其略也。
惟我國家，其於定賦役、信法令，靡不詳講而審行。聖上以《關雎》、《獜趾》之美意，行《周官》之法度，惠鮮鰥寡、子惠困窮，如傷之視、若保之念，未嘗少懈於宵旰。近年以來，凶歉連年，流莩載塗，噢咻沸於林原、皸瘃塡於溝壑。湖右之民，沈爲錦江之窮鬼；嶺外之民，棄爲洛水之愁魂。已往飢饉之事，雖不可追，人民消耗，十室九空。至於今日，纔經遷陵之役，又此意外之喪，民力疲矣。彼亦臣子耳，豈不知不得已之故哉？聖旨矜憐，垂恤特深。
黃海之民，曾困大賊之捕，常賦亦減；殘境之民，時叫肝肺之憫，恆貢亦蠲。念絶塞之戍，則衣服之令厚；聞水旱之災，則賑恤之典擧。周宣鳴雁、宋祖氈袍，豈獨專美於前哉？然而割剝猶急，其弊則已於掊克之條，盡之矣；調遣非時，其弊則已於第宅之條，盡之矣；爲水卒則有水卒之役、爲騎士則有騎士之役，其弊則已於軍政之條，盡之矣。
身單也而其兼者數事、戶獨也而其納者多名。朝充官賦，炊煙夕斷，而未必盡輸於官；前差旣訖，後役又逐，而未必盡爲其公。是何癃殘者常隨調丁之額，而壯健則不與；寒飢者常憂色目之繁，而飽暖者不與？一賦也而纔輸復督，一役也而昨罷今更。賦出於田也，而田多則賦多，故猶恐其田餘焉；役由於身也，而身存則役存，故咸願其身死焉。悍吏隳突，鷄犬不寧，傾家破産，挈老攜幼，散而之四方者，不知其幾人也。
嗚呼！是豈聖上之不仁哉？一弊之生，一郡縣之號訴，亦懼其未足以周盡，便令大臣詳議焉。及其旣斷，則大臣之所停當者，乃其間一二麼細之弊而已，盍去蠹民之吏耶？蠹去則弊去、弊去則民安，民安則賦何從而不貞、役何從而不均乎？
廣陵之賊得張綱，則逆亂化爲安民；渤海之民得龔遂，則帶劍化爲牛犢；潮州之民得韓愈，則獰獠化爲編氓；益州之民得張詠，則寇賊化爲順服。況黃霸之於穎川、虞詡之於朝歌、召信臣之於南陽、劉琨之於弘農、宋均之於九江乎？
漢宣帝曰：「田裡無愁嘆之聲，與我共理者，其惟良二千石乎！」鄭子皮有製錦之喩、漆雕開有斯未信之辭、孔子有賊人子之責，誠以專百里之責、荷生民之寄，承流宣化，其任重矣。若非其人，則民弊蜂午，豈有窮已乎？
民刑之冤，則已於濫刑之條盡之矣；民俗之偸，則已於學校之條盡之矣。常賦之外可言者，防納之弊也；凡役之中可言者，漕卒之弊也、驛卒之弊也、寺奴之弊也。彭排也、皁隸也，而各有司存，臣等不敢煩爲之道也。各因其弊，而其利者則興之、其害者則革之，然後民可以得其所矣。賦役安有不定、而法令安有不信乎？天不能不以休和應之，而咎戾之彰，不患其不弭矣。伏願殿下哀矜焉。
噫！法久則弊必生，自古無無弊之世，惟在人君能有以更化之耳；弊生則災必應，自古無無災之世，惟在人君能有以感消之耳。商湯有亢陽之災，而以身爲牲，則災不能爲害；周宣有蘊隆之災，而側身修行，則災不能爲戾。太戊修德，而祥桑自枯；高宗正事，而雊雉自止。齊有彗星，而景公說言則無徵也；宋有熒惑，而景公善言則徙度也。伏願殿下取法焉。
王嘉曰：「應之以實，不以文。」應天之實，敬也、誠也，能敬、能誠則應，不能則不應矣。然則避殿求言，非敬也；撤樂、減膳，非敬也。言談則敬，而心術則不敬，非敬也；明庭則敬，而燕私則不敬，非敬也。一事則敬，而餘事則不敬，非敬也；一念則敬，而他念則不敬，非敬也。僉衆之敬，而纖微之不敬，非敬也；須臾之敬，而悠久之不敬，非敬也。能敬則能誠，而旣誠矣，則無時而不敬也。所當一隱顯、徹表裡、通上下、貫始終，而必以懋學之功繼之，於帝王爲學之本、出治之序，次第究竟，而略無虧缺。又必以經術通明、剛方正直之人，日侍左右，奸邪貪濁之輩，不容於鉉鼎，則應天之實也，何患乎休和之秘，而咎戾之彰也？朱子曰：「吾之心正，則天地之心亦正；吾之氣順，則天地之氣亦順。」伏願殿下，其深味之。
臣等俱以無似，濫叨經幄，曾無論思以補聖學之涓埃。而今此所達，亦不以至道精微之旨趣功程，終始敷白，而惟以時弊之表著者。屬丁聖上憫勞畏天之日，不敢不以切急之務、爲先獻也。區區愛君憂國之誠，出於至情，觸冒時忌，有知無隱，一身之禍福，不暇顧也。儻於萬幾之暇，留神省覽，不以蒭蕘之言爲不足採，而得施行之，則朝廷幸甚、臣等幸甚。蘇軾曰：「國之將興，匹夫之言，重於泰山；國之將亡，大臣之言，輕於鴻毛。」言論之於國家。豈不重且大乎？不勝狂僭激切屛營之至，謹薰沐百拜以聞。