根本說一切有部毘奈耶破僧事/卷第 10

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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十

大唐三藏法師義淨奉　制譯

爾時世尊既其為彼未生怨王廣說法要，令無根信得生起已，或時乘象出外旋遊，望見世尊在高樓上，遂於其象不覺投身崩墜於地。又於一時乘象而出，見薄伽梵不覺投身，於世尊所深生敬信，遂便告彼執仗人曰：「爾等須知！始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。」後於異時，提婆達多有緣，須入未生怨宅。時守門者而告之曰：「仁應可止，無宜前進。」天授問曰：「忽有何緣，遮不聽進？」門人告曰：「大王有教：『始從今日，我徹歸依薄伽伐多及室羅縛迦僧伽。爾等從今，若見世尊及聲聞眾、苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦須進入，時於其門戶勿為遮障，啟門令進。若見提婆達多及彼徒眾，應須掩障勿使其前。』」

時提婆達多既被遮止，情懷不樂住於門外。於時嗢鉢羅色苾芻尼，從王宮中行乞食已持鉢而出。時提婆達多見嗢鉢羅色，便生是念：「豈不由此禿頭之女為離間事，令未生怨及中宮內並大臣宅，便於我處致此稽留。」作是思已，告嗢鉢羅色曰：「我於爾處有何過失？由汝令吾乞食之宅皆生障礙。」遂便前進打搭其尼。時尼被打，出悲苦言哀告之曰：「願見清白。我有何因作如斯事？大德！既是世尊兄弟，復是舍迦上種而為出家。我實無心，敢有談說，幸能見恕乞表忠誠。」假聞斯苦不齒其言，遂努大拳打尼頭破。既其未摩被損，眾苦咸集，遂乃加持壽命起勇進心，疾行詣彼苾芻尼寺。時諸尼眾見其大苦，咸問之曰：「禍哉阿離野迦！何意忽遭如斯困辱？」便告眾曰：「仁等姊妹！所有壽命皆悉無常，一切諸法並無其我。寂靜之處是曰涅槃。仁等咸應於善法處可勤勗念，勿為放逸。其提婆達多，已造第三無間之業，吾今時至可入涅槃。」於時便對尼眾之前，現其種種奇異神變，入無餘依妙涅槃界。

時諸苾芻咸起疑念，欲斷疑故請世尊曰：「大德！頗見提婆達多，於嗢鉢羅色苾芻尼處，假令悲苦告謝之時，不齒其言，拳打頭破因斯就滅。」世尊告曰：「非但今日作如斯事，於過去世亦為悲苦告謝之時，不聽哀言，遂便斷命而食其肉。爾今應聽！如往昔時，於一村內有大長者，於此而居，多有羊群廣澤而牧。既其日暮牧者驅還，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在後獨進，忽於路側逢一餓豺，問豺曰：

「『大舅多獨行，　　頗得安隱樂； 　　常居林野內，　　如何得養神？』

　「豺答之曰：　　『汝恆踐我尾， 　　並常拔我毛；　　口出大舅言， 　　欲覓逃身處。』

　「羊復告曰：　　『爾尾屈背後， 　　我在面前來；　　如何見抂余？ 　　尋常蹋仁尾。』

　「豺復答曰：　　『四洲並海岳， 　　咸皆是吾尾；　　如其不踐蹋， 　　爾從何處來？』

　「羊復告曰：　　『我於親識處， 　　聞說皆仁尾；　　在地不敢履， 　　我從空處來！』

　「豺復答曰：　　『由爾牸羊空處墜， 　　遂使林中野鹿驚；　　廢我今朝所食物， 　　豈非下過理分明。』

「於時牸羊，雖陳哀告廣述苦言，然而罪惡業豺不肯相放，遂斷其首並飡於肉。」

世尊告曰：「汝諸苾芻勿生異念，昔時豺者，即是今日提婆達多。昔時牸羊者，即是今日青蓮花色苾芻尼。往時雖述悲苦之言，不免身死。今日雖作種種悲言，亦還被害。」

時提婆達多復生是念：「我於世尊屢為尤害，三無間業具已造之：以大拋石遙打世尊，於如來身惡心出血，此是第一無間之業。和合僧伽而為破壞，此是第二無間之業。蓮花色尼故斷其命，此是第三無間之業。然我未能獲一切智，所餘諸事亦未見成，准斯業道更無生處，決定當往捺落迦中。」作是念已，以手支頰退在一邊愁思而坐。時晡刺拏有緣須過，遇到其邊而告之曰：「提婆達多！爾今何意，以手支頰退在一邊愁思而住？」彼便告曰：「如何我今得無愁思，因瞋惱故，於世尊邊屢為尤害，並已具造三無間業，久當住在大捺落迦受無隙苦。」晡刺拏曰：「我常謂諸舍迦種內，唯汝一箇解了聰明，豈謂汝今亦成愚憃？豈有後世令汝見憂？若有後世，汝造斯業者，我亦為斯愁思而住。」彼為開解天授情故，便於對面撲破己瓶，而告曰：「縱天世間，不能令此更為和會，更無後世，誰往受之？作者、受者並成虛說。然而可往劫畢羅伐窣覩城，自稱天子為王而住，我當作汝第一聲聞。」於時提婆達多，便謗無聖，邪見遂興，能令一切善根斷絕。

爾時世尊告諸苾芻曰：「汝等應知，提婆達多所有善根從斯斷絕。汝諸苾芻！我若見彼提婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』又汝苾芻！我不見彼提婆達多有少白法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』譬如去村及去城邑，其路不遠有糞屎坑，深可丈餘，臭穢難近。時有一人墮斯坑內，頭及手足並皆淪沒。後有一人每於長夜為慕義者、為樂利者、為與樂者、為與歡者、施安隱者，其人到彼糞屎坑邊，周匝觀望情存救濟：『我若見彼墮糞屎人有片身分無糞污者，我當方便引之令出。』既遍觀察，不見其人有少身軀不被糞污，乃至手許可拔令出。汝諸苾芻！我亦如是，我若見彼提婆達多有少白法，我不授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』又汝苾芻！我不見彼提婆達多有小白法如毛端許，我方授記提婆達多：『汝提婆達多！生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。』汝諸苾芻應知：天授已具三法，生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。何謂三法？汝諸苾芻！提婆達多先具生其罪惡樂欲，遂便遭彼惡欲所牽。提婆達多既生惡欲被欲牽已，此謂是彼提婆達多最初成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。又諸苾芻！提婆達多近惡知識，得不善伴，共惡人交。提婆達多既近惡知識，得不善伴，共惡人交已，此謂是彼提婆達多第二成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。又諸苾芻！提婆達多得其少分，得其下品，證悟之時便生喜足，縱有勝上更不進修。提婆達多既得少分，得其下品，證悟之時便生喜足，縱有勝上更不進修已，此即是彼提婆達多第三成就罪惡之法。提婆達多生惡道者、生泥黎者，當住一劫不堪救療。」於時世尊說伽他曰：

「勿汝世間人，　　生於罪過欲； 　由斯爾當識，　　惡欲所招殃。 　世並知天授，　　聰明不伏心， 　不能存少欲，　　空持美形狀， 　彼便行驕逸，　　欲陵於世尊； 　故我記斯人，　　一劫生無隙。 　慳貪生惡念，　　耶見不虔恭； 　定生無隙中，　　四門牢閉塞。 　若他無過失，　　惡謗令生過； 　今世若後世，　　自受愚癡人。 　若人於大海，　　毒瓶令水壞； 　溟渤寬亡際，　　遣惡定無緣。 　如斯於世尊，　　惡人生謗讟； 　常行自他利，　　罪謗豈能成？ 　正見心常靜，　　惡緣無處生； 　應共為知識，　　親近者聰明； 　由斯不造惡，　　恭敬可依行。

「於是提婆達多謗毀聖說，決生耶見定斷善根，但有此生更無後世。」作是知已，於其徒眾別立五法，便告之曰：「爾等應知！沙門喬答摩及諸徒眾，鹹食乳酪，我等從今更不應食。何緣由此？令彼犢兒鎮嬰飢苦。又沙門喬答摩聽食魚肉，我等從今更不應食。何緣由此？於諸眾生為斷命事。又沙門喬答摩聽食其鹽，我等從今更不應食。何緣由此？於其鹽內多塵土故。又沙門喬答摩受用衣時截其縷績，我等從今受用衣時留長縷績。何緣由此？壞彼織師作功勞故。又沙門喬答摩住阿蘭若處，我等從今住村舍內。何緣由此？棄捐施主所施物故。」故內攝頌曰：

　不飡於乳酪、　　魚肉及以鹽， 　長績在村中，　　是天授五法。

於時溝伽畔遊歷人間，漸行次至室羅筏悉底國。時提婆達多遂生是念：「我於沙門喬答摩屢興刑害，而竟不能傷損其命。我今宜可於其妻室而為陵辱。」遂便往詣劫比羅筏窣覩城，遣使報彼耶輸達羅曰：「沙門喬答摩已捨王業而作出家，我為是緣故來紹繼爾，宜與我為妻室乎。」時彼得信，遂便巡事告瞿彌迦，時瞿彌迦報耶輸達羅曰：「仁應遣使告天授云：『菩提薩埵我昔執手，彼力堪持。汝若有能可來見就。』」是時天授情無羞恥，不忖己骸力，進入中宮進陛昇階，欲就其處。時瞿彌迦顧諸宮女咍然而笑，天授不覺合掌而居。時瞿彌迦有大諾近那力，遂將左手握其天授，於時十指迸血驚流，遂於菩提薩埵昔遊戲池擲之池內，既墮池已出大叫聲。是時舍迦競來奔就，遂詳議曰：「提婆達多不恃其力，輒入宮內欲事欺陵。」轉復尋聲見在池內，遂相告曰：「斯內亂入，可斷其命。」復更議曰：「勿於死人更加其害，世尊記此提婆達多，生惡道者、墮泥黎者，無間一劫不堪救療。此即與死相似，更復何勞見害？」於時人眾捨不與言。時提婆達多從池起已，於水竇中逃走而出，被其橛杙裂所著衣，白[疊*毛]一條遂成兩片，便作是念：「善哉！斯服巧稱淨儀，為我聲聞制其裙服。」又於一時告舍迦種：「汝等宜可策我為王。」諸人報曰：「菩提薩埵現有內宮，汝可秉權令其賓伏，既納妻室方可稱王。」時提婆達多，於舍迦處息其猜貳，除恐怖心，遂入宮中昇高樓上，到耶輸達羅所，合掌一邊而白之曰：「倖存恩澤曲見哀憐，汝為國大夫人，我乃稱王此邑。」時耶輸達羅有大鉢塞建拕力，從妙寶床起就天授，捉其合掌雙膝摧地，天授十指迸血流出，婉轉於地痛不自勝。時耶輸達羅而告之曰：「汝真無賴，愚憃之極，暫執其手已不堪任，況復求念以充交合。轉輪王主應作我夫，或最後生菩提薩埵，我充其室方始合儀，自外諸人全非偶配。」

是時天授懷恥出宮，舍迦諸人見其憂苦，而告之曰：「汝今先可往世尊處求其懺摩，若見恕容方稱天子。」時提婆達多，以極嚴毒填十爪中，詣世尊邊作如是念：「若沙門喬答摩見恕我者，斯曰：『善哉！』必也不容。我當就禮，以其毒爪摑足令傷。」既至佛邊頂禮雙足，請世尊曰：「幸願哀憐見容恕我。」於時世尊觀其天授作何種心來向我所？鑒知天授為殺害情，遂以神力變雙膝下成水精石，默然而住。時提婆達多見默無語，遂起瞋心興其害意，便以毒爪爬摑世尊。於時十指並皆摧破，返中其毒生大苦惱。是時尊者阿難陀而告之曰：「天授！爾可歸依世尊。」報阿難陀曰：「大德！我今若其歸依佛者，如佛言曰：『若歸依佛陀不生於惡道，捨棄人身已當生勝天上。』然而世尊記我，當生惡道泥黎耶中無間一劫不堪救療。我若生天，彼成虛語；若墮惡趣，還是妄言。」正生如是極瞋怒時，惡業既圓更無所待，無間之火遍燎其身，遂便叫喚高聲告曰：「大德阿難陀！我現被燒！我今被炙！」時阿瑜窣滿阿難陀，既見其苦極軫慈悲，又於親族更加愛念，而告之曰：「提婆達多！汝今宜可極想歸誠怛他揭多阿羅漢三藐三佛陀，勿為餘念。」其時天授被無隙火燎炙其身，業報現前受嚴極苦，深心慇重口自唱言：「今日我身乃至徹骨，於薄伽畔至心歸伏。」說斯語已，現身墜墮無間無隙[木*奈]落迦中。

於時世尊告諸苾芻：「汝等應知：提婆達多善根已續，於一大劫生於無隙大地獄中，其罪畢已後得人身，展轉修習，終得證悟鉢剌底迦佛陀，名為具骨。當爾之時，既獲證已持鉢巡家，既獲所飡還歸本處，置鉢一面，洗手濯足方欲就飡，遂乃攝心觀其宿世：我緣何事久在生津，迷惑輪迴今身覺悟？遂便觀見於世尊邊造其種種惡逆之事，復見往昔世尊本行菩薩時世世生生常為怨隙，但由少許恭敬利養而至於此。既了斯事，其所獲飡一不曾食，遂昇空裏放大光明現諸神變已，於無餘依妙涅槃界而證圓寂。」

時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，每於時時往[木*奈]落迦，而為看行。時舍利弗呾囉告毛嗢揭羅演那曰：「仁可共我往無隙獄觀其天授為慰問耶？」於時舍利弗呾囉與毛嗢揭羅演那，往阿毘止既至其所。時舍利弗嗢囉命毛嗢揭羅演那曰：「仁今知不？此即是其阿毘止處，上下四邊無不通徹，一焰猛火中無間隙。仁於大神大德眾內，世尊記說以為第一，應可運心觀無隙獄，受苦情類為滅火災。」說是語已，時毛嗢揭羅演那便入如是大水之定。既定心已從上注雨，渧如杵大入阿毘止，其水於空悉皆消散。復注大雨，滴若犁轅、或如車軸，然其雨水亦皆消散。時舍利弗嗢囉見斯事已，遂便斂念入勝解行定。既入定已，其水滂沛遍滿獄中，受苦聲除服其本念。時阿瑜窣滿、毛嗢揭羅演那發言命曰：「若是提婆達多可應前進。」聞斯命已，有多千數提婆達多競來奔就。時阿瑜窣滿、摩訶毛嗢揭羅演那報斯眾曰：「若是世尊之親兄弟提婆達多者，宜應住此。」時提婆達多，遂便進就阿瑜窣滿舍利弗呾囉、摩訶毛嗢揭羅演那。既至其所，頂禮二尊之雙足已，二尊問曰：「天授！汝今所受大地獄苦，有差別不？」天授答曰：「且如阿毘止內共受之苦，此不須言。然於我躬所受別苦，倖存聽察。時有鐵山火熱遍起，洪焰通為一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。復有極利雙齒鐵鋸，猛焰大熱解割我身，一一肢骸片片零落。又有鐵棒遍皆熱焰，數數來至打碎我頭。復有大象從四方來，踐蹋我身，碎如米粉。」時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那同告之曰：「汝提婆達多！如汝所云：『時有鐵山大熱極熱，遍起洪焰通為一火，來至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。』者，斯則由汝於其鷲峯山以大拋石打損如來，由波惡業招斯苦果。又復汝云：『又有鐵棒遍皆熱焰，數數來至打碎我頭。』者，斯則由汝於阿羅漢嗢鉢羅色尼拳打其頭遂致終卒，由彼惡業招斯苦果。又復汝云：『復有大象從四方來踐蹋我身碎如米粉。』者，斯則由汝起大害意放護財象欲蹋世尊。由彼惡業招斯苦果。」二尊命曰：「提婆達多！汝今雖受如斯極苦。世尊記汝：『受斯罪竟，終得證悟鉢剌底迦佛陀，名為具骨。』」時提婆達多聞斯語已，白二尊曰：「若如是者，我今情勇，能於無隙大地獄中，一脇而臥甘受其苦。」作是語已忽然不現。

時阿瑜窣滿舍利弗呾囉、毛嗢揭羅演那，次復詣彼外道六師受苦之處，遂便見彼高迦離迦，於其舌上有一百犁周遍耕墾。於時索訶界主梵天王亦隨二尊而往，觀見高迦離迦，而告之曰：「汝高迦離迦，汝可於此二大尊者苾芻之處起極敬心。然此二師堅守淨行智慧神通眾中第一。」時高迦離迦見彼二尊便告之曰：「此二罪惡耶欲之人，何來至此？」作此惡言纔發聲已，於其舌上遂有千犁而遍耕墾。時阿瑜窣滿舍利弗呾羅、毛嗢揭羅演那作是念曰：「此之有情業重難救，無可奈何。」捨之而去。次便往詣晡剌拏迦攝波處。既至彼已，時晡剌拏迦攝波，遂便就禮二尊雙足，而白之曰：「願二大德！察我罪人，我由昔時說其耶法，矯誑時俗遮其正信，緣斯罪業有五百犁時時耕舌。又復我諸聽聞弟子，於我所重餘骨窣覩波邊呈供養時，便有大苦重來逼迫，幸能見報我所受殃。」並復告知：「更勿於其窣覩波處而興供養。」於時二尊既然其語，遊獄事了，俱便返詣贍部洲中。

於時二尊對薄伽畔並諸大眾，具為說彼提婆達多及高迦離迦並晡剌拏捺落迦中所受苦事。既廣陳已，時諸苾芻咸共疑念，遂便請問斷疑世尊曰：「大德世尊！何故提婆達多，尊所告言不肯見用，墮阿毘止受大極苦，以至斯耶？」

世尊告曰：「汝諸苾芻！非但今日不用我言受斯刑酷，曾於往世不受我言遭其苦惱。汝等應聽！我曾於昔在不定聚行菩提薩埵行時，中在牛趣為大特牛。每於夜中遂便於彼王家豆地隨意飡食，既其旭上，還入城中自在眠臥。時有一驢來就牛所，而作斯說：『大舅！何故皮膚血肉悉並肥充？我曾不覩暫出遊放。』牛告之曰：『外甥！我每於夜出飡王豆，朝曦未啟返跡故居。』驢便告曰：『我當隨舅同往食耶？』牛遂告曰：『外甥！汝口多鳴聲便遠及，勿因斯響反受纓拘。』驢便答曰：『大舅！我若逐去終不出聲。』遂乃相隨至其田處，破籬同入食彼王苗。其驢未飽寂爾無聲，既其腹充即便告曰：『阿舅！我且唱歌。』特牛報曰：『片時忍響，待我出已，後任外甥作其歌唱。』作斯語已急走出園，其驢於後遂便鳴喚。於時王家守田之輩，即便收掩驅告眾人：『王家豆田並此驢食，宜須苦辱方可棄之。』時守田人截驢雙耳，並以木臼懸在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其驢被辱展轉遊行，特牛既見遂於驢所，說伽他曰：

「『善歌大好歌，　　由歌果獲此； 　　見汝能歌唱，　　截卻於雙耳。 　　若不能防口，　　不用善友言； 　　非但截卻耳，　　舂臼項邊懸。』

「驢復伽他而答之曰：

「『缺齒應小語，　　老特勿多言； 　　汝但行夜食，　　不久被繩纏。』」

世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生餘念。往時特牛者，即我身是。昔日驢者，即提婆達多是。往昔不用我言，已遭其苦。今日不聽吾說，現受如斯大殃。又諸苾芻，汝更應知！猶如今日提婆達多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更聽。汝諸苾芻！昔於一村，有一長者在此而住，有一大牛眾相具足。時彼長者延請沙門及婆羅門無依無怙貧窶商客，普設供養，行捨施已遂便解放，具相大牛隨所遊行更無拘繫。是時大牛既蒙釋放，隨意遊行追覓水草。時行陂澤陷深泥內，自出無由。是時長者日將曛暮，方見人傳遂尋覓之。到其牛所，長者念曰：『泥深牛大，我獨無堪，待至明朝詳來濟拔。』牛遂告曰：『可以繩綣繫我角上置於前面，任曉方來；如有猴狢來逼我時，我以綣繩振角驚怖。』其人遂即以繩繫角長，作其綣置地而去。既屆冥宵，野猴便至，遙覩其牛作斯言曰：『誰於此處偷竊藕根？』牛便報曰：『我被泥溺自出無由，非是竊心盜他蓮藕。』猴聞是語遂與言曰：『我之美饍何忽自來？』遂近其牛欲為屠害，牛告猴曰：『爾宜遠我，莫見相陵，勿使汝身遭羅苦毒。』猴雖聞告不齒其言，遂就牛邊欲為摣掣。時勃利沙婆(譯為牛王)見不用言，說伽他曰：

「『我非偷藕根，　　亦非盜蓮者； 　　必若情存食，　　上背應從刳。』

「猴曰：『今正是時，應從背後次第而食。』擲上牛背下口欲飡，牛角振綣羂著猴項，遂便擺索空裏懸身。於時大牛說伽他曰：

「『汝是美少年，　　戲者空中舞； 　　騁伎於村田，　　野田無施主。』

「是時野猴亦以伽他而答牛曰：

「『我非作舞者，　　亦非美少年； 　　帝釋投梯下，　　吾當往梵天。』

「又復牛王更說頌曰：

「『實非天帝釋，　　投梯往梵天； 　　繩綣急勒項，　　性命此時窮。』

「汝諸苾芻！勿生異念。昔時牛王者，即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦，今不聽吾說，現受如斯大殃。」

時諸苾芻復有疑念，遂便請問斷疑：「世尊！何故提婆達多，於世尊所起大嗔心，不隨正語，生阿毘止大苦燎身？」世尊告曰：「非但今日不用我言，身遭猛火一切無救。汝諸苾芻！宜更應聽。曾於往昔有一王都，王名制底迦，敷化於此。時王福力令其國界富饒昌熾安隱豐樂，多諸人眾無所匱乏。又復其王有大勝福，每欲坐時，有諸天眾捧其座足止在空裏。其王有一知國大臣，便生二子：大名出喜、小名眾愛。於時大兒每見其父以法非法而教於眾，遂便念曰：『我為長子職合襲官，我父終亡當大臣位，吾亦當以法及非法而教於物，緣斯惡業生捺落迦。豈若我今修出家行？』遂至父所求哀出家，父遂許之，於世尊處出家離俗。後於異時其父大臣掩隨他世，時第二子為國大臣，以法非法而化於俗，國人怨酷說其非理。時有一人旋遊村邑不期展轉，見彼大兄修出家行。於時苾芻見其客至，而問之曰：『爾從何處今來至斯？』其人報曰：『我住某城。』遂問其弟，客人具答：『彼行非法苦刻人庶，眾皆負怨無賴求生。』苾芻聞已告其人曰：『仁今可去勿生憂慼，我有容隙當往彼城，以理開導令行正法，冀望人庶離苦得安。』其人聞已遂還本處，報其親族具述所由，展轉風聞徹其小弟。弟即便往白其王曰：『我之大兄欲來至此。』王便告曰：『善哉！若至，彼即大臣。』其人白曰：『我已久來事王殿下，勞誠宿著其事如何？』王便告曰：『我之國法太子襲臣，事不可移，知欲何計？』王復告曰：『必汝情願，彼若來時，應云：「我大。」』既蒙王教內喜而歸。苾芻不久還其本邑，王眾見已咸悉起迎，唯獨其弟端居而住。苾芻告曰：『汝是我弟，何故端居？』其人報曰：『爾小，我大。如其不信應取證明。我長王宮王知大少，宜應共問決判真虛。』於時苾芻進白王曰：『我之二人誰為長子？』王乃故心而妄語曰：『此人當大，爾為小矣。』纔發言已，尋聲之後，天便放座摧之於地，即於口內臭氣外充。於時太子苾芻見斯事已說多頌曰：

「『若人為妄語，　　諸天便捨去； 　　口中臭氣出，　　失卻天堂路； 　　王應為實語，　　平復還如故。 　　若其為妄語，　　下道定當行； 　　當招無舌報，　　猶若水中魚。 　　若人乖法言，　　作其非法說； 　　王應為實語，　　平復還如故。 　　若其為妄語，　　下道定當行； 　　當作非男女，　　定受黃門形。 　　若人乖法言，　　作其非法說； 　　王應為實語，　　平復還如故。 　　若其為妄語，　　下道定當行； 　　應時天不雨，　　非時利雨流。 　　若人乖法言，　　作其非法說； 　　王應為實語，　　平復還如故。 　　若其為妄語，　　下道定當行； 　　當受蛇身報，　　兩舌口中生。 　　若人乖法言，　　作其非法說； 　　王應為實語，　　平復還如故。 　　若其為妄語，　　下道定當行； 　　即如制底王，　　造其極惡業； 　　當趣阿毘止，　　惡報處泥黎。』

「汝諸苾芻！勿生異念，其大臣長子，即是我昔身。其制底迦王，即今時天授！今仍於我，起極嗔心不受其語。緣斯惡報，生捺落迦在阿毘止。」

時有苾芻尚有疑念，更便請白斷疑世尊曰：「大德！何故提婆達多，大慈世尊為利益語，不能信用，生捺落迦阿毘止中，受大極苦？」世尊告曰：「汝諸苾芻！提婆達多非但今日不用我言受斯獄苦。又過去世時，亦不受語曾遭辛苦。汝今應聽。汝諸苾芻！於往昔時在一村內有妙巧師，機關善解在此村住，遂於相似族望之中納女為妻。綢繆結好懽娛得意，未久妊身，八九月已便生一息。既其誕已經三七日，作其懽會為授其名號曰巧容，如法長養漸至成立。其父不久遂爾身亡，其息於後便向餘村，更就巧師學機關技，復向餘邑轉求伉儷。有一長者，父女居門許與為妻，而報之曰：『汝齊某日促赴我言，不爽斯期任為婚娶，如其不及非我之愆。』巧容復往報巧師曰：『某村有女許我婚成，吉日時臨相期促至，如能赴節必不爽言。若也乖時非我之過。』巧師報曰：『必如是者，我當共汝赴彼促期，良日吉晨理難再得。』取木孔雀相與俱昇，不遠遐途促赴期日。時彼村邑人物共觀，見所未曾嗟其奇巧，既呈禮贈取婦歸還，遂與三人俱昇孔雀，機關轉發俄陵太虛，未盡浹辰倏歸故邑。既其到已，於時巧師報兒母曰：『此機關象汝可藏之，兒若索時必不應與。由其解去未學還歸，勿使其兒致遭苦厄。』其兒於後，數數從母索其孔雀：『我乘木象暫欲旋遊，欲使多人歸伏於我。』母遂報曰：『汝師去日固有留言，兒索象時不宜見與，但解昇去未體歸還，勿令因此致招苦厄。』兒報母曰：『去還之術，我已並知。師有慳心，不令見與。』女人心軟，數見求情，遂以機關持授其子。子得象已遂動發機，直上摶霄眾人歎善。其師見已而歎之曰：『此兒一去不復還來。』更轉機關往而不返，到大海上多雨小晴，所有機繩盡皆爛斷，雹之海內因乃命終。諸天見之說伽他曰：

「『諸有悲憐出益語，　　不從其教自隨心； 　　木象無師強乘去，　　終於大海見身沈。』」

世尊告曰：「汝諸苾芻！勿生異念。往時機關師者，即我身是。其弟子者，即提婆達多是。往背利語，已遭沈沒之殃。今棄益言，現受燒身之酷。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十