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根本說一切有部毘奈耶破僧事/卷第 12

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目錄 根本說一切有部毘奈耶破僧事
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根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

大唐三藏法師義淨奉 制譯

佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外,當爾之時耶輸陀羅即便有娠,菩薩六年苦行,耶輸陀羅於王宮中亦修苦行,由是因緣胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無有利益,即便隨意氣息長舒,遂餐美食,粳米雜飯飽食資身,以油塗體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已,宮中亦復放縱身心,事同菩薩,由斯快樂,胎遂增長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰:「菩薩出家極修苦行,汝於宮內私涉餘人,致使懷娠腹便增大。」耶輸陀羅聞而誓曰:「我無此過。」未久之間便誕一息,當此之時,羅怙羅執持明月。集諸眷屬慶喜設會,請與立字。諸眷屬等共相議曰:「此所誕子初生之時,羅怙羅手執於月,應與此兒名羅怙羅。」時諸釋種共相議曰:「此非菩薩之子。」耶輸陀羅聞此語已,即便啼哭,抱羅怙羅自為盟誓。以羅怙羅置於菩薩昔在宮中解勞石上,擲置菩薩洗浴池中,而發誓言:「此兒若是菩薩之胤,入水便浮;必若是虛,乘當沈沒。」作是言已,其羅怙羅與石俱浮,不沈於下。耶輸陀羅復告之曰:「宜從此岸至於彼岸,還可復來。」隨意便至。眾人見之咸生希有,母復持兒作如是念:「若佛世尊六年苦行,成覺之後更住六年,滿十二歲重還於此,我令諸人目驗虛實。」

爾時世尊後時還至劫比羅城,一日食在王家,一日食在宮內。時耶輸陀羅作如是念:「頗有方便,能令世尊隨我所欲?」時此城中有一外道女,善解術法,能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金錢遣使報曰:「汝作術法附來與我。」彼女即便將一相愛藥丸寄與宮內。其母得已,便將藥丸對諸宮人,置羅怙羅手中,作如是語:「兒將此藥持與汝父。」佛具一切智先能了達,知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗,此之誹毀今日當除。世尊知已,化為五百世尊佛形一等。時羅怙羅持藥巡行,雖歷多佛並皆不奉,既至世尊所遂即與藥,佛為納受已,卻付羅怙羅。時子得已遂即服之,佛知食已便為呪願,從座而去。時羅怙羅隨佛而行,諸婇女等不放出宮,時羅怙羅啼哭悲惱願隨佛去。世尊去已作如是念:「知羅怙羅不受後有,當證聖果不肯居俗。」世尊知已,遂即將行。時羅怙羅宿緣所感,於五百佛能識世尊不肯捨離。時淨飯王宮人眷屬及諸釋種,見此希奇敬重耶輸,知其昔日枉被招謗,今滅惡名生歡喜心。

爾時世尊到本處已,欲度羅怙羅。淨飯王聞已,詣世尊所頂禮佛足,作如是語:「世尊!若必度羅怙羅,當乞一日我申供養。」世尊隨請聽將供養。時淨飯王為羅怙羅廣設大會,並嚴高座供養羅怙羅。至第二日,共羅怙羅往詣佛所,禮世尊已作如是言:「大德!任將羅怙羅出家。」爾時世尊告舍利子曰:「此羅怙羅!汝今將去與如法出家。」時舍利子受佛教已,便與羅怙羅如法出家。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「以何因緣,童子羅怙羅,於大眾中躬持藥丸,於五百佛所而識世尊?」

佛告諸苾芻曰:「此羅怙羅!非獨今生而識於我,曾於過去無量劫中,在大眾中,嚴以花鬘與吾相識。汝等諦聽,當為汝說。曾於過去,於聚落中有一長者,取隣人長者女納以為妻。未經多時遂即有娠,便誕一子。復告妻曰:『今有此子食用我財,亦能為我等還債。我今將諸財物入海興易,汝可在後若看此兒好知家事。』妻答夫曰:『一依所教。』長者入海遇風舡破,並諸財物沒溺不迴。妻聞夫死,持孝修福復自傭力,並諸眷屬各相拯濟,養活於兒漸令長大。於其舍側有善織師,以彼工巧自得存活。彼長者妻見已即作是念:『入海興易,不如織絡工巧為業。其入海者多死不還。夫織絡者,常得居家經求自濟。』復作是念:『今我此子令學織業。』思惟是已,即將其子往詣織家,白織師言:『大兄!此[外*男]甥教為織業。』織師答曰:『好!』留子教織。其子聰敏不久學成,每與織師並機雙織,所得財利將歸本家,所得物歸常用不足。織師所得恣意有餘,[外*男]甥問舅:『我今與舅同作一業,何故舅室恆得充饒,而我家中每不支濟?』舅報[外*男]甥:『我作二業,汝即為一。』[外*男]甥問舅:『第二業何?』彼便報曰:『我夜竊盜。』[外*男]甥白言:『我亦隨盜。』舅即報曰:『汝不能盜。』答曰:『我甚能作。』舅作是念:『我且先試。』作是念已便共向市,舅買一兔使令料理:『我暫洗浴,即來當食。』彼料理已,舅未至間便食一腳,舅洗浴迴問其[外*男]甥:『料理竟不?』答曰:『已了。』舅曰:『料理既竟,將來我看。』[外*男]甥擎兔過與其舅,舅見其兔遂少一腳,問[外*男]甥曰:『兔第四腳,今在何處?』[外*男]甥報曰:『其兔本來有此三腳,云何問我索第四耶?』舅作是念:『我先是賊,今此[外*男]甥大賊勝我。』即將其兔共入酒家,舅安坐已,即喚[外*男]甥共坐飲已,即令[外*男]甥計算酒價。[外*男]甥報曰:『若人飲酒可使令算,我本不飲,何論算耶?舅今自飲,舅當自算。』舅作是念:『我先是賊,今此[外*男]甥大賊勝我,若共同本亦堪作賊。』即與[外*男]甥於夜分中,穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已,其舅即先將頭欲入孔中,[外*男]甥告曰:『舅不閑盜法,如何先以己頭入於孔中?此事不善,應先以腳入孔。若先以頭入,被他割頭,眾人共識禍及一族,今應先以腳入。』舅聞是已便以腳入,財主既覺便即唱賊,眾人聞聲,即共於內孔中捉其賊腳。爾時[外*男]甥復於孔外挽出其舅,力既不禁,恐禍及己,即截其頭持已而走。於時群臣奏王此事。王告群臣:『截頭去者最是大賊,汝可將彼賊屍置四衢中密加窺覘,或有悲泣將屍去者,此是彼賊,便可捉取。』群臣奉命,即將死屍如王設法。彼賊[外*男]甥便思念云:『我今不應直抱舅屍,恐眾人識我。我應佯狂於諸四衢,或抱男女、或抱樹石、或抱牛馬、或抱豬狗。』作是念已,便行其事。時世間人,既見其人處處抱物,咸知是狂,然賊[外*男]甥始抱其舅,盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰:『守屍,唯一狂人抱屍哀泣而去,更無餘人。』王便告曰:『彼是狗賊,如何不捉?今可捕取。』爾時彼賊復作是念:『我今如何不葬我舅?我必須葬。』便作一駕車人,滿著柴束驅至屍上,速解牛絡放火燒車,便走而去。當爾之時,車柴之火燒屍遂盡,守屍之人尋奏王曰:『彼賊屍者今已燒盡。』王問彼曰:『誰燒賊屍?』臣具上事。王曰:『汝等當知,彼駕車人即是狗賊,云何不捉?今可捕取。』爾時彼賊復作是念:『我今要須於葬舅屍之處設諸祭祀。』念已便作淨行婆羅門形,於國城內遍行乞食,即以其食於燒屍處五處安置,陰祭其舅,作已便去。時守屍人具以白王。王曰:『彼是狗賊,如何不捉?甚為不善。』爾時彼賊復作是念:『我今要將舅骨投於弶伽河中。』作是念已,便作一事髑髏外道形,就彼骨所,取其餘灰以塗其身,收取燒骨於髑髏中安置,投弶伽河中,作已便去。彼守屍人復以奏王,王曰:『彼是狗賊,云何不捉?甚為不善。汝等宜止,我自捉取。』爾時其王,乘一汎舟前後侍從遊弶伽河中,於河岸上置人守捉。王先有女,顏容端正眾人樂見,同於河中遊戲,令稍相遠,報其女曰:『有人捉汝,汝便高聲。』又勅守岸人曰:『我女作聲,汝等即須相近。若見男子便可捉取。』爾時狗賊復作是念:『今王與女遊戲河中,應要與彼女相共嬉戲。』作是念已,即於上流而住,放一瓦鍋隨流而下。岸夫見已謂是賊,競持棒打瓦鍋便破,乃知非賊。第二、第三亦復如是,乃至十數。時守岸人屢見瓦鍋,便捨不打。爾時狗賊頭戴一鍋,隨流而下至王女所,上女舟中。手執利刀告王女曰:『汝勿作聲,若作聲者我當害汝。』王女怕懼不敢作聲,因與戲會。既戲會已便走而去。女見賊去,高聲啼泣作如是言:『彼賊強私我,今已去訖。』守河岸人報王女曰:『汝嬉戲時默然歡樂,賊今既去乃始啼泣,我等於今何處求賊?』守岸人等具以告王,王曰:『汝等云何不善防守致令如是。』

「時彼王女被狗賊交,遂便有胎,具足十月誕生一子。時彼狗賊聞王女生子,復作念云:『我今必為我兒作諸喜慶。』作是念已,即變其形為一給使,從王內出告諸人曰:『王有教令,我女生子,汝諸國人可於今夜恣意歡樂,互盜衣服財帛任情而作。』時國群臣及諸人眾,聞是語已放情嬉戲,其聲喧鬧聞於王內。王問諸人:『我諸國人云何喧鬧若是?』國人答曰:『我等先奉王教令我如是。』王聞是已知是狗賊所作,便作是念:『我若捉此狗賊不得,我便捨去國位。』即設一計造一大堂。堂既了已,其兒年已六歲,令諸群臣擊鼓宣令,盡喚國內所有男子盡入堂內,有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入堂,時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其兒曰:『汝持此鬘於彼眾中,若見汝父以鬘與之。』復令傍人隨逐:『其兒與鬘,汝便捉取。』爾時彼兒,即持花鬘至於眾中,以業力故果見其父,便以鬘與。時彼傍人,便捉狗賊將至王所。王集群臣共議此事:『如此罪人云何處分?』『可殺之耳。』王即思惟:『此是智賊,云何殺之?』告群臣曰:『此人勇猛兼有智慧,可留侍衛。』便嫁與女以之為妻,仍以半國給之。」

佛告諸苾芻:「爾時狗賊即我身是。時彼兒者即羅怙羅是。由於昔時於人眾中能識我故,今復於此眾中能識於我。諸苾芻當知,業力不可思議,汝等應隨業行。」

爾時耶輸陀羅作是念:「羅怙羅父若入宮時,我應設諸方便承事供養令不出宮。」作是念已,耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美人,各各嚴飾種種莊具,熏種種妙香皆悉辦訖。

爾時世尊,於晨朝時著衣持鉢,與諸苾芻圍遶侍衛,為調伏有情故入王宮內。時耶輸陀羅等三夫人,與六萬婇女,作諸音樂倡伎歌舞,整理衣服蠱媚妖艷,在世尊前止欲令染著。世尊見已便作是念:「今者食時將至,我若先食,不為此諸女說法,恐調伏時過,令諸女人慾心熾盛,於四諦理不蒙利益。我今應以神通力故令彼女等皆悉調伏。」作是念已,即沒於地從東方空中而見,於彼空中行住坐臥威儀自在。復入火光三昧,於其身中,放諸青黃赤白種種之光,或復身上出水身下出火,南西北方亦復如是,於空中沒,於諸苾芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯事已,皆於佛前倒地,如斧斫樹,頂禮佛足在一面坐。

爾時世尊知諸女等性力意願,以四諦理廣為分別。諸女聞已得預流果,唯耶輸陀羅,為染心重故,未獲於果,便作如是心念口言:「我有滋味,能令喫者心生愛著。」即作種種馨香美味諸飲食等,自手執持而奉世尊。作是念已,諸苾芻皆聞以報世尊,佛言:「諸苾芻當知!我昔三毒未離之時,諸有香味而無愛著。何況今者三毒已離,而能染我?耶輸陀羅縱有食味,我無所懼。」

時諸苾芻皆疑白佛言:「世尊!何故耶輸陀羅因歡喜團,於佛世尊生於染著?」

佛言:「諸苾芻!此耶輸陀羅非於今生欲因歡喜團而染著我,曾於過去先有是事。汝等諦聽!往昔世時有一聚落,去斯不遠有阿蘭若林,多有花果及清流美泉。時有仙人喫彼花果身披樹皮,作此苦行證五神通,所有禽獸不相恐懼,常來親近。後於一時欲往小便,有一女鹿隨仙人行,仙人小便失精,鹿隨後便即喫之,復以舌舐生門,有情業力不思議故,因即有胎。日月既滿,彼鹿來就本處生一男子,鹿生此兒知是於人,便棄而去。時仙人見之作是念云:『此是誰子?』復更思惟知是己兒,遂收養之。後漸長大至年十二,頭生一角,因與立字,名為獨角。其父染患,獨角種種醫療不能得差,其父漸困命將欲死。告獨角曰:『我今此處,常有諸山仙人數來過往,汝可迎接問訊。若來,供給花果,為我願故。』說伽他曰:

「『積聚皆消散,  崇高必墜落;   合會有別離,  有命咸歸死。』

「乃至仙人身歿,彼獨角仙,以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱,便證五通。後於異時因往取水,取得水已迴至中路,遂逢天雨泥滑倒地,水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中,以口呪向天遙散:『由汝雨下打破我瓶,從今已後十二年中勿更雨下。』由此仙呪力,雨便不下,波羅痆城遭大亢旱,人民飢饉迸散逃亡。是時國王召諸占事問言:『何故天不降雨?』占事答曰:『仙人瞋故天不下雨。』王問占事:『作何方計天下甘雨百姓豐樂?』占事報言:『若也敗仙戒行修道,天即甘雨。若不敗仙令犯戒行,十二年中天終不雨。』時王聞已托頰思惟,宮人妃主及諸臣等見王憂惱即白王言:『何故憂惱?』王即報曰:『由仙呪力天不下雨,乃至廣說義如上辯。我今不知作何方計令彼仙人敗修戒行?由斯憂惱是以不樂。』時彼國王有一大女名曰寂靜,即白王言:『不須憂惱,我設方計當令彼仙必敗戒行。』王問女曰:『有何方計?』女白王言:『我學婆羅門呪法,及餘婇女二十人等一處學法,願王可於水上縛舡安板,著土栽樹種諸花菓,一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所,即能令仙敗修戒行引來至此。』王聞是已,即如女說,縛舡安板栽諸花果並如上說,遂於果中蜜盛藥酒,及諸飲食並亦安藥。於是寂靜並餘婇女,假作仙儀形狀衣服,著樹皮衣披髮散後,共仙無異。從舡上下徐步詣仙,口誦婆羅門呪法,至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至,即報仙師曰:『有諸客仙今來至此。』時獨角仙口念:『善來!喚令入室。』是時諸仙既入室已,時獨角仙細看諸仙顏色有異,即說頌曰:

「『曾不經辛苦,  行步復從容,   面上不生髭,  胸前有高下,   是仙形貌到,  此事實希奇。』

「彼獨角仙雖有疑心,亦為客仙敷座處已,及設菓實。寂靜仙曰:『汝所住止有如是等多苦澁菓,我今住處有好菓實,猶如甘露,我今請汝至我住處。』時獨角仙即共相隨乘船泛水,於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛[女*厭]媚藥酒,奉獨角仙。彼既飲已便報假仙,共行非法。由此婬染遂失神通,戒行已虧呪力便息,浮雲四起。獨角見已舉面罵天,寂靜報言:『汝身為非尚不自覺,何謂舉面由故怨天?』婬染既纏默然而住。寂靜將往直至王前,白父王曰:『彼呪雨仙,此人即是。』王見仙至喜不自勝,雲布遍天便降甘雨,百姓豐樂五穀滋榮。爾時父王,即嫁寂靜與仙為婦,及諸美女亦賜驅馳,乃至後時棄於王女,便共餘女遂作私通。寂靜見已心生嫉妬,即共仙人甚相忿競,舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念:『我於昔時天起雲雷,由呪令息。忽纏婬慾被女欺陵。』爾時仙人,厭心慾染便捨寂靜,精勤習定即證五通,乘空而行還歸本處。」

佛告諸苾芻:「昔時仙者即我身是,王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著婬情;今者以歡喜團,更欲厭著於我。」佛說此語已從宮而出。

耶輸陀羅既見佛知,心便息念,更不尋求,即昇七重高樓,不惜身命遂投於地,佛以神力接不令損。諸人既見不有傷損,心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛:「此耶輸陀羅,為愛佛心故,不惜身命投於高樓放身於地。」

佛告諸苾芻:「耶輸陀羅,為愛我心故,不獨今生不惜身命,過去亦復為我不惜身命。」告諸苾芻:「汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有王名曰梵受,於一時間遂出遊獵廣殺眾生。行至山谷見一緊那羅睡臥,婦在傍邊而守護之。王遂張弓射緊那羅,既著要處一箭便死,捉得緊那羅婦欲取為妻。時緊那羅婦尋白王曰:『唯願大王!放我殯葬其夫,待了即隨王去。』王便作是念:『此豈能走?看作其禮。』作此念已遂即放行。時緊那羅婦,遂積柴四面放火,追念其夫不惜身命,即投於火,夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰:

「『欲求於此事,  翻乃更遭餘,   本希音樂天,  夫婦皆身死。』」

爾時世尊告諸苾芻曰:「往昔緊那羅者,即我身是。緊那羅婦者,即耶輸陀羅是。於往昔時,為愛我故,已投於火;今為貪愛復墜高樓。」

佛作是念:「若化耶輸陀羅者,今正是時,我宜令彼出生死海。」作是念已,為耶輸陀羅說四聖諦法。彼既聞已,以智慧金剛杵摧破二十種我見山峯悉皆摧滅,證預流果發起信心。從家趣非家策勤修習,證阿羅漢果。是時苾芻尼耶輸陀羅,處於眾中心懷慚愧。

爾時世尊告諸苾芻曰:「我一切苾芻尼眾中,耶輸陀羅苾芻尼最具慚愧。」諸苾芻眾咸皆有疑,復問世尊:「此耶輸陀羅苾芻尼,作何業報,六年懷羅怙羅?」爾時世尊告諸苾芻曰,如上說乃為頌曰。

佛告諸苾芻:「往昔有村,時有老母唯有一女,多養乳牛每日作酪漿,母女相隨巡村估賣。後於一時,其女負酪忽設矯心,遂報母曰:『我欲見風,願母持酪且漸前行。』母即取酪擔負而去,其女乖墮諂誑心故,離於六里不趁其母。由此業故,耶輸陀羅今生招報六年懷胎。」佛告諸苾芻,義如上說而說頌曰。

時諸苾芻復更有疑,請問世尊:「此羅怙羅先作何業?今受此報六年處胎。」佛告諸苾芻:「羅怙羅自作惡業」,義如上說並及頌曰。

爾時世尊復告諸苾芻:「此波羅痆斯城不遠,時有一林多諸花菓,有兄弟二人:一名商佉、二名里企多,身著樹皮,常食菓實及諸藥草。商佉為師,里企多為弟子。時波羅痆斯國王及諸人民,知此林中有二修道人:一名商佉、二名里企多。後於一時,商佉平旦持滿瓶水遊山採菓,其里企多五更早起在兄前行入山,不持瓶水採得花菓,於先到來,渴乏須水。向己瓶中遂無水飲,便取師水而用飲之。既喫水竟,更不與師添瓶。是時商佉日高後至,乏渴須水,取己添瓶覓水而飲。見瓶無水,遂即瞋罵:『是何強賊偷劫我水?』時里企多尋即報言:『我是其賊我用瓶水,唯願鄔波陀耶罰我重罪。』商佉報曰:『汝是我弟子,須水任飲不與汝罪。』里企多白鄔波馱耶曰:『我是賊人願與重罪,若如不與心不安寧。』商佉聞已遂大瞋怒,便即報言:『我今不能瞋汝與罪,如索與罪,汝向國王處而索重罪。』時里企多遂向王所,至其中路逢王出獵,舉手呪願:『唯願大王!長命無病常戰得勝。』說伽他曰:

「『大王我是賊,  輒盜喫他水;   願王依賊法,  賜我盜水罪。』

「時王報曰:『縱輒取水亦不是賊。』王復問言:『汝取誰水?』時里企多廣如上事具報王已,王便報曰:『既是汝兄,又是鄔波馱耶,雖輒飲水亦不是賊。汝今好去,不合與罪。』時里企多又白王曰:『我是賊人,願與重罪。如若不與心不安寧。』是時國王聞此語已,便發瞋怒而即報言:『汝今此住,更勿東西。待我山遊迴來處分。』王去遊獵餘路還宮,遂忘仙人不與進止,經於六日。是時仙人不敢東西,諸臣白王:『彼仙奉教經於六日不敢東西,唯願大王速與處分。』王便報言:『討罪六日,汝今無過,今放汝去。』臣報仙人:『汝今六日已罰汝了,今奉王勅,任汝東西。』里企多喜遂即歸還。」

佛告諸苾芻:「昔梵授王今羅怙羅是,為前生時起嗔心故,不許東西,乃經六日故。今六年以業力故,在母胎中。諸苾芻!若黑白業及雜染業,咸悉有報。諸苾芻!應捨黑業及雜染業,修純白業。」

時諸苾芻咸皆有疑,復白佛言:「此具壽賢子,曾作何業,今於上首釋種之中而為國王?」佛告諸苾芻:「此具壽賢子自種福業」,乃至說伽他曰。

佛告諸苾芻:「昔有貧人,遊行人間至波羅痆斯城。於其城中有諸貧人,見此人來即生嗔恨,競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園林,其人既被驅逐投園林中,且自居止。時彼國王因春陽月,此園林中花菓茂盛好鳥競集,王與宮人婇女往園遊觀。既至園中,與諸婇女處處遊望嬉戲娛樂。時彼國王疲乏而睡。女人有常法:若見花菓便生貪愛。當爾之時既見王睡,各散林中採求花菓。時彼國王從睡覺起即還城中,彼諸宮人見王還城,各速隨逐。時一宮人心即忙遽,不覺身上遺其瓔珞,宮人去後,貧人見之私自念云:『我若取者,或有尋知必相苦惱。』即取瓔珞懸於樹上,心自念云:『本主若來隨意將去。』復遙觀之:『若非主取則不擬與。』彼之宮女既至宮中,覺失瓔珞念在園內,白其王言:『我緣忙遽,遺忘瓔珞在彼園內。』時王即告群臣:『我有瓔珞遺在園內,可速覓之無令遺失。』臣奉王命,將多手力散覓園中,見於瓔珞繫在於樹,眾共議言:『誰繫瓔珞在此樹上?』即令手力縱橫訪覓,乃見貧人在一叢下,問言:『汝見何人繫此瓔珞?』貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還宮送王,具陳上事。王聞此言,即遣使者追取貧人。貧人既至,王便告曰:『汝先因何得我瓔珞,不持將去,繫於樹上?』貧人答曰:『大王當知,此是王之貴物,我先貧窮不堪受用。』王聞此語甚大歡喜,告貧人曰:『汝求何願?我當與汝。』貧人答曰:『今此城中所有貧人,願王各施飲食並賜衣服,並令我為上首。』王聞此言便告大臣:『我國城中一切貧人,可施飲食兼與衣服,仍令此人為其上首。』大臣奉命,於波羅痆斯城擊鼓宣告:『一切貧人並令集會。』既集會已,施與飲食並諸衣服,宣示王命,令先貧人為其主領,所有處分咸可隨受。時諸貧人既得衣食,悉皆慶悅,遵奉為主。諸貧人等,先在街衢掣盜他食,食主嗔恨常打罵之,後得王恩轉增奪掣,國人懼王不敢打罵。時國諸人即至王所,具論此事,王便報曰:『汝等自可守護,勿打貧人。』後於異時,城中有人於筐篋中盛諸餅食,其上首貧人見已,便奪持之奔走。諸貧人等競來隨逐,欲相掣奪。其貧人主走至河岸,又被逼逐,即戴餅筐汎河而渡,到彼岸已在一樹下。」

佛告諸苾芻:「若佛如來未出世時,當有辟支佛出現於世利益蒼生,因行而過。彼貧人見威儀庠序,便自念云:『由我先世不知戒施,不能供養此人,致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者,我當施與。』時辟支佛觀知其念,為利益故,持鉢向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法:口不說法,身現神通以相利益。得其餅已,騰踴空中現種種神變。諸異生等見此神變,速發善願五體投地,猶如樹倒,便發大願:『我今供養此聖人已,當令來世得為國王,於諸國中最為上首。我於今者見辟支佛,於當來世願見如來,度生死海。』發此願已,諸貧人等皆渡河至咸索餅食,上首貧人報曰:『我已施訖,汝等隨喜。』諸貧人曰:『汝施餅食,已發何願?』上首報言:『願我來世於諸國中得為國王,於諸國中最為上首。』諸人聞已咸皆發願:『上首既得國主,我等願為最上臣佐。』」

佛告諸苾芻:「爾時上首貧人者,今賢王釋子是。諸貧人者,今五百釋子是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故,今得諸釋種中而為國王,及見於我出家學道,證阿羅漢果。汝諸苾芻當知:造黑業得黑業報,造雜業得雜業報,造白業得白業報。汝等應捨黑業及雜業染業,修純白業。」

佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻鉢及世尊鉢在於露地,有一獼猴從娑羅林下來而取於鉢,諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻:「汝等勿打,任其所取,不畏損壞。」時彼獼猴至於鉢傍即取佛鉢,上娑羅樹須臾之間,盛滿鉢蜜來供養佛,蜜中有蜂如來不受。時彼獼猴知如來心,復持蜜鉢於一屏處,擇其蜂已還來奉佛,為未淨故佛又不受。獼猴復知佛意,持其蜜鉢至清流傍,取水灑蜜還來供養,佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜,心生歡喜合掌頂禮,踴躍跳躑不顧前後,因落井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆羅門家夫人胎中。既託胎已,緣福業故,那地迦村界內天降蜜雨。時諸人等問占相者,此是何事?占者報曰:「緣婆羅門婦胎中有兒,業力感故。」至十月滿生子之日,復降蜜雨,眷屬並集,三七日中設食供養。眷屬當問:「所生孩子為立何字?」家人答云:「其子懷時當降蜜雨,生時亦爾。父姓婆悉瑟吒,因茲為名未度婆悉瑟吒,此名最勝蜜。」兒漸長大,因宿業力便生信心,即往佛所。佛為說法發心出家便如法度,既出家已,日日自然感三鉢蜜:一鉢供佛,一鉢供養僧伽,一鉢共親友食。時諸大眾咸並生疑,俱往白佛:「以何因緣此最勝蜜苾芻,日日如是有斯蜜應?」佛言:「此最勝蜜苾芻自作福業,是故日日感斯蜜報,廣說如上。」

佛告苾芻:「汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下來,以一鉢蜜供養我不?」苾芻白佛言:「世尊!我等昔見。」佛言:「彼獼猴者,即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報。然此苾芻,何但日能變三鉢蜜,欲令四海總成蜜者,不足為難。何以故?由施佛蜜福增上故。廣說如上,應捨黑業及雜染業,修純白業。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

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