根本說一切有部百一羯磨/卷第 05

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根本說一切有部百一羯磨卷第五

三藏法師義淨奉　制譯

五年同利養別說戒白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！於某聚落有一長者，造一住處，諸事具足，捨與四方僧伽。是時長者被王拘執，苾芻聞已棄寺他行，有三寶物及諸資具被賊偷去。長者得脫，知寺被賊，白言：『聖者！以何緣故，棄寺他行？』苾芻答言：『我聞長者被官拘執，心生惶怖，且向他方。』長者曰：『我有宗親彼能供給，何事怱遽？』諸苾芻不知云何？」白佛，佛言：「問彼宗親，能供給者善。若不能者，諸苾芻作白二羯磨，應共隨近寺，於五年中同一利養，別為長淨。先報彼寺知已，敷座席作前方便，乃至令一苾芻作白二羯磨。

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，今為王拘執。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！今此住處造寺施主某甲，為王拘執。僧伽今此住處與某住處，於五年中同一利養別長淨。若諸具壽聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨者默然；若不許者說。』『僧伽已聽此住處與彼住處，於五年中同一利養別長淨竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」(若有餘緣，隨事作法應知)

告諸俗舍白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！若苾芻、苾芻尼於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信，廣起譏嫌，不知云何？」佛言：「汝諸苾芻應差苾芻具五德者，往諸俗家，說彼二人所行非法。如是應差：敷座席作前方便已，先須問能：『汝某甲能往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法不？』答言：『能。』令一苾芻作白羯磨，如是應作：

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家，說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能往俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。僧伽今差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。若諸具壽聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法者默然，若不許者說。』『僧伽已聽差此苾芻某甲往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

說他麁罪單白

時諸苾芻奉佛教已，秉白二法，差一苾芻向諸俗家，說彼二人所行非法。時廣額苾芻聞此事已，詣諸苾芻所，作如是語：「仁於俗家，說我過失耶？」彼便答言：「我得眾法，令往俗家說汝過失。」廣額答言：「我能於汝作不饒益，當破汝腹，取汝中腸繞逝多林，斬截汝頭懸寺門上。」時諸苾芻聞此語已，即便白佛。佛言：「彼能欺別人，不能欺眾。應作單白，合眾詳往俗家說彼過失。敷座席作前方便，令一苾芻作單白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，於諸俗家作諸非法，令諸俗侶不生敬信。今無別人能往諸俗家說彼過失。僧伽今共往諸俗家，說彼二人所行非法，應作是語：「仁等當知，彼廣額苾芻、松幹苾芻尼，虧損聖教，自身損壞，猶如燋種不復生芽，於正法律中不能增長。仁等當觀，如來、應、正遍知及阿若憍陳如等諸大苾芻，所有行跡。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今共往諸俗家說廣額苾芻、松幹苾芻尼所行非法。白如是。』既作白已，隨處當說。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！諸苾芻眾為彼二人作單白法已，告諸俗舍竟，不知云何？」以緣白佛，佛言：「令諸俗侶不應供給衣食湯藥，一切所須悉不應與。」

諫破僧伽白四

具壽鄔波離請白世尊曰：「大德！提婆達多為名利故，詣迦攝波所白言：『大德！為我說神通事。』時迦攝波不觀彼心，為說神通法。」時提婆達多得聞法已，初夜後夜警策修習，於夜後分依世俗道證初靜慮，便發神通。既得通已，便起惡念，告四伴曰：「汝等四人共我破彼沙門喬答摩和合僧伽，並破法輪。我歿代後獲善名稱流布十方。」作是說已，即便共伴四人，欲破和合僧伽，並破法輪。諸苾芻眾知此事已，即便白佛。佛言：「汝諸苾芻為作別諫。」別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」時諸苾芻即以此緣白佛，佛言：「汝諸苾芻秉白四羯磨，諫彼提婆達多。若更有如是流類，應如是諫：敷座席作前方便，令一苾芻作白羯磨，應如是作：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。諸苾芻為作別諫。別諫之時，堅執不捨云：「此真實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今作白四羯磨，諫彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨：『大德僧伽聽！此天授欲破和合僧伽作鬪諍事非法而住，諸苾芻為作別諫。別諫之時，堅執不捨云：「此真實餘，皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨諫彼天授：「汝天授莫破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。汝天授應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若諸具壽聽與此天授秉白四羯磨諫破僧伽事者默然，若不許者說。此是初羯磨。』第二、第三亦如是說。『僧伽今以白四羯磨諫彼天授破僧伽事竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

諫助破僧伽白四

時諸苾芻奉佛教已，即秉羯磨，諫提婆達多。時提婆達多得羯磨已，堅執不捨。復有助伴四人：一、孤迦里迦，二、褰荼達驃，三、羯吒謨洛迦底灑，四、三沒達羅達多，隨順提婆達多，為破僧伽事。諸苾芻即便白佛，佛言：「汝諸苾芻應作別諫諫彼四人。」彼見諫時作如是語：「諸大德！莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故？彼天授是順法律語。」彼聞諫時，堅執不捨。諸苾芻以緣白佛，佛言：「汝諸苾芻作白四羯磨，諫彼四人。應如是諫：敷座席作前方便，次令一苾芻作白羯磨。應如是作：

「『大德僧伽聽！此孤迦里迦、褰荼達驃、羯吒謨洛迦底灑、三沒達羅達多等，知彼天授欲破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。時此四人隨順天授破僧伽事，諸苾芻為作別諫。別諫之時，此孤迦里迦等四人作如是語：「諸大德！莫共彼天授有所論說若好若惡。何以故？彼天授是順法律依法律語，知而說非不知說。彼愛樂者，我亦愛樂。」此孤迦里迦等四人堅執不捨，云：「此是實，餘皆虛妄。」僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人，助彼天授破僧伽事：「汝孤迦里迦等四人莫助彼天授破和合僧伽，作鬪諍事非法而住。汝孤迦里迦等四人，應與僧伽和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師教法令得光顯安樂而住。」若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今以白四羯磨，諫此孤迦里迦等四人助彼天授破僧伽事。白如是。』次作羯磨，准白而為。」

與作學家法單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！彼師子長者先事外道，因詣佛所聽受法故，於其座下斷諸煩惑，證預流果，於三寶所意樂純善深起信心，所有資財常樂惠施，以至貧窮俗侶譏嫌。諸苾芻不知云何？」佛言：「汝諸苾芻應為師子長者作學家羯磨，遮諸苾芻等莫往其家。敷座席作前方便，令一苾芻應作單白：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，於三寶所現有資財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜，由此因緣衣食罄盡。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與師子長者作學家羯磨，白如是。』既作法已，往者得越法罪。」

與作捨學家法單白

時諸苾芻眾為彼長者作學家法已，即不往彼家受諸飲食。時此長者勤力營農，未久之間倉庫盈溢倍勝於前。長者既見家業隆盛，思見福田同前供養，往詣佛所慇懃啟請。佛便聽許，教此長者：「具以其事白上座知，令鳴揵稚。集僧伽已，於上座前，蹲踞合掌作如是白：

「『大德僧伽聽！我師子信心殷著意樂純善，於三寶所現有貲財常樂惠施，諸有求人亦無悋惜。由此因緣，衣食罄盡以至貧窮。僧伽見已生哀愍心，與我師子作學家法，令諸聖眾不入我家。我師子今時倉庫還復豐盈，今從僧伽乞解學家法，唯願大德僧伽與我解學家法。是能愍者，願哀慜故。』如是三說。既言白已，禮眾而去。是時僧伽令一人作單白羯磨：

「『大德僧伽聽！彼師子長者信心慇著意樂純善，於三寶所現有貲財悉皆惠施，諸有求人亦無悋惜。由此因緣，衣食罄盡，僧伽為彼長者作學家羯磨，令諸苾芻不往其家受諸飲食。長者今時衣食還復如故，今從僧伽乞解學家羯磨。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與彼長者解學家羯磨。白如是。』」

時諸苾芻為彼長者解學家羯磨已，不知云何？白佛，佛言：「汝諸苾芻！得往彼家受諸飲食，悉皆無犯。」

觀行險林白二

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！夏安居了，日有諸婆羅門居士以好飯食將獻聖眾，令諸使女隨從而行，既至半途皆被賊劫。時有苾芻於蘭若中欲行乞食，行至中路見諸飲食，遂令露形使女授食，諸女羞恥。時婆羅門告苾芻曰：『於險林處，何不令人看守？使我送食免被賊劫。』諸苾芻不知云何？」佛言：「以白二羯磨，應差苾芻具五法者，於險林處而為看守，作前方便，准上應知。

「『大德僧伽聽！此苾芻某甲能向險林怖畏之處，於其道路善能觀察。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差此苾芻某甲，於彼險林怖畏之處作觀察人。白如是。』羯磨准白成。」

授其學法白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！今有苾芻名曰歡喜，不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，如毒箭入胸心懷憂慼，不知云何？」

佛言：「汝諸苾芻與歡喜苾芻終身學處，若更有如是流類悉皆準此。鳴揵稚，乃至教歡喜苾芻於上座前蹲踞合掌應如是乞：『大德僧伽聽！我歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事。我歡喜苾芻無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。願大德僧伽與我歡喜終身學處。是能愍者，願哀愍故。』如是三說。令歡喜苾芻在眼見耳不聞處住，令一苾芻為作羯磨：

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與歡喜苾芻終身學處。白如是。』

「『大德僧伽聽！彼歡喜苾芻不捨學處，毀於梵行作婬欲事，無有一念作覆藏心，今從僧伽乞終身學處，僧伽今與歡喜苾芻終身學處。若諸具壽聽與歡喜苾芻終身學處者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已與歡喜苾芻終身學處竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

與實力子衣單白

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子，和合僧伽差令分眾臥具及知食次。彼有信心意樂純善，為眾檢校不辭勞苦，所有資生於三寶中悉皆惠施。如是施已，自己三衣並皆破壞，不知云何？」佛言：「汝諸苾芻眾應和集作單白法，與實力衣。如是應作：

「『大德僧伽聽！彼實力子有敬信心意樂賢善，為眾檢校不辭勞苦，所有資具於三寶中悉皆惠施，如是施已，自己三衣並皆破壞。今時僧伽得好白[疊*毛]，共將此[疊*毛]與實力子作衣。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今將此白[疊*毛]與實力子作衣。白如是。』」

佛言：「汝諸苾芻既作單白法已，應將白[疊*毛]與實力子，勿致疑惑。」

對面輕毀白四

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！苾芻實力子被眾差令分眾臥具及知食次，時友、地二苾芻積代怨讎業緣未盡，此二苾芻對實力子前而為嫌毀。諸苾芻不知云何？」佛言：「汝諸苾芻應作羯磨，訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。若更有餘如是流類，應如是與。鳴揵稚作前方便，令一苾芻作白羯磨，如是作：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友、地二苾芻對面嫌毀實力子。白如是。』

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友地二苾芻對實力子前而為嫌毀，僧伽今訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子。若諸具壽聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已聽訶責友地二苾芻對面嫌毀實力子竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

假託輕毀白四

時諸苾芻奉佛教已，與友、地二人作訶責羯磨已，後於異時時彼二人對實力子前，不道其名而作嫌毀。諸苾芻聞是語已，即便白佛，佛言：「汝等苾芻與友、地二人對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀，作訶責羯磨。如上應作：

「『大德僧伽聽！此友地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀。白如是。』次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此友、地二苾芻知和合僧伽差實力子分眾臥具及知食次，此友、地二苾芻對實力子前假託餘事不道其名而為嫌毀。僧伽今訶責友、地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀。若諸具壽聽訶責友地二苾芻假託餘事不道其名而為嫌毀者默然，若不許者說。』第二、第三亦如是說。『僧伽已訶責友地二苾芻，假託餘事不道其名而為嫌毀竟。僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。』」

時諸苾芻與友地二人作羯磨已，此二苾芻尚猶對面及假託事毀實力子。諸苾芻眾白佛，佛言：「得羯磨已，若不捨者，得波逸底迦。於十二種人被眾差者而作嫌毀得罪。應知如十二種人雖被眾差事已停止而嫌毀者，得惡作罪。」

爾時具壽億耳從座而起，合掌白佛言：「大德！於邊方國有迦多衍那，是我鄔波馱耶，令我敬禮世尊雙足，起居輕利。」乃至佛言：「汝諸苾芻行止安樂不？」「大德！我親教師謹附五事請問世尊，幸願慈悲決斷其事。大德！於邊方國少有苾芻，若受近圓，十眾難滿。大德！若有方國地多堅鞕牛跡成鏘，得著皮鞋不？若數洗浴處得多洗不？復有邊國用牛羊皮及鹿皮等以為臥具，頗得用不？有苾芻寄衣與彼苾芻，未至身亡衣便不達，過十日已，誰得泥薩祇耶？」佛言：「我聽邊國解毘奈耶為第五人，得受近圓。地堅鞕處聽著一重皮鞋，非二三重。若底穿者，應可補替。多洗浴處隨意當洗。用皮臥具處，隨意應用。又此苾芻寄衣與彼，未達身亡，無其捨罪。」

具壽鄔波離請世尊曰：「如世尊說：『邊方之國解毘奈耶為第五人，得受近圓。』大德！齊何為邊國？」佛言：「東方有國名奔荼跋達那，城東不遠有娑羅樹名奔荼各叉，此謂東邊，自茲已去名為邊國。南方有城名攝跋羅伐底城，南有河名攝跋羅伐底，此謂南邊，自茲已去名為邊國。西方有村名窣吐奴鄔波窣吐奴，二村俱是婆羅門處，此謂西邊，自茲已去名為邊國。北方有山名嗢尸羅祇利，此謂北邊，自茲已去名為邊國(梗概大數中間遠近，東西兩界三百餘驛，南北二邊四百餘驛，雖非目擊，詳而問知。然東界南四十驛許，到耽摩立底國，寺有五六所，時人殷富統屬東天。此去莫訶菩提及室利那爛陀寺有六十許驛，即是昇舶入海歸唐之處。從斯兩月汎舶東南到羯茶國，此屬佛逝，舶到之時當正二月，若向師子洲西南進舶，傳有七百驛，停此至冬。汎舶南上一月許到末羅遊洲，今為佛逝多國矣！亦以正二月而達，停至夏半。汎舶北行可一月餘便達廣府，經停向當年半矣。若有福力扶持所在，則樂如行市；如其宿因業薄，到處實危若傾巢。因序四邊，略言還路，冀通識者漸廣知聞。又南海諸洲咸多敬信，人王國主崇福為懷，此佛逝廓下僧眾千餘學問為懷，並多行鉢，所有尋讀乃與中國不殊，沙門軌儀悉皆無別。若其唐僧欲向西方為聽讀者，停斯一二載習其法式，方進中天，亦是佳也)。」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『若苾芻得俗人曾著皮鞋，應受用。』者，大德！未審何者是俗人曾著皮鞋？」佛言：「但令俗人著行七八步，斯即名為曾受用物。」「若得未曾受用皮鞋履屨及新作者，此如何用？」佛言：「此應持與可信俗人。報云：『此是汝物。』彼為己想遂著皮鞋行七八步，可擎鞋履至苾芻所白言：『聖者！此是我物，願見哀愍隨意受用。』」

具壽鄔波離請世尊曰：「大德！如世尊說：『寒雪諸國許畜富羅。』未知何者是寒雪國？」佛言：「有霜雪處水器成凌者是。」「如世尊說：『有四種藥應受用者。云何為四？一、時藥，二、更藥，三、七日藥，四、盡壽藥。』時諸苾芻未識其體！」佛言：「時藥者，謂是五種珂但尼(譯為五嚼食，即是根、莖、花、葉、果，意即咬嚼為義)、五種蒲膳尼(譯為五噉食，即是麨、飯、麥、豆、餅，肉與餅此中意取含噉為名。舊雲奢耶尼者，全檢梵本全無此名)。言更藥者，謂八種漿：一、招者漿(酢似梅狀，如皂莢)；二、毛者漿(即熟芭蕉子是)；三、孤落迦漿(其果狀似酸棗)；四、阿說他子漿(菩提樹子是)；五、烏曇跋羅漿(其果大如李子)；六、鉢嚕灑漿(其果狀如蘡薁子)；七、蔑栗墜漿(是蒲桃果)；八渴樹羅漿(形如小棗，澁而且甜。出波斯國中方，亦有其味稍殊，其樹獨生狀如椶櫚，其果多有將至番隅，時人名為波斯棗，其味頗與乾柹相似)。言七日藥者，謂是酥油糖蜜也。言盡壽藥者(謂根莖花葉果，即是凡為草木藥物不過於此，便是總攝諸藥品類斯終矣)及五種鹽，廣如餘處。此中時藥、更藥並七日藥，及盡壽藥下之三藥，若與時藥相和者，時中應服，必若過時便不合食。下之二藥與更藥相和者，齊更應服。下之一藥與七日藥相雜者，齊七日應用(舊雲四藥相和從強而服者，謂時、非時自有強弱不據多少。有雲麴與薑相和，麴多時噉，薑多非時者，皆臆斷)。其盡壽藥，若欲守持長服者，如是應作：先淨洗手受取其藥，對一苾芻蹲踞合掌，作如是說：『具壽存念：「我苾芻某甲有此病患，此清淨藥我今守持至盡壽來自服及同梵行者。」』第二、第三亦如是說。七日、更藥准上守持。其更藥者，盡日應飲，如其至夜但齊初更(律教一夜分為三節：初之一分名曰初更，過斯不應飲用。若准五更，當一更強半。舊雲非時者，非正譯也)。凡是三藥欲守持時，必在中前，斯為定製。」(問：「下之三藥如守持已，分局分明；必不守持，齊何應用？」答：「此之三藥，若其中前受已，過午便不合飡；過午受之，初更得食，同更藥也。又此四藥既自受已，自分未過被未具者觸，隨可更受而服；如過自限，若觸不觸並宜須棄。」又問：「如其三藥先守持已，未具輒觸，更得用不？」答：「本意守持為防自取，他既觸已法則便亡，理可棄之無宜復用。必其貧者，開換施人，決意與他，施還受取，義同新得耳！」)

觀造小房地白二

具壽迦攝波請世尊曰：「大德！有諸苾芻惱他施主，數數乞求廣修房舍，既營造已或嫌長短、或嫌闊狹，不知云何？」以事白佛，佛言：「彼造房苾芻，應從僧伽乞觀房地，三處清淨者聽造。云何為三？一是應法淨處；二是無諍競處；三有進趣處。」「云何長短闊狹？」佛言：「長佛十二張手、廣七張手，此是其量。彼造房苾芻鳴揵稚，准上作前方便，乃至蹲踞合掌，作如是白：『大德僧伽聽！我營作苾芻某甲於某處地觀察清淨，無諸妨難，欲造小房，唯願大德僧伽聽我營作苾芻某甲於清淨處造小房。是能慜者，願哀慜故。』如是三說。次令可信二、三苾芻，或僧伽共往觀察，無諸妨難、三處清淨者聽造。既觀察已，還至眾中如前方便，作如是白：

「『大德僧伽聽！彼營作苾芻某甲造小房地，我某甲等親往觀察，三處清淨無諸妨難。願大德僧伽聽彼營作苾芻某甲造小房。』眾既知已，次作羯磨：『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於某處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，今從僧伽乞造小房。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽此營作苾芻某甲於彼清淨無妨難處欲作小房。白如是。』次作羯磨，准白應為。」

觀造大寺地白二

佛在憍閃毘瞿師羅園，六眾苾芻廣乞財物，復伐形勝大樹造大住處，多損生命，令諸俗侶不生敬信。時諸苾芻以事白佛，佛言：「彼造大住處苾芻，應從僧伽乞觀其地，三處清淨無諸妨難。眾觀察已，三處清淨者聽造住處。餘有乞法如前小房，次作羯磨：

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲欲為僧伽造大住處，於造住處地，眾觀清淨無諸妨難悉皆應法，今從僧伽乞造大住處。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今聽彼營作苾芻某甲，於彼清淨無妨難處造大住處。白如是。』次作羯磨，准白成。」

與營作苾芻六年敷具白二

「若營作苾芻臥具破碎，於六年內欲造新者，鳴揵稚，眾集已，其人在上座前，蹲踞合掌，作如是乞：

「『大德僧伽聽！我苾芻某甲於六年內欲更作新敷具。願大德僧伽聽我苾芻某甲於六年內更作新敷具。是能慜者，願哀愍故。』第二、第三亦如是說。次作羯磨。

「『大德僧伽聽！此營作苾芻某甲於六年內乞作新敷具。若僧伽時至聽者，僧伽應許僧伽今與營作苾芻某甲於六年作新敷具。白如是。』羯磨准白成。」

根本說一切有部百一羯磨卷第五