榕村續語錄/卷06

目錄	榕村續語錄
◀上一卷	卷六	下一卷▶

卷六

諸子

老子云：「不善人，善人之資。」「之」字，有幸人不善之意，無惻隱之心，故張南軒譏之。〈自記。〉

《孫武子》十三篇，魏武所刪，粗心浮氣人，那管文字，留其要言，有裨於用而已。今閱其書，無段落可尋，注他不得。首篇分明說出經權。看來「兵者，國之大事」一段，總言兵事之重；「故經之以五事」以下，言兵之經；「計利以聽」以下，言兵之權。〈孫襄。〉

董子弟子呂步舒耑言災異，諸葛武侯書申、韓書與後主，滋後人議論。孟子以後，言性命之理，五常之道，自董子始，其目光直照千古。後此，則昌黎。若揚子《法言》，恐不能到。韓文公、司馬溫公皆推服《法言》，朱子直不數在道傳之內。宋儒所見尤精。韓文公幼年稱荀、孟，後來稱孟醇，而荀、揚大醇而小疵。至作《原道》，說：「孟之死，不得其傅。荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。」其識高矣，其論定矣，雖宋儒不能易。董江都應五百年而生，班孟堅度其勢而為言，以史遷、董子、揚雄、劉向當之而不能定，意在劉更生也。然以今觀之，則董江都是其人也，劉更生封事雖好，不見其說性命如《天人策》也。

孟堅史學第一，雖文字不如司馬子長雄健，然識見醇正，議論皆是。如《西域傳讚》、《諸侯王年表讚》，皆至好，千古不易之論。孟堅傳讚無不佳者，韓文公輕之，亦未允。想是以其剿襲揚子雲、劉子政父子議論耳。文公果不剿襲，然孟堅亦不可輕。孟堅雖學出二劉，然其評論二劉及董仲舒、揚子雲諸人，皆精當。戰國文字氣習、識議，至向、歆、孟堅始變盡。司馬子長亦非戰國文字，其高視闊步中有斷處，而穿田過脈皆有針線，高出《左》、《國》之上，但其議論多是戰國耳。西漢文字，董仲舒最好，《三策》皆面對武帝寫出。又當時是隸字，直是才大學富，道理精熟，才能一筆寫來，字字醇確。匡衡亦好，朱子言其似策段，不是胸中流出，亦甚似。朱子評語古人，不差錙黍。其論文中子，問答皆引將相，雖其子弟門人所為，要亦仲淹好自訁誇大有以啟之。確甚。然朱子謂其意思懇惻，今觀之信然，此不可假者，其問答皆不可廢。論古人須平心，如揚雄與劉歆皆仕莽，歆尚欲殺之，此其意亦比雄少好。雄縱不死，或受其官而去，猶可恕。而《太玄》中顯然頌莽之功德，司馬溫公注其書，至漢公分明是安漢公，而注云：「公與功同」，不知下面「阿衡」字作何解？豈漢天子之功如阿衡耶？如此等最不是，何須如此？學者即是自己祖宗有此事，亦只是置之不論可也，所以程子皆不甚服溫公。朱子便無此病。

問：「揚子雲讀書多，當識養氣，何遽自投閣？」曰：「成、哀之世，莽、賢用事，可以去矣，如悔福、嚴君平鴻飛冥冥。當時願守箕山之節者，莽不強也。莽自比周公，子雲自比孔子，臭味相投。《法言》曰：『自周公以來，未有如漢公之懿者也，其勞則過於阿衡。』莽有羿、奡篡君之罪，子雲亦不免有吳、楚僭王之誅。以為經莫大於《易》，作《太玄》，傳莫大於《論語》，作《法言》。使子雲不附莽，位止執戟，《太玄》、《法言》亦不能增重，其書遠不逮《中說》。《漢書》十志，莽製作為多，明堂、辟雍，皆劉歆輩定之。」〈孫襄。〉

星曆名家，漢洛下閎、張衡、南朝祖衝之、唐僧一行，元郭守敬其最表表者。邵堯夫未嘗作曆，然當超出諸家之上。問：「張衡與揚雄相似。」曰：「文中子有言，振古之奇人也。」〈孫襄。〉

張平子作候風地動儀，刻漢郡國，一銅龍在下，旋轉所觸，則其處動搖，守相上變，不差漏刻。然則博徵大輿，更當何如？此理之所無者。漢人亦未可盡信，鄭康成不免穿鑿，北海猶譏之矣。〈孫襄。〉

「採菊東籬下，無人送酒來。己能安貧室，無交謫北門」之賢，不如陶令遠矣。〈孫襄。〉

文中子自謂紹宣尼之業，雖涉誇大，然邵子《無名公傳》，顯然自讚與太極為體。明道尚渾涵，至伊川自任，以為孟子後無人，自己直接，何嘗無此意？正不得因其果於任道，而輕譏詆也。

文中子《中說》「董常問憂疑」章，程子以「心跡之判」句為不合，邵康節極讚此句之妙。細思，聖人之心，樂天知命，窮理盡性，有何憂疑？至於吉凶與民同患，欲不憂疑得乎？故董常退而歎《易》之大，至於皆心之所為，本自合一，彼已自言之矣。陳萬策云：「若程子所疑『心跡』之言甚淺，如行與心違之說，果爾，邵子必不讚矣。」

「文書自傳道，不仗史筆垂。」文中子當之。〈孫襄。〉

《陸象山語錄》一派禪機，「蕭蕭馬鳴，動中有靜；悠悠旆旌，靜中有動。」集中多此類也。〈孫襄。〉

陸子靜文字堅卓，論對劄子，千秋之龜監也，第五篇更切中後世情事。〈孫襄。〉

異端

朱子說他參遇禪，曉得他是騙法。緣人心昏擾久，急忙不得清定，說一句極沒道理話教爾參。有一句話在這裹，繫在爾的心，別處念頭都斷絕。你心未歸一時，他看得出，祇說不是。逼得你心向一路邪妄退時，十日半月，自己心靈自有虛明，透露得意處，那時你隨便說一句，他便教是了，其義總不關那句話頭也。此亦極好法。

釋氏所說人轉生，及禍福報應之事，且存在那裏，不必論。必說無此事，亦不足以盡天地之情，但非理之常。夫子說：「未知生，焉知死？」何等精正！

仙家形體，比常人自然久存。到形體漸銷，其半虛半實、半隱半顯者尚存。至並此銷化，則道德之精，其神理自亦與天合。聖賢只存此理，何用彼渣滓為哉！

梅先生云：「孔子問禮於老聃，可見老子亦未嘗毀滅禮教，蕩檢踰閑。蓋亦其後來失真耳。」

佛家恁說得願力宏大，要普度眾生，卻不知如何普度。全無普度之法，即是絕好心腸，群生但感其意而已。只是他這段意思亦好，故其根器亦不流於惡道。

仙家雖口中說清淨無為，看來他亦貴胸中明白，精思天地化機竅妙處，好道理，好意思，塞滿於中，便自不同。不然只欲靜坐，雖也有一段虛明受用處，然不過如此。所以程子見董五經，無所講論而回，朱子答人問「德」字甚好，曰：「只是好意思，日日長進。」

最上底君子懷德，其次鑲刑。知時事。則不犯當世之文納新糸罔，可以寡過。莊周云：「為善無近名，為無近刑。」然此等語，只可真之昔時賢文中，教俗輩耳，如何著之於經？問「緣督以為經」。曰：「督者，中也，循中以為常，即『無近名』、『無近刑』之意。莊周雄辨，『數千年一人』，邵子稱之太過。只把他當異端便了。」〈孫襄。〉

魏伯陽是無書下讀人，《參同契》中，用鳥獸草木字，皆有考據。

《參同契》豈惟文字古雅，即道理與《易經》大有發明。參者，《大易》、黃老、《丹經》也。同契者，同一契券也。恐人不明也，故又作《三相類》。相類者，同契也。

《參同契》信有此理，人身真有魂魄、精氣，二物各有性情，不能相同。一則飛揚跋扈，一則陰鷙牽掣，由陰陽之氣而分，並無再一件可以添入。生性不同，卻兩件離不得一件，彼此相制，相制然後能相合。飛揚者須得陰鷙者拘管，陰鷙者須得飛揚者主持。陽如蕩子飄流，陰者必為招呼，一回便牽掣注，不復能出。陰如無陽，自己耑恣，無所不為，有陽為主，亦復畏忌。其初亦大不安帖，至相制之久，則室家和平，內外得理，自然殷實富厚。獨陰不生，獨陽不成，陰陽相合，方能生物。人生形神不能合一，但見飲食動作無恙，便以為無患。其實漸漸相離，各自營求，不相謀議，馴至兩物判然，則吾生亦盡矣。

《參同契》所云鉛汞丹砂者，皆以其中有金也。烹煉揀擇則為至寶，棄置高閣則為渣滓。糟粕言人身皆有至寶，如金在丹砂鉛汞中，非必從外覓來，但不揀擇烹煉為可惜。即孟子所云：「人皆可以為堯舜」也。丹者純陽，後漸白，漸黃，死則黑矣。故赤子、日光、草木，初皆紅，漸白，漸黃，漸黑，皆同。人曰黃耇，日曰黃昏，草木曰黃落，過此則黑。道家人白時他卻黑，故曰：「玄之又玄，眾妙之門。」玄非真黑，中有陽光，故黑有紅色，謂之玄色，非同全黑。人皆營謀，渠卻黑洞洞的在暗地裹做工夫，形如槁木，心如死灰，黑裏見出白來，所謂「虛室生白」。漸至黃會於中央，光明發見，黃又如火候到時，故五穀至黃而成。至於還丹，則復其本然純陽之體，故有童顏，所謂「順則成人，逆則成仙也。」聖賢學道，何嘗不是如此，只差一線主意耳。

或問：「道書言鉛汞不及鐵，何也？」曰：「鉛汞煉之可得真金，鐵則否也。故道書以此二物喻人身之有至寶。煆神煉氣，養性延命，使魂抱魄，魄抱魂，兩不相離。煉氣之侯，先黑後白，如入暗室中，黑洞洞，然久之，則虛室生白。黃為土色，及於黃，則中和矣。猶非至也，若乃正陽真火，則終古不敝，故還丹名焉。」〈孫襄。〉

《陰符經》自己誇張說：「宇宙在乎手，萬化生乎身。死者，生之根也。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。」人能絕旁歧之利心而一其源，則十倍於用師。到三反晝夜，其功不歇，則萬倍於用師。《參同契》、《陰符經》皆有益於人。到憂患荒涼寂寞時，能見得這些，便自己覺得當下即有無窮受用。即受天之大任處，卻又不可見得便休，卻要時時策勵警動，特地精采，晝夜不間斷，一放倒便不好。暗地敞工夫，不要人知，殲盡邪類，造化在手。二書皆本之《老子》。

孔子於老子，以前輩處之，德盛禮恭，厚之至也。〈孫襄。〉

王陽明見一個三年閉目，坐石洞中不飲食者，作詩一首。又見一十年不飲食，在關內入定者，破關入，打一掌，嗬聲道：「掙著眼看甚麽！張著口說甚麽！」其僧遂寤。問：「何為不生不滅坐此處？」曰：「要去不能，只老母尚在，此一點意思掛在這裏。」陽明因教之下山養母。看來此種亦多，終非大教主，以其覺悟有限也。

成仙、成佛，性命雙修。道家雖言性，而所寶者命；釋氏雖言命，而所貴者性。道家以「長生延年」為要，釋氏以「明心見性」為宗也。〈孫襄。〉

釋銳峰和予《異菊詩》，有衣黃、衣白之句，戲答之曰：「區區已倦飛矣，和尚俗心猶未遺也。」既出門，謂襄曰：「我失言，數日後必興報復之師矣。」已而數挑戰，先生不為之動。乃以所下轉語，與其徒清者爭論之，請教先生，第謂不識。僧大屈服，云：「只此不識，大是玄微。」又曰：「善知識，不如居士遠矣。」〈孫襄。〉

敝鄉僧銳峰，真在彼教中能窺最上一層道理。曾有三段話，吾皆記之。渠受付法歸，為善知識，予訪之。請問，曰：「余不讀佛書，無可舉質，但就耳聞至俗鄙之說以相質。如所云『輪回』者，豈人死後必有存者，以待再生？」曰：「此有何奇！不必遠求。以佛法觀天地，只以心法觀之。生死如晝夜，晝夜相循環，心之起滅無時，其起者即其滅者，有二物耶？」曰：「人作惡變為禽獸，禽獸有善又變為人，信乎紛然變化耶？」曰：「人一日之間，意念起伏，善惡雜亂，幾番為人，幾番為禽獸矣，何疑乎！」又問曰：「妄念不除，如公等信當下有悟，一絲不掛耶？」曰：「工夫何必急，但要願力發得大。願力大，悟也悟得快，去也去得淨。居士問此，必有平日胸中打疊不過的事放不下，學道人要當下斬截，已往將來，有何牽掛？故曰：「學道必須鐵漢，下手心頭便判。直證無上菩提，一切是非莫管』。」又問：「吾儒所謂心性與佛不同，不知公教中所云『明心見性』者，可興趣舉似其端倪否？」渠冥坐移時，曰：「善惡無記。今人有惡念羅列胸中，固不好；有善念羅列胸中，亦是累。不記善，不記惡，又不是昏然無記，此是『明心見性』。」此三說者，皆是彼教最精處。他日又曾問：「人修苦行，無所知覺，能入道否？」曰：「佛言：『比如磨麵驢耳，身雖行道，心道不行』。」

鄉僧有天問者，自余登科時，即入山最高處，人攀躋不到，十餘年不下，饑寒自苦，看經靜坐。一徒在山下募米，人多施之。徒以酒肉之餘資給之，大蛇與居，虎見而走。予造訪之，用僕人以布挽之，後推之而上。問其所得，所言皆修來世宰官身，至粗至鄙之論。乃知「磨麵驢」之說信然。

吾鄉有二高僧，就所見，無出其右者。一號天問，一號銳峰。天問枯寂，結廬於高山絕頂，弟子募緣山下，數日不歸，僧即獨處，魑魅、虎豹，皆所不懼。有來者，持咒驅之，亦旋去。有一大蛇，如斗粗，一夕，盤踞於床側，渠持咒驅之，亦去，旋復來，然卻無相害意，又依依不捨，久且安之。然智慧短，實無所知識，不過欲修來世宰官身而已。故佛家有言，或問世尊曰：「有能修行勤苦，不求了悟，而能證無上果者否？」世尊曰：「不能。如磨麵驢，身雖行道，心道不行，有何用處？」便已說盡。至如銳峰，大有見解，能詩，讀經舉渠佛書中紛繁名目，皆能舉其辭。至五十一歲受佛子回，餘一日訪之，有數條問答，雖未知與吾儒盡合否，要在彼教中，卻說得好。予問之云：「因果報應、生死輪回之說，自如來傳教，便有此語，還是後人踵事增華添出？」曰：「此自佛即有，此非增添也。」余曰：「然則自上古以至於今，有人而禽，禽而人，生而死，死而生，皆一個套一個不成？一一籍記，何其不憚煩也。」曰：「且莫問冥世，居士想，人一日之間，妄想雜糅中，不知已幾番人，幾番禽獸，幾番生，幾番死矣。一念是人，渾然是人；一念是禽獸，渾然是禽獸，生理存則生，生理絕則死。由人而禽獸，由禽獸而復人，由生而死，由死復生，何所不有。」余又問：「『明心見性』，吾儒心性原明，說心性明，見原有工夫。佛家所言『明心見性』卻不相同。不知佛家所謂心性是甚麽？如何是明見？」云：「教我說心性是如何樣子，便不是。總是要去了善惡與無記。人終日擾擾，不是善念，便是惡念。善與惡兩無所著，卻又不是無記，昏昏的便了。三者皆不著，便是明心，便是見性。」予又問：「修行了悟，何者為重？」曰：「二者皆少不得，卻不關緊要。緊要是發大願力，所謂『直證無上菩提，一切是非莫管」也。即吾儒所云立志者。此三答皆好。至天問，亦曾訪之，渠便以語樵夫之語為吾輩說法。言：「但褂佛門籍者，來世皆享爵祿，以修行之高下為大小。惟在教中而為非者，來生做梨園子弟。何也？亦有冠服，非真官。」其議論之鄙俚如此。然其孤峻高潔，甘心窮餓，有累日不食，渠亦安之。此亦不易得。銳鋒在吾鄉，與寒門為患難之交。佐先伯平大寇，實渠首為此謀。及耿逆變亂，群賊垂涎，吾湖口危如累卵，居人皆遷去，惟吾家父子兄弟子至相保聚。銳鋒不去，且為言立高山，見吾家祖宗練鬼兵，有神火，自少而多，分合進退，一如營陳，以為必有成，時來讚決。及余休假侍母，先母喜余在左右，伯叔兄弟亦習而安焉。鄉里笑余丙寅還朝，八月而復歸，有似探視。然者。彼時皇上意甚好，別時賜宴，期以懸缺相待。余意以為上以孝治天下，未有以侍養得罪之理。又雖競進者多，予不與爭，而脫身局外，渠亦不須見忌矣，於是決計家居。而銳鋒時時強聒，以為家居不妥，禍福關頭。予時怒云：「和尚不過要我做官，何俗乃爾！」渠發火性，大怒，遂別去。雖不絕交，然數以書來，皆暗輿俗字對照。今思其所言，真如見也。彼心清，想所見自不同也。晚年極欲招余輩入其教，此如何使得。見久不至而亦怒，榜其山門曰「何似者」，引周子為韓文公所作句以示意。後死之日，小兒輒於半醒半寐時見之，語若平生。死時亦能不亂，了無憂苦。平生所見如銳峰、天問之高明，施將軍之戰功，皆當記數語於簡帙者。二僧，余在家粗能使之得所，及余入朝，而天問遂至為竊賊所毆，幾斃。近二舍弟始結茅於近地而居之。

安卿言：「僧銳鋒有見識。當耿、吳亂時，時時對家兄言，天下仍屬本朝，凡叛者皆草寇耳，無一成事者。君看誰有帝王之氣度者，即偏據亦不能也。吾全家馬林日勝所擄，襲其營而與之戰，皆僧發其謀，而使其徒助之。家兄蠟丸進表，僧所見與暗合。高明多智，能詩文，說道理，奇偉人也。今年八十餘矣。又僧天問，向中枯坐山上四十年，夜有大蛇來眠其榻下，又虎豹與之馴習。今年六十餘矣。」

和尚家公案，有一僧問僧曰：「日間能自己做得主否？」曰：「能。」「夢時自做得主否？」曰：「能。」又曰：「無夢時能做得主否？」其人不能承當。銳鋒時舉此語，以為吾儒就差此一層，即所謂「過此以往，未之或知也」一層。這是胡說。這就是吾儒所云「至誠無息」，「純亦不已」。第此卻是他最精論頭，銳鋒僧實有些靜工夫。

同年王梅谷〈維珍〉弟清俊能文，余嘗至其家，梅谷有事，則渠相對。一日，有一西人能推算八字者，極讚賞之，對梅谷云：「又是一翰林，但遲發為善，太清早貴，便恐不長久。」梅谷云：「豈晚發便增壽耶？」曰：「吾見此等甚多，不知何故。早發不能大受用，功名遲幾年，便悠久些，一似定理。」壬子年，便登賢書。梅谷語術士，術士曰：「舉人還算不得顯達，翰林便算。令弟入場無不中者，若信余，甯不入場，遲三科則大佳，余可斷其為尚書、侍郎。不爾，兩科亦佳。遲一科斷斷不可不可。」梅公不聽。場後，榜前沈同年名尚仁者，能見鬼物，走報梅谷云：「為君道喜，令弟已中，廿八日放榜。」梅谷且疑且喜，廿七日晚，命人邀沈曰：「吾欲與君共飲待報，如何？」沈欣然諾之。共飲至四鼓，果發榜，報至，中矣。先未報時，梅谷固問以名次，曰：「這使不得，余為同年，對君說中已不是，若再言及名次，立遭天譴。」指空虛云：「這些禽獸皆記余過失者。」及報已至，不說名次，王曰：「君始不允所請者，恐榜未出漏洩也。今榜已懸，請道名次。」曰：「可矣。」言之果然。又問云：「何人房？」曰：「閩中李厚菴。」亦然。遂點詞林，不數月而殂。

丙戌十月十九日，孝感與余同奏朱子書。上令諸內官俱退，呼余與孝感近前，云：「汝等知西洋人漸漸作怪乎？將孔夫子亦罵了。予所以好待他者，不過是用其技藝耳。曆算之學果然好，你們通是讀書人，見外面地方官與知道理者，可俱道朕意。」

十月廿一日，上又令內官等退，招予與孝感近前，云：「達賴喇嘛，人好傳其神通，為活佛，累生不變，俱是佛身，能記累生事。都影也沒有，予著人看來。若是要像漢武帝通西域，此時也容易，其國中亦不和睦，費力不過從而郡縣之，也不難。只是想起來，得了他也無用。得其地不足以為富，得其民不足以為用。汝等可傅與九卿大家知道。」

吾鄉有黃勿菴，人厭之音多，而吾記其言之可采者，數十年不忘於心。自言罷任舟泊錢塘江，未渡，天暑，在舡頭上坐，忽有兩三歲自生女，在艙中趴出呼爺云：「汝明日死。」余笑而不答。停時，又出呼爺云：「汝明日午時死。」仍笑而不答。又移時，呼云，「汝明日不死，我當死。」亦不答，並不告知家人。至明日，恐有風濤之險，遂托買什物一二件，遷移。過午，殊無恙。乳臭河知？作此語，有鬼物憑之。至今余不死，此女已出嫁有子矣。此言即「見怪不怪」之謂也。豈獨處鬼，並可以處人。奸詭之人多方尋釁，吾只以不見不聞應之。彼求吾一怒，即於怒乘間；求吾一喜，即於喜乘間。而無如吾之不喜亦不怒也，則伎倆窮矣。黃又見人分別畫眉鳥，取能鬥者，以硃砂眼、桐油眼為上品，而眼青白分明者為下。勿菴云：「何繆！畫眉之至呆者，乃硃砂、桐油眼者。了無緣故，為人所搏弄，以生死決鬥，毛血紛籍，自傷以傷同類，此何為者？豈不至呆！而人貴之，以數金市之。若青白眼者，不為人指使，見健鬥者，則慄竦毛堅，退避不暇，而鬥者亦為索興。自全以全其類，豈非至靈？而人賤之一錢不值。若余輩者，乃諸君之所謂一錢不值之人也。」此言殊合黃老家之旨。又一前輩黃君，自幼即以狀元自命。一日當午獨行，忽見一朱衣神，冠服儼然如畫，當廳事而立。黃君向前，俯首叩拜，祝以科寧顯達。神點頭，其神傴僂入地而沒。黃君自負以為點頭矣。後入學歲考，點名不到，除籍。老又為一別駕家教讀，別駕令復應童子試，尋一起鐵板數者決之，其數即排定。某年入學，某年除名，某年復入學，某年中狀元，復大自負。余時已為庶常，歸，渠為余查數，以前俱驗，以證其將來不繆。予語云：「可信是已往，但如其言。將來，子作幾節零星死方合，何也？」幾個小兒算他丁憂年俱不對，何也？渠應試不進，數年後，見予云：「余老矣，無復能為。只是少年有此親見朱衣事，頗奇，求記。」余諾之，言：「君厚德，不發於身，必發於子孫，自有驗時。」後其人死，閑時對勿菴言此，自咎尚未踐為記事之言。勿菴曰：「此言必不可踐，是為鬼所弄也。」叩其故，曰：「神之交必在夢寐，不在耳目；必在夜，不在日；必化而升天，不縮而入地。亦非他鬼，即此君終日呆想狀元，結成此物，所謂『種種由心造』也。」余爽然稱是，歎其能知鬼神之情狀。

楊椒山不過是個不要錢，立氣節的。個甯爾講胸中柵塗，學問可笑。從韓大司馬學樂，就將荒唐夢中語筆之於書，言：「大舞成，為之叩鍾擊磬。」絕無道理。狂語、綺語，皆佛家所大戒，犭蜀作又自己說許多荒茫誕幻之事，雖或寓言，要亦非全能所見。是他精神耑一，逼出一段境界來。他卻自見得如此，無如人都不看見，總謂之怪而已。聖人見的，如今人皆兄，所以妙。聖人所不見，則怪而已。予同年沈某，日與人同坐，起，渠見鬼塞滿人間，無時無刻不見。然人皆不見，雖謂之無鬼可也。猗氏衛師初從朱二眉學，朱令終日仰視天，凝神聚精，久之，則玉皇、諸神仙皆得目睹。衛師信之，曰：「想古人所云『顧諟天之明命』即此也。」又教衛師靜坐，久之，昏夜不燈燭，見眼前有光，如錢大。久之，漸大罩其足，如佛像之圓光。衛師如其言習之，果然樂極，以為道在是矣。又教衛師挺腰運氣，已覺通身水逆上，過頂門灌下，快不可言。師曰：「想孟子所以『直養而無害』，即挺腰運氣之謂也。」一日，衛師立朝堂，忽覺體中水自下湧上，盛大非常。水上時，自覺身如泰山之高大，及自頂而下，便覺得身成兩開，不自知已仆地，不省人事矣。當時，李元振及劉姓扶掖師，久之始甦，面紫黑色。舁歸寓，予急候之，見師言語不能屬。頃之，李君至，始述其詳，大責師以不忠不孝。師天姿高明，遂自此棄其學。

◀上一卷		下一卷▶
榕村續語錄