權論
大哉！鼓天下之動，成天下之務，反於常而致治，違於道而合利，非權其孰能與於此乎？夫權者，適一時之變，非悠久之用，然則適變於一時，利在於悠久者也。聖人知道德有不可為之時，禮義有不可施之時，刑名有不可威之時，由是濟之以權也。其或不可為而為，則禮義如畫餅充饑矣；不可施而施，則禮義如說河濟渴矣；不可威而威，則刑名如治絲而棼矣。豈惟乖理，實足資亂，故用權之際，道德可乘，禮義可置，刑名可弛。及乎發號施令，如風偃草，眾知響方，莫敢不服，與夫道德禮義刑名之功，又何異哉！雖日棄之置之弛之，蓋殊途而同歸也。故權者，國家之利器也，輜重可離，而權不可失。兵食可去，而權不可無。迅雷發則群物驚，大風起則萬彙振，嚴霜冽則眾木落，遲日昇則百卉秀，孰為此者？曰天地也，天地尚或用之，而況於人乎！夫休祥不見，則中庸之君，不能力行而躋於聖；咎徵不作，則殘暴之主，不能革心而至於道。福其善，君子所以知勸；禍其淫，小人所以知戒。夫天之德至仁也，地之道無私也，至仁則不傷於物，何乃行肅殺之令乎？蓋秋不殺則春無以生矣，無私則不黨於人，何乃行垂災沴之變乎？蓋惡不癉，則善無以彰矣，一弛一張，天道乃長；一懲一勸，天道乃遠，觀天之道，執天之行盡矣。是以君子則而象之，體而行之，故當不合用而用，不合棄而棄，不合棄而棄，不合賞而賞，不合誅而誅者，皆從權而制宜也。
聖人以神道設教，俾民日用而不知，權之時義大矣哉。高宗知傅說之賢，欲委之代天，取於皂隸之徒，儀於百辟之上，慮群情弗協，事難以濟，故稱夢得賢相，乃刻像而求之，商之中興，賴善權之主也。文王知太公之賢，欲擢居輔弼，搜於屠釣之間，致於三公之上，庶士靡靡，恐未適從，故稱天遺我師，乃出畋而獲之，周之永年，賴善權之君也。此二君苟懼設詐之損德，固執信而循常，則傅岩虛老而莫伸，渭濱沒齒而不用，棟梁斯壞，其何以興。夫權之大端，在於利害而已矣，利利萬而害一，害之何傷；害百而利十，利之必亡。苟害於事，雖鄙俚之義，君子之懼之；苟利於後，雖先王興教，達人抗行也。子雖至親，西伯食其肉，不然，則死於羑裏也。父雖至尊，沛公索其羹，不然，則臣於項籍也。西伯非不慈，蓋子已死，不食則已身亦斃；沛公非不孝，蓋其父為虜，奔赴則已身亦降，又何益乎？能舍無益之慈孝，成莫大之基業，大人之權變，不可得而聞也。夫是非未明，向背未定，成敗未測，取與未決，當此之時，行權之時也。故權可以明是非，定向背，測成敗，決取與。穰苴布衣見景公，景公委之以兵權，斬一寵臣，三軍畏懾，克成其功也。孫武被褐謁吳王，吳王試以教戰，戮三嬖妾，眾女整齊，卒顯其能也。《易》曰：「巽以行權。」巽風也，風行也，無不可動之物，無不可往之所；權之用，無不可治之時，無不可成之事。昔晉文公見天王於河陽，譎則譎矣，而夾夾輔之勳，垂於史冊。鬻拳諫楚子以兵刃，悖則悖矣，而盡忠之節著於《春秋》。夫事有先奪而後與，先順而後取。太甲不治，伊尹放之，俟其改過，而反其政。公子光謀亂，伍胥避之，乃進專諸，以成其誌，然後盡事君之節，雪殺父之冤，不其偉歟！
夫乾坤之道，易簡也，而猶窮則變，變則通，通則能久。故王公設權以固其國，知變以馭其民，善馭者，視人如嬰孩，悟之誘之，莫不胥悅；不善馭者，以民為規矩，謂方圓定矣，不能苟合。善權變者如奕棋焉，或取或舍，或進或退，無固無必，皆任其勢也。舍非資敵，蓋舍小而取大；退非怯彼，蓋進損而退益。孔子曰：「可與共學，未可與立；可與立，未可與適道；可與適道，未可與權。」得非權之難耶？觀其相魯君於夾穀，挫齊銳於樽俎，當是時，齊侯強而不強，魯國弱而不弱，聖人之智不亦多乎？夫獸廢爪牙，則充群獸之腸矣；禽鎩羽翮，則供眾禽之羞矣；人失權變，則為英雄之資矣。三十輻之車制之者柅，萬乘之國，統之者權，五賊在心，神至聰而莫測；三盜既興，物雖眾而皆睹。至哉！始離而終合，始逆而終順，始非而終是，始失而終得，權之旨也。或曰：機之與權同乎異乎？對曰：異也。設於事先之謂機，應於事變之謂權，機之先設，猶張羅待鳥，來則獲矣；權之應變，猶荷戈禦獸，審其勢也。知機而不知權者，得於豫謀，失於臨事；知權而不知機者，巧於臨事，拙於豫謀；知機而知權者，帝霸之君也，王佐之臣也。自五帝既降，舍機權而能治天下者，未之有也。
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