欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第019卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第十九卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第十九卷目錄

　列星之神部彙考一

　　上古〈高辛氏一則〉

　　周〈總一則〉

　　秦〈始皇一則〉

　　漢〈高祖一則　成帝建始一則〉

　　後漢〈總一則　世祖建武一則〉

　　晉〈總一則　成帝咸和一則〉

　　梁〈總一則　武帝天監二則〉

　　陳〈總一則　武帝永定一則〉

　　北魏〈太祖天興一則　又一則　高祖太和二則〉

　　北齊〈總一則　顯祖天保一則〉

　　北周〈總一則〉

　　隋〈高祖開皇一則〉

　　唐〈總一則　高祖武德一則　太宗貞觀一則　元宗開元二則　天寶一則　德宗貞元

　　一則〉

　　宋〈真宗景德一則　大中祥符一則　天禧一則　仁宗皇祐三則　嘉祐一則　神宗元

　　豐三則　哲宗元符一則　徽宗政和一則　高宗紹興一則　寧宗嘉泰一則〉

　　金〈總一則　章宗承安一則〉

　　元〈總一則　世祖至元二則　成宗元貞一則　大德一則　仁宗皇慶一則　延祐三則

　　　英宗至治三則　泰定帝泰定四則　文宗天曆二則　至順一則〉

　　明〈太祖洪武三則〉

　列星之神部彙考二

　　書經〈虞書堯典〉

　　禮記〈禮運　祭法〉

　　淮南子〈天文訓〉

　　晉書〈天文志〉

　列星之神部總論

　　圖書編〈歷代祭星辰風師雨師總論〉

　列星之神部藝文一

　　南郊享壽星賦　　　　　　　唐周鈴

　　祠靈星賦　　　　　　　　　　闕名

　列星之神部藝文二〈詩〉

　　織女贈牽牛　　　　　　　　梁沈約

　　代牽牛答織女　　　　　　　　王筠

　　詠織女　　　　　　　　　　　劉潛

　　七夕賦詠成篇　　　　　　唐許敬宗

　　三星行　　　　　　　　　　　韓愈

　　海客　　　　　　　　　　　李商隱

　　織女懷牽牛　　　　　　　　　曹唐

　　明河篇　　　　　　　　　　宋謝翱

　　七夕織女歌　　　　　　　　　方夔

　　觀孫太古周天二十八宿星君像圖

　　　　　　　　　　　　　　　元吳萊

　　七夕詞　　　　　　　　　　　方積

　　陪何用中議祠星於天寶宮　　馬祖常

　　織女　　　　　　　　　　　明王彝

　　河仙謠　　　　　　　　　　　張泰

　　遊仙詩　　　　　　　　　　　前人

　　駕幸朝天宮祭星之作　　　　　李禎

　列星之神部選句

　列星之神部紀事

　列星之神部外編

神異典第十九卷

列星之神部彙考一

上古

高辛氏始有星辰之祀

按《史記。五帝本紀》。不載按《路史》。「帝嚳高辛氏以日 至。設丘兆於南郊。以祀上帝日月星辰。」

周

周制，以實柴圭璧，祀星辰。孟冬則有司民之祀。 按《周禮春官》「大宗伯之職，以實柴祀日月星辰。」

〈訂義〉星辰司次，十有二辰，二十有八星。

《典瑞》圭璧，以祀日月星辰。

〈訂義〉《鄭鍔》曰：「日月星辰麗乎天，其用各主乎一，故用一圭；其體則託乎天，故以一圭而邸璧。」

大司樂奏黃鍾，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。

〈注〉「天神」，謂五帝及日月星辰。

《秋官》小司寇，「孟冬祀司民，獻民數於王，王拜受之。」

〈訂義〉鄭鍔曰：「軒轅之角有大民、小民之星，其神實主民，先王以為民之登耗必有神主之，故每歲孟冬物成之時使司寇祀之。亦以刑者所以馭民，而民之多寡皆本於刑之繁省故也。」

《冬官》玉人之事，圭璧五寸，以祀日月星辰。

秦

始皇二十六年立星辰廟

按《史記始皇本紀》，不載。按《封禪書》，「秦並天下，雍有 日、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、二十八宿、風 伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逑之屬，百有

餘廟於下邽有天神，灃滈有昭明。」〈按始皇本紀秦並天下在二十六年〉

〈注〉索隱曰：《漢書舊儀》雲祭參辰於池陽谷口，夾道左右為壇也。《爾雅》「祭星曰布」，或曰諸布是祭星之處。樂彥引《河圖》云：「熒惑星散為昭明。」

社、亳有壽星祠。

〈注〉《索隱》曰：「壽星」，蓋南極老人星也。見則天下理安，故祠之以祈福壽也。《正義》曰：「角亢在辰為壽星。三月之時，萬物始生，建於春氣，布養各盡其性，不罹災夭，故壽。」

漢

高祖六年始祠靈星

按《史記》《漢書高祖本紀》俱不載。按《史記封禪書》：漢 王二年，立黑帝祠。後四歲，立蚩尢祠。其後二歲，或曰 周興而邑邰，立后稷之祠，至今血食天下。於是高祖 制詔御史：「其令郡國縣立靈星祠，常以歲時祠以牛。」

〈注〉張晏曰：「龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。」《正義》曰：「《漢舊儀》云：五年修復周家舊祠，祀后稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則龍星見而始雩。龍星左角為天田，右角為大庭，天田為司馬，教人種百穀，為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木，為土相也。」《廟記》云：「靈星祠在長安城東十里。」

成帝建始元年罷舊祠存諸星辰祠

按《漢書成帝本紀》，「建始元年，罷甘泉汾陰祠。」按《郊 祀志》，「成帝初即位，丞相衡、御史大夫譚奏罷雍舊祠 二百三所，唯山川諸星十五所為應禮雲。」

後漢

後漢以仲秋祀老人星，季秋祀心星。

按《後漢書禮儀志》。「仲秋之月，祀老人星於國都南郊 老人廟。季秋之月，祠心星於城南壇心星廟。」

世祖建武二年初制圓壇定諸星神位

按《後漢書世祖本紀》，不載。按《祭祀志》，「建武二年正 月，初制郊兆於雒陽城南七里，為圓壇，中營四門，門 五十四神，分營四門，門百八神，皆背營內鄉。」背中營 神，五星也，及中宮宿，五官神之屬也。背外營神，二十 八宿，外宮星之屬也。

晉

晉祀老人星及心星，仍漢舊制。

按《通典》：「晉以仲秋月祀老人星於國都南郊老人星 廟，季秋祀心星於南郊壇心星廟。」

成帝咸和八年祀五星二十八宿及諸星於南郊

按《晉書成帝本紀》，不載。按《禮志》，「成帝咸和八年正 月，立北郊。天郊則五星二十八宿、文昌、北斗、三台、司 命、軒轅、太一、天一、太微、勾陳、北極、老人神也。」

梁

梁制，「以五星、二十八宿及諸星俱從祀南郊。」

按《隋書禮儀志》：「梁南郊，太一、天一、五星、二十八宿、太 微、軒轅、文昌、北斗、三台、老人星皆從祀。其二十八宿 等座有坎，餘皆平地，器以陶匏，席用槁秸。」

武帝天監十一年敕祀諸星悉停為坎

按《梁書武帝本紀》，不載。按《禮儀志》，天監十一年，帝 曰：「《禮》雲『祭日於壇，祭月於坎』。並是別祭，不關在郊。故 得各從陰陽而立壇坎。兆於南郊，就陽之義；居於北 郊，就陰之義。既雲就陽，義與陰異，星與月異，禮不為 坎。」八座奏請二十八宿等座，悉停為坎。

天監十七年，以十二辰從祀南郊。

按《梁書武帝本紀》，不載。按《禮儀志》，「天監十七年，帝 以郊祀有二十八宿，而無十二辰，於義闕然。於是南 郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方 而為壇。」

陳

陳制，「祠老人星、天皇大帝諸星於太中署。」

按《隋書禮儀志》：「陳制，令太中署以二月八日於署庭 中以太牢祠老人星，兼祠天皇大帝、太一、日月五星、 鉤陳、北極三台、二十八宿、大人星、子孫星，都四十六 座。」其儀本之齊制。

武帝永定二年除十二辰座

按《陳書武帝本紀》。不載按《隋書禮儀志》云云。

北魏

太祖天興二年定郊壇星辰從祀之位

按《魏書太祖本紀》，不載。按《禮志》，「天興二年正月，帝 親祀上帝於南郊，為壇，天位在其上，五星二十八宿， 天一、太一、北斗、司中、司命、司祿、司民，在中壝內，各因 其方。」

太祖　年立星神

按《魏書太祖本紀》，不載。按《禮志》，太祖立星神，一歲 一祭，常以十二月用馬薦各一，牛豕各二，雞一。太祖 初有兩彗星見，劉後使占者占之，曰：「祈之則當掃定 天下。」後從之，故立其祀。又立〈闕二字〉神。十二歲一祭。常 以十一月、各用牛一雞三

高祖太和三年禱星於北苑

按《魏書高祖本紀》。不載。按《禮志》，「太和三年。上祈於北苑。又禱星於苑中。」

太和十五年。詔罷「城北星神祠。」

按《魏書高祖本紀》，不載。按《禮志》，太和十五年詔曰： 「先恆有水火之神及城北星神，今圓丘之下，既祭風 伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、竈、中霤，每神皆有 此四十神，計不須立，悉可罷之。」

北齊

後齊以星辰從祀圓丘、五郊，各以其方配之。

按《隋書禮儀志》：「後齊制，圓丘五星，北斗二十八宿，司 中、司命、司人、司祿於下丘為眾星之位，遷於內壝之 中，用蒼牲。司空獻五星二十八宿，太常丞已下薦眾 星。」〈又〉後齊五郊壇，星辰七宿各於其方配郊而祀之。 其星辰為壇，崇五尺，方二丈，其禮頗同南郊，冢宰亞 獻，宗伯終獻，禮畢。

顯祖天保八年詔嚴祀星之儀

按《北齊書顯祖本紀》，「天保八年八月庚辰，詔雩禖風 雨，司民司祿、靈星雜祀，果餅酒脯，當務盡誠敬，義同 如在。」

北周

後周內官、中官、外官諸星，並從祀圓丘。

按《隋書禮儀志》：「後周圓丘，內官、中官、外官、眾星並從 祀。其用牲之制，五星、十二辰、四望、五官，各以其方色。」

隋

高祖開皇元年定星辰從祀圓丘之位其迎氣之祭亦以星辰從祀

按《隋書高祖本紀》，不載。按《禮儀志》：「高祖受命，欲新 制度，乃命國子祭酒辛彥之議定祀典，為圓丘於國 之南。五方上帝、日、月、五星、內官四十二座，次官一百 三十六座，外官一百一十一座，眾星三百六十座。並 皆從祀上帝、日月在丘之第二等，北斗、五星、十二辰、 河漢內官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等， 外」官在內壝之內，眾星在內壝之外。其牲，五帝、日、月 用方色犢各一，五星以下，用羊豕各九。又星、辰、四望 等為中祀，司中、司命及諸星等為「小祀。」又天子每以 四立之日及季夏，各於其方迎其帝而祭之。梁、陳、後 齊及隋，制度相循，並以五官、三辰、七宿於其方從祀 焉。

唐

唐制，「圓丘及蜡祭並以星辰從祀。」

按《唐書禮樂志》：「冬至祀昊天上帝於圓丘，天皇大帝、 北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前，餘 內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，在第二等 十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、 攝提、太微五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、 織女、建星、天紀十七座，及二十八宿差在前列。其餘」 中官一百四十二座，皆在第三等十二陛之間；外官 一百五，在內壝之內；眾星三百六十，在內壝之外。又 蜡祭百神，五星十二次、二十八宿，各在其方之壇。又 以著尊二實醴齊，以祀內官；以犧尊二實盎齊，以祀 中官；以象尊二實醍齊，以祀外官；以壺尊二實青酒， 以祀眾星。

高祖武德　年定內官中官外官及眾星從祀之位按唐書高祖本紀不載按舊唐書禮儀志武德初

《定令》：「每歲冬至祀昊天上帝於圓丘，內官、中官、外官 並皆從祀。五星以下內官五十五座，在壇之第三等； 二十八宿以下中官一百三十五座，在壇之第四等； 外官一十二座，在壇下外壝之內。眾星三百六十座， 在外壝之外。其牲，內官以下羊、豕各九。」

太宗貞觀　年定靈星及司中司命司人司祿之祀按唐書太宗本紀不載按舊唐書禮儀志貞觀之

制，「立秋後辰，祀靈星於國城東南，立冬後亥，祀司中、 司命、司人、司祿於國城西北，各用羊一，籩豆各二，簠 簋各一。」

元宗開元二十年開元禮成以星辰為中祀司中司命諸星為小祀

按《唐書元宗本紀》，不載按《舊唐書禮儀志》，「起居舍 人王仲丘撰《大唐開元禮》，二十年九月，頒所司行用。 以星辰為中祀，司中、司命諸星之屬為小祀。」

開元二十四年，初置「壽星壇」，祭老人星及角、亢等七 宿。

按《唐書元宗本紀》，不載。按《冊府元龜》，開元二十四 年七月「庚子，有上封事者言：《月令》云：『八月日月會於 壽星，居列宿之長。五者土之數，以生為大』。臣竊以壽 者聖人之長也；土者，皇家之德也。陛下首出壽星之 次，旅於土德之數，示五運開元之期，萬壽無疆之應。 伏請兩京各改一殿，以『萬壽為名。至千秋節會百僚 於』」此殿，如受元之禮。每至八月社日配壽祠，至於大 社壇享之。詔曰：「德莫大於生成，福莫先於壽考，苟有 所主，得無犯之。今有上事者，言仲秋日月會於壽星， 以為朕生於是月，欲以配社而祭，於義不倫。且壽星，

角、亢也，既為列宿之長，復有福壽之名，豈惟朕躬獨

享其應，天下萬姓，寧不是懷？蓋秦時已」有壽星祠，亦

雲舊矣。宜令所司特置壽星壇，當以千秋節日，修其 祀典。申敕壽星壇宜祭老人星及角亢七宿，著之常 式。

天寶三載詔升諸星為中祀

按《唐書元宗本紀》，不載。按《冊府元龜》，天寶三載三 月戊寅詔曰：「祭之為典，以陳至敬，名或不正，是相奪 倫。況社稷孚佑，百代蒙其福；日月照臨，五星葉其紀。 兆庶允殖，下土式瞻。既超言象之外，須極尊嚴之禮， 列為中祀，頗紊大猷。自今已後，社稷及日月五星並 升為大祀，仍以四時致祭。諸星升為中祀，庶昭報之 誠」，格於上下。欽崇之稱，合於典則。

德宗貞元六年春二月甲申復祀司中司命司人司祿及靈星

按《唐書德宗本紀》不載。按《冊府元龜》云云。

宋

真宗景德三年更定郊祀星辰之位又定壽星之祀按宋史真宗本紀不載按禮志景德三年鹵簿使

王欽若言：「漢以五帝為天神之佐，今在第一龕，天皇 大帝在第二龕，與六甲、岳瀆之類接席帝座。天市之 尊，今與二十八宿積薪、騰蛇、杵臼之類同在第三龕， 卑主尊臣，甚未便也。若以北極帝坐本非天帝，蓋是 天帝所居，則北極在第二，帝座在第三，亦高下未等。 又，太微之次少左右執法，子星之次少孫星，望令司」 天監參驗。乃詔禮儀使、太常禮院、司天監檢定之。禮 儀使趙安仁言：「按《開寶通禮》，元氣廣大則稱昊天，據 遠視之蒼然則稱蒼天。人之所尊莫過於帝，託之於 天，故稱上帝。天皇大帝即北辰耀魄寶也，自是星中 之尊。《易》曰：『日月麗乎天，百穀草木麗乎土』。又曰：『在天 成象，在地成形』。蓋明辰象非天，草木非地。是則天以 蒼冥為體，不入星辰之列。」又《郊祀錄》：「壇第二等祀天 皇大帝、北斗、天一、太一、紫微五帝坐，差在行位前。餘 內官諸位及五星、十二辰、河漢都四十九坐，俱在十 二陛之間。」唐建中間，司天冬官正郭獻之奏：「天皇、北 極、天一、太一，準天寶敕，並合升第一等。」貞元二年親 郊，以太常議。詔復從《開元禮》，仍為定製。《郊祀錄》又云： 「壇第三等有中宮天市垣帝坐等十七坐，並在前。」《開 元禮義羅》云：「帝有五坐，一在紫微宮，一在大角，一在 太微宮，一在心，一在天市垣。」即帝坐者，非直指天帝 也。又得判司天監史序狀：「天皇大帝一星，在紫微勾 陳中，其神曰耀魄寶」，即天皇。是星五帝，乃天帝也。北 極五星在紫微垣內，居中一星曰北辰，第一主月，為 太子，第二主日，為帝王，第三為庶子，第四為嫡子，第 五為天子之樞。蓋北辰所主非一，又非常坐之比。太 微垣十星，有左右執法、上將、次將之名，不可備陳，故 總名太微垣。《星經》舊載孫星，而壇圖止有子星，辨其 尊卑，不可同位。竊惟壇圖舊制，悉有明據，「天神定位， 難以躋升。望依星經，悉以舊禮為定。」欽若復言：「『《舊史》 《天文志》並云：『北極北辰最尊者。又勾陳口中一星曰 天皇大帝』，鄭元注《周禮》，謂禮天者，冬至祭天皇於北 極也』。後魏孝文禋六宗，亦升天皇五帝上。按《晉天文 志》：『帝坐光而潤，則天子吉，威令行』。既名帝坐，則為天 子所占，列於下位，未見其可。」又安仁議以「子、孫二星， 不可同位，陛下方洽高禖之慶，以廣維城之基，苟因 前代闕文，便為得禮，實恐聖朝茂典，尢未適中。」詔天 皇北極特升第一龕，又設孫星於子星位次，帝坐如 故。欽若又言：「帝坐止三，紫微、太微者已列第二等，唯 天市一坐在第三等。按《晉志》，大角及心中星但云天 王坐，實與」帝坐不類。詔特升第二龕。舊郊丘神位板 皆有司頲署，命欽若改造之。又是年，詔定壽星之祀。 太常禮院言：「『按《月令》，八月命有司享壽星於南郊』。註 云：『秋分日祭壽星於南郊』。壽星，南極老人星也。《爾雅》 云：『壽星，角、亢也』。註云：『數起角、亢，列宿之長，故云壽星』。 唐開元中，特置壽星壇，常以千秋節日祭老人」星及 角亢七宿，請用《祀靈星小祠禮》。其壇亦如靈星壇制， 築於南郊，以秋分日祭之。

按《文獻通考》：知樞密事王欽若言：「壽星之祀，肇自開 元。伏以陛下光闡鴻猷，並秩群祀，而蕭薌之祭，獨略 此祠，縉紳之談，皆謂缺典。加以周伯星出，實居角、亢 之間，天監垂休，禮罔不荅。伏望特詔禮官，俾崇祀事， 庶百祥之允集，介萬福以無疆。」詔有司詳定。請以秋 分日饗壽星及角、亢七宿為壇，南郊高三尺，周八步 「四尺。四陛下壝。其祭器祀禮，咸以靈星為准。」奏可。

大中祥符二年祀周伯星

按《宋史真宗本紀》，不載。按《禮志》，大中祥符二年，翰 林天文邢中和言：「景德中，周伯星出亢宿下。按《天文 志》，角亢為太山之根，果符上封之應。望於親郊日特 置周伯星位於亢宿間。」詔禮官與司天監定議，且言： 「周伯星出氐三度，然氐、亢相去不遠，並鄭分兗州壽 星之次，宜如中和奏，設位氐宿之間，以為永式。」

====天禧四年增祀天河內諸星====按《宋史真宗本紀》不載。按《禮志》，「天禧四年從靈臺 郎皇甫融請，凡修河致祭，增龍神及尾宿、天江、天記、 天社等諸星在天河內者，凡五十位。」

仁宗皇祐二年定明堂從祀星辰之數如圓丘制

按：《宋史仁宗本紀》不載按《禮志》：皇祐二年詔：「今祀 明堂諸神悉如圓丘從祀之數。天皇大帝北極大尊 各二，在殿上神坐左。籩豆數用中祠；五官數用小祠； 內官象尊各二，在堂左右；中官壺尊各二，在丹墀龍 墀上；外官概尊各二；眾星散尊各二，在東西廂神坐 左右。北極以上槁秸加褥；五官五星以下筦不加褥； 五」官白幣，內官以下幣從方色。禮生引分獻官奉幣， 祝史、齋郎助奠。乃進熟，北極饌升自東階，天皇大帝 饌升自西階，內中官、五官、外官、五星諸饌，隨便升設。 亞獻將升，禮官分引獻官俱詣罍洗，各由其階酌獻。 天皇北極下及左右夾廡、丹墀、龍墀庭中五官、東西 廂外官、眾星坐。禮畢。

皇祐四年，詔祭河，兼祠天河內十七星。

按《宋史仁宗本紀》不載。按《禮志》：「皇祐四年，以靈臺 郎王大明言，汴口祭河，兼祠箕、斗、奎與東井、天津、天 江、咸池積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、天船、王 良、羅堰等十七星在天河內者。」

按《文獻通考》：靈臺郎王大明言：「按占書，主河、江、淮濟 溝渠溉灌之事。十九星汴口祭河瀆七位，而不及星。 司天監定亢池，主渡水往來送迎之事。北河為胡門 北戒，南河為越門南戒，主西河，掌水土功事，皆不主 江淮濟。箕斗、奎三星，顓主津瀆，大明所遺，請與東井、 天津、天江、咸池、積水、天淵、天潢、水位、水府、四瀆、九坎、 天船、王良、羅堰等十七星在天河內者當祠。」二月，詔 汴口祭河兼祠十七星。

皇祐　年，定靈星、壽星及七宿壇位俎豆之制 按《宋史仁宗本紀》，不載。按《禮志》：「慶曆以立秋後辰 日祀靈星，其壇東西丈三尺，南北丈二尺，壽星壇方 丈八尺。」皇祐定如唐制，二壇皆周八步四尺。其享禮， 籩八、豆八，在神位前左右，重三行；俎二，在籩豆外；簠 簋一，在二俎間；象尊二，在壇上東南隅，北向西上。七 宿位各設籩一、豆一，在神位前左右；俎一，在籩豆外。 中設簠簋一，在俎豆左右；爵一，在神位正前；壺尊二， 在神位右，光祿實以法酒。

嘉祐元年定以星辰從祀五帝之制

按《宋史仁宗本紀》不載。按《禮志》，嘉祐元年，以集賢 校理丁諷言，「立春祀青帝，以帝太昊氏配，勾芒氏歲 星、三辰、七宿從祀。」

〈註〉勾芒位壇下卯階之南。歲星、析木、大火、壽星位壇下子階之東，西上。角、亢、氐、房、心、尾、箕宿位於壇下子階之西，東上。

立夏，祀赤帝，以帝神農氏配，祝融氏、熒惑、三辰、七宿 從祀。

〈註〉祝融位壇下卯階之南。熒惑、鶉首、鶉火、鶉尾位子階之東，西上。井、鬼、柳星、張、翼、軫宿位於壇下子階之西，東上。

季夏祀黃帝，以黃帝氏配，后土、鎮星從祀。

〈註〉后土位壇下卯階之南，鎮星位壇下子階之東，

立秋祀白帝，以帝少昊氏配，蓐收、太白、三辰、七宿從 祀。

〈註〉蓐收位壇下卯階之南，太白、大梁、降婁、實沈位壇下子階之東，西上。奎、婁、胃、昴、畢、觜、參宿位於子階之西，東上。

立冬祀黑帝，以「帝高陽氏配，元冥、辰星、三辰、七宿從 祀。」

〈註〉元冥位壇下卯階之南，辰星娵訾。元枵星紀位子階之東，西上。鬥牛女虛危室璧宿位子階之西，東上。

神宗元豐元年詔定郊壇從祀諸星位制

按《宋史神宗本紀》不載。按《禮志》，元豐元年二月詔： 「內壝之外，眾星位周環每二步植一杙，繚以青繩，以 為限域。」既而詳定奉祀禮文所言：「周官外祀皆有兆 域，後世因之，稍增其制。國朝郊壇，卒循唐舊，雖儀注 具載圓丘三壝，每壝二十五步，而有司乃以青繩代 內壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請 除去青繩，為三壝之制。」從之。

元豐四年，祀壽星，罷東方七宿祀。

按《宋史神宗本紀》，不載。按《禮志》：元豐中禮文所言： 時令，秋冬享壽星於南郊。熙寧祀儀：於壇上設壽星 一位，南向。又於壇下卯陛之南，設角、亢、氐、房、心、尾、箕 七位，東向。按《爾雅》所謂壽星角、亢，非此，所謂秋分所 享壽星也。今於壇下設角、亢位，以氐、房、心、尾、箕同祀， 尢為無名。又按晉天文志：老人一星在弧南，一曰南 極，常以秋分之旦見於丙，春分之夕沒於丁，見則治 平，主壽昌，常以秋分候之南郊。後漢於國都南郊立 老人星廟，常以仲秋祀之，則壽星謂老人矣。請依後

漢，於壇上設壽星一位，南向祀老人星，其壇下七宿

位不宜復設。〈按文獻通考作元豐四年〉

元豐　年，以「司民」從司中、司命、司祿之祀。

按：《宋史神宗本紀》不載。按《禮志》，「元豐詳定，向請兆 司中、司命、司祿於南郊，仍依熙寧儀，以司民從司中、 司命、司祿之位。」

哲宗元符元年諸星始皆用香幣

按《宋史哲宗本紀》，不載。按《禮志》：元符元年，左司員 外郎曾旼言：「周人以氣臭事神，近世易之以香。按何 佟之議，以為南郊明堂用沉香，本天之質，陽所宜也。 北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。今令文北極 天皇而下皆用濕香，至於眾星之位，香不復設，恐於 義未盡。」於是每陛各設香。又言：「先儒以為實柴所祀 者」無玉，槱燎所祀者無幣。今《太常令式》，眾星皆不用 幣，蓋出於此。然考《典瑞》，玉人之官，皆曰「圭璧以祀日 月星辰。」則實柴所祀，非無玉矣。槱燎無幣，恐或未然。 至是，遂命眾星隨其方色用幣。

徽宗政和三年定星辰從祀之儀及壽星司民之祀按宋史徽宗本紀政和三年四月庚戌班五禮新儀　按禮志政和三年議禮局上五禮新儀皇帝祀昊

「天上帝、天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位於第一 龕。北斗太一帝坐，五帝內坐，五星、十二辰、河漢等內 官神位五十有四於第二龕，二十八宿等中官神位 百五十有九於第三龕。外官神位一百有六於內壝 之內，眾星三百有六十於內壝之外。第一龕，席以槁 秸，餘以筦席，皆內向。又壽星壇改定壇高三尺，東西」 袤丈三尺，南北袤丈二尺，四出陛，一壝二十五步。初， 乾興祀靈星，值屠牲有禁，乃屠於城外。至是，敕有司， 凡祭祀牲牢，無避禁日。著為令。又政和之制，司中、司 命、司民、司祿為四壇，各廣三十五步，同壝。

高宗紹興七年命祀壽星

按《宋史高宗本紀》：「紹興七年五月壬申，命禮官舉熒 惑壽星之祀。」

按《文獻通考》：紹興七年，太常博士黃積言，「立春後丑 日祀風師，立夏後申日祀雨師、雷神，秋分日饗壽星， 立夏日祀熒惑。」從之。壽星禮料用籩一、鹿脯、豆一、鹿 臡，著尊一，實以法酒。

寧宗嘉泰二年九月己丑詔南郊加太子庶子星宋星

按：《宋史寧宗本紀》云云。

金

金制，「以天皇大帝北極從祀郊壇，第一等內官，第二 等中官，第三等外官及眾星在內壝之內外。」

按《金史禮志》郊壇，「天皇大帝北極神座於壇上第一 等，席皆槁秸；內官五十四座於壇第二等；中官一百 五十有八座於壇上第三等；外官一百六座於內壝 之內，眾星三百六十座在內壝之外，席皆以筦。神座 版各設於座首。天皇大帝、北極皆左八籩，右八豆，登 在籩豆間，簠一，簋一在登前，爵坫一在神座前。內官」 五十四座，每座籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵坫一。中 官一百五十八座及內壝內外官一百六十座，「內壝 外眾星三百六十座，每位籩二、豆二、簠一、簋一、俎一、 爵一。第一等，每位太尊二，著尊二，皆有坫。第二等，每 陛山尊二。第一等每位蜃尊二。內壝內外每辰概尊 二，皆加勺。」自第二等以下，皆用匏爵，先洗拭訖，置於 尊所。其尊所皆在神位之左。天皇大帝以元珪璧進 熟，天皇大帝北極皆羊豕之體。

章宗承安元年始命天皇大帝北極用玉並用犢

按《金史章宗本紀》，不載。按《禮志》：承安元年將郊，禮 官言：「『近代郊自第二等，升天皇大帝北極於第一等。 前八位舊各有禮玉、燔玉，而此二位尚無之。按《周禮 典瑞》云：以圭璧祀日月星辰』。近代禮九宮貴神大火 星位，猶用《周禮》之說，其天皇大帝、北極二位，固宜用 禮神之玉及燔玉也。」上命俱用真玉。省臣又奏：「前時 郊天地配位各用一犢，天皇大帝、北極皆大祀，亦當 用犢。」從之。

元

元制，以星辰從祀圓壇，各從其位。

按《元史祭祀志》：「從祀圓壇第一等，北極位丑，天皇大 帝位戌，用神位版，丹質黃書，神席綾褥，座各隨其方 色，籍皆以槁秸。第二等內官位五十有四：鉤星、天柱、 元枵、天廚、柱史位於子，其數五；女史、星紀、御女位於 丑，其數三。自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河 漢、析木尚書位於寅，帝座居前行，其數六，南上。陰德」、 大火、天槍、元戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽、守相 星、壽星、輔星、三師位於辰，其數五，南上。天一、太一、內 廚、熒惑、鶉尾、勢星、天理位於巳，天一、太一居前行，其 數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北 斗居前行，其數六。填星、鶉首、四輔位於未，其數三，自 午至未皆東上。太白、實沈位於申，其數二，北上。八穀、 大梁、槓星、華蓋位於酉，其數四，五帝內座降婁。六甲 傳舍位於戌，五帝內座居前行，其數四，自酉至戌皆南上。紫微垣、辰星、娵訾、鉤陳位於亥，其數四，東上。神 席，藉以筦席，內壝、外諸神位，皆同第三等。中官百五 十八位：虛宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天 津、離珠、羅堰、天桴、奚仲左旗、河鼓右旗，位於子。虛宿、 女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七。月星、建星、斗宿、 箕宿、天雞、輦道、漸臺、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、 屠肆、宗星、宗人、宗正，位於丑。月星、建星、斗宿、箕宿居 前行，其數十有七。自子至丑皆西上。日星、心宿、天紀、 尾宿、罰星，東咸列肆。天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦 星、市樓、候星、女床、天籥位於寅，日星、心宿、天紀、尾宿 居前行，其數十有七，南上。房宿、七公，氐宿、帝席、大角、 亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎 位於卯，房宿、七公，氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，「其數 十有五，北上。」太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸 臣、謁者、三公、九卿、五內、諸侯、郎位、郎將、進賢、平道、天 田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，「其 數十有六，南上。」張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、 少微、靈臺、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明堂，居 前行，「其數十有一，西上。」軒轅七星、三台、柳宿、內平、太 尊、積薪、積水、北河位於午，軒轅、七星、三台、柳宿居前 行，其數九。鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司 怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居前行，其數九，自午 至未皆東上。畢宿、五車諸王，觜宿、天船、天街、礪石、天 高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車諸王，觜宿居前 行，其數十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、捲舌、 天河、積屍、太陵、左更天、「大將軍軍南門」位於酉，月宿、 昴宿、胃宿居前行，其數十有二，婁宿、奎宿、壁宿，右更， 附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁 宿、壁宿居前行，其數十有二，自酉至戌皆南上。危宿、 室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公、吏、造父、離 宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前行，其數十有三， 東上。內壝、內外官一百六位，天壘、城、離瑜、代星、齊星、 周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其 數十有二。鉞星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、 農丈人、杵星、糠星位於丑，其數十有一。自子至丑，皆 西上。車騎將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星 位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏拆、威陽門、 五柱、天門、衡星、庫樓位於卯，其數十，北上。土司空、長 沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東 甌、器府、軍門、左右轄位於巳，其數六，西上。天相、天稷、 爟星、天記、外廚、天狗、南河位於午，其數七；天社、矢星、 水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫 星、子星位於未，其數十有三，自午至未皆東上。天節、 九州、殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、 天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天陰、天廩、 天苑、天囷、芻槁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷位於酉，其數十， 外屏。土司空、八魁、羽林位於戌，其數四，自酉至戌皆 南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落、師門、敗臼、斧鉞、壘壁 陣位於亥，其數八，東上。內壝、外眾星三百六十位，每 辰神位三十。自第二等以下神位版皆丹質黃書，內 官、中官、外官則各題其星名。內壝外三百六十位，惟 題曰「眾星位。」凡從祀位皆內向，十二次微左旋。子居 子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。

世祖至元五年十二月敕二分二至及聖誕節日祭星於司天臺

按：《元史世祖本紀》云云。

至元三十一年四月，成宗即位。五月庚申，祭紫微星 於雲仙臺。

按：《元史成宗本紀》云云。

成宗元貞元年祭星於司天臺

按《元史成宗本紀》：「元貞元年十二月庚子朔，遣集賢 院使阿里渾撤里等祭星於司天臺。」

大德九年八月祭星於司天臺

按《元史成宗本紀》：「大德九年八月己卯，命太常卿丑 間昭文館大學士靳德進祭星於司天臺。」

仁宗皇慶二年夏四月甲子禜星於司天臺

按：《元史仁宗本紀》云云。

延祐五年禜星於司天臺

按《元史仁宗本紀》：「延祐五年五月戊辰，遣平章政事 王毅禜星於司天臺三晝夜。」

延祐六午春正月戊寅。禜星於司天臺。二月丁亥。改 禜星於回回司天臺。九月壬辰。禜星於回回司天臺 按《元史仁宗本紀》云云。

按：《續文獻通考》《元祀儀》皆禮官所擬，而定於中書。日 星始祭於司天臺，而回回司天臺遂以「禜星」為職事。 延祐七年三月，英宗即位。八月戊申，禜星於司天監。 十二月乙丑，禜星於回回司天監，四十晝夜。

按：《元史英宗本紀》云云。

英宗至治元年六月丁卯禜星於司天臺

按：《元史英宗本紀》云云。

至治二年。五月戊子。禜星於五臺山

按《元史英宗本紀》云云。

至治三年九月，泰定帝即位。十一月己卯，禜星於司 天監。十二月壬申，禜星於司天監。

按《元史泰定帝本紀》云云。

泰定帝泰定元年五月癸丑命司天監禜星七月丙午禜星於上都司天監十一月甲午禜星於回回司天監

按《元史泰定帝本紀》云云。

泰定二年二月丁酉，禜星於回回司天監。七月甲寅， 禜星於上都司天監。

按《元史泰定帝本紀》云云。

泰定三年三月壬子，禜星於司天監。

按《元史泰定帝本紀》云云。

泰定四年夏四月乙未，「禜星於回回司天臺。」

按《元史泰定帝本紀》云云。

文宗天曆元年九月丁丑命司天監禜星辛巳命司天監禜星

按：《元史文宗本紀》云云。

天曆二年五月己未，命司天監禜星。八月甲辰，命司 天監及回回司天監禜星。

按：《元史文宗本紀》云云。

至順元年秋七月壬子命西僧禜星

按：《元史文宗本紀》云云。

明

太祖洪武元年定司中司命司人司祿之祀

按《大政紀》：「洪武元年十二月乙酉，太常寺奏，擬立冬 後亥日祀司中、司命、司人、司祿，如唐制，立壇於城南。 從之。」

洪武三年、以星辰附祭於月壇

按：《大政紀》云云。

洪武四年，定「親祀星辰之儀。」

按《大政紀》：「洪武四年正月，詔親祭星辰，用皮弁服，陪 祭官各服本品梁冠祭服。九月乙亥，詔親祀星辰，齋 三日，降香，齋一日，著為令。」

列星之神部彙考二

《書經》。

《虞書堯典》

日中星鳥：

〈蔡注〉《星鳥》，南方朱鳥七宿。唐一行推以鶉火為春分昏之中星也。〈大全〉永嘉鄭氏曰：「二十八宿環列四方，隨天而西轉。角、亢、氐、房、心、尾、箕，東方宿也；斗、牛、女、虛、危、室、壁，北方宿也；奎、婁、胃、昴、畢、觜、參，西方宿也；井、鬼、柳、星、張、翼、軫，南方宿也。」

日永星火。

〈蔡注〉星火，東方蒼龍七宿。火謂大火，夏至昏之中星也。

宵中星虛：

〈蔡注〉「星虛」，北方元武七宿之虛星，秋分昏之中星也。

日短，星昴。

〈蔡注〉「星昴」，西方《白虎七宿》之昴宿，冬至昏之中星也。

《禮記》

《禮運》

「禮行於郊」，而百神受職焉。

〈注〉《百神》，列宿也。〈疏〉百神，天之群神也。玉郊天備禮，則星辰不忒，故云「受職。」

《祭法》

《幽宗》，祭星也。

〈注〉宗當為禜。幽禜，亦謂星壇也。星以昏始見，禜之言營也。《春秋傳》曰：「日月星辰之神，則雪霜風雨之不時。」於時乎禜之。〈陳注〉幽以言其隱而小也。揚子曰：「視日月而知眾星之蔑，故祭星之所則謂之幽宗焉。」宗之為言尊也。《書》曰：「禋於六宗。」《詩》曰：「靡神不宗，無所不用。」其尊之謂也。

《淮南子》

《天文訓》

《天神之貴》者，莫貴於青龍；

《晉書》

《天文志》

北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中。北極北辰最尊者 也。鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主御 群靈，執萬神圖。天一星在紫宮門右，星南，天帝之神 也，主戰鬥，知人吉凶者也。太微，天子庭也，五帝之座 也，十二諸侯府也。其外，蕃九卿也。一曰太微為衡，衡 主平也，又為天庭。理法平辭，監升授德，列宿受符，諸 神考節，舒情稽疑也。黃帝坐在太微中，含樞紐之神 也。四帝星夾黃帝坐，東方蒼帝，靈威仰之神也。南方 赤帝，赤熛怒之神也。西方白帝，白招矩之神也。北方 黑帝，葉光紀之神也。軒轅十七星，軒轅黃帝之神，黃 龍之體也。后妃之主，士職也。一曰東陵，一曰權星，主雷雨之神。

列星之神部總論

《圖書編》：

《歷代祭星辰風師雨師總論》

按《周禮》，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風 師、雨師。小司寇，孟冬祀司民、司祿，而獻民數穀數。周 制，仲秋祭靈星於國之東南。《月令》：立秋後丑日，祭風 師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋 分日享壽星於西南。國，立冬後亥日祀司中、司命、司民、 司祿於國城西北。又《祭法》曰：「幽宗祭星也。」此皆見於 經傳者如此，然史遷蓋難乎其言之也。若《經》《傳》所言 風師、雨師、司中、司命、司民、司祿，彼固謂各有神主之 而祭焉，巳非夏、商簡略忠質之事矣。而彼時註家顧 各以星當之，何耶？蓋星宿之名多出於緯書，而先後 鄭之說又自相牴牾，固未可據以為信也。此楊氏所 以一歸於天與氣數，謂四司之神，如司春、司夏之類， 不無見矣。彼信謬忌之奏，而奉神君以受畫法；信嘉 慶之言，而置九壇以祭貴神，至有請隨貴神飛棋之 方以定祭位者，吾不知何說也。雖然，為民請福，無文 咸秩，寧有過立，非執一隅，推數於回復，候神於恍惚， 因方弭沴，隨氣考祥，則亦國家所不廢也。由斯以言， 則非以民故而以徼福。若所謂「天子心獨喜，其事祕」 者，誠矯誣也哉。

列星之神部藝文一

《南郊享壽星賦》

唐·周鈴

玉露初降，金風正秋。有壽星之發彩，出離方而若浮。 太史於是奏《時令》，贊天休。謂三光之丕顯，蓋萬乘之 勤修。天子乃命有司，灌鬱鬯，登靈壇以蕆事，敬南極 而延望。當其氛霧寢，煙霞曠，徇大象之昭回，見孤光 之寥亮。月來歲往，常居赤帝之前；目擊心祈，空仰碧 霄之上。所欲精誠斯感，肹蠁潛交，矚神靈兮心馳箕 「斗，奠椒漿兮酌滿陶匏。事異乞言，殊養老於東序；祭 惟合禮，同祀月於西郊。時也，陰陽正位，晝夜平分，思 薦祉於人壽，遂大享乎天文。」則知秩天宗，用郊祀。斯 祭也，象在角亢，壇當戊己，月皎皎而清漢波流，夜蕭 蕭而白榆風起。齋心常潔，蘋蘩之薦已申；壽域光開， 龜蒙之年可俟。祀事既道之南，恍惚「兮光臨俎豆，依 稀兮氣動煙嵐。由是見星躔之不爽，知君德之相參。 彼牛女迢遞以增思，參商隱見而差失。處圓靈兮徒 炳煥，於敬授兮未為貞吉。曷若我冠眾星而稱老，當 三秋而迥出。既有補於乾坤，詎廢書於時日。是宜執 犧象，展雞彝，召馮相而司曆，命祝史以陳辭。」如此，則 所謂一人有慶，兆民「賴之。」

《祠靈星賦》〈以工奏雲漢祈彼嘉穀為韻〉

闕名

「祀有典兮惟敬，天垂象兮在崇。」奉靈星之德，祈戩穀 是豐。乃命宗伯詔樂工，徵舊典於祝史，答嘉貺於元 穹。以夫靈者降休祐，星者燭宇宙。況出應天田，見彰 農候。足使野夫致享，祠官敬授。禮而有異，豈雩禜之 同登；樂則必倫，乃絲簧之並奏。於是驗星紀，稽帝文。 睹農祥之晨正，彰土膏之脈分。奠玉杯於青帝，用潔 牲於白雲。乃啟雲壇，爰登玉瓚。拜天貺之昭彰，見星 光之照爛。列黍稷而馨感明靈，奏和樂而聲聞霄漢。 瞻彼太極，載乎紫微。神之至兮雲映曖，靈之降兮日 揚飛。列綴兆於峻舞，徵歌頌於絲衣。禮成文兮樂終 變，神胥樂兮儼將歸。雕豆玉觴，自殊器於宗祀；青圭 紺席，乃葉禮於禳祈。懿夫高祖建始，福祿奚委，禮用 太牢，名存漢氏。皇家復位，樂器是備。異晉皇之配饗， 因南郊而道弛。禮容盛兮在今，時祀豐兮邁彼。且夫 與眾祈禱，曷不稱嗟；溥天之惠，罔不休嘉。豈比夫賈 生弔屈，空祀三閭之水；漢皇幸蜀，虛禱萬里之沙者 哉？是知我禮有肅，苾祀不黷。告農可以勸躬耕，祀聖 可以勵浮俗。固宜不害三時，方成九穀。然後睹觀澤 之禮，承屆天之福。庶憑之而多祐，睹《秋成》於西陸

列星之神部藝文二〈詩〉

《織女贈牽牛》

梁·沈約

紅籹與明鏡，二物本相親。用持施點畫，不照離居人。 往秋雖一照，一照復還塵。塵生不復拂，蓬首對河津。 冬夜寒如此，寧遽道陽春。初商忽雲至，暫得奉衣巾。 施衿已成故，每聚忽如新。

《代牽牛答織女》

王筠

新知與生別，繇來儻相值。如何。〈一作豈如〉寸心中，一宵懷 兩事。歡娛未繾綣，倏忽成離異。終日遙相望，秪益生 愁思。猶想今春悲，尚有故年淚。忽遇長河轉，獨喜涼 飈至。奔精翊鳳軫，纖阿警龍轡。

《詠織女》

劉潛

金鈿已照曜，白日未蹉跎。欲待黃昏後，含嬌渡淺河。

《七夕賦詠成篇》

唐·許敬宗

一年抱怨嗟長別，七夕含態始言歸。飄飄羅襪光天 步，灼灼新籹鑒月輝。情催巧笑開星靨，不惜呈露解 雲衣。所歎卻隨更漏盡，掩泣還弄昨宵機。

《三星行》

韓愈

「三星，斗、牛、箕也。」 愈自憫其生多訾毀如此。

我生之辰，月宿南斗。牛奮其角，箕張其口。牛不見服 箱，斗不挹酒漿。箕獨有神靈，無時停簸揚。無善名已 聞，無惡聲已讙。名聲相乘除，得少失有餘。三星各在 天，什伍東西陳。嗟汝牛與斗，汝獨不能神。

《海客》

李商隱

海客乘槎上紫氛，星娥罷織一相聞。只應不憚牽牛 妬，聊用《支機》石贈君。

《織女懷牽牛》

曹唐

北斗佳人雙淚流，眼穿腸斷為牽牛。封題錦字凝新 恨，〈一作思〉拋擲金梭織。〈一作結〉舊愁桂樹三春煙。〈一作天雲〉漠 漠銀河一水夜，〈一作帶冰〉《悠悠》欲將心向。〈一作就〉仙郎說，「借 問榆花早晚秋。」

《明河篇》

宋·謝翱

「牽牛夜入明河道，淚滴相思作秋草。」婺女城頭翫明 月，星君冢上無啼鳥。天寒露淨沾衣巾，明河倏化為 白雲。雲飛蜿蜿秋在水，石壓槎頭海煙起。

《七夕織女歌》

方夔

牛郎咫尺隔天河，鵲橋散後離恨多。今夕不知復何 夕，遙看新月橫金波。拋梭擲紝愁零亂，彩鳳飄飄度 霄漢。重來指點昔遊處，香奩寶篋蟲絲滿。一年一度 承君顏，相別相逢比夢間。舊愁未了新愁起，已見紅 日銜青山。當初謾道仙家別，日遠月長不相接。不似 人間夫與妻，百歲光陰長會合。

《觀孫太古周天二十八宿星君像圖》

元吳萊

「大圜杳何極，鼇柱屹不傾。」日月光最耀，眾星奔縱橫。 周天二十八，錯粲各有名。荒哉審厥象，晃朗奪目睛。 東垣青龍崛，西圉白虎獰。翾飛鳥隼狀，偃伏龜蛇精。 紫宮自然拱，銀漢無復聲。五行所經緯，《甘石》知性情。 上界足官府，神人居穆清。韡曄逞幻怪，顤顟振鏗轟。 跳踉鬼腳捷，舑舕獸面赬。裳衣牙裸襲，角鬣紛披鬇。 豈其太白變，嬉戲類亞嬰。或者熒惑動，威怒流欃槍。 照臨多芒角，躔次在縮贏。揣摩過人料，綵繪匪世程。 伊誰駕一氣，得以導九坑。想像陵倒景，觀遊撫層城。 虛空何宮宇，蒼莽孰節旌。毋寧秉筆際，溘此埃風征。 凡夫本狹見，四顧惟寰瀛。夜叉冰澨呀，羅剎炎徼瞠。 鮫女買綃出，狗夫銜著爭。祗疑列宿質，卻混殊方氓。 山神對我博，刻石華山陘。海神勒我畫，浪卷滄海鯨。 天神詎可識？萬古欺聾盲。星占世有職，畫史吾奚評。

《七夕詞》

方積

《織女》「女有夫，牛郎郎有妻。可惜不相守，夜夜河東望 河西。一歲纔一會，會合一何稀。吾聞河西有田郎可 犁，雲中織錦女有機。胡不一耕一織長相隨。長相隨， 無別離。」

《陪何用中議祠星於天寶宮》

馬祖常

教命司諸席，元辰集醮筵。星君符介壽，歲紀輯安躔。 炬燄天無夜，熏焚樹有煙。音如緱嶺上，拜似竹宮前。 蕊笈祥延世，颷輪儼御仙。日餘青煒接，宿耀罽壇連。 象緯昭重潤，齋明祝大年。步虛垂佩響，奠幣織文鮮。 誠感將馨祀，神娛樂鼓淵。蕃釐歸帝胄，孚祐播農田。

《織女》

明·王彝

紅蓮小朵金塘秋，水上弓鞋新月鉤。碧日無光靈鵲 死，文星墜地銀雲起。陰股森寒聞唾壺，神衣繂縩機 聲裡。曲曲湖波艷神眼，十八虛鬟神自綰。寶奩掩月 裊蛛絲，天促神歸神不歸。

《河仙謠》

張泰

銀河迢迢界秋昊，碧沙兩岸生瑤草。冰輪半浸練影 寒，兔杵聲乾桂花老。錦雞宮對烏鵲橋，鸞車輾雲天 女嬌。河西郎君雙髻小，牽牛耕煙種蘭苕。翠帔仙裙 笑相遇，星羅斗帳穠香護。嬴女吹簫慶《合歡》，羿姬獨 宿啼清露。天上恩情惟此夕，求巧女兒那刺促。踆烏 不管經年思，須臾入上扶桑枝

《遊仙詩》

前人

碧沙瑤草帶銀潢，天女停梭夜采香。也覺九霄風霧 冷，不裁雲錦寄牛郎。

《駕幸朝天宮祭星之作》

李禎

上帝蕭臺肅百靈，儲皇拂曙醮群星。清都祕籙開雲 篆，白晝神雷擲火鈴。曉露未乾珠樹濕，天風微動寶 花零。叨恩久在南宮裡，長從鸞輿幸冶亭。

列星之神部選句

唐王初詩：「幾見星妃度襪塵。」

徐夤詩：「祭星秋卜日。」

南唐李中詩：「羨師向此朝星斗，一炷清香午夜焚。」 元張世昌詩：「星官何年遊太清，飛來化作高崖青。」 明袁宏道詩：「織女弄機絲，餘緯爛霄闕。下土蟣虱民 誤喚作雌霓。」

列星之神部紀事

《淮南子》：七月七日，織女赴牽牛，烏鵲填河，成橋而渡。 《搜神記》：蜀郡張寬，字叔文，漢武帝時為侍中，從祀甘 泉，至渭橋，有女子浴於渭水，乳長七尺。上怪其異，遣 問之，女曰：「帝後第七車者，知我所來。」時寬在第七車， 對曰：「天星主祭祀者，齋戒不潔則女人見。」

《世說》：天河之水，與海相通。張騫奉使大夏尋河源，乘 槎經月而至一處，見城郭如官府，內見一婦浣紗河 側，又見一丈夫牽牛飲河水，騫問婦人曰：「此何處？」答 曰：「此天河也。」乃與一石而歸。後問嚴君平，曰：「此織女 支機石也。」

《博物志》舊說天河與海通，近世有人居海濱者，年年 八月有浮槎去來不失期。人有奇志，立飛閣於槎上， 多齎糧，乘槎而去，十餘日中猶觀星月日辰，自後茫 茫忽忽，亦不覺晝夜。去十餘日，奄至一處，有城郭狀， 屋舍甚嚴，遙望宮中多織婦，見一丈夫牽牛渚次飲 之，牽牛人乃驚問曰：「何由至此？」此人具說來意，並問 「此是何處？」答曰：「君還至蜀郡，訪嚴君平則知之。」竟不 上岸，因還。如期後至蜀，問君平曰：「某年月日，有客星 犯牽牛宿，計年月，正是此人到天河時也。」

《續齊諧記》：桂陽成武丁有仙道，謂其弟曰：「七月七日， 織女當渡河，諸仙悉還宮，蓋暫詣牽牛。」世人謂織女 嫁牽牛也。

《搜神記》：漢董永，千乘人，少偏孤，與父居，肆力田畝，鹿 車載自隨。父亡無以葬，乃自賣為奴，以供喪事。主人 知其賢，與錢一萬遣之，永行三年，喪畢欲還主人供 其奴職，道逢一婦人曰：「願為子妻。遂與之俱。主人謂 永曰：『以錢與君矣』。永曰：『蒙君之惠，父喪收藏，永雖小 人，必欲服勤致力，以報厚德。主曰：『婦人何能』？永曰：『能 織』』。」主曰：「必爾者，但令君婦為織縑百疋。」於是永妻為 主人家。織十日而畢，女出門謂永曰：「我，天之織女也， 緣君至孝，天帝令我助君償債耳。」語畢，凌空而去，不 知所在。

《北史劉芳傳》：「芳轉太常卿，以靈星之祀，不應隸太常， 乃上疏曰：靈星本非禮事兆。自漢初，專為祈田，恆隸 郡縣。」《郊祀志》云：「『高祖五年，制詔御史，其令天下立靈 星祠，縣令邑長得祠』。晉《祠令》云：『郡縣國祀社稷先農， 縣又祠靈星』。此靈星在天下諸縣之明驗也。今移太 常，恐乖其本。」臣以庸蔽，謬忝今職，考括墳象，博採群 議，既無異端，謂粗可依據。詔曰：「所上乃有明據，但先 朝置立已久，且可從舊。」

《五色線》。郭子儀初從軍沙塞間，至銀州數里，將宿，既 夜，忽見左右皆有赤光，仰視空中，駢車繡幄，有一美 女，坐床垂足，自天而下，俯視子儀。儀拜祝云：「今月七 日，必是織女降臨，賜長壽富貴。」女笑曰：「大富貴亦壽 考。」言訖，冉冉昇天，猶正視子儀，良久而隱。子儀後立 功貴盛，威望烜赫，大曆初鎮河中，疾甚，三軍憂懼。公 謂御醫及幕賓等曰：「吾此疾，自是未便衰損。」因語所 遇之事，眾稱賀忻悅。其後，邁尚父年九十餘薨。 《神仙感遇傳》：唐開元中，元宗皇帝晝景晏居，昏然思 寐，夢二十七仙人云：「我等二十八宿也。一人寓直在 天不下，我等寄羅底間三年矣，與陛下鎮護國界，不 令戎虜侵邊，眾仙每易形混跡遊處耳。」既寤，敕天下 山川郡縣，有羅底字處訪之，竟不能得。他夕又夢雲 有音樂處是也。詔訪焉。於寧州東南五里，有地名羅 川，川上有縣，縣以川名。有羅州山，相傳有洞穴，而翳 薈不通。樵牧者聞音樂之聲，詔使尋之，久而不見。忽 有白兔出於林中，逕入崖下，尋所入而得嵌竇焉。石 室寬博，中有石像二十七真，得之以進，乃於內殿設 位，晨夕焚香，躬自瞻謁。命夾紵工作二十七像，送於 本洞，於其處置通聖觀，改縣為真寧以旌之。賜寶香 及爐，爐今猶在。鄉里之人言昔年有底老者，不知所 來，龐眉皓髮，異於他叟，或出或處，鄉族咸敬之。於山下賣酒，常有異人來飲，或藥童樵父來往其家。一旦 眾異人謂底老曰：「加其醞，更一飲不復來矣。」如其言， 加釀以待，釀熟群仙果至。飲酣，居下者一人與坐云： 「我請刻眾仙之形，以留於世。」乃取石二十七片，刻成 二十七人，俄頃之間，備得眾仙真容，置於洞中，依飲 時列坐，誌眾仙之名氏於其背安訖散去。底老亦不 復知所之，時人咸謂仙舉也。底老者，疑其氐宿耳。後 著作郎東門誥為《贊序》以紀之。

《靈應錄》：沈仲霄之子於竹林中見蛇纏一龜，將鋤擊 殺之。其家數十口旬日相次而卒。有識者曰：「元武神 也。」

《長編》：「宋太祖南郊，司天監定從祀星辰圖，上之。」 《宋史王欽若傳》：「仁宗即位，欽若請置壽星祠，升天皇 北極，帝坐於郊壇第一龕，增執法孫星位。所著書有 《列宿萬靈朝真圖》。」

《見聞錄》：嘉祐八年冬十一月，京師有道人遊卜於市， 貌體古怪，飲酒無筭，都人士異之，好事者潛圖其狀。 後近侍達帝，引見，賜酒一石，飲及七斗。次日，司天臺 奏，「壽星臨帝座，忽失道人所在。」仁宗嘉歎久之。 《元史英宗本紀》：「延祐七年八月，宮人官奴坐用日者， 請太皇太后禜星，杖之，籍其資。」

列星之神部外編

《西王母傳》：「王母亦號曰金母。」又云：王母蓬髮戴勝，虎 齒善嘯者。此乃王母之使金方白虎之神，非王母之 真形也。昔黃帝都涿鹿，王母遣使白虎之神乘白虎 集帝之庭，授以地圖。

《酉陽雜俎》二十八宿：昴。〈一日角〉為首一，夜行三十。〈一有六字〉 時形如剃刀，姓「鞞耶尼」，祭用乳，屬火。畢形如笠，又屬 木，「祭用鹿肉。」姓「頗羅墮觜」，屬日。〈一無日字〉月之子，姓毗梨 佉耶尼，形如鹿頭，祭用果參屬日天，姓婆斯絺，形如 婦人黶，祭用醍醐。井屬日，姓同參，形如足蹟，祭用粳 米和蜜。鬼屬木，姓炮波羅毗，形如佛胸，祭同井。柳屬 日姓，祭與參同，形如蛇。星屬火，形如河岸，姓賓伽耶 尼，祭用烏麻。張屬福德天，姓瞿曇彌形，祭如井。翌屬 林天，姓憍陳如，祭用黑豆，形同井。軫「屬毗沙梨帝，形 如人手，姓迦遮延，祭用莠稗。角屬喜樂天，姓質多羅， 形如人手，祭用花亢。姓迦旃延，祭用菉豆。《氐》姓多羅 尼，以花祭。房屬慈天，姓阿藍婆，形如瓔珞，祭用酒肉。 心屬忉利天，姓迦羅延，形如大麥，祭用粳米。」尾屬臘 師天，姓遮耶尼，形如蠍尾，祭用果根。箕屬清淨天，姓 持叉迦，形如牛角。《斗》。姓莫迦邏，形如人拓石，祭如井。 《牛》屬梵天，姓梵嵐摩，形如牛頭，祭如參。女屬毗紐天， 姓帝利迦遮耶尼，形如心，祭以鳥肉。《虛》姓「同翌」，形如 鳥，祭以烏豆汁。《危》姓單羅尼，形如參。〈一日心〉「祭以粳米。 室屬蛇頭天。」「蠍天之子，姓閻浮都迦，祭用血。壁姓陁 難闍。《奎》姓阿瑟吒，祭用酪。《婁》屬乾闥羅天，姓阿含婆， 形如馬頭，祭用大麥。」「《胃》姓馱伽毗，形如鼎足。亢、虛、參、 胃四星不得入陣。」軫宿生人，七步無蛇。《角宿》生人好 嘲戲。女宿生人，亢、參、危三宿日作事不成。虛角。〈一有事字〉 《勝》。

《靈怪集》：太原郭翰，少簡貴，有清標，姿度美秀。當盛暑 乘月臥庭中，仰視空中，見有人冉冉而下，直至翰前， 乃一少女也，明艷絕代，光彩溢目，衣元綃之衣，曳霜 羅之帔，戴翠翹鳳凰之冠，躡瓊文九章之履，侍女二 人皆有殊色。翰整衣巾，下床拜謁曰：「不意尊靈迥降， 願垂德音。」女微笑曰：「吾天上織女也，佳期阻曠，幽思 盈懷。上帝命遊人間，仰慕清風，願托神契。」翰曰：「非敢 望也，益深所感。」女為敕侍婢淨掃室中，張霜霧丹縠 之幃，施水晶玉華之簟，轉會風之扇，宛若清秋。乃㩦 手升堂，解衣共臥。其襯體輕紅，綃衣似小香襄，氣盈 一室。有同心龍腦之枕，覆雙縷鴛文之衾。柔肌膩體， 深情密態，妍艷無匹。欲曉辭去，麵粉如故。為試拭之， 乃本質也。翰送出戶，凌雲而去。自後夜夜皆來，情好 轉切。翰戲之曰：「牛郎何在，那敢獨行。」對曰：「陰陽變化， 關渠何事。且河漢隔絕，無可復知。縱復知之，不足為 慮。」因撫翰心前曰：「世人不明瞻矚耳。」翰又曰：「卿已託 靈辰象，辰象之門，可得聞乎？」對曰：「人間觀之，只見是 星，其中自有宮室居處，群仙皆遊觀焉。萬物之精各 有象，在天成形在地，下人之變必形於上。吾今觀之， 皆了了自識。」因為翰指列宿分位，盡詳紀度。時人不 悟者，翰遂洞知之。後將至七夕，忽不復來，經數夕方 至。翰問曰：「相見樂乎？」笑而對曰：「天上那比人間，正以 感運當爾，非有他故也。君無相忌。」問曰：「卿來何遲？」答 曰：「人中五日，彼一夕也。」又為翰致天廚，悉非世物，徐 視其衣，俱無縫。翰問之，謂翰曰：「天衣本非針線為也每去輒以衣服自隨。」經一年，忽於一夕，顏色悽惻，涕 泗交下，執翰手曰：「帝命有程，便可永訣。」遂嗚咽不自 勝。翰驚惋曰：「尚餘幾日在？」對曰：「只今夕耳。」遂悲泣，徹 曉不眠。及旦，撫抱為別，以七寶枕一留贈，「言明年某 日當有書相問。」翰答以玉環一雙，便履空而去。迴顧 招手，良久方滅。翰思之成疾，未嘗暫忘。明年至期，果 使前侍女持書函至。遂開封，以青縑為紙，鉛丹為字， 言詞清麗，情意重疊。書末有詩二首，詩曰：「河漢雖雲 闊，三秋尚有期。情人終已矣，良會更何時。」又曰：「朱閣 臨清漢，瓊宮御紫房。佳期情在此，只是斷人腸。」翰以 香牋答書，意甚悽切，並有《酬贈詩》二首。詩曰：「人世將 天上，由來不可期。誰知一迴顧，交作兩相思。」又曰：「贈 枕猶香澤，啼衣尚淚痕。玉顏霄漢裡，空有往來魂。」自 此而絕。是年，太史奏織女星無光，翰思不已。後官至 侍御史而卒。

《神仙感遇傳》：「唐御史姚生罷官，家於蒲之左邑，有子 一人，甥二人，年皆及壯，而頑駑不肖。姚之子稍長於 二生，姚惜其不學，日以誨責而怠遊不悛，遂於條山 之陽，結茅以居之，冀得專藝學。將遣之日，姚誡之曰： 『每季一試汝之所能，學有不進，必檟楚及汝，汝其勉 焉』。及至山中，二子曾不開卷，但樸斲塗塈為務。居數」 月，其長謂二人曰：「試期至矣，汝曹都不省書，吾為汝 懼。」二子曾不介意。其長攻書甚勤，忽一夕子夜，憑几 披書之次，覺所衣之裘，後裾為物所牽，襟領漸下，亦 不之異，徐引而襲焉。俄而復爾，如是數四，遂迴視之， 見一小豚藉裘而伏，色甚潔白，光潤如玉，因以壓書 界。方擊之，豚聲駭而走，遽呼二子秉燭，索於堂中，牖 戶甚密，周視無隙，而莫知豚所往。明日，有蒼頭騎扣 門，搢笏而入，謂三人曰：「夫人問訊，昨夜小兒無知，誤 入君衣裾，殊以為慚。然君擊之過傷，今則平矣，君勿 慮。」三人俱遜詞謝之，相視莫測其故。少頃，騎僮復至， 兼抱持所傷之兒並乳褓數人，衣襦皆綺紈精麗，非 尋常所見。復傳夫人語云：「少兒無恙，故以相示。」逼而 視之，自眉至鼻端，如丹縷焉，則界方稜所擊之跡也。 三子愈恐，使者及乳褓皆甘言慰安之。又云：「少頃夫 人自來。」言訖而去。三子欲潛避之，未決，有蒼頭及紫 衣宮監數十，奔波而至。前施屏幃，茵席炳煥，香氣殊 異。旋見一油壁車，青牛丹轂，其疾如風，寶馬數百，前 後導從。及門下車，則夫人也。三子趨拜，夫人微笑曰： 「不意小兒至此。君昨所傷，亦不至甚，恐為君憂，故來 相慰耳。」夫人年可三十餘，風姿閑整，俯仰如神，亦不 知何人也。問三子曰：「有家室未？」三子皆以未對。曰：「吾 有三女，可以配三君子。」三子拜謝。夫人因留不去。為 三子各創一院，指顧之間，畫堂延閣，造次而具。翌日， 有輜軿至，賓從粲麗，逾於戚里。車服炫晃，流光照地， 香滿山谷。三女自車而下，皆年十七八。夫人引三女 升堂，又延三子就座。酒餚珍備，果實豐衍，非當世所 有。三子殊不自意。夫人指三女曰：「各以配君。」三子避 席拜謝。復有送女數十，若神仙焉。是夕合巹，夫人謂 三子曰：「人之所重者生也，所欲者貴也。但百日不泄 於人，令君長生度世，位極人臣。」三子復拜謝，但以愚 昧扦格為憂。夫人曰：「君勿憂，斯易耳。」乃敕地上主者， 令召孔宣父。須臾，孔子具冠劍而至。夫人臨階，宣父 拜謁甚恭。夫人端立，微勞問之，謂曰：「吾三婿欲學，君 其引之。」宣父乃命三子指《六籍篇》目以示之，莫不了 然解悟，大義悉通，咸若素習。既而宣父謝去，夫人又 命周尚父示以《元女符》《玉璜祕訣》，三子又得之無遺。 復坐與言，則皆文武才矣。三子相視，自覺風度夷曠， 神明開爽，悉將相之具矣。其後姚使家僮饋糧，至則 大駭而走。姚問其故，具對以屋宇幃帳之盛，人物艷 麗之多。姚驚謂所親曰：「是必山鬼所魅也。」促召三子， 三子將行，夫人戒之曰：「慎勿泄露，縱加楚撻，亦勿言 之。」三子至，姚亦訝其神氣秀發，占對閑雅。姚曰：「三子 驟爾，皆有鬼物憑焉。」苦問其故，不言。遂鞭之數十，不 勝其痛，具道本末，姚乃幽之別所。姚素館一碩儒，因 召而與語，儒者驚曰：「大異，大異，君何用責三子？向使 三子不泄其事，則必貴極人臣，今泄之，其命也夫。」姚 問其故，而云：「吾見織女、婺女、須女星皆無光，是三女 星降下人間，將福三子。今泄天機，三子免禍幸矣。」其 夜儒者引姚視三星，星無光，姚乃釋三子，遣歸山。至 則三女邈然如不相識。夫人讓之曰：「子不用吾言，當 於此訣。」因以湯飲三子，三子既飲，則昏頑如舊，一無 所知。儒者謂姚曰：「三女星猶在人間，亦不遠，此地分 密」，為所親言其處。或雲「河東張嘉貞，其家將相三代 矣。」

《雲笈七籤》：「甲從官，陽神也，角星神主之。陽神九人，姓 賓，名遠生，衣綠元單衣，角星神主之。乙從官，陰神也， 亢星神主之。陰神四人，姓扶，名司馬。馬頭赤身，衣赤 緹單衣，帶劍，亢星神主之。丙從官，陽神也，氐星神主 之。陽神十三人，姓王，名師子，衣青紗單衣，氐星神主 之。丁從官，陰神也，房星神主之。陰神八人，姓洪，名寄生。衣絳緋單衣，房星神主之。戊從官，陽神也，心星神 主之。心星火也，為「工」，故在東方。陽神五人，姓女，名塗 祖。牛頭人身，衣黃單衣，帶劍，心星神主之。己從官，陰 神也，尾星神主之。陰神十一人，姓塗，名徐澤。兔頭人 身，衣青單衣，尾星神主之。庚從官，陽神也，箕星神主 之。「桑木」者，箕星之精也。陽神十一人，姓〈闕〉「名仲。衣飄 颻玉紗單衣，箕星神主之。辛從官，陰神也，南斗星神 主之。」陰神四人，姓楊，名多。衣青單衣，持矛，南斗星神 主之。「壬從官，陽神也，牛星神主之。」陽神十二人，姓柳， 名將生。衣絳元單衣，牛星神主之。癸從官，陰神也，女 星神主之。陰神姓刁，名徐，字鬱子。犬頭人身，女星神 主之。子從官，仲神也，參星神主之。仲神八人，姓銅，名 徐舒，衣黃緋單衣，帶劍，參星神主之。丑從官，季神也， 並星神主之。季神九人，名搏陽，衣黃水單衣，帶劍，能 致鳳凰。《元武》東井星神主之。寅從官，孟神也，虛星神 主之。槐者，虛星之精也。孟神四人，姓木，名徐他，鼠頭 人身，衣銀黑單衣，帶劍，虛星神主之。卯從官，仲神也， 危星神主之。仲神十一人，姓劉，名歸生。衣瓊紋單衣， 帶劍，危星神主之。辰從官，季神也，營室星神主之。營 室之內，五色雜神，營室天子受命之司，冰官星神主 之。季神八人，姓呂，名昇。衣黃錦單衣，營室星神主之。 巳從官，孟神也，東壁星神主之。孟神七人，姓石，名蘇 和。豕頭人身，衣黑單衣，帶劍，東壁星神主之。午從官， 仲神也，奎星神主之。仲神六人，姓黑，名石勝，衣丹紗 單衣，帶劍，奎星神主之。「未從官，季神也，婁星神主之。 季神十三人，姓竺，名遠來，衣流螢單衣，婁星神主之。 申從官，孟神也，胃星神主之。」孟神八人，姓馮，名謝君， 衣流黃單衣，帶劍，胃星神主之。酉從官，仲神也，昴星 神主之。仲神四人，姓張名弩小，衣綠青單衣，昴星神 主之。戌從官，季神也，畢星神主之。季神姓桑，名公孫， 帶劍，衣白毛單衣，畢星神主之。「亥從官，孟神也，觜星 神主之。」孟神十一人，姓王，名平，衣龍青單衣，觜星神 主之。《坎》，乾之中子也，柳星神主之。中男神四人，姓角， 名石襄，羊頭人身，衣黃韋單衣，柳星神主之。《艮》，乾之 少子也，七星神主之。少子神五人，名勝子，衣飛霞單 衣，七星神主之。《震》，乾之長男也，鬼星神主之。長男神 五人，姓作，名塗於，蛇頭、黑身，帶劍，衣赤野單衣，鬼星 神主之。《巽》，坤之長女也，張星神主之。長女神五人，姓 李，名神子，衣赤血單衣，張星神主之。離，坤之中女也， 翌星神主之。中女神十人，姓張，名奴子。衣赭黑單衣， 帶劍，翌星神主之。兌，坤之少女也，軫星神主之。少女 神五人姓。〈闕〉名蘇子，衣流黃單衣，軫星神主之。 三台星，天之陛官，旦為龍，晝為蛇，暮為魚。三神者，三 台之靈也。上台神君字顯真，上台名虛精，主金玉。中 台神君字章明，中台名六淳，主祿位。中台兩星小闊， 晉張華為司空，死，其星開。下台神君字際生，下台名 曲生，主土田。

紫微宮內神，姓柳，字君明。紫微君字露光，夫人姓王， 諱叔華。

軒轅星，天之后妃土官也。其神旦為羊，晝為蟹，暮為 鱉。

土官星所主，能致山內果實，旦為猿，晝為猴，暮為死 石。

傳舍水官星，主天符。南戒星，同北戒水官星，旦為馬， 晝為鹿，暮為麞。 天市星，天之倉曹神，能致明月珠。旦為木，晝為兔，暮 為貉。

平門土官星，能致神女倡樂。旦為生木，晝為豖，暮為 蛦蝓。

元冥星，姓冥樞，諱定宣覺，字法開度，真名執，天之遊 擊也。主伐逆，上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬 兆。

《穀土》星能致飛鳥來。朱雀旦為雞，晝為烏，暮為鳶。 《積水》星能致四方萬物，恣其所欲，坐在立亡。

《狼星》，能致天帝君百二十神。

二十四星，星大一寸，如連結之狀。一星之中輒有一 人，合二十四人。人皆如小兒始生之狀，無衣服也。 「織女水官星，能致神芝，食之壽與天地無極。」

《月令廣義》：「天河之東有織女，天帝之子也。年年機杼 勞役，織成雲錦天衣，容貌不暇整。帝憐其獨處，許嫁 河西牽牛郎。嫁後遂廢織紝。天帝怒責，令歸河東，但 使一年一度相會。