欽定古今圖書集成/博物彙編/藝術典/第053卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第五十三卷

欽定古今圖書集成博物彙編藝術典

　第五十三卷目錄

　醫部彙考三十三

　　黃帝素問三十三〈六微旨大論篇第六十八〉

藝術典第五十三卷

醫部彙考三十三

《黃帝素問三十三》

《六微旨大論篇第六十八》

馬蒔曰：內言天道六六之節，地理應六節等義，故名篇。

張志聰曰：此篇分論六節，應天應地，主歲、主時，及加臨之六氣，故曰《六微旨大論》言陰陽之數，其旨甚微。

黃帝問曰：「嗚呼遠哉，天之道也！如迎浮雲，若視深淵。 視深淵尚可測，迎浮雲莫知其極。夫子數言，謹奉天 道，予聞而藏之，心私異之，不知其所謂也。願夫子溢 志盡言其事，令終不滅，久而不絕，天之道可得聞乎？」 岐伯稽首再拜，對曰：「明乎哉問天之道也，此因天之 序，盛衰之時也。」帝曰：「願聞天道六六之節，盛衰何也？」 岐伯曰：「上下有位，左右有紀，故少陽之右，陽明治之； 陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之；厥陰之右， 少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，少陽治之。 此所謂氣之標，蓋南面而待之也。故曰：『因天之序，盛 衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。少陽之上， 火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰； 太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之， 中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上， 濕氣治之，中見陽明。所謂本也。本之下，中之見也；見 之下，氣之標也。本標不同，氣應異象』。」帝曰：其有至而 至，有至而不至，有至而太過，何也？岐伯曰：至而至者 和；至而不至，來氣不及也；未至而至，來氣有餘也。帝 曰：「至而不至，未至而至，何如？」岐伯曰：「應則順，否則逆， 逆則變生，變生則病。」帝曰：「善。」請言其應。岐伯曰：物生 其應也，氣脈其應也。

王冰曰：「深淵淨瀅而澄澈，故視之可測其深淺，浮雲飄泊而合散，故迎之莫詣其邊涯。言蒼天之象如淵，可視乎鱗介。運化之道，猶雲莫測其去留，六氣深微，其於運化，當如是喻矣。」 道者，運化生成之道也。上下，謂司天地之二氣。餘左右四氣，在歲之左右也。標，末也。聖人南面而立，以閱氣之至也。移光，謂日移光。定位，謂面南觀氣正立，觀歲數氣之至，則氣可待之也。少陽南方火，故上見火氣治之與厥陰合，故中見厥陰也；陽明西方金，故上燥氣治之與太陰合，故燥氣之下，中見太陰也。太陽北方水，故上寒氣治之與少陰合，故寒氣之下，中見少陰也。厥陰東方木，故上風氣治之與少陽合，故風氣之下，中見「少陽也。少陰東南方君火，故上熱氣治之，與太陽合，故熱氣之下，中見太陽也。太陰西南方土，故上濕氣治之，與陽明合，故濕氣之下，中見陽明也。」 本，謂元氣也。氣別為王，則《文言》著矣。本者應之元，標者病之始。病生形用求之標，方施其用，求之本。標本不同，求之中，見法萬全。至謂天之六氣也。初之氣，起於立春，前十五日，餘二三四五，終氣次至而分治六十日，餘八十七刻半，如時至而氣至，和平之應，此為平歲也。假令甲子歲氣有餘，於癸亥歲未當至之期，先期而至也；乙丑歲氣不足，於甲子歲當至之期，後時而至也。故曰：「來氣不及，來氣有餘也。」 言初氣之至期如此，歲氣有餘，六氣之至皆「先期，歲氣不及，六氣之至皆後時，先時後至，後時先至，各差十三日而應也。當期為應，愆期為否。」 天地之氣，生化不息，無止礙也。不應有而有，應有而不有，是造化之氣失常。失常則氣變，變常則氣血紛撓而為病。天地變而失常，則萬物皆病也。夫物之生榮有常，時，脈之至應有常，期有餘，歲早不及歲晚，皆依時至。

馬蒔曰：此言天道右轉，有六節之盛衰者，乃天道之常正。所謂上者右行，又因所見而命標本中氣之所在，又因氣應而察病變之所生也。「天道六六之節盛衰」 者，天之三陰三陽，右旋天外，更治歲政，每歲各一盛衰，至六歲周遍，通得盛衰之節六六也。「上下有位，左右有紀」 者，謂每歲陰陽盛衰之位。上下，謂司天、在泉二位也。「左右」 ，謂司天之左間、右間，及在泉之左間、右間，為四紀也。凡天右旋之陰陽，臨司天之位者，其天之正盛，至三之氣始布。臨在泉之位者，其地之氣盛，至終之氣始布。而上下二位有二節，陰陽盛衰也。臨司天之左間者，其氣

「至四之氣盛。右間者，其氣至二之氣盛；臨在泉之左間者，其氣至初之氣盛；右間者，其氣至五之氣盛。而左右四紀有四節，陰陽盛衰也。故此六節，陰陽每歲各一盛衰，而數得六。寅申歲，少陽旋來司天治之，為初六，少陽之右；卯酉歲，陽明旋來司天治之，為六二，陽明之右；辰戌歲，太陽旋來司天治之，為六三，太陽」 之右，巳亥歲，厥陰旋來司天，治之為六四；厥陰之右，子午歲，少陰旋來司天，治之為六五；少陰之右，丑未歲，太陰旋來司天，治之為六六。太陰之右，周而復始，始於少陽治，故曰：「六六之節盛衰也。」 凡此三陰三陽為治之氣，皆所謂六氣之標也。「南面待之」 者，明前少陽之右云云者，皆南面立而待之，乃「右居西，而從西旋過東也。少陽之上，火氣治之，中見厥陰；陽明之上，燥氣治之，中見太陰；太陽之上，寒氣治之，中見少陰；厥陰之上，風氣治之，中見少陽；少陰之上，熱氣治之，中見太陽；太陰之上，濕氣治之，中見陽明」 者，其火燥、風、寒、熱濕為治之氣，皆所謂六氣之本也。其中見之氣，乃六氣之中氣也。通前六氣之標言之，則本居上，標居下，中氣居本，標之中，故曰：「本之下，中之見也；見之下」 ，氣之標也。中氣者，三陰三陽，各猶夫婦之配合相守，而人之臟腑經脈皆應之也。故少陽本標之中見厥陰，厥陰本標之中見少陽，而互為中氣相守，則人之膽三焦，少陽經亦絡肝心包，肝心包，厥陰經亦絡膽三焦，而互交也。陽明本標之中見太陰，太陰本標之中見陽明，而互為中氣相守，則人之胃大腸，陽明經亦絡脾肺，脾肺太陰經亦絡胃大腸，而互交也。太陽本標之中見少陰，少陰本標之中見太陽，而互為中氣相守，則人之膀胱小腸，太陽經亦絡腎心，腎心少陰經亦絡膀胱小腸，而互交也。本標「不同，氣應異象」 者，謂太陽少陰二氣也。太陽之上，寒氣治之，是標陽本寒不同，其氣應則太陽所至為寒生中為溫，而寒溫異象也。少陰之上，熱氣治之，是標陰本熱不同，其氣應則少陰所至為熱生中為寒，而熱寒異象也。至於脈從病反，如瓜甜蔕苦，蔥白葉青，參補蘆瀉，麻黃發汗，根節止汗之類，皆太陽、少陰本標不同之氣異象也。其有至而至，有至而不至，有至而太過者，言陰陽旋來，治歲之候至，而其氣化亦應。候至者為至，而至者和也。候至而其氣化不至者為至，而不至，旋來之氣不及也。候未至而氣化先至者，為未至而至，旋來之氣有餘也。故氣化應候至者為順，未至而至，至而不至者為逆，逆則勝復之變生，變生則病作矣。物生其應，氣脈其應者，覆說「應則順」 之義也。即《六元正紀大論》所謂「厥陰所至為風生」 之類，是物生之應。厥陰之至，其肝弦之類，是氣脈之應也。

張志聰曰：天之道者，陰陽之道也。言陰陽之道，高遠而淵深也。夫有形者，尚可測在天之為氣者，莫知其極也。夫天包乎地，六氣遶地環轉，故不曰在地，而曰在泉。視深淵尚可測者，喻六氣之在泉也。「因天之序」 者，天以六為節，因六氣而環序也。盛衰者，六氣之有太過不及也。六六者，謂司天之三陰三陽，上合天之六氣也。「上下有位」 者，言少陰在上，則陽明在下；太陰在上，則太陽在下；少陽在上，則厥陰在下；厥陰在上，則少陰在下；太陽在上，則太陰在下；厥陰在上，則少陽在下；六期環轉，而各有上下之定位也。「左右有紀」 者，如少陰在上，則厥陰在左，太陰在右；太陰在上，則少陰在左，少陽在右；少陽在上，則太「陽在左，陽明在右；陽明在上，則少陽在左，太陽在右；太陽在上，則陽明在左，厥陰在右；厥陰在上，則太陽在左，少陰在右。各隨氣之在上，而有左右之定紀也。故少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之。蓋以右位之陰陽，轉遷於上而主歲也。氣之標者，標見於上也。」 夫天氣右旋，故南面觀之，而待其循序環轉也。「移光」 者，日月運行也。以日行一周天，以定一氣之位。「正立」 ，正南面而立也。夫三陰三陽，有六氣之化，有上下之本標，有中見之標本也。風寒暑濕燥火，天之陰陽也。三陰三陽上奉之，故以天氣為本而在上，以三陰三陽之氣標見於下也。然三陰三陽之六氣，雖上下相應，而各有不同。少「陰標陰而本熱，太陽標陽而本寒，是本標之不同也。少陰太陽，從本從標，太陰少陽從本，陽明厥陰，不從標本從乎中也。故有從本而得者，有從標而得者，有從標本而得者，有從中見而得者，是氣應之異象也。」 其三陰三陽之主歲，而各有太過不及也。至而至者，此平氣之年，無太過不及，四時之氣，應期而至。氣之和平也。如春應溫而寒。夏應熱而溫。此應至而不至。來氣之不及也。如未至春而先溫。未至夏而先熱。此未應至而先至。來氣之有餘也。按天元正紀大論曰：「凡此陽明。」

「太陰厥陰司天之政，氣化運行後天。太陽少陽少陰司天之政，氣化運行先天。蓋不及之歲，則司天之氣，後天時而至；有餘之歲，則司天之氣，先天時而至。」 又「陽年主實，陰年主虛，其天符歲會之年，是為平氣，無太過不及者也。」 如不及之歲應至而不至，有餘之歲應未至而至，是為應則順。如不及之歲反未至而至，有餘之歲，反至而不至，是為否則逆，逆則變生，變則為民之災病矣。請言其應者，謂應太過不及之氣也。物生其應者，如厥陰司天，毛蟲靜，羽蟲育；少陽司天，草木早榮；太陰司天，萬物以榮，此生物以應司天之候也。氣脈其應者，如太陽司天，寒臨太虛，陽氣不令；陽明司天，陽專其令，炎暑大行；太陰「司天，陰專其政，陽氣退避。」 又「厥陰之至其脈弦，少陰之至其脈鉤，太陰之至其脈沈，少陽之至大而浮，陽明之至短而濇，太陽之至大而長，此皆氣脈其應也。」

帝曰：「善。願聞地理之應六節氣位何如？」岐伯曰：「顯明 之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之；復 行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水 氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。相 火之下，水氣承之；水位之下，土氣承之；土位之下，風 氣承之；風位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之；君 火之下，陰精承之。」帝曰：「何也？」岐伯曰：「亢則害，承迺制， 制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。」帝曰：「盛衰 何如？」岐伯曰：「非其位則邪，當其位則正，邪則變甚，正 則微。」帝曰：「何謂當位？」岐伯曰：「木運臨卯，火運臨午，土 運臨四季，金運臨酉，水運臨子，所謂歲會，氣之平也。」 帝曰：「非其位何如？」岐伯曰：「歲不與會也。」帝曰：「土運之 歲，上見太陰；火運之歲，上見少陽；少陰；金運之歲，上 見陽明；木運之歲，上見厥陰；水運之歲，上見太陽，奈 何？」岐伯曰：「天與之會也。故《天元冊》曰天符。」帝曰：「天符 歲會何如？」岐伯曰：「太乙天符之會也。」帝曰：其貴賤何 如？岐伯曰：「天符為執法，歲會為行令，太乙天符為貴 人。」帝曰：「邪之中也奈何？」岐伯曰：「中執法者，其病速而 危；中行令者，其病徐而持；中貴人者，其病暴而死。」帝 曰：「位之易也何如？」岐伯曰：「君位臣則順，臣位君則逆， 逆則其病近，其害速；順則其病遠，其害微，所謂二火 也。」帝曰：「善。願聞其步何如？」岐伯曰：「所謂步者，六十度 而有奇，故二十四步，積盈百刻而成日也。」〈中並去聲〉

王冰曰：「日出謂之顯明，則卯地氣分春也。自春分後六十日有奇，斗建卯正至於巳正，君火位也。自斗建巳正未之中，三之氣分，相火治之，所謂少陽也。君火之位，所謂少陰，熱之分也。天度至此，暄淑大行，居熱之分，不行炎暑，君之德也。少陽居之為僭逆，大熱早行，疫癘乃生。陽明居之，為溫涼不時。太陽居之為寒雨間熱。厥陰居之為風濕，雨生羽蟲。少陰居之為天下疵疫，以其得位，君令宣行故也。太陰居之為時雨，火有二位，故以君火為六氣之始也。相火則夏至日前後各三十日也，少陽之分，火之位也。天度至此，炎熱大行。少陽居之為熱暴至，草萎河乾炎亢，濕化晚布。陽明居之為涼氣間發。太陽居之為寒氣間至，熱爭冰雹。厥陰居之為風熱大行，雨生羽蟲。少陰居之為大暑炎亢。太陰居之為雲雨雷電。退」謂南面視之，在位之右一步，凡六十日八十七刻半。餘氣同法。復行一步，土氣治之，雨之分也，即秋分前六十日有奇，斗建未正至酉之中，四之氣也。天度至此，雲雨大行，濕蒸乃作。少陽居之「為炎熱沸騰，雲雨雷雹。陽明居之為清雨霧露。太陽居之為寒雨害物。厥陰居之為暴風雨摧拉，雨生倮蟲。少陰居之為寒熱氣反用，山澤浮雲暴雨溽蒸。太陰居之為大雨霪。」也。復行一步，金氣治之，燥之分也。「即秋分後六十日有奇，自斗建酉正至亥之中，五之氣也。天度至此，萬物皆燥。少陽居之為溫清更正，萬物乃榮。陽明居之為大涼燥疾。太陽居之為早寒，厥陰居之為涼風大行，雨生介蟲。少陰居之為秋濕熱病。時行：太陰居之為時雨沈陰也。」復行一步，水氣治之，寒之分也。即冬「至前後各三十日，自斗建亥至丑之中，六之氣也。天度至此，寒氣大行。少陽居之為冬溫，蟄蟲不藏，流水不冰。陽明居之為燥寒勁切。太陽居之為大寒凝冽。厥陰居之為寒風飄揚，雨生鱗蟲。少陰居之為蟄蟲出見，流水不冰。太陰居之為凝陰寒雪，地氣濕也。復行一步，木氣治之，風之分也。即春分」前六十日有奇也。自斗建丑正至卯之中，初之氣也。天度至此，風氣乃行，天地神明號令之始，天之使也。「少陽居之為溫疫至。陽明居之為清風，霧露朦昧。太陽居之為寒風切冽，霜雪水冰。厥陰居之為大風發榮，雨生毛蟲。少陰居之為熱風傷人，時氣流行。太陰居之為風雨，凝陰不散也。」復行一步，君火治之。熱之分也。復。春分始也。自斗建卯正至巳之中。二之氣也。凡此六位。統一年六

「六三百六十日，六八四百八十刻，六七四十二刻，其餘半刻，分而為三，約終三百六十五度也。餘奇細分，率之可也。」 「相火之下，水氣承之者，熱盛水承，條蔓柔弱，湊潤衍溢，水象可見。水位之下，土氣承之者，寒甚物堅，水冰流涸，土象斯見，承下明矣。」 「土位之下，風氣承之者，疾風之後，時雨乃零」 ，是則濕為風吹，化而為「雨。風位之下，金氣承之」 者，風動氣清，萬物皆燥。金承木下，其象昭然。金位之下，火氣承之者，鍛金生熱則火流，金乘火之上，理無妄也。「君火之下，陰精承之」 者，君火之位，大熱不行，蓋為陰精製承其下也。諸以所勝之氣乘於下者，皆折其慓盛，此天地造化之大體爾。若非太過，非不及，是謂平運主歲。平歲之氣，物生脈應，皆必合，期無先後也。歲不與會者，不與本辰相逄會也。天之與會者，天氣與運氣相逢會也。太乙天符之會，是謂三合，一者天會，二者歲會，三者運會也。執法猶相輔，行令猶方伯，貴人猶君主。執法官人之繩準，自為邪僻，故病速而危。方伯無執法之權，故無速害，病但執持而已。貴人義無凌犯，故病則暴死。相火居君位，是臣位，居君位，故逆。君火居相火，是君位，居臣位，故「順。」 「遠近」 ，謂里之遠近。奇，謂八十七刻又十分刻之五也。夫周天之度，三百六十五度，四分度之一也。二十四步，正四歲也。四分度之一，二十五刻也。四歲氣成，積已盈百刻，故成一日度一日也。

馬蒔曰：此論地道左遷以外，列為盛衰。正所謂下者左行，而有當位非位之正變，又因邪之所在，而命其有微甚也。地理應六節氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。「顯明之右，君火之位」 者，日出顯明，卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之後，為君火之位也。君火之右，退行一步，「相火治之者，地氣至南方相火位，行令治夏至前後三之氣，以應司天之政，布其運主戊癸歲，以應司天之政治歲也。復行一步，土氣治之者，地氣至西南土位。行令至秋分前四之氣，以應司天左間之氣，盛其運主甲己歲，以應司天之政治歲也；復行一步，金氣治之者，地氣至西北金位，行令治秋分後五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應司天之政治歲也。復行一步，水氣治之者，地氣至北方水位，行令治冬至前後終之氣，以應在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應司天之政治歲也。復行一步，木氣治之者，地氣至東北木位，行令治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁」 壬歲，以應司天之政治歲也。「復行一步，君火治之」 者，地氣至東南，君火位行令治春分後二之氣，以應司天右間之氣盛。其運周歲，相火代之，不主歲，故餘皆曰復行，惟相火曰退行也。六步各行本方之氣，入於中國，故木於東方，治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣，與泉左間所居之氣也。君相於南方，治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與天右間所居之氣也。金於西方，治令時秋氣東行，而中國皆西方涼氣，與天左間所居之氣也。水於北方，治令時冬氣南行，而中國皆北方寒氣，與泉右間所居之氣也。「六氣之下，各有所制之氣承之」 者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏，相火極，水生承之，從微漸化，至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬，水極土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，水氣承之者，長夏土極木生承之，從微漸化，至春著也。木位之下，金氣承之者，春，木極金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋，金極火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。其義與陰陽家「水胎於午，金胎於卯」 等說，大同小異，而皆循環相承以為胎也。亢，過極也。亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂。「生化大病」 者，言六位之氣，過極則必害作，承氣迺生於下，制之使不過也。故制則從微化著，承者自外列，盛，極者自外列，衰而生化循環，害作則敗壞擾亂而生化大病也。外列謂天之六氣，運列於外者，非即謂下承之氣也。故下文帝復問盛衰何如，而答以當其位則正，非其位則邪，所謂同者盛之，異者衰之也。下文又以天符歲會言之，則當其位者可知矣。盛衰非「其位則邪，當其位則正」 者，覆明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化，循序漸進，從微至著，而皆當六位之正。其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化而為半非其位之邪，變或復勝而為全非其位之邪也。木運臨卯，「即丁卯歲，火運臨午，即戊午歲；土運臨四季，即甲辰、甲戌、己未、己丑歲；金運臨酉」 ，即

乙酉歲，水運臨子，即丙子歲，所謂歲會氣之平者，言此八歲，皆歲與五運相會而氣和平，又為太乙天符，其盛衰皆能循序，當六位之正，此正所謂歲會之義也。如餘歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序而非其位也。至於土運之歲，上見太陰，即己丑己未歲；火運之歲，上見少陽，即戊寅戊申歲；上見少陰，「即戊子、戊午歲；金運之歲，上見陽明，即乙卯、乙酉歲；木運之歲，上見厥陰，即丁巳、丁亥歲；水運之歲，上見太陽，即丙辰、丙戌內己丑、己未、戊午、乙酉，以為太乙天符，此乃司天與運氣相會，故《天元冊》名曰天符。」 然天符中之己丑、己未、戊午、乙酉，歲會中之戊午、己丑、己未、乙酉，乃天符歲會相同，又名曰太乙天符也。太乙者，至尊無二之稱也。帝遂以此三者分之，所擬貴賤何如為問。伯言：「天符之歲，猶之執法之臣，法不可假，故邪中執法，其病速而危。假如戊子日，戊為火運，子為火氣，亦是天符，此日得病者困半也。歲會之歲，猶之行令之臣，當有主之者在，故邪中行令，其病徐而持。假如甲辰，甲為」 土運，辰為土支，乃歲會也。年月日時同《太乙天符》之歲，猶之君主之貴人也。故邪中貴人者，其病暴而死。假如戊午日，戊為火運，午為火支，又為火氣，即《太乙天符》，此日病者死。帝又以位之易者為問，伯言以少陰君火而位於少陽相火之位則為順，順則其病遠而害微也；以少陽相火而位於少陰君火之位則為逆，逆則其病近而害速也，惟二火以《易》位言耳。步者，帝復問地之六步也，「六十度有奇」 者，地之六步，繞天一周，凡三百六十五度，以為一歲之日數，而每步各得六十度有奇也。故一日為一度，六十日八十七刻半為步而不盈日，積二十四步，凡四歲則共餘奇，積盈百刻而成日，於歲終以為一紀也。曰：「六位下承之氣，其所以為正化之常者為兼化，勝復之變者為和者為乖者之詳，可得聞之，而一證之以經旨乎？」 曰：至誠無息者，道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生，而更互相承，循環無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極陽生承之，夏至陽極陰生承之也；以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛穉之分耳。故火盛陽，水盛陰，木穉陽，金穉陰，土負陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則「冬至陰極，陽生承之，始於長夏土之沖；氣極木穉，陽生承之，次於秋金之穉；陰極火盛，陽生承之，終於冬生之盛」 ；陰極土沖，氣生承之也。夏至陽極，陰生承之，終於春木之穉，陽極金穉陰生承之，次於夏；君火之盛，陽極陰精生承之，終於夏。相火之盛，陽極陰生承之，而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之；「水位之下，土氣承之」 者，初歲也；「土位之下，木氣承之」 者，二歲也；木位之下，金氣承之；金位之下，火氣承之者，凡三歲周而復始也。故混而陰陽，分而五行。常如是更互相承，循環無端者，實由相承之體，至誠無息而然也。以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊；以其流行之用言之，則極於平氣之紀而當其位，承之者為正化之常而為和；極於太過不及之紀而非其位，承之者為兼化勝復之變而為乖也。其常者，則循序漸進，以為四時之周流；其變者，則或肆威太過，而綦極於非位，或勢位不及而夭極於非位。故所承者，皆隨其極制於下，而躐等陵節，變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者本氣半衰，下承半盛而為半，非位之兼化；「全變」 者本氣全衰，下承全盛而為全，非位之勝復和而變者為德化，政令乖而變者為災害眚傷也。《經》所謂「發生之紀，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化；木不勝德則收氣復之類，乃太過之勝復；委和之紀，其動緛戾拘緩之類，乃不及之兼化；肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝復；水發而雹雪，水發而毀折之類，乃災害眚傷之兼化；厥陰所至為飄怒大涼，少陰所至」 為大，暄寒之類，乃災害眚傷之勝復也。故均是至誠無息之體。但其所極所承者，自常變和乖之不齊，則其應見者，有正化兼化勝復及微甚災祥之各異也。

張志聰曰：此論六節應地而主時也。節，度也。氣位，六氣所主之步位也。「顯明」 者，寅正立春節候，乃初之氣也。顯明之右，乃少陰君火之位，主二之氣也。退行一步者，從右而退轉一位也。君火之右，乃少陽相火之位，主三之氣也。復行一步者，復行一位也。復行一位，乃太陰濕土主四之氣也。復行一位，乃陽明燥金主五之氣也；「復行一位，乃太陽寒水主六」 之氣也；「復行一位，乃厥陰風木主初」 之氣也；「復行一位，乃少陰君火之所主，周而復始也。」 六氣以君火為尊，故以少陰為始。然五行之中，有生有化，有制有尅。如無承制而亢極則為害，有制尅則

生化矣。治，主也，謂六氣定位，而各有所主也。承者，謂承奉其上而制之也。陰精者，天乙所生之精水也。如木位之下，乃陽明燥金，太陽寒水，母子之氣以承之，母氣制之，則子氣生化其木矣。如金位之下，乃君相二火，太陰濕土，母子之氣承之，母氣尅之，則子氣生化其金矣。土位之下，乃厥陰風木，君相二火，母子之氣以承之，木製其土，則火氣生化矣。餘三氣相同，是為制則生化也。如火亢而無水以承之，則火炎鑠金，而水之生原絕矣。無水以制火，則火愈亢矣。如水亢而無土以承之，則水濫火滅，而土之母氣絕矣。無土以制水，則水愈亢矣。是以亢則為五行之賊害，害則生化承制之氣皆為敗亂，而生化大病矣。「外列盛衰」 者，謂外列主歲之氣，有盛有衰，如主歲之氣與主時之氣，交相亢極，則為害更甚，故曰害則敗亂，生化大病也。夫太過不及之歲，而有盛衰之氣也。「非其位」 者，謂氣來有餘，則制己所勝而侮所不勝，此歲氣之盛也。氣來不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之，此歲氣之衰也。此皆不守本位，而交相乘侮，則邪僻內生矣。當其位者，乃平氣之年，無太過不及之乘侮，而各當其本位，此氣之正也，邪則變甚，正則變微也。若平氣之歲，則無盛衰，木運臨卯，火運臨午之類，會合也。以天干之化運，與地支之主歲相合，故為歲會，此平氣之年也。如非歲會之年，則有太過不及之相承，是為不當其位矣。若司天之氣與五運之氣相合，是為天符。上見者，謂司天之氣見於歲運之上也。土運之歲，上見太陰，火運之歲，上見少陽之類是也。天符與歲會相合，名太乙天符，乃戊午、己丑、己未、乙酉四歲。此乃司天之氣，五運之氣，主歲之氣，三者相合，故又名曰三合。夫地理之應六節，乃主時之六氣，不易之位也。然又有加臨之六氣，隨司天在泉，六期環轉，故曰「位之易」 也。如少陰君火加臨於少陽相火之上，是為君位，臣則順；如少陽相火加臨於少陰君火之上，是為臣位，君則逆，所謂二火之順逆也。類而推之，餘四氣亦有母子之分，如母加於子為順，子加於母為逆，步位也。以一氣各主六十日零八十七刻半，故為「六十度而有奇。」 四歲之中，共計二十四步，每步氣盈八十七刻半，共積盈二千一百刻。以二千刻分為四歲之氣，盈五日，尚積盈一百刻，而成有餘之一日也。

帝曰：「六氣應五行之變何如？」岐伯曰：「位有終始，氣有 初中，上下不同，求之亦異也。」帝曰：「求之奈何？」岐伯曰： 「天氣始於甲，地氣始於子，子甲相合，命曰歲立。謹候 其時，氣可與期。」帝曰：「願聞其歲，六氣始終，早晏何如？」 岐伯曰：「明乎哉問也！甲子之歲，初之氣，天數始於水 下一刻，終於八十七刻半；二之氣，始於八十七刻六 分，終於七十五刻；三之氣始於七十六刻，終於六十 二刻半；四之氣始於六十二刻六分，終於五十刻；五 之氣始於五十一刻，終於三十七刻半；六之氣始於 三十七刻六分，終於二十五刻。所謂初六天之數也。 乙丑歲，初之氣，天數始於二十六刻，終於一十二刻 半；二之氣始於一十二刻六分，終於水下百刻；三之 氣始於一刻，終於八十七刻半；四之氣始於八十七 刻六分，終於七十五刻；五之氣始於七十六刻，終於 六十二刻半；六之氣始於六十二刻六分，終於五十 刻。所謂六二天之數也。」丙寅歲初之氣，天數始於五 十一刻，終於三十七刻半；二之氣始於三十七刻六 分，終於二十五刻；三「之氣始於二十六刻，終於一十 二刻半；四之氣始於一十二刻六分，終於水下百刻； 五之氣始於一刻，終於八十七刻半；六之氣始於八 十七刻六分，終於七十五刻，所謂六三天之數也。」丁 卯歲，初之氣，天數始於七十六刻，終於六十二刻半； 二之氣始於六十二刻六分，終於五十刻；三之氣始 於五「十一刻，終於三十七刻半。四之氣，始於三十七 刻六分，終於二十五刻。五之氣，始於二十六刻，終於 一十二刻半。六之氣，始於一十二刻六分，終於水下 百刻。所謂六四天之數也。」次戊辰歲，初之氣，復始於 一刻，常如是無已，周而復始。帝曰：「願聞其歲候何如？」 岐伯曰：悉乎哉問也！日行一周，天氣始於「一刻；日行 再周天，氣始於二十六刻。日行三周天，氣始於五十 一刻；日行四周天，氣始於七十六刻；日行五周天，氣 復始於一刻，所謂一紀也。是故寅午戌歲氣會同，卯 未亥歲氣會同，辰申子歲氣會同，巳酉丑歲氣會同， 終而復始。」帝曰：「願聞其用也。」岐伯曰：「言天者求之本， 言地者求之位，言人者求之氣交。」帝曰：「何謂氣交？」岐 伯曰：上下之位，氣交之中，人之居也。故曰：「天樞之上， 天氣主之；天樞之下，地氣主之；氣交之分，人氣從之， 萬物由之，此之謂也。」帝曰：「何謂初中？」岐伯曰：「初凡三 十度而有奇，中氣同法。」帝曰：「初中何也？」岐伯曰：「所以 分天地也。」帝曰：「願卒聞之。」岐伯曰：「初者地氣也，中者天氣也。」帝曰：「其升降何如？」岐伯曰：「氣之升降，天地之 更用也。」帝曰：「願聞其用何如？」岐伯曰：「升已而降，降者 謂天；降已而升，升者謂地。天氣下降，氣流於地；地氣 上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」〈分去 聲〉

王冰曰：「位，地位也；氣，天氣也。氣與位互有差移，故氣之初天用事，氣之中地主之，地主則氣流於地，天用則氣騰於天，初與中皆分天步而率刻爾。初中各三十日，餘四十三刻四分刻之三也。子甲相合，命曰歲立，則甲子歲也。謹候水刻早晏，則六氣悉可與期。甲子之歲，初之氣，天數始於水下一刻者，常起於平明。寅初一刻，艮中之南也。終於八十七刻半者，子正之中，夜之半也，外十二刻半入二氣之初，諸餘刻同入也。」 「二之氣始於八十七刻六分者，子中之左也，終於七十五刻者，戌之後四刻也，外二十五刻入次三氣之初率。三之氣始於七十六刻者，亥初之一刻也，終於六十二刻半」 者，酉正之中也，外三十七刻半差入後四之氣，始於六十二刻六分者，酉中之北也。終於五十刻者，未後之四刻也。外五十刻差入後五之氣，始於五十一刻者，申初之一刻也。終於三十七刻半者，午正之中，晝之半也。外六十二刻半差入後六之氣，始於三十七刻六分者，午中之南也。終於二十五刻者，辰正之後四刻也。外七十五刻，差入後天地之數，二十四氣乃大會而同，故命曰「初六天數也。」 乙丑歲初之氣，天數始於二十六刻者，巳初之一刻也；終於一十二刻半者，卯正之中也；二之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也；終於水下百刻者，丑後之四刻也。三之氣，始於一刻者，又寅初之一刻也；終於八十七「刻半者，子正之中也。四之氣始於八十七刻六分者，子中正東也。終於七十五刻者，戌後之四刻也。《五》之氣始於七十六刻者，亥初之一刻也。終於六十二刻半者，酉正之中也。六之氣始於六十二刻六分者，酉中之北也。終於五十刻者，未後之四刻也。一六為初六，二六為六二」 ，名次也。丙寅歲初之「氣，天數始於五十一刻者，申初之一刻也。終於三十七刻半者，午正之中也。二之氣，始於三十七刻六分者，午中之酉也。終於二十五刻者，辰後之四刻也。三之氣，始於二十六刻者，巳初之一刻也。終於一十二刻半者，卯正之中也。四之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也。終於水下百刻者，丑後」 之四刻也。五之氣始於一刻者，寅初之一刻也。終於八十七刻半者，子正之中也。六之氣始於八十七刻六分者，子中之左也。終於七十五刻者，戌後之四刻也。故命曰「六三天數也。」 丁卯歲初之氣，天數始於七十六刻者，亥初之一刻也。終於六十二刻半者，酉正之中也。二之氣始於六十二刻六分「者，酉中之北也。終於五十刻」 者，未後之四刻也。「三之氣，始於五十一刻」 者，申初之一刻也。「終於三十七刻半」 者，午正之中也。「四之氣，始於三十七刻六分者，午中之西也。終於二十五刻」 者，辰後之四刻也。五之氣，始於二十六刻者，巳初之一刻也。終於一十二刻半者，卯正之中也。《六》之氣，始於一十二刻六分者，卯中之南也。終於水下百刻者，丑後之四刻也。故命曰「六四天數也。」 始自甲子年，終於癸亥歲，常以四歲為一小周，一十五周為一大周。以辰命歲，則氣可與期。日行一周天，氣始於一刻者，甲子歲也。日行再周天，氣始於二十六刻者，乙丑歲也。日行三周天，氣始於五十一刻者，丙寅歲也。日行四周天，氣始於七十六刻者，丁卯歲也。日行五周天，氣復始於一刻者，戊辰歲也。餘五十五歲，循環周而復始也。法以四年為一紀，循環不已，餘三歲一會同，故有三合也。氣會同如陰陽法，以是為三合者，緣其氣會同也。不爾，則各在一方，義無由合。本謂天六氣，寒、暑、燥、濕、風、火也。三陰三陽，由是生化，故云「本所謂六元」 者也。位謂金木火土水君火也。天地之氣，上下相交，人之所處也。上下之位，氣交之中，言自天之下地之上，則二氣交合之分也。人居地上，故氣交之中，人之居也。是以化生變易，皆在氣交之中，天樞當齊之兩旁也，所謂身半矣。伸臂指天，則天樞正當身之半也。三分析之，上分應天，下分應地，中分應氣交。天地之氣，交合之際，所遇寒暑燥濕風火勝復之變之化，故人氣從之，萬物生化，悉由此而合散也。奇謂三十日餘四十三刻又四十分刻之三十也。初中相合，則六十日餘八十七刻半也。以各餘四十分刻之三十，故云「中氣同法」 也。以初中而知氣高下生，人病主之也。氣之初。天用事。天用事。則地氣上騰於太虛之內。氣之中，地氣主之。地氣主則大氣下降於有質之中。升極則降。降極則升。升降不已。故彰天地之更用也。氣之初。地氣升。氣之中。

天氣降，升已而降以下，彰天氣之下流；「降已而升以上」 ，表地氣之上應。天氣下降，地氣上騰，天地交合，《泰》之象也。天地之氣升降，常以三十日半下上，下上不已，故萬物生化，無有休息，而各得其所也。變作者，氣有勝復，故變生也。

馬蒔曰：「此論天之陰陽，與地之陰陽，相錯而變生，所謂動靜相召，上下相臨，陰陽相錯者也。六氣應五行之變」者，帝復取上文天道六六之節，及地理應六節，氣位二節之義，合而問之也。言天六氣，風熱、濕、火燥寒之盛衰相應，地五行，木君火相火土金水之治令者，同一歲步，而其氣錯之變，何如求之也。位，即步也。「位有終始」者，即天六氣之盛者，應地五行之治令者，同在一步，而其候有終始也。「氣有初中」者，即每步始終之盛，而治令之氣分為前後，前半步為初氣，主地氣升；後半步為終氣，主天氣降也。天上地下之氣相錯，於位之終始，氣之初中不同，而求之之法亦異也。天氣始於甲，地氣始於子者，求位有終始之法也。言天地之氣，皆自甲子歲始，求之者，謹按其始終之時，則其氣候之至，可與之期也。「歲六氣始終早晏」者，蓋天地二氣之始終，有步候之分，其在步候，則一歲六步，每步天地之氣，始終各治六十日八十七刻半。其在歲候，則每歲天地之氣，始終各治三百六十五日二十五刻。今帝先問一歲六步之氣，始終之候早晏也。「甲子之歲，始於水下一刻，終於八十七刻半」者，甲子歲六步。其天之氣，少陰司天，而左間太陰，右間厥陰，陽明在泉，而左間太陽，右間少陽，皆各於所在之步，更盛而相應，地氣同治其令。今初之氣則在泉，左間太陽，寒氣盛相應地東北木氣，治令而同主。春分前六「十日八十七刻半，始終之候早晏也。二之氣始於八十七刻六分，終於七十五刻者，司天右間厥陰風氣盛相應地東南君火治令，而同主春分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。三之氣始於七十六刻，終於六十二刻半者，司天少陰熱政布相應地南方相火治令，而同主夏至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。四之氣始於六十二刻六分，終於五十刻者，司天左間濕氣盛相應地西南土氣治令，而同主秋分前六十日八十七刻半，始終之候早晏也。五之氣始於五十一刻，終於三十七刻半者，在泉右間火氣盛相應地西北金氣治令，而同主秋分後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。終之氣，始於三十七刻六分，終於二十五刻者，在泉。陽明燥氣盛，相應地，北方水氣治令，而同主冬至前後六十日八十七刻半，始終之候早晏也。天地之氣，在甲子歲六步，始終之候早晏，餘歲同例推之也。」歲候者，帝因步候而問及歲候也。蓋天地於一歲之政，天氣之司天，在上者「共主一歲，地氣之主運者，居中配之。凡二氣之候同其始終於一歲也。日行一歲，日行一周天也。氣始於一刻者甲子歲，司天少陰熱氣，在泉陽明燥氣，中運太宮土氣之候始同，治其歲也。日行二周天，氣始於二十六刻者，乙丑歲，司天太陰濕氣，在泉太陽寒氣，中運少商金氣之候始同，治其歲也。日行三周天，氣始於三十一刻者，丙寅歲，司天少陰火氣，在泉厥陰風氣，中運太羽水氣之候始，同治其歲也。日行四周天，氣始於七十六刻者，丁卯歲，司天陽明燥氣，在泉少陰熱氣，中運少角水氣之候始，同治其歲也。此天地之氣，在初紀四歲始終之候，餘紀同例推之也。」用者，用前歲步始終之「候，求天地之氣也。言天者求之本，言地者求之用，言人者求之氣交」者，言用前歲步始終之候也。言求天氣者，則求風寒暑濕燥火之本氣，其標與中氣，不必求之也。言求地氣者，則求木火土金水火之位氣，其下承之氣，不必求之也。言求人氣者，則求氣交中所應見之氣，其不應見者，不必求之也。「就甲子歲初之氣言之，則言求天氣者，求司天之熱，在泉之燥，泉左間之寒也；言求地氣者，求中運之土，本部之木也；言求人氣者，則求氣交所應見者，或熱、或燥、或寒，或土、或木，五者之氣為常，非是五者皆勝復之邪變也。氣交者，天地二氣之交接，以人之身半天樞為界，天樞之上，至司天之位，屬」天氣主之。天樞之下。至在泉之位。屬地氣主之。天地二氣。於天樞交接之界分屬人氣之所從。萬物之所由。故曰「氣交也。」凡此天地始終之候。「古不易之體也。初凡三十度有奇，中氣同法」者，求氣有初中之法也。言每步六十日八十七刻半，其前三十日有奇，則為初氣，而月屬陽，主天樞已下之氣皆升；後三十日有奇，則為中氣，而月屬陰，主天樞已上之氣皆降。以甲子歲初之氣言之，天樞已下者，謂在泉燥氣，泉左間寒氣，中運土氣，本部水氣，皆上升也。天樞已上者。謂司天熱

氣下降也。升已而降，降者流地，降已而升，升者騰天，故高下相召，升降相隨，而氤氳錯雜，勝侮相乘而定變常化，於氣交而作勝復也。蓋天地之氣，各皆均平，則於升降之間，各守界分，而應歲步本位始終之常化，其有盈虛多少，則盈而同類多者勝，勝則越出歲步之本位，虛而同類少者侮，侮則為非歲步本位之氣，氣乘來勝，故常化變而勝復作矣，皆天地升降之氣，隨時變化之用也。曰：「天之陰陽六節，惟司天在泉二節統盛一歲，餘四節獨盛一步者何也？」 曰：「司天在泉二節，正當天地之中，其升降常在中國相持，故統盛一歲，餘四節各居四方，其升降不在中國，惟治令一方，所居之氣，隨春令西行，夏令北行，秋令東行，冬令南行，入歸中國盛之。故此四節各隨四時之令，獨盛一步也。若夫勝復作而出位變常者，雖不居治令之力，亦入中國往復也。」 曰：「天氣以風暑濕火燥寒為序，而濕居火前。地氣以木火土金水為序，而土居火後。夫濕土一氣，其位不同何也？」 曰：「在天為氣，故天以三陰三陽之氣多少」 為序，在地成形，故地以五行之形相生為序。其以氣之多少為序者，從少漸多，則陰之序：始厥陰，厥陰者一陰也；次少陰，少陰者，二陰也；終太陰，太陰者，三陰也。陽之序：始少陽，少陽者一陽也；次陽明，陽明者，二陽也；終太陽，太陽者三陽也。此則天氣以陰陽之多少為序，而濕居火前也。其以形之相生為序者，生生不已，則其氣始於木。初之氣，木生火，故「君火為二之氣，相火為三之氣；火生土，故土為四之氣；土生金，故金為五之氣；金生水，故水為終之氣，而復生木。」 此則地氣以五行之相生為序，而土居火後也。王太僕以少陽次太陽，陳無擇以「濕土生相火」 ，皆昧經旨也。

張志聰曰：此論加臨之六氣，與主時之氣相應，而各有不同也。「五行」 者，謂厥陰風木主初氣，君相二火主二氣三氣，太陰濕土主四氣，陽明燥金主五氣，太陽寒水主六氣，此主時之五行，守定位而不移者也。如加臨之六氣，應主時之五行，則更變不同矣。「位有終始」 者，謂主時之六位，始於厥陰，終於太陽，有一定之本位也。「氣有初中」 者，謂加臨之六氣，始於地之初氣，而終於天之中氣也。「上下不同」 者，謂客氣加於上，主氣主於下，應各不同，是以求之亦異也。天干之氣始於甲，地支之氣始於子，子甲相合，而歲立矣。先立其歲，以候其時，則加臨之六氣，可與之相期而定矣。「其歲」 者，謂其一歲之中，有加臨之六氣也。「始終」 者，始於一刻，終於八十七刻半也。「早晏」 者，如卯子辰歲，天氣始於一刻，氣之早也。如寅未亥歲，天氣始於七十六刻，氣之晏也。「天數」 者，以一歲之日數，應周天之三百六十五度四分度之一也。初之氣，始於寅正朔日子初之水下一刻，終於六十日零八十七刻半，六氣共計三百六十日零五百二十五刻，是三百六十五日零二十五刻，此初之六氣應天之數也。乙丑歲初之氣，始於甲子歲三百六十六日之二十六刻，終於六十一日之一十二刻半，計六十日零八十一刻半，六氣共計三百六十五日零二十五刻，所謂六氣之二，以應天之數也。丙寅歲初之氣，始於前二歲七百三十一日之五十一刻，終之氣終於一千九十六日之七十五刻，計三百六十五日零二十五刻，所謂「三歲之六氣」 也。丁卯歲初之氣，始於一千九十六日之七十五刻，終於一千四百六十一日之水下百刻，是每年各三百六十五日零二十五刻，四年共計一千四百六十日，又積盈百刻而成一日也。每年「計朔虛六日，氣盈五日零二十五刻，二十歲中之氣盈朔虛，其積餘二百二十五日，是以三歲一閏，五歲再閏，十有九歲七閏，而除三日之有奇也。」 此論六氣之紀步也。復論一歲之氣，以應周天之數焉。周天三百六十五度四分度之一日，一日遶地一周而過一度，每歲計三百六十五日零二十五「刻，是日行一歲一周天，而復行於再周，四歲共積盈百刻而為一紀也。若天數之與地支會同，是以四歲而為一紀。寅午戌歲，皆主日行三周天，氣始於五十一刻。卯未亥歲，皆主日行四周天，氣始於七十六刻。辰申子歲，皆主日行一周天，氣始於一刻。巳酉丑歲，皆主日行二周天，數始於二十六刻」 四會，而地支已周，終而復始。「用」 者，陰陽升降之為用也。「本」 者，天以風寒暑濕燥火之六氣為本位者，三陰三陽之步位也。「氣交」 者，天地陰陽之氣，上下出入之相交也。上下之位，天地定位也。天樞之上下者，天包乎地，地居天之中也。人與萬物生於天地氣交之中，人氣從之而生長壯老已，萬物由之而生長化收藏也。夫歲半之前。天氣主之。而司天之初氣。又始於地之左。歲半之後。地氣主之。而在泉之初氣。又始於天之右。是上下。

之相交也。而一氣之內，又有初中之分，有奇者各主三十日零四十三刻七分五釐，地主初氣，天主中氣，是一氣之中，而又有天地陰陽之交會，故曰「陰中有陽，陽中有陰。」 夫以司天在泉之氣，皆始於地之初氣，而終於天之中氣，故曰「初者地氣也。」 又司天之氣，始於地之左，而地中有天；在泉之氣，始於司天之右，而「天中有地，皆氣交之妙用也。天氣主降，然由升而降，是所降之氣，從地之升；地氣主升，然由降而升，是所升之氣，從天之降，此天地更用之妙也。天氣流於地，地氣騰於天，高天下地之氣，交相感召，因升而降，因降而升，升降相因，而變化作矣。」

帝曰：「善。寒濕相遘，燥熱相臨，風火相值，其有問乎？」岐 伯曰：「氣有勝復，勝復之作，有德有化，有用有變，變則 邪氣居之。」帝曰：「何謂邪乎？」岐伯曰：「夫物之生從於化， 物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也。故氣有 往復，用有遲速，四者之有而化而變風之來也。」帝曰： 「遲速往復，風所由生而化而變，故因盛衰之變耳。成」 敗倚伏遊乎中，何也？岐伯曰：「成敗倚伏生乎動，動而 不已，則變作矣。」帝曰：「有期乎？」岐伯曰：「不生不化，靜之 期也。」帝曰：「不生化乎？」岐伯曰：「出入廢則神機化滅，升 降息則氣立孤危。故非出入，則無以生長壯老已非 升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。 故器者生化之宇，器散則分之，生化」息矣。故無不出 入，無不升降，化有小大，期有近遠，四者之有而貴常 守，反常則災害至矣。故曰：「無形無患」，此之謂也。帝曰： 「善。有不生不化乎？」岐伯曰：「悉乎哉問也！與道合同，惟 真人也。」帝曰：「善。」〈間去聲〉

王冰曰：「撫掌成聲，沃火生沸，物之交合，象出其間，萬類交合，亦由是矣。天地交合，則八風鼓坼，六氣交馳於其間，故氣不能止者，反成邪氣。天地勝復，則寒暑燥濕風火六氣互為邪也。夫氣之有生化也，不見其形，不知其情，莫測其所起，莫究其所止，而萬物自生自化，近成無極，是謂天和。見其象，彰其動，震烈剛暴」 ，飄泊驟卒，拉堅摧殘，摺折鼓慄，是謂邪氣。故物之生也，靜而化成，其毀也躁而變革。是以生從於化，極由乎變，變化不息，此成敗之由來也。天地易位，寒暑移方，水火易處，當動用時，氣之遲速往復，故不常在。雖不可究識意端，然微甚之用，而為化為變，風所由來也。人氣不勝，因而感之，故病生焉。若倚伏者，禍福之萌也。有禍者，福之所倚也；有福者，禍之所伏也。由是故禍福互為倚伏。物盛則衰，樂極則哀，是福之極，故為禍所倚。「否極之《泰》，未濟之濟，是禍之極，故為福所伏。故吉凶成敗，自然之理。彼動靜之理，氣有常運，其微也為物之化，其甚也為物之變。化流於物，故物得之以生；變行於物，故」 物得之以死。由是成敗倚伏，生於動之微甚遲速爾，豈惟氣獨有是哉！人在氣中，養生之道，進退之用皆然也。期者，言人之期可見者二，天地之期不可見也。夫二可見者，一曰生之終也，二曰變易。與土同體，然後捨小生化歸於大化，以死後猶變化未已，故可見者二。天地終極，人壽有分，長短不相及，故人見之者鮮矣。「不生化」 ，言亦有不生不化者乎？出人，謂喘息。升降，謂化氣也。夫毛羽倮鱗介，及飛走跂行，皆生氣根於身中，以神為動靜之主，故曰「神機。」 然金玉土石鎔埏草木，皆生氣根於外，假氣以成立主持，故曰「氣立。」 故無出入升降之四者，則神機與氣立皆絕也。夫因氣以成形者，假出入息以為化主；因物以全質者，本陰陽升降之氣以作生源。若非此道，則無能致生者也。故包藏生氣者，皆謂生化之器，觸物然矣。夫竅橫者，皆有出入去來之氣。竅豎者，皆有陰陽升降之氣，往復於中。何以明之？則壁窗戶牖兩面伺之，皆承來氣衝擊於人，是則出入氣也。夫陽升則井寒，陰升則水煖。以物投井，及葉墜空中，翩翩不疾，皆升降所礙也。虛管既滿，捻上懸之，水固不泄，為無升氣而不能降也。空瓶小口，頓溉不入，為氣不出而不能入也。由是觀之，升無所不降，降無所不升，無出則不入，無入則不出。夫群品之中，皆出入升降，不失常守，而雲非化者，未之有也。「有失無失」 ，有情無情，去出入，已升降而雲存者，未之有也。故曰：「升降出入，無器不有。」 器謂天地及諸身也，宇謂屋宇也。以其身形包藏腑臟，受納神靈，與天地同，故皆名器也。諸身者，小生化之器宇。太虛者，廣生化之器宇也。生化之器，自有小大，無不散也。夫小大器，皆生有涯，分散有遠近也。故真生假立形器者，無不有升降。「近者不見遠」 ，謂遠者無涯，遠者無常，見近而嘆其有涯矣。既近遠不同，期合散殊時節，即有無交競，異見常乖，及至分散之時，則近遠同歸於一變也。四者謂出入升降，有出入升降，則為常守；「有出無入，有入無出，有升無降，有降無升。」

則非生之氣也。若非胎息道成，居常而生，則未之有屏出入息，泯升降氣，而能存其生化者，故貴常守。然出入升降，生化之元主，故不可無之。若反常之道，則神去其室，生化微絕，非災害而何哉？夫喜於遂，悅於色，畏於難，懼於禍，外惡風寒暑濕，內繁饑飽愛欲，皆以形無所隱，故常嬰患累於人間也。不生不化，言人有逃陰陽，免生化，而不生不化，無始無終，同太虛自然也。夫惟真人與道合一耳。馬蒔曰：「帝問其有間乎者，蓋承上文天地初中升降之義，而問寒暑燥熱風火等氣，其於升降相遘相臨相值之交接處，有空隙之間乎否也。」 伯言氣有勝復者，言天地相遘相臨相值者，凡五氣有盈虛多少，常於升降「之交接處，強弱侵陵，乘勢勝復，無空隙之間也。故其勝復之作於升降交接處，有為敷和彰顯溽蒸清潔淒滄之德者，有為生榮蕃茂豐備緊斂清謐之化者，有為曲直燔爍高下散落沃衍之用者，有為摧拉炎燥淫潰肅殺凝冽之變者。惟變則邪氣居之，於人為病死也。」 帝問「何為邪乎，言何故而變」 為邪也。伯，言物之生從於化，物之極由乎變者，言變化二氣，猶陰陽晝夜之相反，而物之生從化極由變，故變之於化，更相薄物，則化者成之所由而為正氣，變者敗之所由而為邪氣，是故謂變為邪也。「氣有往復，用有遲速」 者，言變化之氣，皆有往復，其往復之用，皆有遲速也。如後篇《氣交變大論》所謂「春有鳴條律暢之化，則秋有霧露清涼之政」 者，是其化氣往復之類是也。冬有慘悽殘賊之勝，則夏有炎暑燔爍之復者，是變化往復之類，又皆其往復之用遲者也。所謂「少陰所至為大暄寒，陽明所至為散落溫」 者，是其往復之用速者也。凡變化必有此往復遲速，四者播扇，然後化之，正風變之，邪風始來薄人也。成敗倚伏遊於中，即冬傷於寒，春必病溫，春傷於風，夏必飧泄，及仲景所謂伏氣伏寒之類是也。帝問遲速往復播扇，風所由生而化而變，故因運氣盛衰之變，而常然生風者耳。人感其風以為成敗者，則倚伏遊行於中，不於當時，隨感而發作者，何也？伯言成敗倚伏生於動，動而「不已則變作」 者，倚伏之義始明矣。所謂「傷寒屬內傷，十居八九」 者，蓋言成敗。倚伏遊於中者，皆生於人之所動。人動有節而自養，則其氣和，而所感者亦化氣之和，《來居》以為成身之生氣，倚伏遊於中焉。人動無節而煩勞，則其氣乖，而所感者亦化氣之乖，《來居》以為敗身之病根，倚伏遊於中焉。至於動而不已，煩勞無休，而重感變氣以啟之，然後舊之倚伏者始發而變作矣。「有期乎」 者，兼動靜而問。但生化以動為期，不生化以靜為期。上已言成敗倚伏生於動，故此但言靜之為期而死耳。期者，變作之期也，言變動而不以之動作也。不生不化，靜之為期而列矣。故曰：「不生不化，靜之期也。」 故動物靜則以口鼻出入之息廢，而神機化滅為期；植物靜則以根柯升降之化已，而氣立孤危為期也。故動物非息出入，則無以生長壯老已。植物非化升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故動植之器，乃化生之宅宇。氣散則出入升降，各相離分，而生化息矣。器謂天地及諸身也，宇謂屋宇也。以其身形包藏腑臟，與天地同，故皆名器。諸身者，小生化之氣宇，太虛者，廣生化之氣宇也。夫無不出入，無不升降，化有小大，自蠢動之微，至天地之廣，期有遠近，自蜉蝣之朝生暮滅，至聃彭之壽年千百。凡此出入升降四者，何物不有，而貴常守，否則災害至矣。故曰：「無形無患」 者，蓋言動而不「已則變作，人能忘形而常守出入升降之氣，不至煩勞，則自無化滅之患，正此四者之有，而貴常守反常，則災害至之謂也。」 帝又問人之陰陽，免生化而不生不化者乎？伯言真人與道為一，生化與天地同久而不假於生化也。張志聰曰：「此論六氣臨御於天地上下之間，有勝復之作，有德化之常，有」 災眚之變。人與萬物生於天地氣交之中，莫不由陰陽出入之變化，而為之生長壯老，已能出於天地之外，而不為造化之所終始者，其唯真人乎！遘謂六氣之遇合。臨謂六氣之加臨。值謂六氣之直歲、勝、復、淫勝、鬱、復也。德化者氣之祥。用者體之動。變者復之紀。邪者變易之氣也。《五常政大論》曰：「氣始而生化，氣終而象變。」 是以生長收藏，物之成也；災眚變易，物之敗也。故人與萬物生長於陰陽變化之內，而成敗倚伏於其中。「氣有往復」 ，謂天地之氣有升有降也。「用有遲速」 ，謂陰陽出入有遲有速也。風者天地之動氣，能生長萬物，而亦能害萬物者也。動者升降出入之不息也。萬物之成敗，由陰陽之變化，是以成敗之機，倚伏於變化之中，如不生不化，靜而後已。蓋言天地之氣，動而不息者也。不生化，言有不生不化之

期乎。夫天地開闢，而未有不運動生化者也。出入，闔闢也。機，樞機也。神機者，陰陽不測之變化也。夫闔闢，猶戶扇，樞即轉樞，蓋舍樞則不能闔闢，舍闔闢則無從轉樞，是以出入廢則神機之化滅矣。升降，寒暑之往來也。夫陰陽升降，皆出乎地，天包乎地之外，是以升降息在外之氣孤危，孤則不生矣。《下經》曰：「根於外者命曰氣立，氣止則化絕，根於中者命曰神機，神去則機息也。」 已，死也。生長壯老已指動物而言，生長化收藏指植物而言，凡有形者謂之器，言人與萬物生於天地氣交之中，有生長壯老已皆由乎升降出入之氣化，是以無器不有此升降出入也。凡有形之物，無不感此天地四方之氣而生而化，故器者乃生化之宇。器敗則陽歸於天，陰歸於地，而生化息矣。故萬物無不有此升降出入，亦由成敗而後已。然天地之氣化動靜，又有小大近遠之分，如「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此化之小者也。《靈蓂》大椿，以千百歲為春，千百歲為秋，此化之大者也。夫天地之氣，陽動陰靜，晝動夜靜，此期之」 近者也。天開於子，地闢於丑，天地開闢，動而不息，至戌亥而復。天地渾元，靜而不動，此期之遠者也。而人生於天地之間，有此升降出入之氣，而貴常守此形，常懷憂患如反常，則災害並至，故曰：「無形無患。」 謂能出於天地之間，脫履形骸之外，而後能無患也。然生於天地之間，而不為造化之所囿者，「其惟真人乎。」 真人者，提挈天地，把握陰陽，壽敝天地之外，而無有終時，是不與天地之同動靜者也。。