欽定古今圖書集成/明倫彙編/皇極典/第231卷

欽定古今圖書集成
明倫彙編 第二百三十一卷

欽定古今圖書集成明倫彙編皇極典

　第二百三十一卷目錄

　君德部總論

　　易經〈乾卦〉

　　禮記〈孔子閒居〉

　　冊府元龜〈帝德〉

　　性理大全〈君德〉

　　真德秀大學衍義〈修己之敬　規警箴誡之助　操存省察之功　謹言行

　　　正威儀〉

皇極典第二百三十一卷

君德部總論

易經

《乾卦》

《彖》曰：「大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流 形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。」

〈本義〉「始」，即元也。終，謂貞也。不終則無始，不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時成，而乘此六陽，以行天道，是乃聖人之「元亨」也。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬 國咸寧。

〈程傳〉天為萬物之祖，王為萬邦之宗。乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則萬國咸寧也。〈本義〉聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也。「萬國各得其所而咸寧，猶萬物之各正性命而保合大和也。」此言聖人之「利貞」也。蓋嘗統而論之，元者物之始生，亨者物之暢茂，利則向於實也，貞則實之成也，實之既成，則其根蔕脫落，可復種而生矣。此四德之所以循環而無端也。然而四者之間，生氣流行，初無間斷，此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言，則孔子之意，蓋以此卦為聖人得天位、行天道、而致太平之占也。

《象》曰：天行健，君子以自彊不息。

〈程傳〉乾道覆育之象，至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其「行健」而已。至健固足以見天道也。君子以「自彊不息」，法天行之健也。

《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和 也，貞者，事之幹也。

〈大全〉平菴項氏曰：「在事之初，為元善之眾盛而嘉，眾得其宜為義，義所成立為事，一理而四名也。」　臨川吳氏曰：「夫子於此釋『元亨利貞』四字，而分為四德，後人因以配春夏、秋、冬，仁義、禮、智，皆推廣而言之也。」

「君子體仁」，足以長人。

〈程傳〉「體法於『《乾》』」之「仁」，乃為「君長」之道，足以長人也。「體仁」，體元也。〈大全〉進齋徐氏曰：「體者，以身法之也。仁乃天地生物之心，君子能體之以身，則念念皆仁，而有博施濟眾之功，故足以長人。」如「克長」「克君之類是也。」　廣平游氏曰：「仁為眾善之首，故足以長人，猶萬物發育乎春，而震為長子也。」

嘉會足以合禮。

〈程傳〉得「會通」之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉。非理安有「亨」乎。

利物足以和義。

〈程傳〉和於義，乃能利物，豈有不得其宜而能利物者乎。

《貞固》足以幹事。

〈本義〉以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮，使物各得其所利，則義無不和。「貞固」者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

君子行此四德者，故曰：「乾元、亨，利貞。」

〈程傳〉行此四德，乃合於《乾》也。

九二曰：「見龍在田，利見大人。」何謂也？子曰：「龍德而正 中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不 伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』」，君德也。

〈程傳〉以龍德而處正中者也。在卦之「正中」，為得「正中」之義，庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在「閑邪」，邪既閑則誠存矣。「善世而不伐」，不有其善也。「德博而化」，正己而物正也。皆「大人」之事君之德也。

「飛龍在天」，「乃位乎天德。」

〈程傳〉「正位乎上」，「位當天德。」〈本義〉「天德」，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位。故以名之。

「乾元用九」，乃見天則。

〈程傳〉「用九之道」，天之則也。「天之法則」，謂天道也。

「乾元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利 利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹 精也。「六爻發揮」，旁通情也。「時乘六龍」，以御天也。「雲行 雨施」，天下平也。

〈本義〉言聖人時乘六龍以御天，則如天之「雲行雨施

而「天下平」也。〈《大全》。〉雲峰胡氏曰：《彖言》「元亨利貞」屬之《乾》，而《文言》以屬之君子，《乾》之德固在君子躬行中也。《彖傳》言「雲行雨施」屬之《乾》，而《文言》以屬之聖人，《乾》之功固在聖人發用內也。

君子以成德為行，日可見之行也，《潛》之為言也，隱而 未見，行而未成，是以君子弗用也。

〈程傳〉德之成，其事可見者行也。德成而後可施於用，初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。〈本義〉「成德」、成己之德也。初九固成德，但其行未可見爾。

君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰： 「見龍在田，利見大人」，君德也。

〈程傳〉聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。「學聚問辨」，進德也。「寬居行仁」，修業也。「君德已著，利見大人」而進以行之耳。「進居其位」者，舜、禹也。「進行其道」者，伊、傅也。〈本義〉蓋由四者以成大人之德、再言君德、以深明九二之為大人也。

夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合 其序，與鬼神合其吉凶。「先天而天弗違，後天而奉天 時。」天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

〈程傳〉「大人與天地、日月、四時、鬼神合」者，合乎道也。鬼神者，造化之跡也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也。

禮記

《孔子閒居》

子夏曰：「三王之德，參於天地。敢問何如斯可謂參於 天地矣？」孔子曰：「奉三無私，以勞天下。」子夏曰：「敢問何 謂三無私？」孔子曰：「天無私覆，地無私載，日月無私照， 奉斯三者，以勞天下，此之謂三無私。其在《詩》曰：『帝命 不違，至於湯齊。湯降不遲，聖敬日齊。昭假遲遲，上帝 是祗。帝命式於九違』。是湯之德也。」

〈大全〉石林葉氏曰：「所謂《參》者，德合於天地，明合於日月，故曰『奉三無私，以勞天下』。」

天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣， 神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。清明在躬， 氣志如神，耆欲將至，有開必先。天降時雨，山川出雲。 其在《詩》曰：「嵩高維嶽，峻極於天。維嶽降神，生甫及申。 維申及甫，為周之翰。四國於蕃，四方於宣。」此文武之 德也。

〈注〉清明在躬，氣志如神，謂聖人也。「耆欲將至」，謂其王天下之期將至也。神有以開之，必先為之生賢智之輔佐，若天將降時雨，山川為之先出雲矣。

三代之王也，必先其令聞，《詩》云：「明明天子，令聞不已。」 三代之德也。弛其文德，協此四國，大王之德也。

冊府元龜

《帝德》

自古王者受命以有德而後昌也。《書》稱：「皇天無親惟 德是輔。」《易》曰：「日新之謂盛德。」若夫創業之後天下樂 推守文之主人心欣戴何哉！蓋聖人以順動則悅隨 暨聲教則咸服者也。昔三皇無為而化五帝垂拱而 治巍巍蕩蕩無得而稱顒顒卬卬恭己而化三代而 下百王以還雖教成之蹟不同而君民之德可舉莫 「不合天地之大齊日月之明表正萬邦輝映千古」是 知貴為萬乘富有四海在乎以百姓心為心萬邦利 為利無私之道不宰為功加之「雖休勿休日慎一日」 者得以垂無疆之美也。

性理大全

《君德》

程子曰：「為宗社生靈長久之計，惟是輔養上德。而輔 養之道，非徒涉書史覽古今而已，要使跬步不離正 人，乃可以涵養薰陶，成就聖德。」

河東侯氏曰：「君德，天德也。有此盛德，故能上順天理， 下達人情，無一事之繆，無一物之戾，如天之高，如洲 之深，見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不悅， 其聲名之洋溢也，無遠無近，無內無外，極天地之所 覆載，日月之所照臨，霜露之所墜，凡有血氣者，無不 尊親，故曰『配天，聖人之事，盡於是矣』。」

華陽范氏曰：「『《書》曰：『自成湯至於帝乙，成王畏相』。其稱 中宗曰『嚴恭寅畏』。大王』、王季曰『克自抑畏』。《詩》曰：『維此 文王，小心翼翼』。夫為人君，動必有所畏。此盛德也。不 然，以一人肆於民上，其何所不至哉！」

豫章羅氏曰：「仁義者，人主之術也。一於仁，天下愛之 而不知畏；一於義，天下畏之而不知愛。三代之主，仁 義兼隆，所以享國至於長久。自漢以來，或得其偏，如 漢文帝過於仁，宣帝過於義。夫仁可過也，義不可過 也。」

朱子曰：「修德之實，在乎去人慾，存天理。人慾不必聲 色貨利之娛，宮室觀遊之侈也，但存諸心者，少失其 正，便是人慾。必也存祗懼之心以畏天，擴寬弘之度

以盡下，不敢自是而欲人必己同，不循偏見而謂眾

無足取，不甘受佞人而外敬正士，不狃於近利而昧

於遠猷，出入起居，發號施令，念茲在茲，不敢忘怠，而」 又擇端人正士，剛明忠直，能直言極諫者，朝夕與居 左右，不使近習便利捷給之人，得以窺伺間隙，承迎 指意，污染氣習，惑亂聰明，務使此心虛明廣大，平正 中和，表裏洞然，無一毫私意之累，然後為德之修，而 上可以格天，下可以感人，凡所欲為，無不如志。 西山真氏曰：「先聖贊《易》於《乾》曰『君子以自強不息』」，謂 其體天之剛健也。於《坤》曰：「君子以厚德載物」，謂其法 地之博厚也。不體乎乾，無以宰萬物；不法乎《坤》無以 容萬物。汎觀古昔，凡過於剛者，為亢、為暴，為強，明自 任；偏於柔者，為闇、為懦、為優，柔不斷。雖其失不同，而 害治一也。

真德秀大學衍義

《修己之敬》

《堯典》曰：「欽明文思。」又曰：「允恭克讓。」

《舜典》曰：「溫恭允塞。」

《禹貢》曰：「祗台德先，不距朕行。」

《詩商頌》曰：「湯降不遲，聖敬曰躋。」

《大雅》曰：「穆穆文王，於緝熙敬止。」

臣按：堯、舜、禹、湯、文、武皆天縱之聖，而《詩》《書》之敘其德必以敬為首稱，蓋敬者一心之主宰、萬善之本原，學者之所以學、聖人之所以聖，未有外乎此者，聖人之敬純亦不已，即天也，君子之敬自強不息，由人而天也，聖人之敬安而行之，然成湯之日躋、文王之緝熙，雖非用力亦若未嘗不用其力者，蓋「日躋」 者進進不已之意；「緝熙」 者，續續無窮之功。此湯、文之所以「聖益聖」 也。人主而欲師帝王，其可不用力於此乎？

《曲禮》：「毋不敬」，儼若思安定辭。安民哉。

臣按：《曲禮》一篇為《禮記》之首，而「毋不敬」 一言為《曲禮》之首，蓋敬者禮之綱領也，曰「毋不敬」 者，謂身心內外不可使有一毫之不敬也，其容貌必端嚴而若思，其言辭必安定而不遽，以此臨民，民其有不安者乎？此章凡四言，而修身治國之道略備，其必聖賢之遺言與？

《表記》君子：「莊敬日彊，安肆日偷。」

臣按：程頤之說以為「常人之情，纔簡束則日就規矩，纔放肆則日就曠蕩，學者猶爾，況於人君處宮閫之邃、極富貴之奉，儻非以莊敬自持，凜然肅然如對神明、如臨師保，其不流於放蕩者幾希彊？與偷主心志而言，莊敬則志立而日彊，安肆則志惰而日偷，彊則毅然以進德修業自任，視天下之善無不可為者，雖天行之健，亦思企及。一或偷焉，則視廕苟安，惟知燕嬉娛樂而已。趙武、晉卿爾，一有偷心，事功遂以不競，況人君乎？」 臣因推衍其說，以為溺心安肆者之戒。

子路問君子。子曰：「修己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己 以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「修己以安百姓。」「修己以安 百姓，堯、舜其猶病諸！」

臣按：孔子答子路之問，其言雖甚約，其理則極至而無餘，蓋自堯、舜以來世相傳授，惟此一敬，臣既列之於前矣。至若禹之徵苗曰「昏迷不恭，侮慢自賢」 ，啟之伐《有扈》曰「威侮五行，怠棄三正」 ，武王之數紂曰「狎侮五常，荒怠弗敬」 ，謂己有天命，謂敬不足行。夫堯、舜、禹、湯、文、武，天下之大聖也，苗、扈、商、辛，天下之大惡也，而其所以為大聖大惡之分者，敬與弗敬而已。君子之為君子，其能外是乎？子路未知而復問，故孔子再以安人安百姓者言之。蓋修己非求於安百姓，而百姓自安，理之必然，無可疑者。然此修身極至之驗也。故雖堯舜猶病其難，曾謂子路而易之乎？異時子思作《中庸》，亦曰：「君子篤恭而天下平。」 程頤推明之曰：「上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和而四靈畢至，聰明睿知皆由此出。惟聖明之主深體而力行之，則天下幸甚。」

以上論修己之敬。臣按自漢以來，世之諸儒未有深知敬之為義者，惟程頤有曰：「主一之謂敬，無適之謂一。」 又曰：「整齊嚴肅，則心自一。」 而朱熹又為之箴曰：「正其衣冠，尊其瞻視，潛心以居，對越上帝。足容必重，手容必恭，擇地而蹈，折旋蟻封。出門如賓，承事如祭，戰戰兢兢，罔敢或易。守口如瓶，防意如城，洞洞屬屬，罔」 敢或輕。不東以西，不南以北，當事而存，靡它其適，不貳以二，不參其三，惟心惟一，萬變是監。從事於斯，是曰「持敬。」 動靜弗違，表裏交正，須臾有間，私慾萬端，不火而熱，不冰而寒，毫釐有差，天壤易處。三綱既淪，九灋亦斁。烏乎小子，念哉敬哉。墨卿司戒，敢告《靈臺》。敬之為義，至是無復餘蘊。有志於聖學者，宜熟復之。

《規警箴誡之助》

《大學》曰：湯之《盤銘》曰：「苟日新，日日新，又日新《踐阼篇》：武王踐阼三日，受丹書於太公，惕若戒懼，而 為成書於席之四端，為銘曰：「安樂必戒，無行可悔。一 反一側，亦不可不志。殷監不遠，視爾所代。」

臣按：安樂則易怠，怠則必有悔，故《孟子》曰「生於憂患而死於安樂，當寢而安，逸欲易作」 ，一反一側，敬不可忘，淫戲自絕，視彼殷商，銘席四端，為心之防。

《鑑銘》曰：「見爾前，慮爾後。」

臣按：鑑雖甚明，見面而不見背，猶吾一心有所明亦有所蔽，患常伏於照察所不及，過常生於意慮所不周，故雖聖人懍乎隱憂。

《盤銘》曰：「與其溺於人也。寧溺於淵。」溺於淵猶可游。溺 於人不可救也。

臣按：盥沐之盤，朝夕自潔，因而為銘，與湯一轍。溺人溺淵，因水生戒，蓋溺於淵者猶可浮游而出，憸夫壬人所以陷溺其君者千智百態，使吾沉迷於旨酒厚味、顛倒於艷色淫聲，方恬安而莫覺，倏禍敗之遄興，斯其為患詎止於溺淵而已乎？

《楹銘》曰：「毋曰胡殘，其禍將然；毋曰胡害，其禍將大；毋 曰胡傷，其禍將長。」

臣按：斯銘凡三反覆，蓋「人情每忽於窈微，而禍亂常生於隱伏。銘之於楹，朝夕見之，以敬以戒，保於未危。」

《杖銘》曰：「惡乎危？於忿疐？惡乎失道？於嗜欲？惡乎相忘？ 於富貴？」

臣按：《大易》所謂「懲忿窒慾」 ，逞忿者有危身之憂，縱欲者有失道之辱。杖之為物於以自扶，操之則安全有賴，舍之則顛踣可虞，富貴奢淫易忘兢畏，於杖為銘，是或此義。

《牖銘》曰：「隨天之時，以地之財，敬祀皇天，敬以先時。」

臣按：「天實生時，地實生財，而君用之，敢昧自來。祀以報本，亦必先時。匪物是貴，敬以將之。齊明盛服，對越上帝，於牖為銘，朝夕是戒。」

《劍銘》曰：「帶人以為服，動必行德，行德則興，倍德則崩。」

臣按：劍之為服，以示威武，然德實威本，威乃德輔，惟德是行，無思不服。一於用威，祇取顛覆，《額額獨》，夫所寶者劍，終以自燔，千古之鑑。

《矛銘》曰：「造矛造矛，少間弗忍，終身之羞。餘一人所聞， 以戒後世子孫。」

臣按：兵者兇器，聖人所重，苟非拯民其忍輕用？一矛之造？謹之戒之。況於兵端一啟，伏屍百萬、流血千里，戕生靈之命、奸天地之和者，皆斯須不忍實為之。寧王以此戒其子孫，萬世人主可違斯言。

《禮運》：「三公在朝，三老在學，王前巫而後史筮瞽侑， 皆在左右，王中心無為也，以守至正。」

臣按：古之所以眾建忠賢、森列左右者，皆以正人君之心也。在朝則有三公焉，所謂「道之教訓、傅之德義、保其身體」 者也。在廟則有三老焉，所謂「憲德、乞言」 者也。巫掌祀，以鬼神之事告王，史掌書，以三皇五帝之事告王，掌卜筮者以吉凶諫王，瞽矇之叟以歌詩諫王。一人之身而左右前後，挾而維之，以引以翼，有孝「有德」 ，雖欲斯須自放，得乎？故王中心他無所為，惟守至正而已。後世人主所親者，暬御近習；所悅者，淫聲美色，狐媚蠱惑者，千態萬貌，雖欲無邪，其思得乎？此君德之所以不如古也。

《玉藻》：「古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽。趨以《采齊》，行 以《肆夏》，周還中規，折還中矩。進則揖之，退則揚之，然 後玉鏘鳴也。君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉， 是以非辟之心無自入也。」

臣按：古之君子於所以養其心者無不至也。佩玉中《宮徵》之音，步趨有《詩》樂之節，行必中規矩，在車則聞鑾和，進退俯仰之間、出入動靜之際，莫不節之以禮、和之以樂，故於是時防邪僻而導中正，其為功也易。後世一切無之而所以熒惑斲喪者則不可勝數，故於是時防邪僻而導中正，其為力也難。夫惟知其難而益勉持敬之功。庶乎非僻無自而入。不然非臣之所敢知也。

《國語》：衛武公年數九十有五矣，猶箴儆於國曰：「自卿 至於師長，士苟在朝者，無為我耄而舍我，必恭恪於 朝，朝夕以交戒我。聞一二之言，必誦志而納之，以訓 道我在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦 訓之諫，居寢有暬御之箴，臨事有瞽史之道，宴居有 師工之誦，史不失書，矇不失誦。以訓御之。」於是乎作 懿戒以自儆己。及其沒也，謂之《叡聖武公》。

臣按：衛武公之所以約敕其身者可謂至矣，自卿以下無一人不使任箴規之職，自在輿以下無一處不欲聞箴規之言，猶且作《抑詩》，使人誦之不離其側，如是而意不誠、心不正者未之有也。惟能如此，故生有令名，死有美諡，後之人主尚其法諸。

孔子觀於魯廟，有《欹器》焉。孔子曰：「吾聞古之欹器者， 虛則欹，中則正，滿則覆。」顧謂弟子，挹水而注之，中而

正，滿而覆，虛而欹。孔子喟然嘆曰：「吁！惡有滿而不覆

者哉？」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「聰明聖知守。」

「之以愚，功被天下守之以讓，勇力撫世守之以怯，富有四海守之以謙，此所謂挹而損之之道也。」 臣按：欹器，古之遺法，自三皇五帝有之，所謂宥坐之器也。天下之理至於中而止，故列聖相傳，以中為大法，而制器亦象焉。虛而欹，不及也；滿而覆，過也。過與不及，均為非中，惟中則正矣。斯器日陳於前，是亦「几杖有銘」 之意也。孔子因之以陳持滿之戒，使人知挹損之道。富哉言乎！

孔子觀周，入后稷之廟，右階之前有金人焉，三緘其 口而銘其背曰：「古之慎言人也，戒之哉！無多言，無多 事，多言多敗，多事多害。安樂必誡，無所行悔。勿謂何 傷，其禍將長；勿謂何害，其禍將大。勿謂不聞，神將伺 人。焰焰勿滅，炎炎若何。涓涓不壅，終為江河。綿綿不 絕，或成網羅。毫末不折，將尋斧柯。誠能慎之，福之根 也。曰是何傷，禍之門也。強梁者不得其死，好勝者必 遇其敵。盜憎主人，民怨其上。君子知天下之不可上 也，故下之；知眾人之不可先也，故後之。江海雖左，長 於百川，以其卑也。天道無親，常與善人。戒之哉！戒之 哉！」孔子既讀斯文也，顧謂弟子曰：「小子志之。」此言實 而中，情而信。《詩》云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」，行 身如此，豈口過患哉。

臣按：斯文大略與武王諸銘相出入，必古之遺言也，孔子因是而發「臨深履薄」 之言，人主誠能誦之於口、志之於心，而書之宥坐以自警，亦進德之一助雲。

唐穆宗問：「開元治道最盛，何致而然？」宰相崔植對曰： 「元宗即位，得姚崇、宋璟，此二人蚤夜孜孜，納君為道。 璟嘗手寫《尚書無逸》為圖以獻，勸帝出入觀省以自 戒。其後朽暗，乃代以山水圖。稍怠於勤，左右不復箴 規，姦臣日用事，以至於敗。今願陛下以為元龜，則天 下幸甚。」

臣按：《無逸》一書，萬世之蓍龜也，宋璟手寫為圖以獻，可謂有志於正君者矣。今經筵所在，每設此圖，庶幾開元故事，然必玩而繹之，如姬公之在前、宋璟之在後，惕然自省不敢暇逸，然後此圖能為進德之助，不然，則視山水之繪其與幾何，惟聖明其深念之。

《操存省察之功》

《詩思齊》之三章：「雝雝在宮，肅肅在廟。不顯亦臨，無射 亦保。」

臣按：此詩言文王之在宮中則雝雝然而和，在宗廟則肅肅然而敬，從容中道如此，然持守之功未嘗斯須廢也，故其所處雖非顯明之地，常若天地神明之在其上也。父母師保之在其前也，雖未嘗有厭倦之心而嚴於自保，常恐燕安怠惰之私萌於中，邪僻嫚易之氣設於體也，斯其所以為純亦不已與。

《抑》之五章曰：「視爾友君子，輯柔爾顏，不遐有愆。相在 爾室，尚不愧於屋漏。無曰不顯，莫予雲覯。神之格思， 不可度思，矧可射思。」

臣按：此衛武公《自警》之詩也。人之常情，祗敬於群居者易，兢畏於獨處者難，況人君之尊臨朝廷之上，接對士大夫儼如朋友，則和柔顏色、防遠過失，雖庸君猶或知勉，至於宮庭屋漏之中，無法家拂士之在側，有近習暬御之旁環，而能凜然自持不愧屋漏者，雖明主猶或難之，故武公自謂「毋曰此非顯明之地而」 莫予見也。當知鬼神之妙，無物不體，其至於是，有不可得而度者，況可有厭斁之意乎？子思作《中庸》，推明其說曰：「夫微之顯，誠之不可揜也。」 嗚呼！武公其聖賢之徒與！

《中庸》：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子 戒慎乎其所不睹，恐懼乎其不所聞，莫見乎隱，莫顯 乎微，故君子慎其獨也。」

臣按：朱熹之說，道者日用事物當然之理，皆性之德而具於心，無物不有，無時不然，所以不可須臾離也。若其可離則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞亦不敢忽，所以存天理之本然而不使離於須臾之頃也。隱，暗處也；微細事也。獨者人所不知而己所獨知之地也。幽暗之中細微之事跡雖「未形而幾則巳動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尢不敢忽焉，所以遏人慾於將萌，而不使滋長於隱微之中，以至離道之遠也。」 臣觀自昔諸儒之釋此章者，皆以「戒謹恐懼」 與「慎獨」 雲者通為一事，至熹乃析而二之，蓋以為「不睹不聞」 者，我之所不睹不聞也；獨者，人之所不睹不聞也，其義不容不二。又以見平常之時，要切之處，無所不用其謹，則天理存而人慾泯，是乃所謂致中和之功也。聖明之主，熟玩而深體之，則天地位，萬物育，其源寔自此出，可不勉哉！

《詩》曰：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於

志。君子之所不可及者，其惟人之所不見乎！《詩》曰：「相 在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

臣按：此亦前章慎獨之意，故引詩以明，雖潛深隱伏之地而其昭著章灼有不可揜者，故君子內省不疚而無愧於心。蓋人心至靈，毫髮之微少有自欺，必有不能慊於中者，此所謂「疚」 也，此所謂惡也。惟夫處幽如顯，視獨如眾，反之於己無所疚惡焉，此君子之所以大過人而人之所不能及也。又引《詩》謂「處室之時當無愧於屋漏。」 故君子靜而常敬，嘿而常信，不待動作語言而後見也。存養之功至此，非盛德其孰能之乎！

《樂記》：君子曰：「禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易 直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則 安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒 而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則 嚴威。中心斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌 斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。」

臣按：古之君子以禮樂為治身心之本，故斯須不可去之。致者，極其至之謂也。樂之音和平中正，故致此以治心，則易直、子諒油然而生，自不能已。生則樂，善端之萌自然悅豫也。樂則安，樂之然後安也；安則久，安之然後能久也。久則天渾然天成，無所作為也，天則神，變化無方不可度思也。天雖何言，人自信之以其不忒也；神雖不怒，人自畏之以其不測也。「生樂久安」 ，猶《孟子》所謂「善信美大」 也。至於天且神，則大而化之矣。禮以恭儉退遜為本，而有節文度數之詳，故致此以治身，則自然莊敬，莊敬則自然嚴威。夫禮樂一也，然以禮治身至於嚴威而止，不若樂之治心能至於天且神，何也？蓋天者，自然之謂，治「身而至於嚴威，則亦自然矣，其效未嘗不同也。但樂之於人，能變化其氣質，消融其查滓，故禮以順之於外，而《樂》以和之於中，此表裏交養之功，而養於中者實為之主。故聖門之教，立之以禮，而成則以樂。《記禮》者推明其效，亦若是其至也。」 於是又言：「身心無主，則邪慝易乘，中心斯須而不和；樂則鄙」 詐入之；外貌斯須而不莊敬，則嫚易入之。善惡之相為消長，如水火然，此盛則彼衰也。鄙詐、易嫚，皆非本有，而謂之心者。和樂不存，則鄙詐入而為之主；莊敬不立，則易嫚入而為之主。夫既為主於內，非心而何？猶汙泥非水也，撓而濁之，是亦水矣。此禮樂之所以不可斯須去身也。

君子姦聲亂色，不留聰明；淫樂慝禮，不接心術；惰嫚 邪僻之氣不設於身體，使耳目鼻、口、心知，百體皆由 「順正」以行其義。

臣按：「君子之所以自養者無它，內外交致其功而已，故姦聲亂色、不留聰明者，所以養其外也，淫樂慝禮、不接心術」 者，所以養其內也，外無聲色之誘則內亦正矣，內無淫慝之惑則外亦正矣。惰嫚之氣自內出者也，邪僻之氣自外入者也，二者不得設於身體，如是則外而耳目鼻口、四肢、百體、內而心知，皆由順正以行其義，自養之功畢矣。斯誼也，夫人之所當知，而於人主為尤切，惟聖明留意焉，則顏子《四勿》之功，可以庶幾也。

《孟子》曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐 之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無 萌蘗之生焉。牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人 見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖 存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦 猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？是其日」 夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則 其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不 足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其 禽獸也，以為未嘗有才焉，是豈人之情也哉？故曰：「苟 得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。」孔子曰：「操則 存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與！

臣按：孟子之言以旦晝為主，而朱熹推衍其義，謂「當無時而不用力，則旦也、晝也、夜也皆兢業自持之時，其功益精密矣。」 臣不佞嘗為《夜氣之箴》，有曰：「盍觀夫冬之為氣乎？木歸其根，蟄坯其封，凝然寂然，不見兆朕，而造化發育之妙實胚胎乎其中。蓋闔者闢之基，貞者元之本，而《艮》所以為物之始終，夫一晝一夜三」 百六旬之積。故冬為四時之夜，而夜乃一日之冬。天壤之間，群物俱閴，窈乎如未判之鴻濛。維人之身，嚮晦宴息，亦當以造物而為宗。必齋其心，必肅其躬，不敢弛然自放於床第之上，使慢易非僻，得以賊吾之衷。雖終日乾乾，靡容一息之間斷，而昏冥易忽之際，尤當致戒謹之功。蓋安其身，所以為「朝聽晝訪」 之地而夜氣深厚，則仁義之心亦浩乎其不窮。本既立矣，而又致察於事物周旋之頃，「敬義夾持，靜動交養」 ，則人慾無隙之

可入天理，皦乎其昭融。臣謂物慾之害夜為最甚，故其說以夜為本，若異於孟子、朱熹者，然亦未嘗不互相發也。愚者一得，惟聖明擇焉。

《孟子》曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心 而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之，有放心而不 知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」

臣按：仁者心之德也，而孟子直以為人心者，蓋有此心即有此仁，心而不仁則非人矣。孔門之言仁多矣，皆指其用功處而言，此則徑舉全體，使人知心即仁、仁即心，而不可以二視之也。義者人所當行之路，跬步而不由乎，此，則陷於邪僻之徑矣。世之人乃有舍其路而弗由、放其心而不知求者，正猶病風喪心之人，猖狂妄行而不知反也，豈不可哀也哉！雞犬至輕也，放則知求之。人心至重也，放而不知求，借至輕而喻至重，所以使人知警也。然則人心之放何也？欲汨之則放，利誘之則放，心既放則其行必差。故孟子始以人心、人路並言，而終獨諄諄於放心之知求。能求放心，則中有主而行不失矣。故曰：「學問之道無他，求其放心而已矣。」 自天子以至庶人，其道皆然。而人君以一心而受眾攻，尤易以放。然則其可以不知求乎？求之匪它，以敬自持，而一念不敢肆而已。心本非外，縱之則放，求之則存，猶反覆手也。心存則仁存，仁存則動無非理，即所謂由義路也。聖學之要，孰先乎此？

《孟子》曰：「無或乎王之不智也。雖有天下，易生之物也。 一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾 退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉？今夫奕之為數， 小數也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者 也。使弈秋誨二人奕，其一人專心致志，惟弈秋之為 聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而 射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？」曰：「非 然也。」

臣按：《孟子之告齊王》也，可謂至矣，蓋「人主之心養之以理義則明，蔽之以物慾則昏，猶草木然，燠之以陽則生，寒之以陰則悴，正人賢士進見之時，常少理義溉灌之益，其能幾何？退而以邪說進者至矣，猶燠之日寡而寒之日多，雖有萌芽，旋復摧折，其如之何哉？」 又以弈比之，弈雖小技，非專心致志則不能精，學者有工拙，由一與不一而已。故程頤為講官，嘗言於上曰：「人主一日之間接賢士大夫之時多，親宦官宮妾之時少，則可以涵養氣質，薰陶德性。」 嗚呼！人主欲以理義養其心，必如頤之言而後可。

《孟子》曰：「養心莫善於寡慾。其為人也多欲，雖有存焉 者寡矣；其為人也寡慾，雖有不存焉者寡矣。」

臣按：養心謂涵育其心也，存謂不失其本心也。多欲則戕伐其心矣，烏乎養？以欲戕伐則喪失其心矣，烏乎存？昔漢武帝謂群臣曰「吾欲」 云云，汲黯曰：「陛下內多欲而外施仁義，奈何欲效唐、虞之治乎？」 夫堯、舜無欲者也，武帝好聲色、好征伐、好刑名、好財利、好神仙，多欲者也。多欲則邪念紛紜、本心流蕩，而欲效堯、舜而施仁義，得乎？周敦頤曰：「聖可學乎？」 曰：「可有要乎？」 曰：「一為要。一者無欲也。無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！然則有志於學聖人者，必由寡慾充之，以至於無欲而後可。若夫多欲而不知所以克之，方將與漢武同科，而欲遠冀堯舜，非臣之所敢知也，惟聖主致」 思焉。

《謹言行》

《易大傳》子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應 之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違 之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。 言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子 之所以動天地也，可不慎乎！」

臣按：孔子因《中孚》鳴鶴之爻而發明感應之理，謂人君雖處宮庭而其言不可以不謹。蓋鶴鳴子和由氣之相感，上倡下應亦理之自然，故言之善否出於一室之間，而人之從違見於千里之外，一言之出則為號令而百姓被之，一行之著則為儀表而四方見之，身之有言行猶戶有樞、弩有機，啟閉張弛由此而出，言行之發，榮辱隨之，其取喻也明矣。猶懼人之易忽也，則又曰：「言行，君子之所以動天地也。」 蓋天地之大，不可測識，然一言一行之善，感格之效，捷於影響，其可不謹乎？或謂居室出言，人誰聞之？千里之外，何由應之？吁，驪姬夜半之泣，書之《國語》；飛燕憤恚之辭，筆之《班書》；明皇妃子比翼連理之誓，見之詩歌，皆深宮無人，私語密約，無不暴白於天下後世者，此所以為微之顯，誠之不可揜與？為人主者其深戒之。

《抑之五章》曰：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。白圭之 玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」六章曰：「無易由言無曰苟矣，莫捫朕舌，言不可逝矣。」

臣按：此衛武公自警之詩。曰爾者皆自斥之辭，話言之謹、威儀之敬，皆人主修身之至要。柔者欲其順而非巧言以為柔也，嘉者欲其善而非令色以為嘉也。白圭至寶，苟有玷缺尚可磨而平之，斯言之出一有玷缺則不可復為矣，言之不可不謹也。如是，故又曰「無易由言」 ，欲其不輕易也；「無曰苟矣」 ，欲其不苟且也。言出於口，誰能持吾之舌者？既形之言，則不可追之於往，此武公所以嚴於自飭也。《南容》「三復白圭」 ，孔子稱之。又嘗告其門人曰：「駟不及舌。」 嗚呼！可不戒與！

子曰：「君子欲訥於言。而敏於行。」

臣按：言欲其謹於出，故曰「訥」 ，行欲其勇於為，故曰「敏。」

子貢問君子。子曰：「先行其言。而後從之。」

臣按：行先於言則其言有實，未行先言則其言難踐，故聖人戒之。

子曰：「君子恥其言而過其行。」

臣按：言欲其不浮於行而行欲其有餘於言，此雖戒學者之辭，然自人君言之，則漢之文帝退然淵默，而寬仁恭儉之德為三代以後賢主之最，行勝其言也。武帝雄辨駿發見於制詔者，昭然可觀，然以多欲之故，卒不能施仁義，是言浮於行也，後之人主宜知所法戒雲。

子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言 不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前 也，在輿則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。

臣按：忠信合而言之即誠也，篤敬者誠於敬也，蓋地無遠近同此一理，未有誠敬而人不心服者也，未有不誠不敬而能使人心服者也，故言之與行必誠必敬，無一念之舍、無一息之違，立則見其參列於前，在車則見其依倚於衡，涵養操存之熟，心與理一，故其形見如此，若是，將何往而不行？子張欲行之天下而「孔子教以反之一身」 ，是雖為學者言，然人君之道亦不外乎此。古昔帝王能使四夷咸賓者，其誠敬有以感之也。聖人之言，上下俱通，大抵若此，豈獨學者所宜書紳佩服之哉！

《玉藻》：「天子動則左史書之，言則右史書之。」

臣按：古道建官皆所以約飭人君之身，使之心正意誠而無言動之失也，故一動則左史書之，一言則右史書之，事為《春秋》，言為《尚書》，其來尚矣。今郎、舍人之設乃其遺制，又許直前論奏以正救於未形之先，制雖不盡古而意猶古也，必擇其人以舉厥職，使於人主言動無不得書，則庶乎其有儆矣。

《表記》子曰：君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其 所終，而行必稽其所敝，則民慎於言而慎於行。

臣按：「道人以言」 者，謂以言辭命令開導而誘掖之也，然言可以導人之善而不能禁人之不善，其必以行乎？蓋天下之理，有諸己而後可責諸人，無諸己而後可以非諸人，己無不善之行，雖不禁人人自從之，己有不善之行，雖欲禁人人必違之，故空言不可以禁人，惟實行乃足以禁人也。夫言出於口至易也，然不慮其所終，則一言之過，貽患將不勝救；「行出於身」 ，亦至《易》也，然不稽其所敝，則一行之差，流禍或至於無窮。不善者固不足言善矣，而憲之不深，稽之不遠，未有不反而為不善者也。老、莊非善言乎？其終為浮虛之害；夷、齊非善行乎？其弊有「隘不恭」 之失。況尊居人上，言行所關，安危自出，故必謹之審之而不敢苟，則民亦從其化，而不苟於言行矣。《慮終稽敝》之言，尤人主所宜知，故錄焉。

《漢董仲舒告武帝》曰：「言出於己，不可塞也，行發於身， 不可掩也，言行治之大者，君子之所以動天地也，故 盡小者大，慎微者著。」

臣按：為善之道未有不自細微始，其不善亦未有不自細微積，故舜、禹君臣一則曰「幾」 ，二則曰「幾」 ，後世人主或昧乎此事，以滔天之禍或濫觴於片言，累世之患或推輪於跬步，可不戒哉！

《正威儀》

成王命召公、畢公相康王，曰：「思夫人自亂於威儀，爾 無以釗冒貢於非幾。」

臣按：呂祖謙曰：「斯言也，蓋成王平日至親至切之學，至是始發其祕也。周公《精微》之傳成王得之將終，乃以示群臣，《孔子精微》之傳曾子得之將終，乃以示孟敬子，皆近在於威儀、容貌、顏色、辭氣之間，然則周、孔豈惟同道，其用功之次第品目亦莫不同也。人受天地之中以生，是以有動作威儀之則，蓋莫非天命也」 ，躁輕縱緩，自踰其則，特人自亂之耳，天秩何嘗亂哉？曰：「思夫人自亂其威儀」 ，溯其語意之深長，可見其觀之遠也。威儀失則，豈惟形於事見於行？然後當戒一俯一仰，毫釐之間即非天。

命已有進於非之幾矣。曰「爾無以釗冒貢於非幾。」 味其告語之嚴密，可見其精微之察也。用力於聖學者，其可不從事斯語乎！臣謂「威儀者，內心之表也。內心正則威儀之形於外者亦正，此善之幾也；內心不正則威儀之形於外者亦不正，此惡之幾也。」 非之幾，猶言惡之幾也。祖謙以為告語之嚴密，豈不然哉？

抑之首章曰：「抑抑威儀，惟德之隅。」二章曰：「敬慎威儀， 維民之則。」五章曰：「敬爾威儀，無不柔嘉。」八章曰：「淑慎 爾止，不愆於儀，不僭不賊，鮮不為則。」九章曰：「溫溫恭 人，惟德之基。」

臣按：此衛武公自警之詩也。十有二章之中言及威儀者凡五六，《抑抑》雲者，密而又密也，觀威儀之嚴密則可知其德之嚴密，猶見隅角之方正可知其宮庭之方正也。有諸中必形於外，其可揜者哉？民視儀而動、聽倡而應者也，上能敬慎其威儀則可以為民之法矣。上能淑慎其容止不愆於儀形，無僭差、無暴亂，則民鮮不以為法矣。溫者，和易之意。築室者以基為固，修身者以敬為先，故此溫溫恭謹之人，有立德之基也。首章曰「德之隅」 ，此章曰「德之基」 ，熟味其辭，武公作聖之功於是焉在，其可忽哉！

衛侯在楚，北宮文子見令尹圍之威儀，言於衛侯曰： 「令尹其將不免！《詩》云：『敬慎威儀，維民之則』。尹令無威 儀，民無則焉。民所不則，以在民上，不可以終。」公曰：「善 哉！何謂威儀？」對曰：「有威而可畏，謂之威，有儀而可象， 謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故 能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛」 之，則而象之，故能守其官職，保族宜家，順。是以下皆 如是，是以上下能相固也。《衛詩》曰：「威儀棣棣」，言君臣 上下、父子兄弟，內外大小，皆有威儀也。《周詩》曰：「朋友 攸攝，攝以威儀。」言朋友之道，必相教訓以威儀也。故 君子在位可畏，施捨可愛，進退可度，周旋可則，容止 可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，言語 有章，以臨其下，謂之「有威儀」也。

臣按：自古之論威儀，未有若《北宮文子》之備者，有「威而可畏」 之謂威，威非徒事嚴猛而已，正衣冠、尊瞻視，儼然人望而畏之，夫是之謂威，儀非徒事容飭而已，動容周旋莫不中禮，夫是之謂儀。然君有君之威儀，臣有臣之威儀。梁襄王，君也，望之而不似君，非君之威儀也；令尹圍，臣也，見之而似君，非臣之威儀也。當是時，令尹圍專楚國之政，有篡奪之心焉。故形諸威儀，必有僭偪於上者，故北宮文子知其不終也。未幾，以篡得國，果不能終。當春秋之世，聖學之傳未泯，名卿大夫率以威儀觀人，晉侯受玉惰，內史過曰：「不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長世？」 而晉侯果失國。成子受脤於社，不敬。劉康公曰：「成子惰，棄其命矣。」 而成子果卒於行。蓋威儀者，德之表也。德有敬嫚，形諸外者亦然。故君子因其外以覘其中，見其容止而知其禍福也。自「在位有威」 以下凡十言，所謂動容周旋中禮者，非盛德積於中，安能有此？為人君者，其亦勉諸！

《劉康公》曰：「民受天地之中以生，是以有動作禮義威 儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。」

臣按：人之動作威儀非可以強為也，天地有自然之中而人得之以生，故動作有動作之則，禮義有禮義之則，威儀有威儀之則，皆天命，一也而不可違者也。能循其則者順天地之命者也，故曰「養之以福」 ；不能循其則者逆天地之命者也，故曰「敗以取禍。」 然所謂能與不能者，豈有他哉？亦曰敬與不敬而已矣。

《曾子》曰：「君子所貴乎道者三。動容貌斯遠暴慢矣；正 顏色斯近信矣；出辭氣斯遠鄙倍矣；籩豆之事，則有 司存。」

臣按：此曾子垂沒之言也。道無精粗之間，然君子必以躬行為本，故所貴者三，「動容貌斯遠暴慢者持敬之有素也」 ，此曾子生平積學之效，故於此以告孟敬子焉。三者修身之要、為政之本，君子之所當貴，若籩豆禮文之事則有司存，此教人省躬務本之意也。

《玉藻》：「足容重，手容恭，目容端，口容止，聲容靜，頭容直， 氣容肅，立容德。」

漢成帝即位，丞相匡衡上書曰：「聖主之自為，動容周 旋，奉天承親，臨朝享臣，物有節文，以章人倫。蓋欽翼 祗栗，事天之容也；溫恭敬遜，承親之禮也；正躬嚴恪， 臨眾之儀也；嘉惠和說，饗下之顏也；舉錯動作，物遵 其儀，故形為仁義，動為法則。諸侯正月朝覲天子，天 子惟道德昭穆穆以示之，又觀以禮樂，饗醴迺歸，故 萬國莫不獲賜祉福，蒙化而成俗。今正月初幸露寢， 臨朝賀，置酒以饗萬方。《傳》曰：『君子謹始』。願陛下留意 動靜之節，使群下得望盛德休光，以立基楨，天下幸甚。」上敬納其言。

臣按：匡衡之所以告成帝者善矣，帝亦臨朝淵默，尊嚴若神，史氏稱其有穆穆天子之容，然湛於酒色，不知主敬以立其本，則所謂「威儀」 者亦徒矯飾於外而已，非所謂動容周旋中禮，盛德之至也。然衡之言實天下之名言也，故錄焉。。