欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第015卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第十五卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第十五卷目錄

　理數部總論三

　　皇極經世〈觀物外篇下〉

學行典第十五卷

理數部總論三

皇極經世

《觀物外篇下》

「以物喜物，以物悲物」，此發而中節者也。

〈補注〉「因物之當喜，因物之當悲」，此性之發，情之正也。

石之花，鹽硝之類是也。水之木，珊瑚之類是也。

「石之花」 ，剛交於柔而生也；「水之木」 ，柔交於剛而生也。

水之物無異乎陸之物，各有寒熱之性。《大較》則陸為 陽中之陰，而水為陰中之陽。

陸之物屬陽，陽物性熱，而有性寒者，陽中之陰也，若甘遂、土鱉之類是也。水之物屬陰，陰物性寒，而有性熱者，陰中之陽也，若澤蘭、鯽魚之類是也。

「日、月、星辰共為天，水、火、土、石共為地，耳、目、口、鼻共為 首，髓、血、骨、肉共為身」，此乃五之數。

「天數五，地數五。天以一而變四，日月星辰是也；地以一而變四，水火土石是也。」 四可見而一不可見也。人合天地而生者，故首之耳目口鼻，日月星辰之象也；身之髓血骨肉，水火土石之象也。

火生於無，水生於有。

《火陽根陰》陰性無，水陰根陽陽性有。

不我物，則能物物。

我亦物也，物亦我也，不以我觀物，則能以物觀物矣。

「辰至日為生，日至辰為用。」蓋順為生而逆為用也。

按《經世四象圖》，辰至日，自震至乾也；日至辰，自乾至震也。乾為年，兌為月，離為日，震為時，積時成日，積日成月，積月成年。故自辰至日為生，置年用月，置月用日，置日用時，故自日至辰為用。鮑氏《發微》曰：「辰至日者，言天左行為順，布氣至物；日至辰者，言日右行為逆，變氣用時。故時可逆推，物必順成。」 子雲曰：「巡乘六甲，與斗相逢，言天日之相逢也。」

《易》有三百八十四爻，真天文也。

「《先天》六十四卦圓圖」 ，天之象也，共三百八十四爻，無非陰陽，非真天文而何哉？

鷹、鵰之類食生，而雞、鳧之類不專食生；虎、豹之類食 生，而貓、犬之類食生又食穀。以類推之，從可知矣。

鷹鵰之類食生陽也。而雞鳧之類不專食生，陽中之陰也。虎豹之類食生剛物也。而貓犬之類又食穀剛中之柔也。

「馬」「牛」皆陰類，細分之，則馬為陽，而牛為陰。

「馬牛皆走」 ，陰類也。細分之，馬性健，則為陰中之陽，故周公以乾為龍，而夫子以為馬也；牛性順，則為陰中之陰，故文王以《坤》為牝馬，而夫子以為牛也。

飛之類喜風而敏於飛上。走之類喜土而利於走下。 禽蟲之卵，果穀之類也。穀之類多子，蟲之類亦然。

天地間正氣生者常少，繁氣生者常多。故人止生一而獸生二三，禽又倍之，蟲又倍之，自然之理也。

蟲之類，「今歲蛾而子，來歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲 根而苗，來歲則苗而子。」

天地之氣運，北而南則治，南而北則亂，亂久則復北 而南矣。天道人事皆然，推之歷代，可見消長之理也。

元會運世之數，一運當三百六十年，故可以消長之理，推歷代之治亂。《先天圖》自泰歷蠱而至否，自「否」 歷隨而至泰，即南北之運數也。

任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。「因物則性」，性則神，神則 明矣。「潛天潛地，不行而至」，不為陰陽所攝者，神也。

神者，陰陽之主。及為陰陽所攝，則不得謂之「神」 矣。

「在水者不瞑，在風者瞑。」走之類，上睫接下；飛之類，下 睫接上類使之然也。

張氏《衍義》曰：陸有晝夜，水有晝夜，在水者不瞑，類使然也。魚目為瓌，言不瞑也。人睡有露晴者，水族之氣也。走地類，上睫接下，陰有餘也，飛天類，下睫接上，陽有餘也。走者宜俯，飛者宜仰，故鳥迎風而立，順其毛也，魚泝流而行，順其鱗也，皆自然之理也。

「在水而鱗鬣」，「飛之類也；龜獺之類，走之類也」；

張氏《衍義》曰：「陸中之物，水無不具」 ，陰陽相應也。陸有飛走，水亦有飛走，陸多走，水多飛者，交也。

夫四象若錯綜而用之。日月天之陰陽。水火地之陰 陽。星辰天之剛柔。土石地之剛柔

張氏衍義曰：天有四象，地有四象，立天之道，曰陰與陽，故日為陽中陽，月為陽中陰，星為陰中陽，辰為陰中陰，立地之道，曰「柔與剛」 ，故水為柔中柔，火

「為柔中剛，土為剛中柔，石為剛中剛」 ，此本象也。若錯綜而用之，則天亦有剛柔，地亦有陰陽，日為陽，月為陰，星為剛，辰為柔，天有地也。「水為陰，火為陽，土為柔，石為剛」 ，地有天也。「《先天八卦》，乾為日，兌為月，離為星，震為辰，巽為石，坎為土，艮為火，坤為水」 者，本象也。又以「乾為日、兌為星，離為月，震為辰、巽為石、坎為火、艮為土，坤為水」 者，變象也。取星之陽為剛以應兌，則震之辰為柔矣。取火之剛為陽以應坎，則坤之水為陰矣。「本象」 者，天地之用，一而二也。「錯綜」 者，人物之用二而四也。天地交而生人物故也。

《天之孽》，十之一不可違；人之孽，十之九不可逭。

釋《書》「大甲」 之意。「逭」 乃逃也。

陽主舒長，陰主慘急。「日入盈度，陰從於陽；月入縮度， 陽從於陰。」

張氏《衍義》曰：「盈度，冬至以後也，月行在右，而隨天入左，故陰從於陽。」 「縮度，夏至以後也，日行在左，而隨天入右，故陽從於陰。隂從陽則舒緩，故日漸長；陽從陰則慘急，故日漸短。」 史氏《管窺》曰：「曆中晝夜刻數之短，大抵冬夏至左右，皆十日二十日進退一刻，春秋分左右，皆只五六日進退一刻，但春秋分是黃道與赤」 道交處，日就豎處行，則過南過北之勢直而速，故只五六日進退一刻。冬、夏至黃道與赤道相去各二十四度為最遠。日就橫處行，或自西而趨東，或自東而趨西，其過南過北之勢舒而緩，故十日、二十日方進退一刻，按圖可見矣。

飛之走，雞鳧之類是也；走之飛，龍馬之屬是也。

張氏《衍義》曰：氣之輕疾者，陽也，飛之走者，陽之陰也，氣之重遲者，陰也，走之飛者，陰之陽也，皆交而生變化也。

先天之學，心也。後天之學，跡也。「出入有無死生者，道 也。」

先天之學，乃是心法道之體也。後天之學，乃是效法道之用也。熊氏曰：「先天之學，非可言傳，當以心意而領會。後天之學，文字可考，故有形跡可見」 ，出而有為生，入而無則死，此皆陰陽屈伸之所為，故曰：「一陰一陽之謂道。」

神無所在，無所不在。至人與他心通者，以其本於一 也。「道與一」，神之強名也。以神為神者，至言也。

神即理也，理無形而天地萬物皆賴之以生，故無所在，無所不在。至人雖情好不同，俗尚各異，然度之而無不同，感之而無不應，其與他心通者，以其本於一也。一者何也？即天地萬物之理也。故曰「心為太極」 ，又曰「道為太極」 也。

身，地也，本乎靜，所以能動者，血氣使之然也。

「人稟氣於天，賦形於地而生身形屬地，故靜，氣血屬天，故動。蓋氣引血行，血隨氣轉，目得血而能視，耳得血而能聽，手得血而能持，足得血而能運。」 按：《醫書》血為榮，氣為衛，六臟六腑皆有血，而統之於肝，六臟六腑皆有氣，而充之於肺，此在內者也。氣血由六腑而行於六陽經，由六臟而行於六陰經，血常在內謂之榮，所以榮於內者也。「氣常在外謂之衛」 ，所以衛於外者也。經溢而入於絡，絡溢而入於奇經，八脈如水之周流於身，有自上至下者，有自下至上者，有自左至右者，有自右至左者，此在外者也。

天地生萬物，聖人生萬民。

「生生長類」，天地成功。「別生分類」，聖人成能。

「生群生，長庶類」 者，天地之成功也。別其生，分其類，聖人所以成天地之能也。

神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝。〈又言在膽〉《正 寤》在心。

「以物觀物」，性也；「以我觀物」，情也。「性公而明，情偏而暗。」

以物理觀物者，本乎性。以己意觀物者，任乎情。《說苑》曰：「公生明，偏生暗。」

陽主闢而出，陰主翕而入。

「先天八卦圖」 自震至乾為「闢」 而出；自巽至坤為「翕」 而入也；

「日在於水則生，離則死」，交與不交之謂也。

按：古本《經世書》「日」 作「魚」 ，今從之。

陰對陽為二，然陽來則生，陽去則死。天地萬物，生死 主於陽，則歸之於一也。

陽來則陰往，陽往則陰來，二者常相對也。然陽主生，陰主死。大而天地開物於寅，陽之來也。閉物以戌，陽之去也。小而萬物栽者培之，陽之來也。傾者覆之，陽之去也。萬物歸地，地歸天，天歸道，故歸之於一也。

神無方而性有質

神在天，故無方，性在人，故有質。

「發於性則見於情」，「發於情則見於色」，以類而應也。

如「仁者」 ，性也；「惻隱」 ，情也；「親親」 ，「仁民」 ，愛物也。「義禮智」 ，皆然。

天地之大寤在夏，人之神則存於心。

鮑氏《發微》曰：「午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神，晝在心，夏也，夜在腎，冬也。」

「以天地生萬物」，則以萬物為萬物；「以道生天地」，則天 地亦萬物也。

「水之族，以陰為主，陽次之；陸之類以陽為主，陰次之。」 故水類出水則死，風類入水則死。然有出入之類者， 龜蟹鵝鳧之類是也。

天地之交，十之三。

天地之數，十陽六陰四，天兼餘分，獨用其七，故七為用，三為交也。按：《經世一元消長之數圖》，蓋天地之運，未嘗有一息之停，至戌旋旋不行，故閉於戌。至亥則天交於地，結而為魄。至子則其魂漸復，故天開於子至丑其魂魄既成，又化盡天地舊時渣滓，故地闢於丑至寅其氣機漸漸復行，故開於寅。此天地之所以再造，而生生不窮也。

一變而二，二變而四，三變而「《八卦》成矣」，四變而十有 六，五變而三十有二，六變而「《六十四卦》備矣。」

張氏衍義曰：一變而二者，得二卦也。二變而四者，得四卦也。故三變而八卦成。四變而十有六者，得十六卦也。五變而三十二者，得三十二卦也。故六變而六十四卦備。此「《先天圖》卦變」 也。

天火，無體之火也；地火，有體之火也。

天火有二，若雷火、飛火，天火也；陽燧之火，天交於地之火也。地火亦有二，若石火、木火，地火也；野鬼之火，地交於天之火也。

「人之貴，兼乎萬類。」自重而得其貴，所以能用萬類。

「能用萬類」 ，若牛使之耕，馬使之馳，犬使之司夜之類。

凡人之善惡形於言，發乎行，人始得而知之。但萌諸 心，發乎慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨也， 氣變而形化。

氣化於上，若日月星辰是已。氣化於下，若水火土石是已。

人之類，備乎萬物之性。

「火無體」，因物以為體。金石之火，烈於草木之火者，因 物而然也。

「氣形盛則魂魄盛，氣形衰則魂魄亦從而衰矣。魂隨 氣而變，魄隨形而止。故形在則魄存，形化則魄散。」 人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不慎 哉！

則猶即也

人之畏鬼，亦猶鬼之畏人。人積善而陽多，鬼益畏之 矣；積惡而陰多，鬼弗畏之矣。大人者與鬼神合其吉 凶，夫何畏之有？

蓋人之死也，其魂氣雖散，而體魄猶存，而葬之於地，則可以復其魂氣。如野土暴骨，而陰雨晦冥之時，亦有以復之也。體魄止於地謂之鬼，而魂氣行於天謂之神，《葬書》所謂「葬乘生氣」 ，此之謂也。然魂氣雖復而無心，或聚或散，聚則若有知覺，散則無有。但鬼之有知，與人不同。人陽也，所知者皆已往事，故曰「數往者順。」 「鬼」 陰也。所知者是未來事。故曰「知來者逆。」

《至理》之學非至誠則不至。

《管子》曰：「思之思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。」

物理之學，或有所不通，不可以強通。強通則有我，有 我則失理而入於術矣。

凡有一物，必有一理。或至誠求之，猶有所未通，則當舍置此理而別窮一理。不可強通，反失其理也。

星為日之餘，辰為月之餘。

鮑氏《發微》曰：「日為陽精天之靈魂，月為陰精天之氣魄，星為陽之餘精，辰為陰之餘氣。故星者天之神，辰者天之體，日月在天，如人之真心命門陰陽之本也。五星如人五臟，諸星如人支骸，精血，神之於天，則人之體魄是也。」

星之至微如塵沙者，隕而為「堆阜。」

《邵子》云：「星在地則為石，石在天則為星。」

心一而不分，則能應萬變，此君子所以虛心而不動 也。

虛心即心一之謂，不動即不分之謂。《管子》曰：「物至則應，過則舍矣。」 舍也者，言復所以虛也。

「藏」者，天行也；府者，地行也。天地並行，則配為八卦。

藏即四臟。所以配天之四行。府即四腑。所以配地之四行也。按醫書。臟反為陰。腑反為陽。愚意以為

「藏本為陽，其經絡為陰。府本為陰」 ，其經絡為陽。

聖人「利物而無我」，

明則有日月，幽則有鬼神。

「日月陰陽之質，則明而可見，鬼神陰陽之氣，則幽而難知。」 幽明無二理也。

《易》有真數三而已，參天者三三而九，兩地者倍三而 六。

「三三而九」 ，九為老陽；「倍三而六」 ，六為老陰；皆倚三而起也。

「八卦相錯」者，相交錯而成六十四也。

夫《易》根於乾坤。而生於姤復。蓋剛交柔而為復、柔交 剛而為姤。自茲而無窮矣。

鮑氏《發微》曰：乾坤為大父母，故生《復》《姤》。《復姤》為小父母，以生一陰一陽，陰陽之一往一來，始於此矣。由《復》《姤》而《臨》《遯》，則二陰二陽之往來，是為丑未之月。由《臨》《遯》而《否》《泰》，則三隂三陽之往來，是為寅申之月。以至四陰四陽之往來，而為觀為壯，五陰五陽之往來，而為夬為剝，終於六陰六陽，交相轉易，《復》《姤》《復》為乾坤，乾坤復為復姤，相與流行對待於十二宮之中，有陰不可無陽，有陽不可無陰，分之則為三十六陰，三十六陽散見於三百六十日之內，是為三十宮。熊氏曰：「交易為體，變易為用，六十四卦生生無窮矣。」

《素問》《陰符》，七國時書也。

夫聖人《六經》，渾然無跡，如天道焉，故《春秋》錄實事，而 善惡形於其中矣。

朱子曰：「《春秋》之書，且據左氏，當天下大亂，聖人且據實而書之，其是非得失，付諸後世公論，蓋有言外之意。若必於一字一亂之間求褒貶所在，竊恐不然。」

《中庸》之法，自中者，天也；自外者，人也。

自然得中者，所謂「誠」 者，天之道也；自外而入者，所謂「誠之」 者，人之道也；

韻法：開閉者，律天；清濁者，呂地。

「音有開閉，所以和律；聲有清濁，所以唱呂。」 又按《經世四象》體用之數，圖前十六圖，聲如日月星辰，日月星辰相因得一百六十字，以次唱地之音。音屬水火土石，相因得一百九十二字，以次和天之聲。則第一、第二、第三、第四圖，日聲水音也，第五、第六、第七、第八圖，月聲火音也，第九、第十、十一、十二圖星聲土音也，十三、十四、十五、十六圖，辰聲，石音也。後一圖聲分平、上、去入，音分開、發、收、閉。直看則第一字多「禾」 開回良光丁兄，日聲也；古口坤口黑黃五吾，水音也；第二字可火宰每兩廣井永，月聲也；申口巧口花華瓦牙，火音也。橫看則一聲多、二聲良、三聲千、四聲《刀》「日」 ，日聲也；一聲禾、二聲光、三聲元、四聲「毛」 ，「日」 月聲也。一音古，二音黑，三音安，四音《夫》；《水》，水音也。一音口，二音黃，三音日，四音父，水火音也　。口即所去之體數也。其餘所取之用數也。體數三百五十二，一年三百六十之數也。用數二百六十四，自寅至戌，生物之數也。以一百一十二聲、一百五十二音，更唱迭和，各得一萬七千二百八，為萬物之數也。

韻法先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋 也。冬則閉而無聲。

按《韻書》：東方喉聲，先閉後開，於時為春；南方齒聲純開，於時為夏；西方舌聲，先開後閉，於時為秋；北方唇聲則閉而無聲，於時為冬。開即所取之用數，閉即所去之體數也。

《素問》《密語》之類，於術之理可謂至也。

《元珠密語》，啟元子之所作也。其人要皆論五運六氣。「五運若甲己之歲，正月起丙丁火運，三四月交戊己土運統之；乙庚之歲，正二月起戊己土運，三四月交庚辛金運統之之類六氣。若子午冬歲，自十二月中起，風木為天後間氣，次君火為司天，次濕土為天前間氣；丑未之歲，自十二月中起，君火為天後間氣，次濕土為司天；次相火，為天前間氣」 之類。天之三氣。其氣自上而下，在人「足三陽經受之。地之三氣。其氣自下而上，在人足三陰經受之。」

「顯諸仁，藏諸用。」《孟子》：「善藏其用乎？」

寂然不動，反本復靜，《坤》之時也。「感而遂通」，天下之故， 陽動於中間，不容髮，《復》之義也。

臨川吳氏曰：「草木不斂其液，則不能以敷榮，昆蟲不蟄其身，則不能以振奮。此人之所以貴於復，而復之所以貴於靜也。寂者感之君，翕者闢之根。冬之藏，一歲之《復》也；夜之息，一日之《復》也。喜怒哀樂之未發，須臾之復者也。」

莊、荀之徒，失之辯。

《東》為春聲，「陽」為夏聲，此見作韻者亦有所至也。「銜」，凡 冬聲也。

按：韻書。一東居初，為春之開聲；十陽在中，為夏之

「發聲銜」 凡二聲，在物為冬之閉聲也。

不見動而動、妄也。動於《否》之時是也。見動而動、則為 無妄。然所以有災者、陽微而無應也。有應而動、則為 益矣。

「天地否」 ，下爻爻皆陰，不見動也，而動則妄矣。「天雷《無妄》」 ，初爻一陽見動而動，則為無妄，然所以有災者，《無妄》初與四爻，陽微而無應也。有應而動，「風雷益」 者是也。

「精氣為物，形也，遊魂為變，神也。」又曰：「精氣為物，體也， 遊魂為變，用也。」

此釋《易大傳》之意。言《易》以人之生死對言，邵子專以人之生者而言也。

君子之學，以潤身為本，其治人應物，皆餘事也。 剸劇者，才力也；明辯者，智識也；寬弘者，德器也。三者 不可闕一。

「無德者責人」，恕人，《易》滿，滿則止也。

《龍》能大能小，然亦有制之者。受制於陰陽之氣，得時 則能變化，失時則不能也。

伯夷「義不食周粟」，至「餓且死」，止得「為仁」而已。

《三人行》亦有師焉，至於「友一鄉之賢，天下之賢」，以天 下為未足，又至於上論古人，無以加焉。

義重則內重，利重則外重。

《兌》，說也。其他說皆有所害。惟朋友講習，無說於此、故 言其極者也。

《易》曰：「麗澤，兌，君子以朋友講習。」

能循天理動者，造化在我也。

「學不際天」，人不足以謂之學。

天人性命之理也

君子於《易》，玩象、玩數、玩辭、玩意。

能醫人能醫之疾，不得謂之良醫。醫人之所不能醫 者，天下之良醫也。能處人所不能處之事，則能為人 所不能為之事也。

「處人所不能處」 ，貧賤患難之事也；「為人所不能為」 ，道德仁義之事也。

人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖 學亦當常若不足，不可臨深以為高也。

《荀子》曰：聰明聖智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。至於學問，亦不可自足。《儒行》曰：「不臨深而為高，不加少而為多。」

人苟用心，必有所得，獨有多寡之異，智識之有淺深 也。

「理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。」 凡處失在得之先，則得亦不喜；若處得在失之先，則 失難處矣，必至於隕穫。

熊氏曰：凡處事先失後得，則雖得之亦不為喜。若先得後失，則得之有素，驟然失之，誠難處矣，必至於「困迫失志矣。」

人必有德器，然後喜怒皆不妄，為卿相，為匹夫，以至 學問高天下，亦若無有也。

《人必內重》，內重則外輕。苟內輕，必外重，好利好名，無 所不至。

得天理者，不獨潤身，亦能潤心；不獨潤心，至於性命 亦潤。

天下言「讀書者不少，能讀書者少。若得天理真樂，何 書不可讀？何堅不可破？何理不可精？」

「曆不能無差。」今之學曆者，但知《曆法》，不知曆理。能布 算者，洛下閎也，能推步者，甘公、石公也。《洛下閎》但知 曆法，揚雄知曆法，又知曆理。

漢洛下閎作《太初曆》。魏甘公、石公，著《星經》。漢揚雄作《太元經》。

「一歲之閏，六陰六陽。三年三十六日，故三年一閏；五 年六十日，故五歲再閏。」天時地理人事，三者知之不 易。

一歲之中，於常數退六日為陰，進六日為陽，所以置閏即天時以及於地理人事，三者皆知之不易也。陳氏曰：「古曆十九年為二章，章有七，閏八章。三年閏九月，六年閏六月，九年閏三月，十一年閏十一月，十四年閏八月，十七年閏四月，十九年閏十二月。此處元首初章，若於後漸積餘分，大率三十二月則置閏不」 必同《初章》，但觀中氣所在，以為此月之正，取中氣以為正月。閏前之月，中氣在晦，「閏後之月，中氣在朔。無中氣則謂之閏月」 也。

資性得之天也，學問得之人也。資性由內出者也，學 問由外入者也。「自誠明」，性也；「自明誠」，學也。顏子「不遷 怒，不貳過」，遷怒貳過皆情也，非性也。不至於性命，不 足以謂之好學。

伯夷、柳下惠得聖人之一端，伯夷得聖人之清，柳下 惠得聖人之和。孔子「時清時和，時行時止，故得聖人 之時。」

《太元》九日當兩卦，餘一卦當四日半

司馬說元曰：「《易》卦氣起中孚，除震離兌坎四正卦二十四爻主二十四氣外，其餘六十卦，每卦六日七十，凡得三百六十五日四分日之一。中孚初九，冬至之初也。頤上九，大雪之末也。周而復始。元八十一首，每首九贊，凡七百二十九贊。每二贊合為一日，一贊為晝，一贊為夜，凡得三百六十四日半。益以踦贏二贊」 ，成三百六十五日四分日之一。中初一，冬至之初也。踦贏二贊，大雪之末也。亦周而復始。凡元首皆以《易》卦氣為次序，而變其名稱。中者，《中孚》也。周者，復也。頤者，養也。閉者，《屯》也。少者，謙也。戾者，睽也。餘者倣此。故元首曰八十一首，歲事成真。測曰：「巡乘六日，與斗相逢，曆以紀歲，而百穀時雍。」 皆謂是也。

揚雄作《太元》，可謂見天地之心者也。

《用兵》之道，必待人民富，倉廩實，府庫充，兵強名正，天 時順，地理得，然後可舉。

「《易》無體也」，曰：「既有典常，則是有體也。」恐遂以為有體， 故曰「不可為典要。」既有典常，常也；不可為典要，變也。 莊周雄辯，數千年一人而已。如庖丁解牛曰：「踟躕四 顧。」孔子觀呂梁之水曰：「蹈水之道無私。」皆至理之言 也。

《老子》五千言，大抵皆明物理。

今有人登兩臺，兩臺皆等，則不見其高；一臺高然後 知其卑下者也。

學不至於樂，不可謂之學。

一國一家，一身皆同，能處一身，則能處一家，能處一 家，則能處一國，能處一國，則能處天下。心為身本，家 為國本，國為天下本，心能運身，苟心所不欲，身能行 乎？

人之精神，貴藏而用之，苟衒於外，則鮮有不敗者。如 利刃，物來則剸之，若恃刃之利，而求割乎物，則刃與 物俱傷矣。

言發於真誠，則心不勞而逸。人久而信之，作偽任數， 一時或可以欺人，持久必敗。

「人貴有德」，小人有才者有之矣。故「才不可恃，德不可 有。」

恃才則妄作，有德則驕吝。

天地日月，悠久而已。故人當存乎遠，不可見其近。 君子處畎畝，則行畎畝之事；居廟堂，則行廟堂之事。 故「無入不自得。」

「《智數》或能施於一朝」，蓋有時而窮。惟至誠與天地同 久。天地無則至誠可息。苟天地不能無。則至誠亦不 息也。

「室中造車」，「天下可行」，軌轍合故也。苟順義理，合人情， 日月所照，皆可行也。

《中庸》非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是 為得矣。

「斂天下之智為智，斂天下之善。」為善則廣矣，自用則 小。

漢儒以反經合道為權，得一端者也。權所以平物之 輕重，聖人行權，酌其輕重而行之，合其宜而已，故 「執。」

「中無權者，猶為偏也。」《王通》，言《春秋》王道之權，非王通 莫能及此。故權在一身，則有一身之權；在一鄉，則有 一鄉之權；以至於天下，則有天下之權。用雖不同，其 權一也。

《一端》猶言「一偏」 也。

夫弓固有強弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓 弱，無力者以為弓強。故有力者不以己之力有餘而 以為弓弱，無力者不以己之力不足而以為弓強，何 不思之甚也？一弓非有強弱也，二人之力強弱不同 也。今有食一杯在前，二人大餒而見之，若相讓則均 得食矣。相奪則爭，非徒爭之而已，或不得其食矣。此 二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如 是也。

夫《易》者，聖人長君子消小人之具也。及其長也，闢之 於未然；及其消也，闔之於未然。一消一長，一闔一闢， 渾渾然無跡。非天下之至誠，孰能與於此。

若《復》言「七日來復」 ，是闢之於未然。《臨》言至於「八月有凶」 ，是闔之於未然也。

《大過》，本末弱也，必有大德大位，然後可救。常分有可 過者，有不可過者，有大德大位，可過者也。伊、周其人 也，不可懼也。有大德無大位，不可過也。孔、孟其人也， 不可悶也。其位不勝德耶。「大哉上乎！」待才用之宅也。

《大過》初上爻皆陰，故曰「本末弱。」

復次《剝》，明治生於亂乎？姤次《夬》，明亂生於治乎？時哉 時哉，未有《剝》而不復，未有《夬》而不姤者。「防乎其防，邦 家其長，子孫其昌」，是以聖人貴未然之防，是謂《易》之 大綱。

此言聖人序卦之意。「其防」 或作「其始。」 熊氏曰：古今治亂，只在君子小人。《剝》是小人道消之時，《復》是君子陽長之時，《夬》是五陽決去一陰，君子道盛之時。

《姤》是一陰生於下，小人根萌之始。是必絕去其方萌之惡，以固其已長之陽、則亂可反而治矣。

「先天學」，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生乎心也。 《先天學》主乎誠，至誠可以通神明，不誠則不可以得 道。

《先天圖》中，環中也。

鮑氏《發微》曰：以上下觀之，乾南為天，坤北為地。以左右觀之，震至乾左為天，巽至坤右為地。天包地外，陰陽一氣，萬變一理，循環無端，所以名「環中」 也。

「事必量力」，量力故能久。

所行之路，不可不寬，寬則少礙。

知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及 《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。人能用《易》，是為 知《易》，如孟子可謂善用《易》者也。

「學以人事為大。今之《經典》」，古之人事也。

《春秋》「三傳」之外，陸淳、啖助可以兼治。

所謂「皇帝王霸」者，非獨謂三皇五帝、「三王五霸」而已， 但用

「無為」則「皇也」，用恩信則帝也，用公正則王也，用 智力則霸也。

《季札之才近伯夷》。

叔向、子產、晏嬰之才相等埒？

管仲用智數，晚識物理，大抵才力過人也。

「五霸」者，功之首，罪之魁也。《春秋》者，孔子之刑書也。 功，

過不相掩，聖人先褒其功，後貶其罪。故罪人有功，亦 必錄之，不可不恕也。

《始作兩觀》，始者，貶之也，誅其舊無也。「初獻六羽」，初者， 褒之也，以其舊僣八佾也。

「某人受《春秋》於尹師魯，師魯受於穆伯長，某人後復 政，伯長曰：『《春秋》無褒，皆是貶也』。」田述古曰：「孫復亦云： 《春秋》有貶而無褒。」曰：「《春秋》禮法廢，君臣亂，其間有能 為小善者，安得不進之也？況五霸實有功於天下，安 得不與之也？治《春秋》者不辨名實，不定五霸之功過， 則未可言治《春秋》，先定五霸之功過，而治《春秋》，則大」 意立。若事事求之，則無緒矣。

凡人為學，失於自主張太過。

平王名雖王，實不及一小國之諸侯。齊、晉雖侯而實 僣王，此《春秋》之名實也。子貢欲去告朔之餼羊。羊，名 也，禮實也。名存而實亡，猶愈於名實俱亡。苟存其名， 安知後世無王者作，是以有所待也。

秦穆公有功於周，能遷善改過，為霸者之最；晉文侯 世世勤王，遷平王於洛，次之；齊桓公九合諸侯，不以 兵車，又次之；楚莊強大，又次之；宋襄公雖霸而力微， 會諸侯而為楚所執，不足論也。治《春秋》者不先定四 國之功過，而事無統理，不得聖人之心矣。《春秋》之間， 有功者未見大於四國者，有過者亦未見大於四國 「者也。」故四國功之首，罪之魁也。

人言《春秋》非性命書。

非也。至於《書》「郊牛之口」，傷改卜。

「牛，又死，猶三望，此因魯事而貶之也，聖人何容心哉？ 無我故也，豈非由性命而發言也？」又曰：「《春秋》皆因事 而褒貶，豈容人特立私意哉？人但知《春秋》聖人之筆 削，為天下之至公，不知聖人之所以為公也。如因牛 傷則知魯之僣郊；因初獻六羽，則知舊僣八佾；因新 作雉門，則知舊無雉門，皆非聖人有意於其間，故曰： 『《春秋》盡性之書也』。」

《春秋》為君弱臣強而作，故謂之「名分之書。」

聖人之難，在「不失仁義忠信」而成事業，何如則可在 於《絕四》。

「有馬者借人乘之」，舍己以從人也。

或問：「才難何謂也？」曰：「臨大事然後見才之難也。」曰：「何 獨言才？」曰：「才者天之良質也，學者所以成其才也。」曰： 「古人有不由學問而能立功業者，何必曰學？」曰：「周勃、 霍光能成大事，惟其無學，故未盡善也。人而無學，則 不能燭理，不能燭理，則固執而不通。人有出人之才， 必以剛克中。剛則足以立事業，處患難。若用於他，反」 為邪惡。故孔子以申棖為「焉得剛」，既有慾心，必無剛 也。

「君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。」義利兼忘者， 惟聖人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。 聖人則動不踰矩，何義之畏乎？

顏子不貳過，孔子曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復 行」是也。是一而不再也。韓愈以為將發於心而便能 絕去，是過與顏子也。過與是為私意，焉能至於道哉？ 或曰：「與善不亦愈於與惡乎？」曰：「聖人則不如是，私心 過於善惡，同矣。」

為學養心，患在不由直道去利慾，由直道任至誠，則 無所不通。天地之道直而已，當以直求之。若用智數 由逕以求之，是屈天理而徇人慾也，不亦難乎？ 事無巨細，蓋有天人之理。「修身，人也；遇不遇，天也；得 失不動心，所以順天也；行險儌倖，是逆天也。求之者， 人也；得之與否，天也；得失不動心，所以順天也。強取 必得」，是逆天理也。逆天理者，患禍必至魯之兩觀、郊天、大禘，皆非禮也。諸侯苟有四時之禘， 以為常祭可也。至於五年大禘，不可為也。

「《仲弓》，可使南面，可使從政」也。

「誰能出不由戶？」戶，道也，未有不由道而能濟者也。不 由戶者，開穴隙之類是也。

「多聞，擇其善者而從之。」雖多聞，必擇善而從之。「多見 而識之」，識，別也。雖多見，必有以別之。

或問「顯諸仁，藏諸用。」曰：「若日月之照臨，四時之成歲， 是『顯諸仁』也；其度數之然而不知其所以然，是『藏諸 用』也。」

洛下閎改《顓頊曆》為太初曆。子雲：「準太初而作《太元》」， 凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細分之，則 四分半當一卦。氣起於中心，故首中卦。

《顓頊曆》者，顓帝本《連山》首艮之《易》而作，祖《河圖》數十，衍為百百分四個二十五，以應天數四分度之一也。秦用此曆，建亥為正，至漢武帝改為太初。《太初曆》者，武帝即位，唐都洛下，閎等所作也，以建寅為正。《太元曆》者，漢揚雄所作也，與《太初》、顓曆相應。《太初》以八十一為日法者，九九也；《太元》以七十二為日法者，八九也。《太初》以三十二為秒法者，八四也。《太元》以三十六為秒法者，九四也。以元比初，分於九而減一，秒於九而加一，同得二千五百九十二秒。

「始雖異而終則同。」朱子又曰：「太元擬易。」司馬說《元》亦曰：「《易》與《太元》，大抵道同而法異。」《易》畫有二，曰陽，曰陰。《元》畫有三，曰一，曰二，曰三。《易》有六位，元有四重。《易》以八卦相重為六十四卦，《元》以一二三錯於方州部家，為八十一首。《易》每卦六爻，合為三百八十四爻。《元》每首九贊，合為七百二十九贊，皆當期以月。《易》有「元亨、利、貞」，元有罔直、象、肯、冥。《易》大衍之數五十，其用四十有九，元天地之策各十有八，合為三十六策，地則虛三，用三十三策。《易》揲之以四元，揲之以三。《易》有七、九、八、六，謂之四象，元有一、二、三，謂之三摹。《易》有彖，元有首。《易》有爻，元有贊。《易》有象，元有測。《易》有《文言》，元有文。《易》有《繫辭》，元有瑩倪圖告：「《易》有《說》，卦元有《數》，《易》有《序》，卦元有《衝》，《易》有《雜》，卦元有《錯》，殊途而同歸，百慮而一致，皆本於太極兩儀三才、四時五行，而歸於道德仁義禮也。九分，九日也。」經曰：「猊擬之，九分平分。」范氏註：《鉤元》一首四日，分則有餘，二首九日則平。故曰九日平分也。

「參天兩地而倚數」，非天地之正數也。倚者，擬也，擬天 地正數而生也。

正數，即真數也。朱子曰：「天地之數，都只始於三二。」 謂如陽數九，只是三三而九之故；數六，只是三二而六之故。孔子云：「參天兩地而倚數，此數之本也。」 康節卻云：「非天地之正數。」 是他見得不盡。康節卻以四為數。

「元亨利貞，變易不常」，天道之變也。「吉凶悔吝，變易不 定」，元道之應也。

「鬼神」者，無形而有用，其情狀可得而知也，於用則可 見之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顏 色，皆鬼神之所為也。「福善禍淫」，主之者誰耶？聰明正 直，有之者誰耶？「不疾而速，不行而至」，任之者誰耶？皆 鬼神之情狀也。

張氏《理學類編》曰：「鬼神之說，先儒論之詳矣。蓋天地之間，陰陽之氣，流動充滿，莫非鬼神，即天地之大，言之日月雷電，風雲雨露，皆鬼神也，春夏秋冬，晦冥晝夜，皆鬼神也，即人身之微，言之動靜語默，寤寐噓吸，皆鬼神也，生長老死，精氣魂魄，皆鬼神也；草木之榮枯，華實之開落，皆鬼神也，以至山川之融結，潮汐之」 消長，皆鬼神也。不此之論，而指土木偶人以為神，魑魅魍魎以為鬼，是皆愚民無知之論，曾何以此論正大之鬼神哉？

《易》有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬 物而直言以明事；有「像象」，擬一物以明意；有數象，七 月「八月」三年十年之類是也。

有意必有言，有言必有象，有象必有數。意藏於言，象數之中，故意象得以統之。言象，若《乾》言「元亨利貞」 是也。像象，若《坤》擬「利牝馬之貞」 是也。數象，若《復》「七日來復」 ，《臨》至於「八月有凶」 之類是也。

「《易》之數窮，天地終始。」或曰：「天地亦有終始乎？」曰：「既有 消長，豈無終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。」

見《經世》天地始終之數及「一元消長之數圖」 也。

《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是 也。

鮑氏《發微》曰：「理致」 者，健說順動之類，指定一物者，地中生木，火在天上之類。內象內數，自然而成，雖有智巧，不能變其象而逃其數，若外象外數，體若一定，然爻有飛伏，卦有消長，六位八物，不能自定也。

在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽，坤道成陰。

「神無方而《易》無體」，滯於一方，則不能變化，非神也；有 定體則不能變通，非《易》也。《易》雖有體，體者，象也，假象 以見體，而本無體也。

一陰一陽之謂道。道無聲無形，不可得而見者也，故 假道路之道而為名。「人之有行，必由乎道。」一陰一陽， 天地之道也。物由是而生，由是而成者也。

一「陽」 物由是而生，「一陰」 物由是而成也。

事無大小，皆有道在其閒能安分則謂之道，不能安 分謂之非道。「顯諸仁」者，天地生萬物之功，則人可得 而見也；所以造萬物則人不可得而見，是藏諸用也。 《正音律》。「數行至於七而止」者，以夏至之日，出於寅而 入於戌，亥子丑三時，則日入於地而目無所見，此三 數不行者，所以比於三時也。故生物之數亦然，非數 之不行也，有數而不見也。

正音律數，如黃鐘為宮，太簇為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮。故《經世圖》日四位，月四位，星四位，辰四位，皆七聲是也。蓋天地之數，始於一，終於十，夏至之日，出寅入戌，凡六十刻，兼餘分之一，庶幾乎十之七也。程子有言：「堯夫嘗窮，味有一萬八千六百，色有一萬八千六百，獨聲之數，只」 得子半。蓋聲，陽也，只於日出地上數得到，日入地下遂，故不行也。

月體本黑，受日之光而白。

沈括曰：「月本無光，猶一銀丸，日耀之乃光，月初生日在其旁，故光側而所見纔如鉤，日漸遠則照而光稍滿，大抵如彈丸，以粉塗其半，側視之則粉處如鉤，對視之則正圓也。」

《水在人之身》為血，土在人之身為肉。

「經綸天地」之謂「才」，遠舉必至之謂「志」，並包含容之謂 「量。」

《六虛》者，六位也，虛以待變動之事也。

有形則有體，有性則有情。

泛指天地萬物而言

天主用，地主體，聖人主用，百姓主體，故「日用而不知。」

地之萬物皆天之所生，是謂「天主用，地主體。」 百姓雖有父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，惟聖人則知所以親、所以義、所以別、所以序、所以信，是謂「聖人主用，百姓主體。」

膽與腎同陰，心與脾同陽，心主目，脾主鼻。

月為膽，辰為腎，故同陰。日為心，星為脾，故同陽。

陽中陽，日也。陽中陰，月也。陰中陽，星也。陰中陰，辰也。 柔中柔，水也。柔中剛，火也。剛中柔，土也。剛中剛，石也。

陰陽以氣言，剛柔以質言。

「法始乎伏羲，成乎堯，革於三王，極於五霸，絕於秦」，萬 世治亂之跡，無以逃此矣。

日為心，月為膽，星為脾，辰為腎，臟也；石為肺，土為肝， 火為胃，水為膀胱，腑也。

《易》之生數一十二萬九千六百，總為四千三百二十 世，此消長之大數，演三十年之辰數，即其數也。歲三 百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數 矣。凡甲子甲午為世首，此為經世之數，始於日甲月 子星甲辰子。又云：「此經世日甲之數，月子星甲辰子。」 從之也。

歲，三百六十日，以十二乘日也。又以三十乘歲，則其三十年之辰數矣。辰數即世數也。自甲子至癸巳，甲午至癸亥，皆三十也，故以二甲為世首。按《世紀》，自洪荒混沌之時，有曰盤古氏，即前一元之末會也。繼天而開於子之半，則有天皇氏兄弟十二人，即十二支也。各一萬八千歲，當作一千八百歲，即經世月子會「也。地闢於丑之半，則有地皇氏，兄弟十一人，去子一位而言也，亦各一萬八千歲」 ，即「《經世》月丑會也。人生於寅之半，則有人皇氏，猶一年之雨水，而萬物始生也。兄弟九人，分掌九州，自寅之半至亥之半，凡九會，九人分九會，長治九州也。」 唐虞之際，正當巳會之終，猶一年之芒種，而時正清和也。至禹八年甲子，又自午之半交午，會夏、商、周、秦、兩漢、三國、兩晉、南北朝、隋、唐、五代、宋、元，至明洪武十七年甲子，為第十一運。至弘治十七年甲子，為第五世，猶夏至後十一日辰時也。直至戌之半，人始不生，猶一年之霜降，而萬物不生也。至亥之半，人皇九人，分長始盡，而天翻地覆為混沌。至子之半天又「開，丑之半，地又闢矣。一元十二會，十二萬九千六百年。一會三十運，一萬八百年。一運十二世，三百六十年，一世三十年。」 又按《先天圖》六十四卦，除乾坤坎離四卦之不用，餘六十卦，三百六十爻，布諸一運三百六十年之中。凡六年有餘而當一卦，一年有餘而當一爻，三十年半而當五卦，其半所以為閏餘。三百六十五年有奇，而當「六十卦其五年有奇，所以為閏差。」 此《乾》之所以全用，《離》《坎》之所以半用。於此可以推歷代之治亂矣。

鼻之氣，目見之，口之言，耳聞之，以類應也。

「倚蓋」之說，崑崙四垂而為海，推之理則不然。夫地直 方而靜，豈得如圓動之天乎？

按：《天文志》云：「言天體者三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰渾天。」 《宣夜》絕無師說，不知其狀如何，《周髀》之說，以為天似覆盆，蓋以斗極為中，中高而四邊下，日月旁行繞之，日近而見之為晝，月遠而不見為夜，倚蓋之說，即周髀之術也。金氏履祥曰：夫天地常形，固相為勾連貫通，然其條理，亦各有脈絡，若以脈絡之可見「者言之，崑崙四垂而為海，天下諸山皆起於崑崙，而崑崙無定名。地之最高，山之所聚，江河諸源之所出，即崑崙。而崑崙之山，綿亙糾繆，勾連盤錯。其南為岷山，而岷山最大；其東北為積石諸峰，其東為西傾，朱圉鳥鼠諸峰，其西北諸山尢為綿亙紛錯，河之所以北，弱水之所以西，黑水之所以南，皆」 是也。或問地震之說。廬陵李氏曰：「《周語》伯陽父曰：『夫天地之氣，不失其序，若過其序，民之亂也』。陽伏而不能出，陰遯而不能蒸，於是有地震。」 孔晁曰：「陽伏於陰下，見迫於陰，故不能升，以至於地動　。崑崙山在西北，去嵩山五萬里。其山高萬一千里，河水出其東北陬。一雲山有三角，北名閬風巔，西名元」 圃臺，東名崑崙宮，有五城十二樓。又按《淮南子》：「崑崙一曰元圃，一曰積石瑤房，一曰閬風臺，一曰天柱。」 又按《一統志》，崑崙山在陝西肅州肅城西南二百五十里，南與甘州山連。其巔峻極，經夏積雪不消，世呼雪山。後涼張駿時，酒泉太守馬岌言：「周穆王見王母於此，宜立王母祠。」 駿從之。

《海潮》者。地之喘息也。所以應月者。從其類也。

「一日之內，自子後陽升之時，陽交於陰而潮生；午後陰升之時，陰交於陽而汐至，如人之喘息之象也。一月之內，自三日明生之時則陽長，猶一日之子後也，故潮勢大；十八日魄生之時則陰長，猶一日之午後也，故潮勢亦大。」 此天地閒陰陽造化之妙，有莫知其所以然而然者。或依余襄公之意，為之說曰：「日為陽精，君之象也；月為陰精，臣之象也；水為陰物，月之屬也。月常向日，而水亦從之，此潮汐之所由名也。」 知潮汐之所由名，則遲速大小，皆可以理推矣。是故朔日月出於卯，則東海卯時潮；左旋在午，則南海午時潮；左旋在酉，則西海酉時潮；左旋在子，則北海子時潮。上弦；月右轉在子，則北海卯時潮；左「旋在卯，則東海午時潮；左旋在午，則南海酉時潮；左旋在酉，則西海子時潮。《朢日月》右轉在酉，則西海卯時潮；左旋在子，則北海午時潮；左旋在卯，則東海酉時潮；左旋在午，則南海子時潮。《下弦月》右轉在午，則南海卯時潮；左旋在酉，則西海午時潮；左旋在子，則北海酉時潮；左旋在卯，則東海子時潮左旋一日而周，右轉一月而周。朔則日月相會，朢則日月相對，故潮勢大。月弦之際，日月不相會相對，故潮勢小。」 又潮春則盛於東海，夏則盛於南海，秋則盛於西海，冬則盛於北海，此又以一年之日月會次言之也。

十干天也，十二支地也，支幹配「天地」之用也。

按《漢志》謂「律呂同類娶妻，隔八生子」 者，與納音法同。「同類娶妻」 ，謂甲陽之干，子陽之辰，上下相臨，皆陽則亢而無以兆其和，故娶乙丑為妻。乙丑午辰皆陰也，餘位並同。「隔八生子」 ，謂甲子前八位下生壬申金，又隔八生庚辰金三位，然後左行向火至火，依前隔八生火，火三下生而後至木，木三下生後至水，水三下生後至土。土三下生後至金。乃為一周。復自甲午土生金。依次而轉。納音之所先者。則五行之中。惟金有聲。鑄而為器。則音聲彰矣。

「動物自首生，植物自根生」，「自首生命在首，自根生命 在根。」

「動物先生首，故命在首；植物先生根，故命在根。」 或問「人性命之所在？」 曰：「命既在首，性當在心。性即人之生氣，皆以氣言，非以理言也。」

神者，《易》之主也，所以無方。《易》者，神之用也，所以無體。

神者，理也。《易》者，陰陽也。

「循理」則為「常」，「理」之外則為異矣。

「風類水類」，小大相反。

「在風者飛小而走大，在水者飛大而走小」 ，相反者也。

「《震》為龍。」一陽動於二陰之下、震也。重淵之下、有動物 者、豈非龍乎。

《重淵》，為二陰動物，謂一陽也。

一十百千萬億為奇天之數，二十百二十千二百 萬。

二千億二萬為「偶地之數」也；

「二十」 下，當有「二」 字。

天之陽在東南，日月居之。地之陰在西北，火石處之。 火以性為主，體次之；水以體為主，性次之

火外陽內陰，有氣而無質者也，故以性為主，體次之；水外陰內陽，有質而無氣者也，故以體為主，性次之。

「陽性而陰情」，性神而情鬼。

得天之陽為性，性公而明，故「神。」 得地之陰為情，情偏而暗，故「鬼。」

起《震》終《艮》一節，明文王八卦也。「天地定位」一節，明伏 羲八卦也。「八卦相錯」者，明交錯而成六十四也。

鮑氏《發微》曰：「伏羲之卦，先天也，天之氣也。文王之卦，後天也，地之方也。先天八卦，應天四時，後天八卦，應地八方，何往而非用者。」

數往者順，若順天而行，是「左旋」也，皆已生之卦也，故 雲「數往也。」「知來者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生 之卦也，故云「知來」也。夫《易》之數，由逆而成矣。此一節 直解圖意，若逆知四時之謂也。

解見啟蒙

《堯典》「期三百六旬有六日。」夫日之餘，盈也六；則月之 餘，縮也亦六。若去日月之餘十二，則有三百五十四， 乃日行之數。以十二除之，則得二十九日。

「日行」 ，當作「月行，以十二除之，每月得二十九日也。」 愚謂康節亦舉其大數耳。若論其細數，則日之餘盈也，五日九百四十分日之二百三十五強；月之餘縮也，亦五日九百四十分日之五百九十二弱。合日月之餘而置閏於其閒。三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百單一；五歲閏，則五十四日九百四分日之三百七十五十有九歲七閏，則氣朔分齊，是為一章也。金氏曰：「章法雖雲氣朔齊，然強弱之積，猶有分秒之餘。至二十七章為會，三會為統，三統為元，積四千六百一十七年，則日月皆無餘分，卻得十一月甲子朔夜半冬至，則又為曆元矣。」 鮑氏《發微》曰：「康節藏閏顯閏之說，其詳未易言也，姑以目」 前言之，一年三百六十日，而餘分六日，藏於六甲之中，是六甲兩月之中，藏了一日，六六三百六十中藏了六日。顯閏者，自開物至閉物，十分用七，去交數者五，三百六十，本用二百四十，得二百五十二日，以閏數十二顯乎二百四十之外。

五十分之則為十，若三天兩之則為六，兩地又兩之 則為四，此天地分太極之數也。天之變六，六其六得 三十六，為《乾》一爻之數也。積六爻之策，共得二百一 十有六，為《乾》之策。六其四，得二十四，為《坤》一爻之策。 積六爻之數，共得一百四十有四，為《坤》之策。積二篇 之策，乃萬有一千五百二十也。

合三與兩則為五，合六與四則為十，此《河圖》《洛書》之中數，皆五衍之而合其數以至於十也。「六其四」 上，當有「地之變有四」 一句。

《素問》：「肺主皮毛、心脈、脾肉、肝筋、腎骨，上而下，外而內 也；心血腎骨，交法也」，交即用也。

人之五臟，肺最在上，故主皮毛，皮毛最在外也。心在上之下，故主血脈，血脈在外之內也。脾在上下之閒，故主肉，肉在內外之閒也。肝在下之上，故主筋，筋在內之外也。腎最在下，故主骨，骨最在內也。膀胱生血，與腎同在下，而心反主之；肺生骨，與心同在上，而腎反主之，故曰「交法也。」

《易》始於三皇，《書》始於二帝，《詩》始於三王，《春秋》始於五 霸。

「三皇」 謂羲軒，二帝謂堯舜，三王謂文武，五霸謂桓文。

「乾為天之類」，本象也。「為金之類」，列象也。

蓋乾為天為圜之類，伏羲先天本卦之象也；為金寒之類，文王後天列卦之象也。按史氏《管窺》曰：「先天卦位，天居上，地居下，艮為山，居西北；兌為澤，居東南；離為日，居東；坎為月，居西；震為雷，居東北；巽為風，居西南。後天卦位，震巽屬木，木生火，故《離》次之；離火生土，故《坤》次之；坤土生金，故《兌》《乾》次之。金生水，故《坎》次之。」 水非土不能生木，故《艮》次之。

《易》之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交，不交，皆至 理也。

《既濟》其交者，「未濟」 其不交者也。

「天地並行，則臟腑配四」臟天四腑，地也。

自「乾坤」至《坎離》，以天道也。自「《咸》《恆》」至「《既濟》《未濟》」，以人 事也。

《太極》一也，不動生二，二則神也。

火生濕，水生燥。

即「火陽根陰，水陰根陽」 之意。

神生數，數生象，象生器。

陰陽，神也；奇、偶，數也；「健、順、動、入、陷、麗、止、說」 ，象也。「天、地、雷、風、水、火、山、澤」 ，器也。

太極不動，性也。發則神，神則數，數則象，象則器，器之 變，復歸於神也。

《復》至《乾》凡百有二十陽，《姤》至《坤》凡八十陽，《姤》至《坤》凡百有二十陰，《復》至《乾》凡八十陰。

「二十」 當作「十二。」

《乾》，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。《坤》，偶也，陰也， 順也，故天下之順莫如地，所以順天也。《震》，起也，一陽 起也。起，動也，故天下之動莫如雷。《坎》，陷也，一陽陷於 二陰，陷下也，故天下之下莫如水。《艮》，止也，一陽於是 而止也，故天下之止莫如山。《巽》，入也，一陰入二陽之 下，故天下之入莫如風。《離》，麗也，一陰麗於二陽，其卦 錯然成文而華麗也。天下之麗莫如火，故又為附麗 之「麗。」《兌》，說也。一陰出於外而說於物，故天下之說莫 如澤。

「火內暗而外明，故《離》陽在外。」「火之用，用外也。水外暗 而內明，故坎陽在內。」「水之用，用內也。」

《離》二陽在外，一陰在內，故「火之用。」 用外者，內暗外明，可以照物而不可以鑒物也。《坎》一陽在內，二陰在外，故水之用。用內者，外暗內明，可以鑒物而不可以照物也。

「人」謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而「吉」 也。

此釋《書·洪範》「稽疑」 之意。

湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若《孟子》言男女授 受不親，禮也；嫂溺則援之以手，權也。故孔子既尊夷、 齊，亦與湯武。夷、齊仁也，湯武義也，惟湯武則可，非湯 武是篡也。

諸卦不交於乾坤者，則生於否泰。否泰乾坤之交也。 乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。

自《泰》至《否》，其閒則有《蠱》矣；自《否》至《泰》，其閒則有《隨》矣。

此據《先天圖》言之，蓋自泰至否，其閒則有蠱。蠱，壞也。先壞亂成法而漸至於《否》也。自否至《泰》，其閒則有隨。隨，從也，能舍舊從新，而漸至於泰也。鮑氏《發微》曰：「《泰》與否相對，蠱與隨相對，故曰自泰至否，其閒有蠱，蠱之者誰？陰方用事，陽艮以止陰邪？巽入否斯至矣。自《否》至《泰》，其閒有隨，隨之者誰？陽震順動，兌陰隨之，民說無妄，《泰》無不宜。」 此否、泰、蠱、隨、殆亦天門地戶、人路鬼方、出入之交與。

「天使我有」，是之謂「命。」命之在我之謂「性」，性之在物之 謂「理。」

「變從時而便」天下之事，不失禮之大經；「變從時而順 天下之理」，不失義之大權者，君子之道也。

「變從時」 ，變以隨時也。

《朔易》以陽氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環 也。

《唐書》傳《堯典》「朔」 「易」 二字之義也。

春陽得權，故多旱；秋陰得權，故多雨。

亦有春多雨而秋多旱者，未必盡如其常，學者不以辭害意可也。

「元有二，有生天地之始」，太極也。有萬物之中，各有始 者，生之本也。

元，始也。「有生天地之始」 ，皆體統一太極也。「有萬物之中各有始者」 ，一物一太極也。

「五星」之說，自甘公、石公始也。

鮑氏《發微》曰：「五星之說，古人有云。《虞書》但日撫於五辰而已，至甘石則盡露矣。石申魏人，著《星經》，甘德亦同時。星有三色，所以別三家之異，出於石者赤，出於甘者黑，出於巫咸者黃紫。言中外諸星，亦出三家。總數三百八十三名，積數七百八十三星，其施於渾象者，惟天極北斗二十八舍，為占候之要，其餘載者，所」 以備上象之全體而已。按《周禮春官》保章氏以星占辨九州之地，所界封域，皆有分星，以觀妖祥。劉氏曰：「星占辨九州：角、亢、氏，兗州也；房、心，豫州也；尾、箕，幽州也；斗、牛，揚州也；女、虛、危，青州也；室、壁，并州也；奎、婁、胃，徐州也；昴、畢，冀州也；觜、參，益州也；井、鬼，雍州也；柳星、張，三河也；翼、軫，荊州也。彗星、客星犯於其宿，為災。」 五星當在其宿，而宿失度亦如之。故觀其妖祥而知其事矣。

「天地之心者，生萬物之本也。天地之情」者，情狀也，與 「鬼神之情狀」同。

張子曰：「復見天地之心，《咸》《恆》遯。所見天地之情，心隱於微，情發乎顯。」

天有五辰，日月星辰與天而為五；地有五行，金木水 火與土而為五。

日猶在地之火，月猶在地之金，星猶在地之木，辰猶在地之水，天猶在地之土也。鮑氏《發微》曰：「辰者天之體，辰之於天，猶土之外地，天主月，有辰焉。」 辰不可以盡天，非若土即可以盡地，辰之外別名天土，即所以為地也。《漢志》曰：「月生於日之所以照，眾星被耀，因水轉光，三辰同形，陰陽相配，其體則辰也。」

有溫泉而無寒火，陰能從陽。而陽不能從陰也。

陰體實，故「能從陽。」 陽體虛、故「不能從陰。」

有雷則有電，有電必有風

張氏衍義曰：「雷」 者，《震》之氣也，電者，《離》之氣也，風者，《巽》之氣也。陽為重陰所制，怒氣發而為雷，怒而反激而為電，陰已不能制矣，散而為風，則反制陰也，故風與電皆為陽之極。

木之堅非雷不能震；草之柔非露不能潤。

人智強則物智弱。

強弱猶言明暗也

陽數於三百六十上盈，陰數於三百六十上縮。

盈縮皆五日有奇

人為萬物之靈，寄類於走。走，陰也，故「百有二十。」

「人生百有二十歲」 ，陰數也。

「雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火」，電與風同 為陽之極，故有電必有風。

張氏《衍義》曰：雨者水之氣，蒸則為雲，凝則為雪，露者土之氣，升則為霧，結則為霜，雷出於石，電生於火，有雷則有電，火出於石也。

《莊子》與惠子遊於濠梁之上。《莊子》曰：「鯈魚出遊從容， 是魚樂也。」此盡己之性，能盡物之性也。非魚則然，天 下之物皆然。若莊子者，可謂善通物矣。

《莊子盜蹠》篇：「所以明至惡，雖至聖亦莫能化，蓋上智 與下愚不移故也。」

《魯國之儒》一人者，謂孔子也。

老子：知《易》體者也。

朱子曰：「康節嘗言，老子得《易》之體，孟子得《易》之用。」 非也，老子自有老子之體用，孟子自有孟子之體用，將欲取之，必姑與之，此老子之體用也。存心養性，擴充其四端，此孟子之體用也。

天下之事始過於重猶卒於輕，始過於厚猶卒於薄， 況始以輕、始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕；鮮失 之厚多失之薄。是以君子不患過乎重，常患過乎輕， 不患過乎厚，常患過乎薄也。

《莊子》齊物，未免乎較量，較量則爭，爭則不平，不平則 不和。無思無為者，神妙致一之地也，所謂「一以貫之」， 聖人以此「洗心退藏於密。」

言《易》無思無為，乃天下有思有為之所自出，故以其為神妙致一之地也。蓋寂然不動，故能感而遂通天下之故，所謂「一以貫之」 是也。聖人以此洗心退藏於密，人莫能窺，即《易》無思無為，神妙致一者也。

「當仁不讓於師」者，進人之道也。

秦穆公伐鄭，敗而有「悔過自誓」之言，此非止霸者之 事。

幾於王道，能悔則無過矣。此聖人之所以錄於《書》 末也。

劉絢問無為，對曰：「時然後言，人不厭其言；樂然後笑， 人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。此所謂無為也。」

《無為》無所，為而為非。遺棄萬務，默然沈然。

「瞽瞍殺人」，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負而逃，遵海 濱而處，終身訢然，樂而忘天下。聖人雖天下之大，不 能易天性之愛。

《文中子》曰：「《易》樂者必多哀，輕施者必多奪。」或曰：「天下 皆爭利棄義，吾獨若之何？」子曰：「舍其所爭，取其所棄， 不亦君子乎？」若此之類，理義之言也。心跡之判久矣。 若此之類，造化之言也。

「《莊子》氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜蹠言事之無 可奈何者，雖聖人亦莫如之何；漁父言事之不可強 者，雖聖人亦不可強。」此言有為無為之理，順理則無 為，強則有為也。

「《金》須百鍊然後精」，人亦如此。

佛氏「棄君臣父子夫婦之道」，豈自然之理哉？

「志於道」者，統而言之。志者，潛心之謂也。德者得於己， 有形故可據。德主於仁，故曰「依。」

《莊子》曰：「庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之。此君 子思不出其位，素位而行之意也。」

晉狐射姑殺陽處父。《春秋》書晉殺其大夫陽處父，上 漏言也。君不密則失臣，故書國殺。

人得中和之氣則剛柔均，陽多則偏剛，陰多則偏柔， 人之為道，當至於鬼神不能窺處，是為至矣。

心所獨得之妙，鬼神所不能窺。

作《易》者，其知盜乎？聖人知天下萬物之理，而一以貫 之。

「太羹可和，元酒可漓」，則是造化亦可和可漓也。 有一日之物，有一月之物，有一時之物，有一歲之物， 有十歲之物，至於百千萬皆有之。天地亦物也，亦有 數焉。

雀，三年之物；馬，三十年之物。凡飛走之物，皆可以數推。人，百有二十年之物　。《列子》曰：「荊之南有蓂靈者，以五百歲為春，五百歲為秋。上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者，生於朝，死於晦。春夏之月有蠓蚋者，因雨而生，見陽而死。」 可見物之數有久有速也。

「太極，道之極也；太元，道之元也；太素」，色之本也；太乙數之始也；太初，事之初也；其成功則一也。

太元，揚子有經太素，《前漢·藝文志》：「黃帝有《太素》二十篇」 ，太乙，日家有《太乙統記》之書。太初，《洛下閎》有《太初曆》，皆本《易》太極而言也。

「《易》地而處」，則無我也。

《易地而處》，謂能設身處其地，則無有我之私也。

「陰」者，陽之影，鬼者，人之影也。

氣以六變，體以四分。

即《上篇》所謂「體四而變六，兼神與氣」 者也。

以尊降卑曰「臨」，以下觀上曰《觀》。

「毋意，毋必，毋固，毋我」，合而言之則一，分而言之則二， 合而言之則二，分而言之則四。始於有意，成於有我。 有意然後有必，必生於意；有固然後有我，我生於固 意，有心必先期固，不化我有己也。

《記問》之學，未足以為事業。

智哉留侯！善藏其用。

或問：「留侯善藏其用如何？」 朱子曰：「只燒絕棧道，其意自在韓而不在漢。及韓滅無所歸，乃始歸漢，則其事可見矣。」

思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨， 時然後言，言不在我也。

學在不止。故王通雲。「沒身而已。」

誠者，主性之具，無端無方者也。

誠，「五常之本，百行之源」 ，故為「主性之具。」 。