欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第085卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第八十五卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第八十五卷目錄

　學問部總論三

　　朱子全書〈總論為學之方〉

　　性理大全〈總論為學之方〉

學行典第八十五卷

學問部總論四

朱子全書

《總論為學之方》

「學問無賢愚，無小大，無貴賤，自是人合理會底事。且 如聖賢不生，無許多書冊，無許多發明，不成不去理 會！也只當理會。今有聖賢言語，有許多文字，卻不去 做師友，只是發明得人若不自向前，師友如何著得 力！自家既有此身，必有主宰；理會得主宰，然後隨 自家力量窮理格物，而合做底事，不可放過些子。」因 引程子言：「如行兵當先做活計。為學須是痛切懇 惻做工夫，使飢忘食，渴忘飲，始得。聖賢千言萬語， 無非只說此事。須是策勵此心，勇猛奮發，拔出心肝， 與他去做。如兩邊擂起戰鼓，莫問前頭如何，只認捲 將去，如此方做得工夫。若半上落下，半沉半浮，濟得 甚事！今之學者本是困知勉行底資質，卻要學他 生知安行底工夫，便是生知安行底資質，亦用下困 知勉行工夫，況是困知勉行底資質？」學者為學，譬 如煉丹，須是將百十斤炭火煆一餉，方好用微微火 養教成就。今人未曾將百十斤炭火去煆，便要將微 火養將去，如何得會成今語？學問正如煮物相似， 須爇猛火先煮，方用微火慢煮。若一向只用微火，何 由得熟？欲復自家元來之性，乃恁地悠悠，幾時會做 得大？要須先立頭緒，頭緒既立，然後有所持守。《書》曰： 「若藥弗瞑眩，厥疾弗瘳。」今日學者皆是養病，　進取 得失之念放輕，卻將聖賢格言處研窮考究。若悠悠 地似做不做，如捕風捉影，有甚長進！今日是這箇人， 明日也是這箇人。某見今之學者，皆似箇無所作 為，無圖底人相似。人之為學，當如救火追亡，猶恐不 及。如自家有箇光明寶藏，被人奪去，尋求趕捉，必要 取得，始得。今學者只是悠悠地無所用心，所以兩年 三年、五年七年相別，及再相見，只是如此。為學極 要求把篙處著力，到工夫要斷絕處，又更增工夫著 力不放令倒，方是向進處。為學正如撐上水船，方平 穩處儘行不妨。及到灘脊急流之中，舟人來這上一 篙，不可放緩，直須著力撐上，不得一步。不緊放退一 步，則此船不得上矣。《易》曰：「學以聚之，問以辨之，寬 以居之，仁以行之。」《語》曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為 有？焉能為亡？」學問之道斷以寬，居信道篤，而又欲執 「『德弘』者，人之為心，不可促迫也。人心須令著得一善， 又著一善，善之來無窮，而吾心受之有餘地，方好。若 只著得一善，第二般來又未便容得如此，無緣心廣 而道積也。」問：「所謂源頭工夫，莫只是存養修治底 工夫否？」曰：「存養與窮理工夫皆要到。然存養中便有 窮理工夫，窮理中便有存養工夫。窮理便是窮那存 得底，存養便是養那窮得底。為學正如推車子相 似，才用力推得動了，便自轉將去，更不費力。故《論語》 首章只說箇『學而時習之，不亦說乎』！便言其效驗者， 蓋學至說處，則自不容已矣。如《論語》首章言學，只 到『不亦說乎』處住，下面便不說學了。蓋到說時，此心 便活。」因言：「韓退之蘇明允作」文，只是學古人聲響，盡 一生死力為之，必成而後止。今之學者為學，曾有似 他下工夫到豁然貫通處否？聖賢所說工夫，都只 一般，只是一箇「擇善固執。」《論語》則說「學而時習之」，《孟 子》則說「明善誠身」，只是隨他地頭所說不同，下得字 來各自精細。其實工夫只是一般，須是盡知其所以 不同，方知其所「謂同也。學須先理會那大底，理會 得大底了，將來那裏面小底自然通透。今人卻是理 會那大底不得，只去搜尋裏面小小節目。　學問須 是大進一番，方始有益。若能於一處大處攻得破，見 那許多零碎，只是這一箇道理，方是快活。然零碎底 非是不當理會，但大處攻不破，縱零碎理會得些少， 終不快活。曾點漆雕開，已見大意，只緣他大處看得 分曉。今且道他那大底是甚物事？天下只有一箇道 理，學只要理會得這一箇道理，這裏纔通，則凡天理、 人慾、義利、公私、善惡之辨，莫不皆通。學者只是不 為己，故日閒。此心安頓在義理上時少，安頓在閒事 上時多，於義理卻生，於閒事卻熟。」或問為學。曰：「今 人將作箇大底事，說不切己了，全無益。一向去前人 說中，乘虛接渺，妄取許多枝蔓，只見遠了，只見無益 於己。聖賢千言萬語，儘自多了。前輩說得分曉了，如 何不切己去理會？如今看文字，且要以前賢程先生等所解為主，看他所說如何，聖賢言語如何，將己來 聽命於他。切己思量體察，就日用常行中，著衣喫飯， 事親從兄，盡是問學。若是不切己，只是說話。今人只 憑一己私意，瞥見些子說話，便立箇主張，硬要去說， 便要聖賢從我言語路頭去，如何會有益？此其病只 是要說高妙，將來做箇好看底物事做弄。如人喫飯， 方知滋味；如不曾喫，只要攤出在外面與人看，濟人 濟己都不得。」或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切 己便的當。此事自有大綱，亦有節目，常存大綱在我。 至於節目之閒，無非此理。體認省察，一毫不可放過。 理明學至，件件是自家物事，然亦須各有倫序。」問：「如 何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此 一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難 者」，將來難者亦自可理會。且如讀《書》，三《禮》《春秋》有制 度之難明，本末之難見，且放下未要理會，亦得。如《書》 《詩》，直是不可不先理會。又如《詩》之名數，《書》之盤誥，恐 難理會。且先讀《典》謨之《書》，《雅》《頌》之《詩》。何嘗一言一句 不說道理？何嘗深潛諦玩，無有滋味，只是人不曾子 細看。若子細看，裏面有多少倫序，須是「子細參研方 得，此便是格物窮理。如遇事亦然。事中自有一箇平 平當當道理，只是人討不出，只隨事滾將去，亦做得 卻有掣肘不中節處，亦緣鹵莽了，所以如此。聖賢言 語何曾誤天下，後世人自學不至耳！」用之問：「學者 思先立標準，如何？」曰：「『『必有事焉而勿正』之謂而』今雖 道是要學聖人，亦且從下頭做將去。若日日恁地比 較，也不得。雖則是曰：『舜何人也？予何人也』！若只管將 來比較，不去做工夫，又何益！」問：「學不言而自得者， 乃自得也。」曰：「道理本是廣大，只是潛心積慮，緩緩養 將去，自然透熟。若急迫求之，則是起意去趕趁他。 識得道理原頭，便是地盤。如人要起屋，須是先築教 基址堅牢，上面」方可架屋。若自無好基址，空自今日 買得多少木去起屋，少閒只起在別人地上，自家身 已自沒頓放處。學問是自家合做底，不知學問，則 是欠闕了自家底；知學問，則方無所欠闕。今人把學 問來做外面添底事看了。大凡人只合講明道理 而謹守之，以無愧於天之所與者。若乃身外榮辱休 戚，當一切聽命而已。看得道理熟後，除了這道理 是真實法外，見世間萬事顛倒迷妄，嗜耽戀著，無一 不是戲劇，真不堪著眼也。又《答人書》云：「世間萬事，須 臾變滅，皆不足置胸中，惟窮理修身為究竟法耳。」

性理大全

《總論為學之方》

程子曰：「『學也者，使人求於內也。不求於內而求於外， 非聖人之學也。何謂求於外？以文為主者是也。學也 者，使人求於本也，不求於本而求於末，非聖人之學 也。何謂求於末？考詳略，採異同者是也。是二者無益 於德，君子弗之學也。學莫貴於自得，得非外也，故 曰自得。學而不自得，則至老而益衰。古之學者，優 柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務 高而已。常愛杜元凱語，若江海之浸，膏澤之潤，渙然 冰釋，怡然理順，然後為得也。今之學者，往往以游夏 為小不足學，然游夏一言一事，卻總是實，知之必 好之，好之必求之，求之必得之』。古人此箇學是終身 事，果能顛沛造次必於是，豈有不得道理？」問：「如何 學，可謂之有得？」曰：「大凡學問，聞之知之，皆不為得。得 者須默識心通。學者欲有所得，須是要誠意燭理，上 知則穎悟自別。其次須以義理涵養而得之。凡人 纔學，便須知著力處，既學便須知得力處。多聞識 者，猶廣儲藥物也，知所用為貴。進學莫大於致知， 養心莫大於義理。古人所養處多，若聲」音以養其耳， 舞蹈以養其血脈。今人多無只有箇義理之養，人又 不知求恥，不知而不問，終於不知而已。以為不知 而必求之，終能知之矣。學而未有所知者，譬猶人 之方醉也，亦何所不至，及其既醒，必惕然而恥矣。醒 而不以為恥，末如之何也？學者必知所以入德，不 知所以入德，未見其能進也。故孟子曰：「不明乎善，不 誠乎身。」《易》曰：「知至至之。」學者自治，極於剛則守道 愈固，勇於進則遷善愈速。今之學者如登山麓，方 其迤邐，莫不闊步，及到峻處便逡巡。君子學必日 新，日新者日進也，不日新者必日退，未有不進而不 退者。唯聖人之道無所進退，以其所造者極也。君 子莫進於學，莫止於畫，莫「病於自足，莫罪於自棄。進 而不止，湯武所以反之。」而聖　學者，所見所期，不可 不遠且大。然行之亦須量力有漸志大心勞，力小任 重，恐終敗事。「學貴乎成，既成矣，將以行之也。」學而 不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。百工治 器，必貴於有用。器而不可用，工不為也。學而無所用， 學將何為也？力學「而得之，必擴充而行之。不然者， 局局其守耳。學者有所聞而不著乎心，不見乎行， 則其所聞故自他人之言耳，於己何與焉？學莫大 於平心，平莫大於正，正莫大於誠。」問：「有因苦學失心者，何也？」曰：「未之聞也。善學者之於其心，治其亂，收 其放，明其蔽，安其危，曾謂為心害乎？　古之人十五 而學，四十而仕」，其未仕也，優游養德，無求進之心，故 其所學必至於有成。後世之人，自其為兒童，從父兄 之所教，與其壯長，追逐時習之所尚，莫不汲汲於勢 利也，善心何以不喪哉！根本須是先培壅，然後可 立趨向。趨向既正，所造有淺深，則由勉與不勉也。 有志於道而學不加進者，是無勇也。博奕，小技也， 不專心致志，猶不可得，況學聖人之道，悠悠焉何能 自得也？孔子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢以思無益， 不如學也。」又曰：「朝聞道，夕死可矣。」夫聖人何所為，而 迫切至於如是其極哉！善學者當求其所以然之故， 不當誦其文，過目而已也。學如不及，猶恐失之，苟曰 姑俟來日，斯自棄也。無好學之志，則雖聖人「復出， 亦無益矣。不知性善不可以言學，知性之善而以 忠信為本，是曰『先立乎其大者也』。」問：「人有日記萬 言，或妙絕技藝者，是可學乎？」曰：「不可。才可勉而少進， 鈍者不可使利也。惟積學明理，既久而氣質變焉，則 暗者必明，弱者必立矣。質之美者，一明即盡，濁滓 渾化，斯與天地同體矣。莊敬持養，抑其」次矣，及其至 則一也。氣質沈靜，於受學為《易》，意必固。我既亡 之後，必有事焉，此學者所宜盡心也。夜氣之所存者， 良知也，良能也。苟擴而充之，化旦晝之所害，為夜氣 之所存，然後可以至於聖人。人之於學，避其所難 而姑為其易者，斯自棄也已。夫學者必志於大道，以 聖人自期，而猶有不至者焉，人「皆可以為聖人，而 君子之學，必至於聖人而後已。不至於聖人而已者， 皆自棄也。孝其所當孝，悌其所當悌，自是而推之，是 亦聖人而已矣。學者不學聖人則已，欲學之，須是 熟玩聖人氣象，不可止於名上理會。如是，只是講論 文字。今之學者有三弊：溺於文辭，牽於訓詁，惑於 異端。苟無是三者，則必」求歸於聖人之道矣。人之 學當以聖人為標準，然上面更有化爾。人當學顏子 之學，學要在敬也誠也，中閒便有箇仁，「博學而篤 志，切問而近思，仁在其中矣」之意。不思故有惑，不 求故無得，不問故莫知。能盡飲食言語之道，則可 以盡去就之道，能盡去就之道，則可以盡死生之道。 飲食言語去就，死生，小大之勢一也。故君子之道，自 微而顯，自小而章。

張子曰：「在始學者得一義，須固執從粗入精也。如『孝 事親、忠事君一種是義，然其中有多少義理也？聞 見之善者，謂之學則可，謂之道則不可，須是自求己 能，尋見義理則自有旨趣，自得之則居之安矣。為 學所急，在於正心求益。若求之不已，無有不獲，惟勉 勉不忘為要耳。人若志趣不遠，心不在焉，雖學無 成。人惰』」於進道，無自得達。自非成德君子，必勉勉至 從心所欲，不踰矩，方可放下。德薄者終學不成也。 學之不勤者，正猶七年之病，不蓄三年之艾。今之於 學，加功數年，自是享之無窮。人多是恥於問人，假使 今日問於人，明日勝於人，有何不可？如是則孔子問 於老聃、萇弘郯、子、賓牟賈，有甚不得聚天下眾「人之 善者是聖人也。豈有得於二端而便勝於聖人也？」 義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中苟有所開，即 便劄記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日閒 朋友論著，則一日閒意思差別，須日日如此講論，久 則自覺進天資美，不足為功。惟「矯惡為善，矯惰為 勤」，方是為功。人必不能便無是心，須是思慮，但使常 游心於義理之閒，立本處以易簡為是，接物處以時 中為是，易簡而天下之理得，時中則要博學素備， 有志於學者，都更不論氣之美惡，只看志如何，匹夫 不可奪志也。惟患學者不能堅勇，既學而先有以 功業為意者，於學便相害。既有意，必穿鑿創意作起 事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斲，希不傷 手也。學者大不宜志小氣輕，志小則易足，易足則 無由進。氣輕則虛而為盈，約而為泰，亡而為有，以未 知為已知，未學為已學。人之有恥於就問，便謂我勝 於人，只是病在不知求是為心，故學者當無我。 上蔡謝氏曰：「今之學，須是如饑之須食，寒之須衣始 得。若只欲彼善於」此，則不得。人須先立志，志立則 有根本。譬如樹木，須先有箇根本，然後培養，能成合 抱之木。若無根本，又培養箇甚？

龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知 學成要何用。此事體大須是曾著力來，方知不易。夫 學者，學聖賢之所為也。欲學聖賢之所為，須是聞聖 賢所得之道。若只是要博通古今，為文章，作忠信願 慤，不為非義之事而已，則古來如此等人不少，然以 為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與夫名節」 之士，有聞當世者多矣。觀其作處，責之以古聖賢之 道，則略無毫髮彷彿相似。何也？以彼於道初無所聞 故也。今時學者，平居則曰：「吾當為古人之所為」，纔有

一事到手，便措置不得。蓋其所學，以博古通今，為文

章或志於忠信願慤，不為非義而已，而不知須是聞

道，故應如此。由是觀之，學而不聞道，「猶不學也。為 己之學，正猶饑渴之於飲食，非有悅乎外也。以為弗 飲弗食，則饑渴之病必至於致死。人而不學，則失其 本心，不足以為人，其病蓋無異於饑渴者，此固學之 不可已也。然古之善學者，必先知所止，知所止，然後 可以漸進，倀倀然莫知所之，而欲望聖賢之域多見 其難矣。」此理宜切求之，不可忽也。《六經》之義，驗之 於心而然，施之於行事而順，然後為得；驗之於心而 不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經 者為無用之文，徼倖科第而已，果何益哉？學者必 以孔孟為師，學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。《易》曰：「君 子多識前言往行，以蓄其德。」孟子曰：「博學而詳說之」， 將以反說約也。世之學者，欲以雕繪組織為工，誇多 鬥靡，以資見聞而已。故摭其華，不茹其實，未嘗蓄德 而反約也。彼亦焉用學為哉？古之學者，以聖人為 師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人之難為也， 故凡學者以聖人為可至，則必以為狂而竊笑之。夫 聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則乎？以 聖人為師，猶學射而立的。然。的立於彼，然後射者可 視之而求中。若其中不中，則在人而已。不立之的，以 何為準？《顏淵》「請問其目」，學也。請事斯語則習矣。學 而不習，徒學也。譬如學射而至於彀，則知所學矣。若 夫承挺而目不瞬，貫蝨而懸不絕，由是而求盡其妙， 非習不能也。習而察，故說久而性成之，則說不足道 也。學者當有所疑，乃能進德，然亦須著力深，方有 疑。今之士讀書為學，蓋自以為無可疑者，故其學莫 能相尚。如孔子門人所疑，皆後世所謂不必疑者也。 子貢問政，子曰：「足食足兵，民信之矣。」子貢疑所可去， 答之以去兵，於食與信，猶有疑焉，故能發孔子「民無 信不立」之說。若今之人問政，答之「足食與兵，何疑之 有？樊遲問仁，子曰愛人；問知，子曰知人。」是蓋甚明白， 而遲猶曰未達，故孔子以舉直錯諸枉，能使枉者直 教之，由是而行之於知之道，不其庶矣乎？然遲退而 見子夏，猶再問舉直錯枉之義，於是又得舜舉皋陶， 湯舉伊尹之事為證，故仁智兼盡其說。如使今之學 者，方得其初問之答，便不復疑矣。蓋嘗謂「古人以為 疑者，今人不知疑也」，學何以進？

和靖尹氏曰：「凡學問切忌閒斷，便不是學。一日暴之， 十日寒之，奚可哉？學問不可有私心，私心，人慾也； 人慾去天理，還問如何仕而優則學？」曰：「學豈有休 時！《書》曰：『念終始，典於學』。《荀子》曰：『學至死乃已』是也。」 涑水司馬氏曰：「學者所以求治心也。學雖多而心不 治，安以學為問？蘧伯玉五十而知四十九年之非， 信乎？」曰：「何啻其然也。古之君子好學者，有垂死而知 其未死之前所為非者，況五十乎？夫道如山也，愈升 而愈高；如路也，愈行而愈遠。學者亦盡其力而止耳。 自非聖人，有能窮其高遠者哉？」

五峰胡氏曰：「學欲博，不欲雜，守欲約，不欲陋。雜似陋， 博似約，學者不可不察也。學貴大成，不貴小用。大 成者，參於天地之謂也；小用者，明利計功之謂也。 人之生也，良知良能，根於天，拘於己，汨於事，誘於物， 故無所不用學也。學必習，習則熟，熟則久，久則天，天 則神，天則不慮而行，神則不期而應。靜觀萬物之 理，得吾心之悅也易；動處萬物之分，得吾心之樂也 難。」是故知仁合一，然後君子之學成。學道者正如 學射，纔持弓矢，必先知的，然後可以積習而求中的 矣。若射者不求知的，不求中的，則何用持弓矢以射 為？列聖諸經，千言萬語，必有大體，必有要妙。人自少 而有志，尚恐奪於世念，日月蹉跎，終身不見也。若志 不在於的，苟欲玩其辭而已。是謂口耳之學，曾何足 雲？夫滯情於章句之末，固遠勝於博奕戲豫者矣。特 以一班自喜，何其小也。何不志於大體以求要妙。譬 如遊山，必上東岱。至於絕頂，坐使天下高峰遠岫，卷 阿大澤，悉來獻狀，豈不偉歟！

朱子曰：「學問不只於一事一路上理會，未有耳目 狹而心廣者。」其說甚好。學者若有本領，相次千枝 萬葉，都來湊著這裏看，也須易曉，讀也須易記。學 問須嚴密理會，銖分毫析。又曰：「愈細密，愈廣大，愈謹 確，愈高明。開闊中又著細密，寬緩中又著謹嚴。 如其窄狹，則當涵泳廣大氣象，頹惰則當涵泳振作 氣象。學者須」養教氣宇開闊弘毅，常使截斷嚴 整之時多，膠膠擾擾之時少，方好。自家猶不能快 自家意，如何他人卻能盡快我意？要在「虛心以從善。」 「虛心順理」，學者當守此四字。聖人與理為一是 恰好。其他以心處這理，卻是未熟，要將此心處理。 今人言道理，說要平易，不知到那平易處極難，被那 舊習纏繞，如「何便擺脫得去？譬如作文一般，那箇新 巧者易作，要平淡便難，然須還他新巧，然後造於平 淡。」又曰：「自高險處移下平易處，甚難。學者當常令 道理在胸中流轉。今學者之於大道，其未及者雖有遲鈍，卻須終有到時，唯過之者便不肯復回來耳。 師友之功，但能示之於始，而正之於終爾。若中閒 二十分工夫，自用喫力去做，既有以喻之於始，又自 勉之於中，又其後得人商量以正之，則所益厚矣。不 爾，則亦何補於事！」或論人之資質，或長於此而短 於彼。曰：「只要長善救失。」或曰：「長善救失，不特教者當 如此，人自為學亦當如此。」曰：「然。凡言誠實，都是合 當做底事。不是說道誠實，好了，方去做；不誠實」，不好 了方去做，自是合當誠實，有一分心向裏得一分 力，有兩分心向裏得兩分力。世閒萬事，須臾變滅， 皆不足置胸中，惟有窮理修身為究竟法耳。大凡 人只合講明道理，而謹守之，以無愧於天之所與者。 若乃身外榮辱休戚，當一切聽命而已。聖人千言 萬語，只是教人做人。為學只要至誠耐久，無有不 得，不須別生計較，思前算後也。為學之要，只在著 實操存密察，體認自己身心上理會。切忌輕自表暴， 引惹外人辨論，枉費酬應，分卻向裏工夫。人須打 疊了心下閑思雜慮。如心中紛擾，雖求得道理，也沒 頓處。須打疊了後得一件方是一件，兩件方是兩件。 人固有終身為善而自欺者，須是要打疊得盡。蓋 意誠而後心可正，過得這一關後，方可進。學者須 是培養，今不做培養工夫，如何窮得理？程子：「言動容 貌，整思慮，則自生敬。敬只是主一也，存此則自然天 理明。」又曰：「整齊嚴肅則心便一，一則自是無非僻之 干。」此意但涵養久之，則天理自然明。今不曾做得此 工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理？一如他人不讀書， 是不肯去窮理。今要窮理，又無持敬工夫。從陸子靜 學，如楊敬仲輩持守得亦好。若肯去窮理，須窮得分 明。然他不肯讀書，只任一己私見，有似箇稊稗。今若 不做培養工夫，便是五糓不熟，又不如稊稗也。為 學之道，更無他法，但能熟讀精思，久久自有見處。「尊 所聞，行所」知，則久久自有至處。書不記，熟讀可記； 義不精，細思可精。惟有志不立，直是無著力處。只如 而今人貪利祿而不貪道義，要作貴人而不要作好 人，皆是志不立之病。直須反復思量，究見病痛起處， 勇猛奮躍不伏。作此等人，一躍躍出，見得聖賢所說 千言萬語，都無一字不是實語，方始立得此志。就此 積累工夫，迤邐向上去，大有事在。為學之道無他， 只是要理會得目前許多道理。世閒事無大無小，皆 有道理。如《中庸》所謂「率性之謂道也」，只是這箇道理。 道不可須臾離，也只是這箇道理。見得是自家合當 做底，便做將去，不當做底斷不可做，只是如此。為 學無許多事，只是要持守身心，研究道理，分別得是 非善惡，直是「如好好色，如惡惡臭。」到這裏方是踏著 實地，自住不得。為學當以存主為先，而致知力行， 亦不可以偏廢。縱使己有一長，未可遽視以輕彼，而 長其驕吝克伐之私。況其有無之實，又初未可定乎。 凡日用閒，知此一病而欲去之，則即此欲去之心，便 是能去之藥。但當堅守，常自警覺，不必妄意推求，必 欲舍此拙法，而必求妙解也。為學之實，固在踐履。 苟徒知而不行，誠與不學無異。然欲行而未明於理， 則所踐履者，又未知其果何事也。故《大學》之道，雖以 誠意正心為本，而必以格物致知為先。所謂格物致 知，亦曰「窮盡物理」，使吾之知識無不精切而至到耳。 夫天下之物，莫不有理，而其精蘊則已具於聖賢之 書，故必由是以求之。然欲其簡而易知，約而易守，則 莫若《大學》《論語》《中庸》《孟子》之篇也。學必貴於知道， 而道非一聞可悟，一超可入也。循下學之則，加窮理 之功，由淺而深，由近而遠，則庶乎其可也。自家既 有此身，必有主宰。理會得主宰，然後隨自家力量，窮 理「格物，而合做底事，不可放過些子。」因引程子言：「如 行兵當先做活計。主敬者，存心之要；而致知者，進 學之功。二者交相發焉，則知日益明，守日益固，而習 舊之非，自將日改月化於冥冥之中矣。講學貴於 實見義理，要在熟讀精思，潛心玩味，不可貪多務得， 搜獵敷衍，便為究竟也。為學之要，先須持己」，然後 分別「義利」兩字，令趨向不差，是大節目。其他隨力所 及為之，務在精審，而不貴於泛濫涉獵也。聖賢之 教，不過「博文」「約禮」四字。博文則須多求博取，熟講而 精擇之，乃可以浹洽而通貫。約禮則只敬之一字，已 是多了。日用之閒，只以此兩端立定程課，不令閒斷， 則久之自有進步處矣。問：「橫渠張氏云：『義理有疑， 即濯去舊見，以來新意』。」曰：「此說甚當，最有理。若不濯 去舊見，何處得新意來？今學者有二種病：一是主自 家意思，一是舊有先入之說，雖欲擺脫，亦被他自來 相尋。看道理，須要就那大處看，便前面開闊，不要 就壁角裏地步窄一步，便觸無去處了。而今且要看 天理、人慾、義利、公私，分」別得明，將自家日用底與他 勘驗，須漸漸有見處。前頭漸漸開闊，那箇大壇場不 去上面做，不去上面行，只管在壁角裏，縱理會得一

句，只是一句透道理小了。如《破斧》詩，須看那「周公東

征四國」，是皇見得周公用心，始得。天下無不可說

底道理。如「為人謀而忠，朋友交而信，傳而習」，亦都是 眼前事，皆可說，只有一箇熟處說不得，除了熟之外， 無不可說者。未熟時頓放這裏又不穩帖，拈放那邊 又不是，然終不成住了，也。須從這裏更著力，始得到 那熟處，頓放這邊也是，頓放那邊也是，七顛八倒無 不是。所謂「居之安則資之深，資之深則左右逢其原。」 譬如梨柿生時酸澀喫不得，到熟時自是一般甘美， 相去大遠，只在熟與不熟之閒。書有合講處，有不 必講處，如主一處，定是如此了。不用講，只是便去下 工夫。不要放肆，不要戲慢，整齊嚴肅，便是主；一便是 敬。聖賢說話，多方百面，須是如此說。但是我恁地說 他箇無形無狀，去何處證驗？只去切己理會此等事， 久自會得。學則處事都是理，不學則看理便不恁 地周匝，不恁地廣大，不恁地細密。然理亦不是外面 硬生道理，只是自家固有之理。堯舜性之，此理元無 失。湯武反之，已有些子失。但復其舊底，學只是復其 舊底而已。蓋向也交割得來，今卻失了，可不汲汲自 修而反之乎！此其所以為急。不學，則只是硬隄防處 事不見理，一向任私意，平時卻也勉強去得到，臨事 變便亂了。為學之道，莫先於窮理；窮理之要，必在 於讀書；讀書之法，莫貴於循序而致精；而致精之本， 則又在於居敬而持志，此不《易》之理也。夫天下之事， 莫不有理。為君臣者，有君臣之理；為父子者，有父子 之理。為夫婦，為兄弟，為朋友，以至於出入起居，應事 接物之「際，亦莫不各有理焉。有以窮之，則自君臣之 大以至事物之微，莫不自其所以然與其所當然而 無纎芥之疑，善則從之，惡則去之，而無毫髮之累，此 為學所以莫先於窮理也。」至論天下之理，則要妙精 微各有攸當，亙古亙今，不可移易。唯古之聖人為能 盡之，而其所行所言，無不可為天下後世不「易之大 法。其餘則順之者為君子而吉，背之者為小人而凶； 吉之大者，則能保四海而可以為法；凶之甚者，則不 能保其身而可以為戒。」是其粲然之跡，必然之效，蓋 莫不具於經訓史冊之中。欲窮天下之理，而不即是 而求之，則是正牆面而立爾。此窮理所以必在乎讀 書也。若夫讀書，則其不好之者，固怠忽閒斷而無所 成矣。其好之者，又不免乎貪多而務廣，往往未啟其 端，而遽已欲探其終，未究乎此而忽已志在乎彼。是 以雖復終日勤勞，不得休息，而意緒匆匆，常若有所 奔趨迫逐，而無從容涵泳之樂。是又安能深信自得， 常久不厭，以異於彼之怠忽閒斷而無所成者哉？孔 子所謂「欲速則不達」，孟子所謂「進銳者退速」，正謂此 也。誠能鑒此而有以反之，則心潛於一，久而不移，而 所讀之書，文意接連，血脈貫通，自然漸漬浹洽，心與 理會，而善之為勸者深，惡之為戒者切矣。此循序致 精，所以為讀《書》之法也。若夫致精之本則在於心，而 心之為物，至虛至靈，神妙不測，常為一身之主，以提 萬事之綱，而不可有頃刻之不存者也。一不自覺，而 馳騖飛揚，以徇物慾於軀殼之外，則一身無主，萬事 無綱，雖其俯仰顧盼之閒，蓋已不自覺其身之所在， 而況能反覆聖言，參考事物，以求義理至當之歸乎？ 孔子所謂「君子不重則不威，學則不固」，孟子所謂「學 問之道無他，求其放心而已矣」者，正謂此也。誠能嚴 恭寅畏，常存此心，使其終日儼然不為物慾之所侵 亂，則以之讀書，以之觀理，將無所往而不通；以之應 事，以之接物，將無所處而不當矣。此居敬持志，所以 為讀書之本。生知之聖，不待學而自至。若非生知， 須要學問。學問之先，止是致知。所知果至，自然透徹， 不患不進。問：「知得須要踐履？」曰：「不真知得，如何踐履 得？若是真知，自住不得，不可似他們只把來說過了。」 又問：「今之言學者滿天下，家誦《中庸》《大學》《論》《孟》之書， 人習《中庸》《大學》《論》《孟》之說。究觀其實，不惟應事接物， 與所學不相似。而其為人，舉足動步，全不類學者所 為。或做作些小氣象，或自治一等議論，專一欺人。此 豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？」曰：「此 何足以言學！某與人說：『學問止是說得大概，要人自 去下工夫。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？ 某止能指與人說，『此處有寶，若不下工夫自去討，終 不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。向見前輩 有志於學而性猶豫者，其內省甚深，下問甚切，然不 肯沛然用力於日用閒，是以終身抱不決之疑，此為 可戒而不可法也』』。」《與東萊呂氏書》曰：「承喻整頓收 斂，則入於著力；從容游泳，又墮於悠悠，此正學者之 通患。然程子嘗曰：『亦須且自此去，到德盛後自然左 右逢其原』。今亦當且就整頓收斂處著力，但不可用 意安排等候，即成病耳。人看文字，多有淺迫之病， 淺則於其文義多所不盡，迫則於其文理亦或不暇 周悉，兼義理精微，縱橫錯綜，各有意脈。今人多是見 得一邊，便欲就此執定，盡廢他說，此乃古人所謂執 德不弘者，非但讀書為然也。要須識破此病，隨事省察，庶幾可以深造而自得也。橫渠未能立心，惡思 多之致疑」，此說甚好。「便見有次序處。若是思慮紛然， 趨向未定，未有箇主宰，如何便講學？」問：「理有未窮， 且只持敬否？」曰：「不消恁地說。持敬，便只管持將去；窮 理，便只管窮將去。如說前面萬一有持不得、窮不得 處，又去別生計較，這箇都是枉了思量。然亦只是不 曾真箇持敬窮理。若是真箇曾持敬窮理，豈有此說！ 譬如出路，要乘轎便成轎，要乘馬便乘馬，要行便行， 都不消思量。前面去不得時，又著如何，但當勇猛堅 決向前。那裏要似公說，居敬不得處又著如何，窮理 不得處又著如何，古人所謂『心堅石穿』，蓋未嘗有箇 不得底事。」又曰：「聖人之言本自直截。若裏面有屈曲 處，聖人亦必說在上面；若上面無底，又何必思量從 那屈曲處去？卻是枉了工夫。」問「學者曰：『公今在此 坐，是主靜，是窮理』？」久之，未對。曰：「便是公不曾做工夫。 若不是主靜，便是窮理，只有此二者。既不主靜，又不 窮理，便是心無所用，閑坐而已。如此做工夫，豈有長 進之理！夫子嘗云：『造次必於是，顛沛必於是』，須是如 此做工夫，方得。公等每日只是閑用心，問閑事，說閑 話底時節多；問要緊事，究竟自己事底時節少。若是 真箇做工夫底人，他自是無閑工夫說閑話，問閑事。」 聖人言語有幾多緊要，大節目都不曾理會，「小者固 不可不理會，然大者尢要緊日用之閒，隨時隨處 提撕此心，勿令放逸，而於其中隨事觀理，講求思索， 沈潛反復，庶於聖」賢之教漸有默相契處，則自然見 得天道性命真不外乎此身，而吾之所謂學者，舍是 無有別用力處。人無英氣，固安於卑陋而不足以 語上；其或有之，而無以制之，則又反為所使，而不肯 遜志於學。此學者之通患也。所以古人設教，自灑掃 應對進退之節，禮樂射御書數之文，必能使之抑心 下首，以從事於其閒而不敢忽，然後可以消磨其飛 揚倔強之氣，而為入德之階。今既皆無此矣，則唯有 讀書一事，尚可以為攝伏身心之助，然不循序而致 謹焉，則亦未有益也。主一之功，固須常切提撕，不 令閒斷。窮理之事，又在細心耐煩，將聖賢遺書從頭 循序，就平實明白處玩味，不須貪多，但要詳熟，自然 見得意緒。讀書固不可廢，然亦須以主敬立志為 先，方可就此田地上推尋義理，見諸行事。若平居泛 然，略無存養之功，又無實踐之志，而但欲曉解文義， 說得分明，則雖盡通諸經，不錯一字，亦何所益？況又 未必能通而不誤乎？學問根本在日用閒，持敬集 義工夫，直是要得念念省察。讀書「求義，乃其閒之一 事耳。」近日學者之弊，苦其說之太高太多如此。只見 意緒叢雜，都無玩味工夫，不唯失卻聖賢本意，亦分 卻日用實功，不可不戒也。窮理涵養，要當並進。蓋 非稍有所知，無以致涵養之功；非深有所存，無以盡 義理之奧。正當交相為用，而各致其功耳。今之學 者不知古人為己之意，「不以讀書治己為先，而急於 聞道，是以文勝其質，言浮於行，而終不知所底止也。」 讀書須嚴立課程，思慮亦不可過苦，但虛心游意， 時時玩索，久之當自見縫罅意味。持守亦不必著意 安排，但亦只且如此從容，纔覺放慢，即便提撕，即自 常在此矣。學者須虛心涵泳，未要生說，卻且就日 用閒實下持「敬工夫，求取放心，然後卻看自家本性 元是善與不善，自家與堯舜元是同與不同。若信得 及，意思自然開明，持守亦不費力矣。」問：「『『『『君子無終 食之閒違仁，不但終食之閒而已也，雖造次必於是』， 不但造次而已也，雖顛沛必於是』，蓋欲此心無頃刻 須臾之閒斷也。及稱顏子，則曰『三月不違於眾人』，則 曰『日月至焉』而已』。今學者於日月至焉』，且茫然不知 其所謂，況其上者乎？克己工夫，要當自日月至焉。推 而上之，至終食之閒，以至造次至顛沛，一節密，一節 去，庶幾持養純熟，而三月不違。可學而至，不學則已。 欲學聖人，則純亦不已，此其進步之階與！」曰：「下學之 功，誠當如此，其資質之高明者，自應」不在此限，但我 未之見耳。為學須有階漸，然各下立志，亦須略見 義理大概規模於自己方寸閒，若有箇惕然、愧懼、奮 然、勇決之志，然後可以加之討論玩索之功，存養省 察之力，而期於有得。夫子所謂「志學」，所謂「發憤」，正謂 此也。若但悠悠泛然無箇發端下手處，而便謂可以 如此平做將去，則恐所謂「莊敬持養，必有事焉」者，亦 且若存若亡，徒勞把捉，而無精明的確、親切至到之 效也。人之為學，當知其何所為而為學，又知其何 所事而可以為學，然後循其次第，勉勉而用力焉。必 使此心之外更無異念，而舊習之能否，世俗之毀譽， 身計之通塞，自無一毫入於其心，然後乃可幾耳。 道之體用，雖極淵微，而聖賢之言則甚明白。學者誠 能虛心靜慮，而隨以求之日用躬行之實，則其規模 之廣大，曲折之詳細，固當有以得之燕閒靜一之中， 其味雖淡而實腴，其旨雖淺而實深矣。然其所以求 之者，不難於求，而難於養。故程夫子之言曰：「學莫先於致知」，然未有能致知而不在敬者。而邵康節之告 章子厚曰：「以君之材，於吾之學頃刻可盡。但須相從 林下一二十年，使塵慮消散，胸中豁然，無一事，乃可 相授」，正為此也。為學工夫，不在日用之外，檢身則 動靜語默，居家則事親事長，窮理則讀書講義，大扺 只要分別一箇是非，而去彼取此耳，無他，元妙之可 言耳。論其至近至《易》，則即今便可用力；論其至急至 切，則即今便當用力，莫更遲疑。且隨深淺，用一日之 力，便有一日之效。到有疑處，方好尋人商量，則其長 進通達，不可量矣。若即今全不下手，必待他日遠求 師友，然後用力，則目下蹉過，卻合做底親切工夫，虛 度了難得底少壯時節。正使他日得聖賢而師之，亦 無積累憑藉之資，可受鉗錘，未必能以有益也。夫 義利之閒，所差毫末，而舜跖之歸異焉。是以在昔君 子之為學也，莊敬涵養以立其本，而講求義理以發 明之，則其口之所誦也有正業，而心之所處也有常 分矣。至於希世取寵之事，不惟有所愧而不敢，實亦 有所急而不暇焉。問「致知以明之，持敬以養之」，此 學之要也。「不致知則難於持敬，不持敬亦無以致知。」 曰：「二者交相為用，固如此。然亦當各致其力，不可恃 此而責彼也。大抵思索義理到紛亂窒塞處，須是 一切掃去，放教胸中空蕩蕩地不卻。舉起一看，便自 覺得有下落處。此說向見李先生曾說來，今日方真 實見得如此，非虛語也。天下之物，無一物不具夫 理。」是以聖門之學，下學之序，始於格物以致其知，不 離乎日用事物之閒，別其是非，審其可否，由是精義 入神，以致其用。其閒曲折纎悉，各有次序，而一以貫 通，無分限，無時節，無方所。以為精也，而不離乎粗；以 為末也，而不離乎本。必也優游潛玩厭飫而自得之， 然後為至。固不可以自畫而緩，亦不可以欲速而急。 譬如草木，自萌芽生長，以至於枝葉華實，不待其日 至之時，而揠焉以助之長，豈徒無益而反害之哉！ 鄉道之勤，衛道之切，不若求其所謂道者而修之於 己之為本；用力於文詞，不若窮經觀史以求義理，而 措諸事業之為實也。蓋人有是身，則有秉彝之則，初 不在外。與其鄉往於人，「孰若反求諸己；與其以口舌 馳說而欲其得行於世，孰若得之於己而一聽其用 舍於天耶？」至於文詞，一小技耳，以言乎邇，則不足以 治己；以言乎遠，則無以治人。是亦何所與於人心之 存亡，世道之隆替，而較其利害，懃懇反復，至於連篇 累牘而不厭耶？為學之序，必先成己，然後可以成 物。此心此理，元無閒斷虧欠，聖賢遺訓，具在方冊，若 果有意，何用遲疑等待？何用準擬安排？只從今日為 始，隨處提撕，隨處收拾，隨時體究，隨事討論，但使一 日之閒整頓得三五次，理會得三五事，則日積月累， 自然純熟，自然光明矣。若只如此立得箇題目頓在 面前，又卻低佪前卻不肯果決向前真實下手，則悠 悠歲月，豈肯待人？恐不免但為自欺自誣之流，而終 無得力可恃之地也。觀《浮圖》者，仰首注視而高談， 不若俯視歷階而漸進。蓋觀於外者，雖足以識其崇 高鉅麗之為美，孰若入於中者，能使真為我有，而又 可以深察其層累結架之所由哉？自今而言，聖賢之 言，具在方冊，其所以垂教天下後世者，固已不遺餘 力。而近世一二先覺，又為之指其門戶，表其梯級，而 後學者由是而之焉，宜亦甚易而無難矣。而有志焉 者，或不能以有所至，病在一觀其外，粗覘彷彿，而便 謂吾已見之，遂無復入於其中以為真有；而力究之 計，此所以驟而語之，雖知可悅，而無以深得其味，遂 至半途而廢，而卒「不能以有成耳。」問：「今之學者，不 是忘，便是助長。」曰：「這只是見理不明耳。理是自家固 有底，從中而出，如何忘得？使他見之之明？如饑而必 食，渴而必飲，則何忘之有？如食而至於飽則止，飲而 至於滿腹則止，又何助長之有？此皆是見理不明之 病。」問：「工夫有閒，斷亦是氣質之偏使然。」曰：「固是氣 質，然大患是不子細。嘗謂今人讀書得如漢儒亦好。 漢儒各專一家，看得極子細。今人纔看這一件，又要 看那一件，下稍都不曾理會得。今須先正路頭，明 辨為己為人之別。直見得透，卻旋旋下工夫，則思慮 自通，知識自明，踐履自正。積日累月，漸漸熟，漸漸自 然。若見不透路頭錯了，則讀書雖多，為文日工」，終做 事不得。自天降衷，萬理皆具，仁義禮智，君臣父子 兄弟朋友夫婦，自家一身都擔在這裏。須是理會了， 體認教一一周足，略欠闕些子不得。須要緩心，直要 理會教盡。須是大作規模，闊開其基，廣闢其地。少閒 到逐處，即看逐處都有頓放處。日用之閒，只在這許 多道理裏面，轉更無些子空闕處。堯舜禹湯，也只是 這道理。大凡學，不可只理會一端。聖賢千言萬語， 看得雖似紛擾，然卻都是這一箇道理。而今只就緊 要處做，固好，然別箇也須一一理會，湊得這一箇道 理都一般，方得。天下事硬就一箇做，終是做不成。且 如《莊子》說：「風之積也不厚，則其負大翼也無力。」須是理會得多，方始襯簟得起。且如「籩豆之事，各有司存」， 非是說籩豆之事置之度外，不用理會。「動容貌」三句， 亦只是三句是自家緊要合做底；籩豆是付與有司 做底，其事為輕。而今只理會三句，籩豆之事，都不理 會，萬一被有司喚籩做豆，若不曾曉得，便被他瞞。所 以《中庸》先說箇「博學之。」孟子曰「博學而詳說之。」且看 孔子「雖曰『生知』，事事去問人。若問《禮》問喪，於老聃之 類甚多。只如官名不曉得，這也無害。聖人亦汲汲去 問郯子，蓋是我不識底，須是去問人，始得。」因說：「南軒 洙泗言仁，編得亦未是。聖人說仁處固是仁，然不說 處不成非仁！天下只有箇道理，聖人說許多說話，都 要理會，豈可只去理會說仁處？不說仁處，便掉了不 管。」問：「如古人詠歌舞蹈，到動盪血脈流通精神處， 今既無之，專靠義理去研究，恐難得悅樂。不知如何？」 曰：「只是看得未熟耳。若熟看待，浹洽，則悅矣。而今且 放置閑事，不要閑思量，只專心去玩味義理便會心 精，心精便會熟。涵養當用敬，進學則在致知。無事時， 且存養在這裏，提撕警覺，不要放肆。到那講習應接， 便當思量義理，用義理做將去。無事時便著存養，收 拾此心。」問：「為學工夫以何為先？」曰：「亦不過如前所 說，專在人自立志。既知這道理辯得堅固，心一味向 前，何患不進？只患立志不堅。只恁聽人言語，看人文 字，終是無得於己。」或云：「須是做工夫，方覺言語有益。」 曰：「別人言語，亦當子細窮究。《孟子》說：『我知言，我善養 吾浩然之氣』，知言便是窮理。別人言語，他自邪說，何 與我事？被他瞞過？理會不得，便有陷溺。所謂『生於其 心，害於其政；作於其政，害於其事』，蓋謂此也。」問：「講 學須當志其遠者大者。」曰：「固是。然細微處須亦研窮。 若細微處不研窮，所謂遠者、大者，只是揣作一頭詭 怪之語，果何益！須是知其大小，測其淺深，又別其輕 重。」因問：「平時讀書，因見先生說，乃知只得一模樣耳。」 曰：「模樣亦未易得，恐只是識文句。問未知學問，知 有人慾，不知有天理。既知學問，則克己工夫有著力 處。然應事接物之際，苟失存主，則心不在焉。及既知 覺，已為閒斷。故因天理發見而收合善端，便成片段。 雖承見教如此，而工夫最難。」曰：「此亦學者常理，雖顏 子亦不能無閒斷。正要常常檢點，力加持守，使動靜 如一，則工夫自然接續。」問所觀書，滕璘以讀《告子》 篇。對曰：「古人興於詩，詩可以興。」又曰：「『『雖無文王猶興』。 人須要奮發，興起必為之心，為學方有端緒。古人以 詩吟詠起發善心，今既不能曉古詩，某以《告子》篇諸 處讀之，可以興發人善心者，故勸人讀之。且如『理義 之悅我心，猶芻豢之悅我口』。讀此句，須知理義可以 悅我心否？果如芻豢悅口否』，方是得。」璘謂：「『理義悅心』， 亦是臨事見得此事合理義，自然悅懌？」曰：「今則終日 無事，不成便廢了理義，便無悅處。如讀古人書，見其 事合理義，思量古人行事，與吾今所思慮欲為之事。 纔見得合理義，則自悅；纔見不合理義，自有羞愧憤 悶之心，不須一一臨事時看。」問：「程子云：『且省外事， 但明乎善，惟進誠心』。只是教人鞭辟近裏。切謂明善 是致知，誠心是誠意否？」曰：「知至即便意誠，善纔明，誠 心便進。」又問：「『『其文章雖不中不遠矣』，便是應那省外 事』一句否？」曰：「然。外事所可省者即省之，所不可省者 亦強省不得。善，只是那每事之至理。文章是威儀制 度，所守不約，泛濫無功，說得極切。這般處，只管將來 玩味，則道理自然都見。」問為學大端。曰：「且如士人 應舉，是要做官。故其工夫勇猛，念念不忘，竟能有成。 若為學，須立箇標準。我要如何為學？此」志念念不忘， 工夫自進。蓋人以眇然之身，與天地並立而為三，常 思我以血氣之身，如何配得天地。且天地之所以與 我者，色色周備，人自污壞了。因舉「萬物皆備於我，反 身而誠，《樂莫大焉》」一章。今之為學，須是求復其初，求 全天之所以與我者始得。若要全天之所以與我者， 便須以聖賢為標準，直做到聖賢地位，方是全得本 來之物而不失。如此，則工夫自然勇猛。臨事觀書，常 有此意，自然接續。若「無求復其初」之志，無必為聖賢 之心，只見因循荒廢了學問，只要理會一箇道理。 天生烝民，有物有則，有一箇物便有一箇道理。所以 《大學》之道，教人去事物上逐一理會得箇道理。若理 會一件未「得，直須反覆推究研窮，行也思量，坐也思 量，早上思量不得，晚閒又把出來思量，晚閒思量不 得，明日又思量，如此豈有不得底道理！若只略略地 思量思量不得，便掉了如此千年也理會不得。」問： 「人固欲事事物物理會，然精力有限，不解一一都理 會得？」曰：「固有做不盡底，但立一箇綱程，不可先自放 倒也。須靜著心，實著意，沈潛反復，終久自曉得去。」 問：「人之思慮有邪有正。若是大段邪僻之思，卻容易 制。惟是許多無頭面不緊要底思慮，不知何以制之？」 曰：「此亦無他，只是覺得不當思量底，便莫要思，便從 腳下做將去，久久純熟，自然無此等思慮矣。譬如人 坐不定者，兩腳常要行，但纔要行時，便自省覺，莫要行，久久純熟，亦自然不要行而坐定矣。」前輩有欲澄 治思慮者，於坐處置兩器，每起一善念，則投白豆一 粒於器中，每起一惡念，則投黑豆一粒於器中。初時 黑豆多，白豆少，後白豆多，黑豆少，後來遂不復有黑 豆，最後則雖白豆亦無之矣。然此只是箇死法，若更 加以讀書窮理底工夫則去那般不正當底思慮，何 難之有！又如人有喜做不要緊事，如寫字作詩之屬， 初做時念念要做，更遏捺不得。若能將聖賢言語來 玩味，見得理義分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不 知不覺，自然剝落消損去，何必橫生一念！要得別尋 一捷徑，盡去了意見，然後能如此。此皆是不耐煩去 修治「他一箇身心了，作此見解。譬如人做官，則當至 誠去做；職業，卻不耐煩去做，須要尋箇倖門去鑽道， 鑽得這裏透時，便可以超躐將去。今欲去意見者，皆 是這箇心。學者但當就意見上分真妄，存其真者，去 其妄者而已。若不問真妄，盡欲除之，所以游游蕩蕩， 虛度光陰，都無下工夫處。」因舉《中庸》曰：「喜怒哀樂未 發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本； 和也者，天下之達道。」「『『致中和，天地位焉，萬物育焉』。只 如喜怒哀樂，皆人之所不能無者，如何要去得？只是 要發而中節爾。所謂『致中』，如孟子之求放心與存心 養性是也；所謂『致和』，如《孟子》論平旦之氣與充廣其 仁義之心』是也。今卻不耐煩去做這樣工夫，只管要 求捷徑，去意見，只恐所謂去意見者，正未免為意見 也。聖人教人如一條大路，平平正正，自此直去，可以 到聖賢地位，只是要人做得徹。做得徹時，也不大驚 小怪，只是私意剝落淨盡，純是天理融明爾。」又曰：「『興 於《詩》，立於禮，成於樂』。聖人做出這一件物事來，使學 者聞之，自然歡喜，情願上這一條路去，四方八面攛 掇他去這路上行。」又曰：「所謂『致中』者，非但只是在中 而已。纔有些子偏倚，便不可。須是常在那『中心十字 上立，方是致中。譬如射，雖射中紅心，然在紅心邊側， 亦未當，須是正當紅心之中，乃為中也』。」輔廣云：「此非 常存戒謹恐懼底工夫，不可。」曰：「固是。只是箇戒謹恐 懼，便是工夫。」又曰：「『博我以文，約我以禮』。聖門教人，只 此兩事，須是互相發明。約禮底工夫深，則博文底工 夫愈明；博文底工夫至，則約禮底工夫愈密。學者 最怕因循，莫說道一下便要做成。今日知得一事亦 得，明日行得一事亦得，只不要閒斷，積累之久，自解 做得徹去。若有疑處，且須自去思量，不要倚靠人，道 待去問他，若無人可問時，不成便休也。人若除得箇 倚靠人底心學，也須會進。人說道頓段做工夫，亦 難得頓段工夫。莫說道今日做未得，且待來日做。若 做得一事，便是一事工夫。若理會得這些子，便有這 些子工夫。若見處有積累，則見處自然貫通；若存養 處有積累，則存養處自然透徹。」問：「橫渠言：『得尺守 尺，得寸守寸』，先生卻云：『須放寬地步』。如何？」曰：「『只是且 放寬看將去，不要守殺了』。橫渠說自好。但如今日所 論，卻是太侷促了。」問：「動容周旋，未能中禮，於應事 接物之閒，未免有礙。理處如何？」曰：「只此便是學。但能 於應酬之頃，逐一點檢，使一一合於理，久久自能中 禮也。」《語萬》人傑曰：「平日工夫，須是做到極時。四邊 皆黑，無路可入，方是有長進處。大疑則可大進，若自 覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顏 子仰高鑽堅，瞻前忽後，及至雖欲從之，末由也已，直 是無去處了。至此可以語進矣。」洪慶將歸，先生召 入與語曰：「此去且存養，要這箇道理分明。常存這裏， 久自有覺，覺後自是此物洞然，通貫圓轉。」乃舉《孟子》 「求放心，操則存」兩節及《明道語錄》中聖賢教人千言 萬語，「下學上達」一條云：「自古聖賢教人，也只就這理 上用功。所謂放心者，不是走作向別處去。蓋一瞬目 閒便不見，纔覺得，便又在面前，不是苦難收拾，公且 自去提撕，便見得。」又曰：「如今又下工夫，且須端莊存 養，獨觀昭曠之原，不須枉費工夫，鑽紙上語。待存養 得此中昭明洞達，自覺無許多窒礙，恁時方取文字 來看，則自然有意味，道理自然透徹，遇事時自然迎 刃而解，皆無許多病痛。此等語不欲對諸人說，恐他 不肯去看文字，又不實了。且教他看文字，撞來撞去， 將來自有撞著處。為學之道，須先存得一箇道理， 方可講究。若居處必恭，執事必敬，與人必忠。要如顏 子直須就視聽言動上警戒到《復禮》處。仲弓『出門如 見大賓，使民如承大祭』，是無時而不主敬。如今亦不 須較量顏子仲弓如何會如此，只將他那事就自家 切己處，便做他底工夫，然後有益。」又曰：「為學之道，如 人耕種」一般，先須辦了一片地在這裏了，方可在上 耕種。今卻就別人地上鋪排許多種作底物色，這田 地元不是我底。又如人作商，亦須先安排許多財本， 方可運動。若財本不贍，則運動未得。到《論道》處。如說 水，只說是冷，不能以不熱字說得；如說湯，只說是熱， 不能以不冷字說得。又如飲食，喫著酸底，便「知是酸 底，喫著鹹底，便知是鹹底，始得。今學者不會看文字，多是先立私意，自主張己說，只借聖人言語做起 頭，便自把己意接說將去。病痛專在這上，不可不戒。」 問治心修身之要，以為雖知事理之當為，而念慮 之閒多與日閒所講論者相違。曰：「且旋恁地做去。只 是如今且說箇『熟』字，這『熟』字如何便得到這地位？到 得熟地位，自有忽然不可知處。不是被伱硬要得，直 是不知不覺得如此。」問：「學者忌先立標準，如何？」曰： 「如『必有事焉，而勿正』之謂，而今雖道是要學聖人，亦 且從下頭做將去。若日日恁地比較，也不得。雖則是 曰：『舜何人也？予何人也』！若只管將來比較，不去做工 夫，又何益！為學之道」，聖經賢傳所以告人者，已竭 盡而無餘，不過欲人存此一心，使自家身有主宰。今 人馳騖紛擾，一箇心都不在軀殼裏。《孟子》曰：「學問之 道無他，求其放心而已。」又曰：「存其心，養其性，所以事 天也。」學者須要識此涵養工夫。如一粒菜子，中閒 含許多生意，亦須是培壅澆灌，方得成。不成說道有 那種子在此，只待他自然生根生苗去。若只見道理 如此，便要受用去，則一日止如一日，一年止如一年， 不會長進。正如菜子無糞去培壅，無水去澆灌也。須 是更將《語》《孟》《中庸》《大學》中道理來涵養。人之為學， 惟患不自知其所不足；既知之，則亦即此而加勉焉 耳。「為仁由己」，豈他人所能與！惟讀書窮理之功，不可 不講也。「涵養」、致知、「力行三者便是以涵養做頭，致 知次之，力行又次之。不涵養則無主宰。如做事須用 人纔放下，或困睡，這事便無人做主，都由別人，不由 自家。既涵養，又須致知；既致知，又須力行。若致知而 不力行，與不知同，亦須一時並了。非謂今日涵養，明 日致知，後日力行也。要當皆以敬為本。敬卻不是將 來做一箇事。今人多先安一箇敬字在這裏，如何做 得敬！只是提起這心，莫教放散。恁地則心便自明，這 裏便窮理格物。見得當如此便是，不當如此便不是， 既見了，便行將去。今且將《大學》來讀，便見為學次第， 初無許多屈曲。」又曰：「某於《大學》中所以力言小學者， 以古人於小學中已自把捉成了，故於大學之道無 所不可。今人既無小學之功，卻當以敬為本。」問：「程 子云：『看雞雛可以觀仁』，如何？」曰：「既通道理後，這般箇 久久自知之。」《記》曰：「『善問者如攻堅木，先其易者，後其 節目』。所以游先生問『陰陽不測之謂神』，而程子問之 曰：『公是揀難底問，是疑後問？故昨日與公說：『讀書須 看一句後，又看一句；讀一章後，又讀一章；格物，須格 一物後，又格一物。見這箇物事道理既多，則難者道 理自然識得』』。」童蜚卿曰：「程子問：『《近思》，只是比類推去』。」 曰：「程子說得『推』字極好。又曰：『比類』，莫是比這一箇意 思推去否？」曰：「固是。如為子則當止於孝，為臣則當止 於忠，自此節節推去。然只一『愛』字雖出於孝」，畢竟千 頭萬緒，皆當推去。須得人之為學，五常百行，豈能 盡常常記得人之性，惟五常為大，五常之中，仁尢為 大。而人之所以為是仁者，又但當守「敬」之一字，只是 常求放心，晝夜相承，只管提撕，莫令廢墜，則雖不能 常常盡記眾理，而義禮智信之用，自然隨其事之當 然而發見矣。子細思之，學者最「是此一事為要，所以 孔門只是教人求仁也。」問：「持敬豈不欲純一於敬？ 然自有不敬之念固欲與己相反，愈制則愈甚。或謂， 只是持敬，雖念慮妄發，莫管他，久將自定，還如此得 否？」曰：「要之，邪正本不對立，但恐自家胸中無箇主。若 有主，邪自不能入。」又問：「不敬之念，非出於本心。如忿 慾之萌，學者固當自克，雖聖賢亦無如之何。至於思 慮妄發，欲制之而不能。」曰：「纔覺恁地，自家便挈起了。 但莫先去防他。然此只是自家見理不透，做主不定， 所以如此。《大學》曰：『物格而後知至，知至而後意誠』。纔 意誠，則自然無此病。為學大要只在求放心。此心 汎濫無所收拾，將甚處做管轄處？其他用工總閑慢， 須先」就自心上立得定，決不雜，則自然光明四達，照 用有餘。凡所謂是非美惡，亦不難辨。況天理人慾，決 不兩立，須得全在天理上行，方見人慾消盡。義之與 利，不待分辨而明。至若所謂利者，凡有分毫求自利 便處皆是，便與克去，不待顯著，方謂之利。此心須令 純，純只在一處，不可令有外事參雜，遇事而發，合道 理處，便與果決行去，勿顧慮。若臨事見義，方復遲疑， 則又非也。仍須勤勤把將做事，不可俄頃放寬，日日 時時如此，便須見驗人之精神，習久自成。大凡人心， 若勤緊收拾，莫令寬縱逐物，安有不得其正者。若真 箇捉得緊，雖半月見驗可也。凡看文字，非是要理 會文字，正要理會自家性分上事。學者須要主一。主 一當要心存在這裏，方可做工夫。如人須尋箇屋子 住，至於為農工商賈，方惟其所之。主者無箇屋子，如 小人趁得百錢，亦無歸宿。《孟子》說「求其放心」，已是兩 截。如常知得心存這裏，則心自不放。又云：「無事時須 要知得此心，不知此心，恰似睡困，都不濟事。今看文 字，人理會理」義不出，亦只緣主一工夫欠闕。學者 若不為己，看做甚事？都只是為別人。雖做得好，亦不關己。自家去從師，也不是要理會身己；自家去取友， 也不是要理會身己，只是慢恁地。只是要人說道「也 曾如此。要人說道好，自家又識得甚麼人？自家又有 幾箇朋友？這都是徒然說道，看道理不曾著，自家身 己如何會曉得世上如此為學者，多隻看為己底是 如何。他直是苦切，事事都是自家合做底事，如此方 可，不如此定是不可。今有人苦學者，他因甚恁地苦？ 只為見這物事是自家合做底事。」如人喫飯，是自家 肚饑，定是要喫。又如人做家主，要錢使在外面，百方 佐計，一錢也要將歸。這是為甚如此？只是自家身上 事。若如此，為學如何會「無所得學問之功，無內外 身心之閒，無麤細隱顯之分。初時且要大綱持守，勿 令放逸，而常切提撕，漸加嚴密，更讀聖賢之書，逐句 逐字，一一理會，從頭至尾，不要揀擇。如此，久之自當 見得分明，守得純熟也。」學道做工夫，須是奮厲警 發悵然如有所失，不尋得「則不休。如自家有一大光 明寶藏，被人偷將去，此心還肯放捨否？定是去追捕 尋捉得了，方休。做工夫亦須如此。」或問「理會應變 處。」曰：「今且當理會常，未要理會變常底許多道理，未 能理會得盡，如何便要理會變？聖賢說話，許多道理， 平鋪在那裏，且要闊著心胸平去看，通透後，自能應 變。不是硬捉」定一物，便要討常，便要討變。今也須如 僧家行腳，接四方之賢士，察四方之事情，覽山川之 形勢，觀古今興亡治亂得失之跡，這道理方見得周 遍。「士而懷居，不足以為士矣。」不是塊然守定這物事， 在一室關門獨坐便了，便可以為聖賢。自古無不曉 事情底聖賢，亦無不通變底聖賢，亦無關門獨坐底 聖賢。聖賢無所不通，無所不能，那箇事理會不得？如 《中庸》「天下國家有九經」，便要理會許多物事。如武王 訪箕子，陳《洪範》，自身之視聽言貌思極至於天人之 際，以人事則有八政，以天時則有五紀，稽之於卜筮， 驗之於庶徵，無所不備。如《周禮》一部書，載周公許多 經國制度，那裏便有國家當自家「做，只是古聖賢許 多規模，大體也要識。蓋這道理無所不該，無所不在。 且如禮樂射御書數，許多周旋升降、文章品節之繁， 豈有妙道精義在？」只是也要理會。理會得熟時，道理 便在上面。又如律曆、刑法、天文、地理、軍旅、官職之類， 都要理會。雖未能洞究其精微，然也要識箇規模，大 概道理方浹洽通透。若只守箇些子，捉定在這裏，把 許多都做閒事，便都無事了。如此，只理會得門內事， 門外事，便了不得。所以聖人教人要博學，須是博學 之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。子曰：「我非生而知 之者，好古敏以求之者也。文武之道，布在方，策在人。 賢者識其大者，不賢者識其小者。夫子焉不學，而亦 何常師之有？」聖人雖是生知，然也事事理會過，無一 之不講。這道理，不是只就一件事上理會，見得便了。 學時無所不學，理會時卻是逐件上理會去。凡事雖 未理會得詳密，亦有箇大要處。縱詳密處未曉得，而 大要處已被自家見了。今只就一線上窺見天理，便 說天理只恁地了，便要去通那萬事，不知如何得「萃 百物」，然後觀化工之神；「聚眾材」，然後知作室之用。於 一事一義上欲窺聖人之用心，非上知不能也。須開 心胸去理會天理，大所包得亦大。且如《五常》之教，自 家而言，只有箇父子夫婦兄弟，纔出外便有朋友。朋 友之中，事已煞多。及身有一官，君臣之分便定。這裏 面又煞多，事事事都合「講過。他人未做工夫底，亦不 敢向他說。如吾友於己分上已自見得，若不說與公， 又可惜了。他人於己分上不曾見得。泛而觀萬事，固 是不得。而今已有箇本領，卻只捉定這些子便了，也 不得。如今只道是持敬，收拾身心日用，要合道理無 差失，此固是好。然出而應天下事，應這事得時，應那 事又不」得學之大本。《中庸》《大學》已說盡了。《大學》首便 說「格物致知」，為甚要格物致知，便是要無所不格，無 所不知。物格知至，方能意誠、心正、身修，推而至於家 齊國治、天下平，自然滔滔去都無窒礙。古人學問， 只是為己而已。聖賢教人，具有倫理，學問是人合理 會底事。學者須是切己，方有所得。今人知為學「者，聽 人說一席好話，亦解開悟；到切己工夫，卻全不曾做， 所以悠悠歲月，無可理會。若使切己下工，聖賢言語 雖散在諸書，自有箇通貫道理；須實有見處，自然休 歇不得。」今人事無大小，皆潦草過了。只如讀書一事， 頭邊看得兩段，便揭過後面，或看得一二段，或看得 三五行，殊不曾子細理會，如何會有益？為學大端 在於求復性命之本然，求造聖賢之極致，須是便立 志如此，便做去，始得。若曰「我之志只是要做箇好人， 識些道理便休，宜乎工夫不進，日夕漸漸消磨。」今須 思量天之所以與我者，必須是光明正大，必不應只 如此而止。就自家性分上儘做得去，不到聖賢地位 不休。如此立志，自「是歇不住，自是儘有工夫可做。如 顏子之欲罷不能，如小人之孳孳為利，念念自不忘。 若不立志，終不得力。」因舉程子云：「學者為氣所勝，習所奪，只可責志。」又舉云：「立志以定其本，居敬以持其 志。」此是五峰議論好處。又舉「士尚志」，「何謂尚志？」曰：「仁 義而已矣。」又舉「『舜為法於天下，可傳於後世，我猶未 免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何，如舜而已矣。又 舉『三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也』。如孔門亦有不 能立志者，如冉求非不說子之道，力不足也』是也。所 以其後志於聚斂，無足怪。」問：「下學與上達固相對， 是兩事。然下學卻當大段多著工夫？」曰：「聖賢教人，多 說下學事，少說上達事。說下學工夫要多」也好。但只 理會下，又侷促了。須事事理會過，將來也要知箇貫 通。學不去理會下學，只理會上達，即都無事可做，恐 孤單枯燥。程先生云：「但是自然，更無玩索。」既是自然， 便都無可理會了。譬如耕田，須是種下種子，便去耘 鋤灌溉，然後到那熟處。而今只想像那熟處去，卻不 曾下得種子，如何會熟？如「『一以貫之』，是聖人論到極 處了。而今只去想像那一，不去理會那貫。譬如討一 條錢索在此，都無錢可穿。」又問：「為學工夫，大概在身 則有箇心。心之體為性，心之用為情；外則目視耳聽， 手持足履；在事則自事親事長，以至於待人接物，灑 掃應對，飲食寢處，件件都是合做工夫處。聖賢千言 萬語，便只是其中細碎條目。」曰：「講論時是如此。講論 做工夫時，須是著實去做道理，聖人都說盡了。《論語》 中有許多，詩書中有許多，須是一一與理會過，方得。 程先生謂：『或讀書，講明道義，或論古今人物而別其 是非，或應接事物而處其當否，如何而為孝，如何而 為忠，以至『天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一 理會，不只是箇一，便多了』』。」又問：「下學莫只是就切近 處求否？」曰：「也不須恁地揀事到面前，便與他理會。且 如讀《書》，讀第一章，便與他理會第一章；讀第二章，便 與他理會第二章；今日撞著這事，便與他理會這事； 明日撞著那事，便與他理會那事。萬事只是一理，不 成又揀大底要底理會，其他都不管。譬如海水一灣 一曲，一洲一渚，無非海水，不成道大底是海水，小底 不是。」程先生云：「窮理者，非謂心盡窮天下之理，又非 謂止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。」 又曰：「自一身之中以至萬物之理，理會得多，自當豁 然有箇覺處。今人務博者，卻要盡窮天下之理；務約 者，又謂『反身而誠，則天下之物無不在我』，此皆不是。 且如一百件事，理會得五六十件了，這三四十件雖 未理會，也大概可曉了。」問：「為學道理，日用閒做工 夫，所以要步步縝密者，蓋緣天理流行乎日用之閒， 千條萬緒，無所不在，故不容有所欠缺。若工夫有所 欠缺，便於天理不湊得著。」曰：「也是如此。理只在事物 之中做工夫須是密。然亦須是那疏處斂向密，又就 那密處展放開。若只拘要那縝密處，又卻侷促了。」問： 「放開底樣子如何？」曰：「亦只是見得天理是如此，人慾 是如此，便做將去。」或云：「『無時不戒謹恐懼，則天理無 時而不流行；有時而不戒謹恐懼，則天理有時而不 流行』。此語如何？」曰：「不如此也不得，然也」不須得將戒 謹恐懼說得太重，也不是恁地驚恐，只是常常提撕， 認得這物事常常存得不失。今人只見他說得此四 箇字重，便作臨事驚恐看了。「如臨深淵，如履薄冰」，曾 子也只是順這道理，常常恁地把捉去。若不用戒謹 恐懼，而此理常流通者，惟天地與聖人耳。聖人「不勉 而中，不思而得，從容中道」，亦只是此心常存，理常明， 故能如此。賢人所以異於聖人，眾人所以異於賢人， 亦只爭這些子境界存與不存而已。嘗謂「人無有極 到處，便是堯舜周孔。不成說我是從容中道」，不要去 戒謹恐懼那工夫，亦自未嘗得息。子思說「尊德性」，又 卻說道問學；「致廣大，又卻說盡精微；極高明，又卻說 道《中庸》；『溫故』」，又卻說「知新、敦厚」，又卻說「崇禮。」這五句 是為學用功精粗，全體說盡了。如今所說，卻只偏在 尊德性上去，揀那便宜多底，占了無道問學底許多 工夫，只恐是占便宜自了之學，出門動步便有礙，做 一事不得。今人之患，在於徒務末而不究其本然只 去理會那本，而不理會那末，亦不得。時變日新而無 窮，安知他日之事非吾輩之責乎？若是少閒，事勢之 來當應，也只得應。若只是自了，便待工夫做得二十 分到，終不足以應變。到那時，卻怕人說道不能應變， 也牽強去應。應得便只成杜撰，便只是人慾，又有誤 認人慾作天理處。若應變不合義理，則平日許多工 夫，依舊都是錯了。一日之閒，「事變無窮，小而一身，有 許多事；一家又有許多事；大而一國，又大而天下。事 業恁地多，都要人與他做；不是人做，卻教誰做不成， 我只管得自家。」若將此樣學問去應變，如何通得許 多事情，做出許多事業？學者須是立定此心，汎觀天 下之事，精粗巨細，無不周遍，下梢打成一塊，亦是一 箇物事，方可見於用，不是揀那精底放在一邊，粗底 放在一邊。所謂「天理人慾」，只是一箇大綱如此，下面 煞有條目。須是就事物上辯別那箇是天理，那箇是 人慾。不可恁地空說將大綱來罩卻，籠統無界分，恐一向暗昧，更動不得。如做器具，固是教人要做得好， 不成要做得不好。好底是天理，不好底是人慾。然須 是較量所以好處如何樣做，方好做得。