欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第156卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第一百五十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百五十六卷目錄

　任道部總論二

　　性理大全二〈張子　邵子　羅從彥　李侗　胡安國〉

學行典第一百五十六卷

任道部總論二

性理大全二

《張子》

程子曰：「子厚以禮教學者，最善使學者先有所據守。」

某接人《治經》論道者亦甚多，肯言及治體者，誠未。

「有如子厚。　子厚才高，其學更先從雜博中過來。」 問：「子厚立言將無有幾於迫切者乎？」曰：「子厚之為人 謹且嚴，是以其言似之。方之孟子，則寬弘舒泰有不 及也。然孟子猶有英氣存焉，是以未若顏子之懿，渾 然無圭角之可見也。」　某接人多矣，不雜者三人：張 子厚、邵堯夫、司馬君實。　子厚之氣似明道。　《答橫 渠書》曰：「所論大概有極力苦心之象，而無寬裕溫柔 之氣，非明睿所照，而攷索至此，故意屢偏而言多窒， 小出入時有之。明睿所照者，如目所睹，纖微盡識之 矣。考索至者，如揣料於物，約見彷彿耳，能無差乎？更 望完養思慮，涵泳義理，他日自當條暢。」

呂晦叔薦先生於朝曰：「張載學有本源，西方之學者 皆宗之。」神宗即命召見，問治道，皆以復三代為對。他 日見執政，執政語之曰：「新政之更，懼不能任事，求助 於子，何如？」先生曰：「朝廷將大有為，天下士願與下風。 若與人為善，則孰敢不盡？如教玉人追琢，則人亦故 有不能。」執政默然。

藍田呂氏曰：先生志氣不群，少孤自立，無所不學。與 邠人焦寅游。寅喜談兵，先生說其言。當康定用兵時， 年十八，慨然以功名自許，上書謁范文正公。公一見， 知其遠器，欲成就之，乃責之曰：「儒者自有名教，何事 於兵？」因勸讀《中庸》。先生讀其書，雖愛之，猶未以為足 也。於是又訪諸釋、老之書，累年盡究其說，知無所得， 反而求之《六經》。嘉祐初，見洛陽程伯淳正叔昆弟於 京師，共語道學之要，先生渙然自信曰：「吾道自足，何 事旁求？」乃盡棄異學，淳如也。閒起從仕，日益久，學益 明。方未第時，文潞公以故相判長安，聞先生名行之 美，聘以束帛，延之學宮，異其禮際，士子矜式焉。晚自 崇文移疾西歸，終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰 而思，有得則識之。或中夜起坐，取燭以書，其志道精 思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學者有問，多告以 「知禮成性、變化氣質」之道，學必如聖人而後已。聞者 莫不動心，有進而自得之者。窮神知化，一天人，立大 本，斥異學，自《孟子》以來未之有也。　先生氣質剛毅， 德盛貌嚴，然與人居，久而日親。其治家接物，大要正 己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人，雖有未喻， 安行而無悔。故識與不識，聞風而畏；聞人之善，喜見 顏色，答問學者雖多不倦。有不能者，未嘗不開其端； 有可語者，必丁寧以誨之，惟恐其成就之晚。

廣平游氏曰：「子厚學成德尊，與孟子比，然猶祕其學。」 明道曰：「處今之時，當隨其資教之。雖識有明暗，亦各 有得焉。」子厚用其言，故關中學者躬行之，多，與洛人 並。

或論橫渠、龜山楊氏。曰：「正叔先生亦自不許他。」曰：「先 生嘗言，自孟子之後無他見識，何也？」曰：「如彼見識，秦 漢以來何人到得！」

和靖尹氏曰：橫渠昔在京，坐虎皮說《周易》，聽從甚眾。 一夕，二程先生至，論《易》，次日撤去虎皮，曰：「吾平日與 諸公說者皆亂道。有二程近到，深明《易》道，吾所弗及， 汝輩可師之。」乃歸陝西。

或問：「『橫渠言：『十五年學恭而安』不成』。明道曰：『可知是 學不成，有多少病在。莫是如伊川說？若不知得，只是 覰卻堯，學他行事。無堯許多聰明睿智，怎生得似他 動容周旋中禮』！」朱子曰：「也是如此，更有多少病？」良久 曰：「人便是被一箇氣質局定，變得些子了，又有些子； 變得些子，又便有些子。」問：「橫渠只是硬把捉，故不安 否？」曰：「他只是學箇恭，自驗見不曾熟。不是學箇恭，又 學箇安。　橫渠云：『吾學既得於心，則修其辭；命辭無 差，然後斷事；斷事無失，吾乃沛然。看來理會道理，須 是說得出一字不穩，便無下落。所以橫渠終夜便筆 之於紙，只要有下落。而今理會得有下落底，臨事尚 腳忙手亂，況不曾理會得下落！橫渠如』」此，若論道理， 他卻未熟。然他地位卻要如此，高明底則不必如此。

橫渠之學是苦心，得之乃是致曲，與伊川異。以《孔》

「子為非生知，渠蓋執好古、敏以求之，故有此說。不知 『好古、敏以求之』，非孔子做不得。　聞橫渠之教，以禮為先。某恐謂之禮，則有品節。每遇事，須用秤停當，禮 方可遵守。初學者或未嘗識禮，恐無下手處。敬則有 一念之肅，便已更容改貌，不費安排。事事上見得，此 意如何？」曰：「古人自幼入小學，便教以禮，及長，自然在 規矩之中。橫渠卻是以官法教人。禮也。《易》學，今人乍 見，往往以為難。某嘗要取《三禮》編成一書，事多蹉過。 若有朋友，只兩年工夫可成。　橫渠教人道：『夜閒自 不合睡，只為無可應接。他人皆睡了，己不得不睡。他 做《正蒙》時，或夜裡默坐徹曉，他直是恁地勇，方做得』。」 因舉曾子「任重道遠」一段曰：「子思曾子恁地方被他 打得透。」　問：「程張之門，於《六經》多指說道之精微，學 之要領，與夫下手處，雖甚精切易見，然被他開了四 至，便覺規模狹了。」曰：「橫渠最親切。程氏規模廣大，學 者少有能如橫渠輩用功者。近看得橫渠用功最親 切，直是可畏。」　問：「橫渠似孟子否？」曰：「橫渠嚴密，孟子 宏闊。」又問：「孟子平正，橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」 又曰：「橫渠之於程子，猶伯夷伊尹之於孔子。」　或云： 「諸先生說話皆不及小程先生雖大程亦不及。」曰：「不 然。明道說話儘高，邵張說得端的處儘好。且如伊川 說：『仁者，天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如橫渠 說『心統性情』，這般所在，說得的當。又如伊川謂：『鬼神 者，造化之跡』，卻不」如橫渠所謂「二氣之良能」也。　明 道之學，從容涵泳之味洽；橫渠之學，苦心力索之功 深。　曾子剛毅，立得牆壁在，而後可傳之子思。《孟子》。 伊川、橫渠甚嚴，游、楊之門倒塌了。若天資大段高，則 學明道，若不及明道，則且學伊川。橫渠。

西山真氏曰：「張子有言：『為天地立心，為生民立極，為 前聖繼絕學，為萬世開太平』。又曰：『此道自孟子後千 有餘歲，若天下欲此道復明，則不使今人有知者。既 使人有知者，則必有復明之理』。」此皆先生以道自任 之意。

《邵子》

程子曰：「邵堯夫先生始學於百源，堅苦刻厲，冬不爐， 夏不扇，夜不就席者數年，衛人賢之。先生歎曰：『昔人 尚友於古，而吾未嘗及四方，遽可已乎』！於是走吳適 楚，過齊魯，客梁晉，久之而歸，曰：『道其在是矣』。蓋始有 定居之意。先生少時，自雄其材，慷慨有大志，既學，力 慕高遠，謂先王之事為可必致。及其學益老，德益劭」， 玩心高明，觀天地之運化，陰陽之消長，以達乎萬物 之變，然後怡然其順，浩然其歸。在洛幾三十年，始至。 蓬蓽環堵，不蔽風雨，躬爨以養其父母，居之裕如。講 學於家，未嘗強以語人，而就問者日眾。鄉里化之，遠 近尊之。士人之過洛者，有不之公府而必之先生之 廬。先生德氣粹然，望之可知其賢。然不事表暴，不設 防畛，正而不諒，通而不汙，清明坦夷，洞徹中外，接人 無貴賤親疏之閒，群居燕飲，笑語終日，不敢甚異於 人，顧吾所樂何如耳。病畏寒暑，常以春秋時行遊城 中士大夫家，聽其車音，倒履迎致，雖兒童奴隸，皆知 歡喜尊奉。其與人言，必依於孝悌忠信，樂道人之善， 而未嘗及其惡。故賢「者悅其德，不賢者服其化，所以 厚風俗，成人材者，先生之功多矣。」又曰：「先生之學，得 之於李挺之，挺之得之於穆伯長，推其源流，遠有端 緒。今穆、李之言及其行事，概可見矣。而先生純一不 雜，汪洋浩大，乃其所自得者多矣。」　謂周純明曰：「吾 從堯夫先生遊，聽其議論，振古之豪傑也。惜其無所 用於世。」周曰：「所言何如？」曰：「『內聖外王之道也』。　堯夫 於物理上儘說得，亦大段漏洩他天機。　堯夫襟懷 放曠，如空中樓閣，四通八達也。　堯夫詩『雪月風花 未品題，他，便把這些事便與堯舜三代一般。此等語， 自孟子後，無人曾敢如此語來，直是無端。又如言：『須 信畫前元有《易》，自從刪後更無詩』。這箇意思，從古未』」 有人道來。　堯夫詩云：「梧桐月向懷中照，楊柳風來 面上吹。」真風流人豪也。又詩云：「頻頻到口微成醉，拍 拍滿懷都是春。」不止風月言皆有理，萬事皆出於理， 自以為皆有理，故要得從心妄行總不妨。堯夫又得 詩云：「聖人喫緊些兒事。」其言太急迫，此道理平鋪地 放著裡，何必如此？　世之博文強識者眾矣，其終未 有不入於禪學者。特立不惑，子厚、堯夫而已。然其說 之流，亦未免於有弊也。　子厚、堯夫之學，善自開大 者也。堯夫細行或不謹，而其卷舒運用亦熟矣。　邵 堯夫病革，且言：「試與觀化一遭。」子厚言：「觀化，他人便 觀得自家，自家又如何觀得化？」嘗觀堯夫詩意，纔做 得識道理，卻於儒術未見所得。

上蔡謝氏曰：堯夫，直是豪才。嘗有詩云：「當年志氣欲 橫秋，今日看來甚可羞。事到強為終屑屑，道非心得 竟悠悠。鼎中龍虎忘看守，棋上山河廢講求。」又有詩 云：「斟有淺深存燮理，飲無多少繫經綸。卷舒萬古興 亡手，出入千重雲水身。」此人在風塵時節，便是偏霸 手段，學須是天人合一始得。又有詩云：「萬物之中有 一身，一身中有一乾坤。能知造化備於我，肯把天人 別立根。天向一中分體用，人從心上起經綸。天人安有兩般義，道不虛行只在人。」問：「此詩如何？」曰：「說得大 體亦是，但不免有病，不合說一中分體、用。」又問曰：「此 句何故有病？」曰：「昔富彥國問堯夫云：『一從甚處起』？曰： 『公道從甚處起』？富曰：『一起於震』。邵曰：『一起於乾』。」問：「兩 說如何？」曰：「兩說都得。震，謂發生，乾，探本也。若會得天 理，更說甚一二？」　問：「堯夫所學如何？」曰：「與聖門卻不 同。」問：「何故卻不同？」曰：「他也只要見物理到逼真處，不 下工夫，便差卻。」問：「何故卻不著工夫？」曰：「為他見得天 地進退，萬物消長之理，便敢做大；於聖門下學上達 底事，更不施工。堯夫精」《易》之數，事物之成敗始終，人 之禍福修短，算得來無毫髮差錯。如指此屋，便知起 於何時，至某年月日而壞，無不如其言。然二程不貴 其術，堯夫喫不過。一日，問伊川曰：「今歲雷從甚處起？」 伊川曰：「起處起，如堯夫必用推算，某更無許多事。」邵 即默然。

和靖尹氏曰：「康節之學，本是經世之學。今人但知其 明《易》數，知未來事，卻小了他學問。如陳叔《易贊》云：『先 生之學，志在經綸』。最為盡之。」

《呂氏家塾記》曰：邵堯夫先生居洛四十年，安貧樂道， 自雲未嘗皺眉。所居寢息處為安樂窩，自號安樂先 生。又為甕牖讀書，燕居其下，旦則焚香獨坐，晡時飲 酒三四甌，微醺便止，不使至醉也。中閒州府以更法 不餉餽寓賓，乃為薄粥以待之，好事者或載酒以濟 其乏。嘗有詩曰：「莫道山翁拙於用，也能康濟自家身。」 喜吟詩，作大字書，然遇興則為之，不牽強也。大寒暑 則不出，每出，乘小車，用一人輓之，為詩以自詠，曰：「花 似錦時高閣望，草如茵處小車行。」司馬公贈以詩曰： 「林閒高閣望已久，花外小車猶未來。」隨意所之，遇主 人喜客，則留三五宿。又之一家，亦如之，或經月忘返。 雖性高潔，而接人無賢不肖貴賤，皆歡然如親嘗自 言，若至大病，自不能支。其遇小疾，若有客對話，不自 覺疾之去體也。學者來從之問經義，精深浩博，應對 不窮，思致幽遠，妙極道數。閒與相知之深者，開口論 天下事，雖久存心世務者，不能及也。

張氏㟭曰：先生少受學於北海李之才挺之，又遊河 汾之曲，以至淮海之濱，涉於濟、汶，達於梁宋，苟有達 者，必訪以道，無常師焉。乃退居共城，廬於百源之上， 大覃思於《易經》，夜不設寢，日不再食，三年而學以大 成。大名王豫天性博達之士，尤長於《易》，聞先生之篤 志，愛而欲教之，既與之語三日，得所未聞，始大驚服， 卒舍其學而學焉，北面而尊師之，衛人乃知先生之 為有道也。年三十餘，來遊於洛，以為洛邑天下之中， 可以觀四方之士，乃定居焉。先生清而不激，和而不 流，遇人無貴賤賢不肖，一接以誠。長者事之，少者友 之，善者與之，不善者矜之，故洛人久而益尊信之。四 方之學者與大夫之過洛者，莫不慕其風而造其廬。 先生之教人，必隨其才分之高下，不驟語而強益之。 或聞其言，若不適其意，先生亦不屑也。故來者多而 從者少，見之者眾而知之者尚寡。及接之久，察其所 處，無不中於理；叩其所有，愈久而愈新，則皆心悅而 誠服。先生未嘗有求於人，或餽之以禮者，亦不苟辭。 洛人為買宅，丞相富公為買園以居之。年六十，始為 隱者之服。隆寒盛暑，閉門不出，曰：「非退者之宜也。」其 於書無所不讀，諸子百家之學，皆究其本原，而釋老 技術之說，一無所惑其志。晚尤喜為詩，平易而造於 理。

歐陽氏棐曰：「康節邵先生嘗以為學者之患在於好 惡，先成乎心，而挾其私智以求於道，則蔽於所好而 不得其真，故求之至於四方萬里之遠，天地陰陽，屈 伸消長之變，無所不可，而必折衷於聖人。雖深於象 數，先見默識，未嘗以自名也。其學純一而不雜，居之 而安，行之而成，平夷渾大，不見圭角，其自得深矣。」 朱子曰：「康節本是要出來有為底人，然又不肯深犯 手做，凡事直待可做處，方試為之，纔覺難，便拽身退， 正張子房之流。」　康節學於李挺之，請曰：「願先生微 開其端，毋竟其說。」此意極好，學者當然，須是自理會 出來便好。　伊川之學，於大體上瑩徹，於小小節目 上猶有疏處。康節能盡得事物之變，卻於大「體上有 未瑩處。」劉用之云：「康節善談《易》，見得透徹。」曰：「然。伊川 又輕之。嘗有簡與橫渠云：『堯夫說《易》好聽，今夜試來 聽他說看。某嘗說，此便是伊川不及孔子處。只觀孔 子便不如此。　程、邵之學固不同，然二程所以推尊 康節者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班於溫公 橫渠之閒，則亦未可以其道不同而遽貶之也』。」又曰： 「康節之學，抉摘幻微，與佛老之言，豈無一二相似？而 卓然自信，無所污染，此其所見必有端的處。比之溫 公欲護名教而不言者，又有閒矣。」　或言：「康節心胸 如此快活，如此廣大，如何得似他？」曰：「他是甚麼樣做 工夫！」　問：「近日學者有厭拘檢，樂舒放，惡精詳，喜簡 便者，皆欲慕邵堯夫」之為人。曰：「邵子這道理豈易及 哉！他腹裡有這箇學，能包括宇宙終始古今，如何不做得大放得下！今人卻是箇甚麼？敢如此！」因誦其詩 云：「日月星辰高照耀，皇王帝伯大鋪舒。」可謂人豪矣。

康節之學，其骨力在《皇極經世》，其花草便是「詩直。」

卿云：「其詩多說閑靜恬樂底意思，大煞把箇事了。」曰： 「這箇未說聖人。只顏子之樂亦不恁地。看他詩，只管 說樂，次第樂得來厭了。聖人得底，如喫飯相似，只飽 而已，他卻如喫酒。」又曰：「他都是有箇自私自利底意， 所以《明道》有『要之不可以治天下國家』之說。　康節 詩儘好看。」楊道夫問：「舊張無垢《引心贊》云：『廓然心境 大無倫，盡此規矩有幾人。我性即天天即性，莫於微 處起經綸』。不知如何？」曰：「是殆非康節之詩也。」林少穎 云：「朱內翰作問，何以辨？」曰：「若是真實見得，必不恁地 張皇。」道夫曰：「舊看此意，似與性為萬物之一原，而心 不可以為限量同。」曰：「固是。但只是摸空說，無著實處。 如康節云：『天向一中分造化，人從心上起經綸，多少 平易！實見得者自別』。」又問：「一中分造化。」曰：「本是一箇， 而消息盈虛，便生陰陽，事事物物，皆恁地有消便有 息。」　問：「康節《詩》嘗有莊老之說，如何？」曰：「便是他有些 子這箇。」曰：「如此莫於道體有異否？」曰：「他嘗說，老子得 《易》之體，孟子得《易》之用。體用是分作兩截。」曰：「他又說 『經綸，如何』？」曰：「看他只是以術去處得這事恰好，無過 如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程謂其 『粹而不雜』。以今觀之，亦不可謂不雜。」曰：「他說『風花雪 月，莫是曾點意思否』？」曰：「也是見得眼前這箇好。」曰：「意 其有與自家意思一般之意。」曰：「也是他有這些子，若 不是，卻淺陋了。　邵堯夫詩：『雪月風花未品題』，此言 事物皆有造」化，　邵堯夫六十歲作《首尾吟》百三十 餘篇，至六七年閒終。渠詩玩侮一世，只是一箇「四時 行焉，百物生焉」之意。　或問康節詩曰：「施為欲似千 鈞弩，磨礪當如百鍊金。」問：「千鈞弩如何？」曰：「只是不妄 發。如子房之在漢，謾說一句，當時承當者便須百碎。」

康節詩云：「幽暗巖崖生鬼魅，清明郊野見鸞凰。」 聖

人道其常，也只是就那光明處理會，說與人，那幽暗 處知得有多少怪異。　康節以品題風月自負，然實 強似《皇極經世》書。　問先生：「須得邵堯夫先知之術。」 先生久之曰：「吾之所知者惠迪吉，從逆凶，滿招損，謙 受益。若是明日晴，後日雨，吾又安能知耶？」

《羅從彥》

延平李氏曰：羅先生少從審律先生、吳國華學，後見 龜山，乃知舊學之差。三日，驚汗浹背，曰：「幾枉過了一 生。」於是謹守龜山之學，數年後方心廣體胖。　先生 性明而修，行全而潔，充之以廣大，體之以仁恕，精深 微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。至於不言而飲 人以和，與人並立而使人化，如春風發物，蓋亦莫知 其所以然也。凡讀聖賢之書，粗有見識者，孰不願得 授經門下，以質所疑。

朱子曰：龜山先生唱道東南，士之遊其門者甚眾。然 語其潛思力行，任重詣極，如羅公蓋一人而已。　羅 先生嚴毅清苦，殊可畏。　李先生言羅仲素《春秋說》 不及文定，蓋文定才大設張，羅落者大。　楊道夫言： 羅先生教學者靜坐中看喜怒哀樂未發，謂之中未 發，作何氣象？李先生以為此意不惟於進學有力，兼 亦是養「心之要。而《遺書》有云：『既思則是已發』。昔常疑 其與前所舉有礙，細看亦甚緊要，不可以不考。」黃直 卿曰：「此問亦甚切。但程先生剖析毫釐，體用明白。羅 先生探索本原，洞見道體，二者皆有大功於世。善觀 之，則亦並行而不相悖矣。況羅先生於靜坐觀之，乃 其思慮未萌，虛靈不昧，自有以見其氣象，則初無害 於未發。蘇季明以『求』字為問，則求非思慮不可。此伊 川所以力辨其差也。」曰：「公雖是如此分解，羅先生說， 終恐做病。如明道亦說靜坐可以為學，謝上蔡亦言 『多著靜，不妨』。此說終是小偏，才偏便做病。道理自有 動時，自有靜時。而學者只是『敬以直內，義以方外』。見 得世閒無處不是道理，雖至」微至小處，一有道理，便 以道理處之，不可專要去靜處求。所以伊川謂：「只用 敬，不用靜，便說得平」也。是他經歷多，故見得恁地正 而不偏。若以世之大段紛擾人觀之，若會靜得固好， 若講學，則不可有毫髮之偏也。如天雄、附子，冷底人 喫得也好，如要與通天下喫，便不可。

陳氏協曰：先生可謂有德有言之隱君子矣。當徽廟 時，居鄉授徒，守道尤篤，而同郡李公侗傳其學。厥後 朱子又得李公之傳，其道遂彰明於世，學者仰之如 太山北斗者，其端皆自公發之。公沒之後，既無子孫 及其遺言，不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加 搜訪，得公所著《遵堯錄》八卷，進之於朝，其書四萬言， 大要謂：「藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變，至 元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸兆邊 裔之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行 怪之比邪！」

周氏坦曰：「先生不求聞達於世，胸次抱負，不少概見， 獨得其大者，所謂道德學問之淵源，上承伊洛之正派，下開中興以後諸儒之授受，昭然不可泯也。」公受 學龜山之門，其潛思力行，任重詣極，同門皆推敬之， 義理之學，正鬱於時，一線之緒，賴是得以僅存。觀其 在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若 此。著《遵堯錄》一篇，述皇朝相傳宏規懿範，及名臣碩 輔論建謨畫，下及元豐功利之人，紛更憲度，貽患國 家。撮要提綱，無非理亂安危之大者。公之學，其明體 適用，略可推矣。

《李侗》

朱子曰：「先生少遊鄉校有聲，已而聞郡人羅仲素得 伊、洛之學於龜山之門，遂往學焉。」羅公清介絕俗，雖 里人鮮克知之。見先生從遊受業，或頗非笑。先生若 不聞，從之累年，受《春秋》《中庸》《語》《孟》之說，從容潛玩，有 會於心，盡得其所傳之奧，羅公少然可，亟稱許焉。於 是退而屏居山里，結茅水竹之閒，謝絕世故四十餘 「年，簞瓢屢空，怡然自適。中閒，郡縣學官聞其名而招 致之，或遣子弟從遊受學，州郡士人有以矜式焉。」又 曰：「先生從羅仲素學，講誦之餘，危坐終日，以驗夫喜 怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者若是 者，蓋久之而知天下之大本真有在乎是也。蓋天下 之理無不由是而出，既得其本，則凡出於此者，雖品 節萬殊，曲折萬變，莫不該攝洞貫，以次融釋而各有 條理，如川流脈絡之不可亂。大而天地之所以高厚， 細而品彙之所以化育，以至於經訓之微言，日月之 小物，折之於此，無一不得其衷焉。由是操存益固，涵 養益熟，精明純一，觸處洞然，泛應曲酬，發必中節。」又 曰：「其接後學答問，雖」晝夜不倦，隨人淺深，誘之各不 同，而要以反身自得，而可以入於聖賢之域。　先生 喜《黃大史》稱濂溪「胸中灑落，如光風霽月」，為善形容 有道者氣象。常諷誦之，而顧謂學者曰：「存此於胸中， 庶幾遇事廓然，而義少進矣。」　先生資稟勁特，氣節 豪邁，而充養完粹，無復圭角。精純之氣達於面目，色 溫言厲，神定氣和，語默動靜，端詳閑泰，自然之中，若 有成法。平居恂恂，於事若無甚可否。及其酬酢事變， 斷以義理，則有截然不可犯者。　先生道德純備，學 術通明，求之當世，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未 嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識。 是以「進不獲施之於時，退未及傳之於後。」而先生方 且玩其所以樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至， 蓋所謂「依乎《中庸》，遯世不見知而不悔」者，先生庶幾 焉。　先君子吏部府君亦從羅公問學，與先生為同 門友，雅敬重焉。嘗與沙縣鄧迪天啟語及先生，鄧曰： 「願中如冰壺秋月，瑩白無瑕，非吾曹所及。」先君子深 以為知言，亟稱道之。　先生終日危坐，而神彩精明， 略無頹墮之氣。　問先生言行，曰：「他卻不曾著書，充 養得極好。凡為學，也不過是恁地涵養將去，初無異 義。只是先生睟面盎背，自然不可及。　先生初閒也 是豪邁底人，到後來也是磨琢之功。　先生少年豪 勇，夜醉馳馬數里而歸。後來養成徐緩，雖行二三里 路，常委蛇緩步，如從容室中也。」問：「先生如何養？」曰：「先 生只是潛養思索，他涵養得自是別，真所謂不為事 物所勝者。古人云：『終日無疾言遽色』，他真箇是如此。 尋常人去近處，必徐行；出遠處，行必稍急。先生出近 處也如此，出遠處亦只如此。尋常人，叫一人，叫之一 二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，聲不加於前也。 又如坐處，壁閒有字」，某每常亦須起頭一看。若先生 則不然，方其坐時，固不看也。若是欲看，則必起就壁 下視之，其不為事物所勝，大率若此。　先生居處有 常，不作費力事，所居狹隘，屋宇卑小，及子弟漸長，逐 閒接起，又接起廳屋，又有小書室，然甚整齊瀟灑，安 物皆有常處，其制行不異於人。亦嘗為任希純教授 延入學作職事，居常無甚異同，頹如也，真得龜山法 門。　先生說一步是一步，如說「仁者其言也訒。」某當 時為之語云：「聖人如天覆萬物。」曰：「不要如是廣說，須 窮其言也訒！」前頭如何要得一進步處？　先生不要 人強行，須有見得處方行，所謂灑然處。然猶有偏在。 灑落而行固好，未到灑落處，不成不行？亦須按本行 之，待其著察。　先生當時說學，已有許多意思，只謂 說「敬」字不分明，所以許多時無捉摸處。　先生好看 《論語》，自明而已，謂《孟子》早是說得好了，使人愛看了 也。其居在山閒，亦殊無文字看讀辯正，更愛看《春秋 左氏》。初學於仲素，只看經。後侯師聖來沙縣，羅邀之 至，問：「伊川如何看？」云：「亦看《左氏》。要見曲折，故始看《左 氏》。　先生有為，只用《蠱卦》，但有決烈處。」　先生嘗云： 「人之念慮，若是於顯然過惡萌動，此卻易見易除。卻 怕於隱僻底事忽爆起來，纏繞思念將去，不能除，此 尤害事。熹向來亦是如此。」　問：「先生所作《李先生行 狀》云：『終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前，氣象為如何， 而求所謂中者，與伊川之說若不相似』。」曰：「這處是舊 日下得語太重。今以伊川之語格之，則其下工夫處 亦是有些子偏。只是被李先生靜坐極了，便自見得有箇覺處，不似別人。今終日危坐，只是且收斂在此， 勝如奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。」　問：「延平先 生：何故驗於喜怒哀樂未發之前，而求所謂中？」曰：「只 是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」 曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏『體驗於未發之前 者異同如何』？」曰：「這箇亦有些病。那『體驗』字，是有箇思 量了，便是已發。若觀時恁著意看，便也是已發。」問：「此 體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」

論李先生之學常在目前，曰：「只是君子戒謹所不」

「『睹恐懼所不聞』，便自然常存。顏子『非禮勿視聽言動』， 正是如此。」　問：「『延平靜坐』之說，聞先生頗不以為然， 如何？」曰：「此亦難說。靜坐理會道理，自不妨，只是要討 靜坐則不可。若理會得道理明透，自然是靜。嘗見先 生說，『舊見羅先生說《春秋》，頗覺不甚好。不知到羅浮 極靜後，又理會得如何，某心嘗疑之。以今觀之，是如 此』。」蓋心下熱鬧，如何看得道理出？　人若著些利害， 便不免開口告人，卻與不學之人何異？向見李先生 說，「若大段排遣不去，只思古人所遭患難，有大不可 堪者，特以自比，則亦可以少安矣。始者甚卑其說，以 為何至如此？後來臨事，卻覺有得力處，不可忽也。 舊見先生說，少從師友，幸有所聞，中閒無講習之助， 幾成廢墜。然賴天之靈，此箇道理時常在心目閒，未 嘗敢忘，此可見其持守之功矣。」然則所見安得而不 精？所養安得而不熟耶？　某舊見先生時，說得無限 道理，也曾去學禪。先生云：「汝恁地懸空理會得許多 面前事，卻又理會不得！道亦無元妙，只在日用閒著 實做工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今 日不至無理會耳。　《祭先生文》曰：「道喪千載，兩程勃 興。有的其緒，龜山是承。龜山之南，道則與俱。有覺其 徒望門以趨。惟是豫章，傳得其宗。一簞一瓢，凜然高 風。猗與先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造 約，窮深極微。凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼祕神 彰。風霆之變，日月」之光。爰暨山川，草木昆蟲。人倫之 正，王道之中。一以貫之，其外無餘。縷析毫差，其分則 殊。體用渾圓，隱顯昭融。萬變並酬，浮雲太空。仁孝友 弟，灑落誠明。清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我 知。優哉游哉，卒歲以嬉。迨其季年，德盛道尊。有來摳 衣，發其蔽昏。侯伯聞風，擁篲以迎。大本大經，是度是 程。「稅駕雲初，講意有端。疾病乘之，醫窮技殫。嗚呼先 生，而止於斯。命之不融，誰寔屍之。合散屈伸，消息滿 虛。廓然大公，與化為徒。古今一息，曷計長短。物我一 身，孰為窮達。嗟惟聖學，不絕如線。先生得之，既厚以 全。進未獲施，退未及傳。殉身已歿，孰雲非天。」熹也小 生，丱角趨拜。恭惟先君，實共源派。誾誾「侃侃，斂衽推 先。冰壺秋月，謂公則然。」施及後人，敢渝斯志。從游十 年，誘掖諄至。春室朝榮，秋堂夜空。即事即理，無幽不 窮。相期日深，見勵彌切。蹇步方休，鞭繩以掣。安車暑 行，過我衡門。返斾相遭，涼秋已分。熹於此時，適有命 召。問所宜言，反覆教詔。最後有言，吾子勉之。凡茲眾 理，子所自知。奉以周旋，「幸不失墜。歸裝朝嚴，訃音夕 至。失聲長號，淚落懸泉。何意斯言，而決終天？病不舉 扶，沒不飯含。奔走後人，死有餘憾。儀形永隔，卒業無 期。墜緒茫茫，孰知我悲？」伏哭柩前，奉奠以贄。不忘者 存，鑒此誠意。

《胡安國》

上蔡謝氏嘗語朱震曰：「胡康侯正如大冬嚴雪，百草 萎死，而松柏挺然獨秀也。其困厄如此，乃天將降大 任焉耳。」

河東《侯氏》曰：「視不義富貴如浮雲者，當今天下胡康 侯一人耳！」

朱子曰：「公傳道伊、洛，志在《春秋》，著書立言，格君垂後， 所以明天理，正人心，扶三綱，敘九法者，深切著明，體 用該貫。而其正色危言，據經論事，剛大正直之氣，亦 無所愧於古人。」　問：「文定卻是卓然有立，所謂『非文 王猶興』者？」曰：「固是資質好。然在太學，多聞先生師友 之訓，所以能然。其學問，多得潁昌靳裁之啟發。」又曰： 「後來得之上蔡者多。　文定公《傳家錄》議論極有力， 可以律貪起懦，但以上工夫不到。　文定云：『知至故 能知言，意誠故能養氣』。此語好。」又云：「『豈有見理已明 而不能處事者』！此語亦好。」　問：「文定之學與董仲舒 如何？」曰：「文定卻信得於己者可以施於人，學於古者 可以行於今。其他人皆謂得於己者不可施於人，學 於古者不可行於今」，所以淺陋。然文定比之仲舒較 淺，仲舒比之古人又淺。　文定大綱說得正，微細處 五峰尤精，大綱卻有病。　致堂議論英發，人物偉然， 向常侍之坐，見其數杯後歌《孔明出師表》，誦張才叔 《自靖人》《自獻於先王義》《陳了翁奏狀》等，可謂豪傑之 士也。《讀史管見》乃嶺表所作，當時並無一冊文字隨 行，只是記憶，所以其閒有牴牾處。　致堂說「道理無 人及得他，以他才氣，甚麼事做不得！只是不通檢點， 如何做得事成？我欲做事，事未起而人已檢點我矣

五峰善思，然思過處亦有之。知言疑議，大端有八：

「性無善惡，心為己發；仁以用言，心以用盡，不事涵養， 先務知識，氣象迫狹，語論極高。」　問：「知言論『中』，誠仁 如何？」曰：「『『中者性之道』，言未發也；『誠者命之道，言實理 也；『仁者心之道』，言發動之端也』。」問：「道』字疑可改為『德』 字？」曰：「『亦可。『德』字較緊，然他是特地下此『寬』字。伊川《答 呂與叔書》亦云：『中者性之德』，近之』。呂伯恭云：『知言勝 《正蒙》』。似此等處誠然，但不能純如此處爾。」又問：「中誠、 仁一而已，何必別言？」曰：「理固未嘗不同。但聖賢說一 箇『物』字時，且隨處說他那一箇意思，自是他一箇字 中便有箇正意義如此，不可混說。聖賢書初便不用 許多了，學者亦宜各隨他說處看之，方見得他所說 字本相。若便只混看，則下梢都看不出了。」　問：「誠者， 性之德。」曰：「何者不是『性之德』？如仁義禮智，皆恁地說， 較不切。不如胡氏『誠者，命之道乎』說得較近傍。」　問： 「誠者，物之終始，而命之道。」曰：「誠是實理，徹上徹下，只 是這箇生物，都從那上做來。萬物流形，天地之閒，都 是那底做。　『誠者，命之道；中者，性之道；仁者，心之道』， 此數句說得密，如何大本處卻含糊了。以性為無善 惡，天理人慾都混了，故把做同體。」問：「『同行』語如何？」曰： 「此卻是只就事言之。」黃直卿曰：「他既以性無善惡，何 故云『中者，性之道』？」曰：「『他也把中做無善惡。　人有不 仁，心無不仁』，此語有病。且如顏子『其心三月不違仁』， 若纔違仁，其心便不仁矣，豈可謂『心無不仁！　伊川 初嘗言曰：『凡言心者，皆指已發而言』』。」後復曰：「『此說未 當。五峰卻守其前說，以心為已發，性為未發，將『心』」「性』 二字對說。知言中如此處甚多。　知言固有好處，然 亦大有差失。如論性，卻曰：『不可以善惡辨，不可以是 非分』。既無善惡，又無是非，則是告子湍水之說爾。如 曰：『好惡性也；君子好惡以道，小人好惡以己』。則是以 好惡說性，而道在性外矣。不知此理卻從何而出？」問： 「所謂『探視聽言動無息之際，可以會情』，此猶告子『生 之謂性』之意否？」曰：「此語亦有病。下文謂『道義明著，孰 知其為此心；物慾誘引，孰知其為人慾』？便以道義對 物慾，卻是性中本無道義，遂旋於此處纔入兩端，則 是性亦可以不善言矣。如曰：『性也者，天地鬼神之奧 也』。」善不足以名之，況惡乎？孟子說「性善雲者，歎美之 辭，不與惡對。其所謂天地鬼神之奧，言語亦大，故誇 逞。」某嘗謂聖賢言語自是平易，如孟子尚有些險處， 孔子則直是平實，「不與惡對」之說，本是龜山與《總考》 相遇，因論孟子說性，曾有此言，文定往往得之龜山， 故有是言。然《總考》當時之語，猶曰：「渾然至善，不與惡 對」，猶未甚失性善之意。今去其「渾然至善」之語，而獨 以不與惡對為歎美之辭，則其失遠矣。如論齊王之 愛牛，此良心之苗裔，因私慾而見者，以答求放心之 問。然雞犬之放，則固有去而不可收之理。人之放心， 只知求之，則良心在此矣，何必等待天理發見於物 欲之閒，然後求之，如此，則中閒空闕多少去處。正如 屋下失物，只待去城外求也。愛牛之事，孟子只就齊 王身上說，若施之他人則不可。況操存涵養，皆是平 日工夫，豈有等待發見，然後操存之理？今胡氏子弟 議論每每好高，要不在人下，纔說心，便不說用心，以 為心不可用。至如《易傳》中有連使用「心」字處，皆塗「去 『用』字。某以為《孟子》所謂『堯舜之治天下』，豈無所用其 心哉？何獨不可以用言也？」　黃直卿言：「五峰說性云： 『好惡，性也』。本是要說得高，不知卻反說得低了？」曰：「依 舊是氣質上說。某嘗要與他改云：『所以好惡者，性也』。」

好惡性也。既有好即具善。有惡即具惡。若只雲有。

「好惡，而善惡不定於其中，則是性中理不定也。既曰 天，便有天命。」《天討　知言》云：「凡人之生，粹然天地之 心，道義全具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非 分，無過也，無不及也，此中之所以名也，即告子『性無 善無不善』之論也。惟伊川『性即理也』」一句甚切。至 問：「五峰言：『天命不囿於善，不可以人慾對』。」曰：「『天理固 無對。然有人慾，則天理便不得不與人慾對為消長； 善亦本無對，然既有惡，則善便不得不與惡對為盛 衰。且謂天命不囿於物可也，謂不囿於善，則不知天 之所以為天矣；謂惡不足以言性可也，謂善不足以 言性，則不知善之所從來矣。　好善而惡惡，人之性 也，為有善惡，故有好惡；善惡字重，好惡字輕。君子順 其性，小人拂其性』。五峰言：『好惡，性也；君子好惡以道， 小人好惡以欲』，是好人之所惡，惡人之所好，亦是性 也，而可乎？」　問：「『天理人慾，同體異用』之說如何？」曰：「當 然之理，人合恁地底便是體，故仁義禮智為體。如五 峰之說，則仁與不仁，義與不義，禮與不禮，智與不智， 皆是性。如此，則性乃一箇大人慾窠子。其說乃與東 坡子由相似，是大鑿脫，非小失也。『同行異情』一句卻 說得去。」又曰：「胡氏之病，在於說『性無善惡，體中只有 天理，無人慾，謂之『同體』則非也。『同行異情』蓋亦有之， 如口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之 於安佚，聖人與常人皆如此，是同行也。然聖人之情不溺於此，所以與常人異耳』。」問：「聖賢不視惡色，不聽 惡聲，此則非同行者。」曰：「彼亦就其同行處說耳。某謂 聖賢立言，處處皆通，必不若胡氏之偏也。龜山云：『天 命之謂性，人慾非性也』。胡氏不取其說，是以人慾為 性矣。此其甚差者也。」又曰：「天理人慾，如何同體得？如 此？卻是性可以為善，亦可以為惡，卻是一團人慾窠」 子，將甚麼做體？卻是韓愈說「性自好」，言人之為性有 五，仁義禮智信是也。指此五者為性，卻說得是。性只 是一箇至善道理，萬善總名，才有一毫不善，自是情 之流放處，如何卻與人慾同體？今人全不去看，　為 學當勉，不可據見定。蓋道理無窮，人之思慮有限，若 只守所得以為主，則其或墮於偏者，不「復能自明。」如 五峰只就其上成就所學，亦只是忽而不詳細反覆 也。　明仲常畏五峰議論精確，五峰亦常不有。其兄 常欲焚其《論語解》，並讀史管見。以今觀之，殊不然。如 《論語管見》中，雖有粗處，亦多明白。至五峰議論，反以 好高之過得一說便說，其實與這物事都不相干涉， 便說得無著落。五峰《辨疑》孟子之說，周遮全不分曉。 若是恁地分疏，孟子劃地沈淪，不能得出世。　明仲 甚畏仁仲議論，明仲亦自信不及。蓋人不可不遇敵 己之人，仁仲當時無有能當之者，故恣其言說出來。 然今觀明仲說，較平正。

南軒張氏曰：「文定雖不及河南之門，然與楊游、謝講 其說，其自得之奧，在於《春秋》。被遇明時，執經入侍，正 大之論，竦動當世，所以扶三綱，明大義，抑邪說，正人 心，亦可謂有功於斯文矣。　五峰先生優游南山之 下餘二十年，玩心神明，不舍晝夜，力行所知，親切至 到，析太極精微之旨，窮皇王製作之原，綜事物於一 原，貫古今於一息，指人慾之偏，以見天理之全，即形 而下者而發無聲無臭之妙，使學者驗端倪之不遠， 而造高深之無極，體用該備，可舉而行。」先生之於斯 道，可謂見之明而擴之至矣。　《五峰知言》一書，乃其 平日之所自著，其言約，其義精，誠道學之樞要，制治 之蓍龜也。　《序五峰文集》曰：「先生非有意於」為文者 也。其一時詠歌之所發，蓋所以紓寫其性情；而其他 述作，與夫問答往來之書，又皆所以明道義而參異 同，非若世之為文者，徒從事於言語之閒而已也。粵 自早歲服膺文定公之教，至於沒齒。惟其進德之日 新，故其發見於辭氣議論之閒者，亦月異而歲不同。 雖然，以先生之學而不得大施於時，又不幸僅得中 壽，其見於文字閒者復止於此，豈不甚可嘆息！至其 所至之遠，所造之深，綱領之大，義理之精，後之人亦 可以推而得焉。