欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第052卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第五十二卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第五十二卷目錄

　河圖洛書部彙考四

　　宋蔡沈洪範皇極內篇〈上　洛書數九用十圖〉

　　吳仁傑易圖說〈河圖洛書大衍五行全數〉

　　趙汝梅易雅〈數體　數用〉

　　朱元昇三易備遺〈圖書述意　河圖　洛書　河圖交九數之圖　洛書聯

　　十數之圖　伏羲則河圖數定卦位之圖　河圖納音例　伏羲則洛書數定卦位之圖　河

　　圖交八卦之圖　洛書交八卦之圖　河圖序乾父坤母六子之圖　洛書序乾父坤母六子

　　之圖　河圖用九各拱太極之圖　洛書用十各拱太極之圖　連山易卦位合河圖圖　連

　　山易卦位合洛書圖　連山易圖書卦位合一之圖　周易互卦合河圖變數之圖　周易互

　　卦合洛書變數之圖〉

　　胡方平易學啟蒙通釋〈序　先天八卦合洛書數圖　後天八卦合河

　　圖數圖〉

　　稅與權易學啟蒙小傳〈河圖　洛書　奇偶圖　生成圖〉

　　王申子大易緝說〈序　河圖先天圖　易有太極圖　是生兩儀圖　兩儀

　　生四象圖　四象生八卦圖　洛書後天圖　後天位卦圖〉

經籍典第五十二卷

河圖洛書部彙考四

宋蔡沈洪範皇極內篇

上

《洛書》數九而用十，何也？十者數之成也，數成而五行 備也。數非九不生，非十不成；「九以通之，十以節之，九 以行之，十以止之」；九者變通之機，十者五行之敘也。 方隅對待，中五含五；而十數具於九數之中矣。以見 其體用之不相離，而圖書所以為經緯也。

〈圖解〉此言洛書方位，一六三八，四九二七，中五為九，其體則合而為十，而有自然之妙。何也？蓋十乃數之所由生，十數備而後「一六為水，二八為木，四九為金，二七為火」；九以行其運，而十以止其運也。蓋天下之數不過十，而十乃五行生成之序，此《洛書》之數所以不離於十；而以一合九、三合七、二合八、四合六，五含五，而「默具以用夫十數」也。十者體，九者用；十居於九數之中，是體不離於用也。九默含夫十數，是用不離於體也。「《河圖》有十，而《洛書》亦有十。主《河圖》言，則《河圖》為經，虛中用八」，而五十之土已行於八者之中，是《河圖》已具《洛書》之用，而其緯亦可以為書也。主《洛書》言，則《洛書》為經，總實用九，而十數已具於九者之中，是《洛書》已具《河圖》之體，而其緯亦可以為圖也

；

洛書數九用十圖

九者生數也，十者成數也。生者方發而未形，成者已 具而有體。未形而有形者，變化見也；有體而無體者， 其用藏也。「是故雨以潤之，暘以熯之，寒以斂之，燠以 散之，風以動之。其生物也不測，其成物也不忒。生居 物先，成居物後，故能為奇，故能為耦。」

此承上文，言一三五七九者，乃生數也；二四六八十者，乃成數也。蓋陽以生之，必待陰以成之，而後五行備也。方其生也，唯一三五七九而已，其機方發，而未有形質。及其合二四六八十以成之也，則形質具而乃有體。此陰陽相參，而後可以成造化之功也。故以方位言之，雖未形也，而二四六八十，已具列於四隅，是陰陽相得，而變化之機已具於此矣。雖有體也，而無所謂「十」 ，是乃藏於九數之中，而已為之默運矣。陰陽相合，得以成其變化生成之功，故「一六為雨以潤物，四九為暘以熯物，二七為寒以斂物，三八為燠以散物，五十為風以動物。」 雨暘燠寒風，合同而化。語其生物，則「元亨誠之通，利貞誠之復」 ，莫「測其妙。」 語其成物，則各正性命，小大以定，何所過差？所以然者何哉？蓋其生也有以居物之先而其理無朕；其成也有以居物之後而物所不能離。能為奇，能為耦，謂兩在而不測也。此言造化之妙如此。此下三節，皆發數九用十之義。

「《天下之數》，九而究矣。」十者一之變也，百者十之變也， 千者百之變也。十、百、千、萬皆一也。

天下之數始於一而究於九。十者數之極也。極則變。故十變百，百變千，千變萬，十百千萬，而皆始於一。所謂「生生不窮」 者也。

朱子曰：「天數中於五，地數中於六。天有陰陽，故二其

五為一十，合三與七，一與九亦十也。地有剛柔，故二 其六為十二，合四與八，二與十亦十二也。十為干，十 二為支，十干者，五行有陰陽也。十二支者，六氣有柔 剛也。十干實五行也，十二支實六氣也，五行六氣實 一氣也。清濁未判，乃天地之所以立。上下定位，又萬」 物之所以生。故自體言之，則對待而不可闕；自用言 之，則往來而不可窮。蓋造化之機微，聖人之能事也。

「天數中於五」 ，謂一三五七九為天數，而五居中。「地數中於六」 ，謂二四六八十為地數，而六居中也。十干五行有陰陽，如甲乙木，甲陽而乙陰之類；十二支有柔剛，如子剛而丑柔之類。清濁未判，是干支未分之先，其理妙於無窮，而天地之實體於此乎立。及其動而生陽，靜而生陰，則干支己分，而天地定位，萬物實於此乎發生，是干支乃天地萬物之本，所以生物成物者也。故言其體，則陰陽必相對待，如甲丙戊庚壬，對乙丁己辛癸子寅辰午申戌，對丑卯巳未酉亥，而無一之闕也；以言其用，則彼往此來，如甲乙往而丙丁來，子丑往而寅卯來之類也。蓋此乃造化迭運之機，而聖人所以成參贊之能也。

吳仁傑易圖說

《河圖洛書大衍五行全數》

大衍之數五十。京房云：「五十者，十日、十二辰、二十八 宿也。其一不用者，天之生氣也。」馬融云：「北辰兩儀，日 月四時、五行，十二月二十四氣，北辰居位不動也。」荀 爽云：「卦各有六爻，六八四十八，加乾坤二用《乾》初九， 勿用也。」鄭康成云：「天地之數五十有五，以五行氣通。 凡五行減五，大衍又減一也。」姚信、董遇云：「天地之數 五十有五，其六以象六畫之數，故減之而用四十九 也。」王弼、韓康伯云：「演天地之數，所賴者五十其一，不 用《易》之太極也。」孔穎達云：「弼意為萬物之策萬有一 千五百二十，其用此策，推演天地之數，唯用五十策 也。」東坡云：「五行蓋交相成也，水火木金得土而成，故 一得五而成六，二得五而成七，三得五而成八，四得 五而成九。土得水之一，火之二，木之三，金之四而成 十。」潁濱云：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八， 天九地十。」此十者，天地五行之數也，文王取之以為 蓍數，曰「大衍之數」，取其五十雲爾。用《干揲》蓍則可，而 非天地五行之全數也。故繼之曰「天數五，地數五。」今 謂五行之數止於五「十，是天五為虛語，天數不得二 十有五，地數不得三十也。使土無生成數四十而已， 尚何五十之有？」仁傑曰：「諸儒論大衍之數無慮十餘 家，日辰卦爻之類既數其指為天地之數與五行之 數者，二數殊科，又未可牽合而一也。孔穎達云：『天地 之數相合為五十五。此乃天地陰陽奇耦之數，非是 上文』」衍天地之策，其說甚明。至五行生成之數，諸家 謂土生五，成數十，是又不離天地五十五之數，亦非 也。獨沈氏以《素問》推之，謂土生數五，成數亦五，水火 木金皆待土而成，土更無所待，故止一五而已，合五 行之數為五十也。案五行之數，不待《素問》為然。其生 數見於《洪範》，其成數見於《禮經》。管氏、淮南之書，合生 成之數，則太元具焉，此固五行之全數也。若曰五行 減五，六畫減六，五十去一，而用四十有九，於萬有一 千五百二十之數，天地五十五之數之中而取五十 焉，是未免私意為之加損也。《說卦》曰：「河出圖，洛出書， 聖人則之。」蓋《洛書》有一二三四五之文，《河圖》有七八 九六之文，而五隱於其間，聖人亦不過因其全數之 自然而則之。何敢毫髮加損於其間哉。謂土無成數。 而《洛書》之數四十有五。「土成數十。」而《河圖》之數五十 有五者。皆出鄭董之說雲。

趙汝梅易雅

《數體》

天一以至地十

天地既交，數體以立。故天交於下，一居之，平視則北； 地交於上，二居之，平視則南。三居東為陽，四居西為 陰，五乃居中。自是六合一、七合二、八合三、九合四、十 合五；一二三四五為自然之位，六七八九十為自然 之合。自一至十而數體備，由是而億兆皆十而積也。

《數用》

「履一」 以至「戴九」 ，

體十而用九，理之自然。九可變，十不可變。今之《因乘 法》可見也。其數一，北而二南陽，三而陰二。陽左旋，陰 右轉。一在北，一而三之三在東；三而三之九在南；九 而三之七在西；七而三之一復其本。二在西南，二而 二之四在東南；四而二之八在東北；八而二之六在 西北；六而二之二復其本。陰陽數交，自然定位，不可 易置其一，而妙用無窮。或曰：「一北二南，今二何為在 西南？」曰：「是亦南也。陽數居四方，故陰數居四維，猶坎 離居中而乾坤居其旁，此圖之形也。」識者當以理觀。

八數析位，因奠八方，五運於中，九位備矣

朱元昇三易備遺

《圖書述意》

「河圖洛書，天授之聖人，以覺斯世者也。圖之數四十 有五，書之數五十有五。夫子曰：『《河》出圖，洛出書，聖人 則之』。此之謂也。所以則之何如？」曰：「聖人則《河圖》以定 八卦，乾南坤北，離東坎西，震巽艮兌居四維者是也。 聖人則《洛書》以定八卦，離南坎北，震東兌西，乾坤艮 巽居四維者是也。總天一、天三、天五之生數，為乾之」 用九；總地二地四之生數，為坤之用六。此聖人兼則 之《河圖》《洛書》者也。《河圖》之位，乾統三男處成數，坤統 三女處生數；《洛書》之位，乾統三男居東北，坤統三女 居西南。分陰分陽，男女有別，此聖人又「兼則之《河圖》 《洛書》」者也。象天數之奇而衡聯，故為陽儀之—；象地 數之耦而縱對，故為陰儀之╍，此聖人獨則之《河圖》 者也。數之配五行，有易其方，有不易其方者。故卦之 配五行，亦有易其位，有不易其位者：是殆啟納音之 微機，具五行之功用。陽數奇，居四方之正；陰數耦，居 四方之維。故卦之居四正者，純乎—卦之居四維者， 反覆為二。是殆啟反對之微機，具六六之妙用。此聖 人又獨則之《河圖》者也。凡此條目，皆因自然之數，證 自然之象，明自然之理，本之夫子《大傳》之辭，而為之 圖與說推往順來逆八卦之旨，以四十五數為《河圖》； 推起震終艮八卦之旨，以五十五數為《洛書》，不過闡 聖人則天道之自然，與斯世同覺者也。若夫關子明 以四十五數為《洛書》，以五十五數為《河圖》，與劉長民 所述不同。朱子文公黜「長民」之說而是，子明愚也，本 夫子之辭而符長民，匪曰敢自異於先生，長者亦惟 其是而已爾。

《河圖》

《河圖》之數四十有五：一居北而六居西北，其位為水； 二居西南而七居西，其位為火；三居東而八居東北， 其位為木；四居東南而九居南，其位為金；五居中，其 位為土。聖人則之，其設卦之所由始乎？《大傳》曰：「參伍 以變，錯綜其數。」攷之《河圖》，縱而數之，一五九是為十 五，八三四亦十五也，六七二亦十五也，衡而數之，八 一六是為十五，三五七亦十五也，四九二亦十五也。 交互數之四五六是為十五，二五八亦十五也，此所 謂「參伍以變，錯綜其數」者也。

《洛書》

《洛書》之數五十有五。天一生水，成之者地六；地二生 火，成之者天七；天三生木，成之者地八；地四生金，成 之者天九；天五生土，成之者地十。聖人則之，其設卦 之所由備乎？《大傳》曰：「天一地二，天三地四，天五地六， 天七地八，天九地十。」又曰：「天數五，地數五。五位相得， 而各有合。」攷之《洛書》，天數五，一三五七九是也；地數 「五、二、四、六、八、十是也。」一與六合於北，二與七合於南， 三與八合於東，四與九合於西，五與十合於中。五位 相得，而各有合也。此所以成變化而行鬼神也。

河圖交九數之圖

易，變易也，《大傳》曰：「剛柔相推，變在其中矣。」《河圖》之交， 其變之始乎？今以《河圖》奇耦之數案之先天之圖，蓋 可見矣。其為數也，奇數自一左旋至三至五至七，復 右旋以至於九。耦數自二右旋至四至六，復左旋以 至於八。其為卦也，左位之卦，自乾一右旋至兌二、離 三、震四。右位之卦，自巽五左旋至坎六、艮七、坤八。大 抵數以逆來，則卦以順往；數以順往則卦以逆來；以 數之交錯，為卦之逆順。剛柔相摩，八卦相盪，變化無 窮矣。斯《易》之所以神歟！

洛書聯十數之圖

十數者，天地之全數也。《河圖》中虛十數，四方四維皆

具十數。《洛書》中實十數，四方亦具十數。自今觀之，《河 圖》一對九為十也，而《洛書》生數之一聯成數之九交 於西北，非十而何？《河圖》三對七為十也，而《洛書》生數 之三聯成數之七交於東南，非十而何？《河圖》四對六 為十，二對八為十也，而《洛書》生數之四聯成數之六 交於西北；生數之二，聯成數之六，交於東南。非十而 何？交於東南者，不混於西北，交於西北者，不混於東 南，豈無其故？蓋一與四，生數也，合而為五，位於西北， 金水相生也；二與三，生數也，合而為五，位於東南，木 火相生也。一與四合，五數處於內，而六與九合，十五 數周於外；二與三合，五數處於內，而七與八合，十五 數周於外，並乎其不相混也。不特此也，中宮之土，寄 位於《艮》《坤》分位於東北西南。東之木，南之火，遇坤土 而成也；西之金，北之水，遇艮土而成也。會而歸之，則 中宮之土實管攝焉。故以東南之數二十，涵中宮之 五數，則與天數之二十五合。涵中宮之十數，則與地 數之三十合。以西北之數二十；涵中宮之五數，則與 天數之二十五；合；涵中宮之十數，則與地數之三十 合。此數至十而成；所以為造化之全功也。

伏羲則河圖數定卦位圖

《河圖納音例》

一六、　　水之體數、　　火之用數

先天卦序坤艮水居之土以五為用數，故五土之卦，坤艮居一六水數之位，明水納土成音也。

《二七》、　　火之體數，　　土之用數

先天卦序：「坎水居之」 ，火以一六為用數，故一六水之卦，坎居七火數之位，明火納水成音也。

《三八》：　　木之體數，　　木之用數

《先天卦序》震木位於本數之八，以木自能成音也；故本卦自居本數之位。

《四九》、　　金之體數，　　金之用數

《先天卦序》：乾金位於本數之九，兌金位於本數之四，以金自能成音，故本卦自居本數之位。

五十：　　土之體數，　　水之用數。

土居中寄位。四季納火成音離火以土寄位者也。故火二與木三交互其用子居母位。母居子位。

案：《河圖》乾居九數，兌居四數，「厥數惟金，厥卦惟金；震 居八數，厥數惟木，厥卦惟木」，數與卦相合也，至於他 數與卦若不相似焉者，何也？此當於納音求之，金自 能成音，故兌乾之金，從本數，居四與九。木自能成音， 故震之木，從本數，居八。若夫水一六數，納土成音，水 遂從土數五，故坤土、艮土，往居水之一六位；火二七 數，納水成音，火遂從水數一六，故坎水往居火之七 位，土納火成音，曷為火，不居土五之位，土分旺寄位 者也，故離火遂與巽木交互其位，離火居木三之位， 子依母也；巽木居火二之位，母從子也。此八卦之象， 合《河圖》之數然也。

伏羲則洛書數定卦位圖

案《洛書》一六水數，厥卦惟坎，厥方惟北；二七火數，厥 卦惟離，厥方惟南；三、八木數居東，卦則震巽隸之；四 九金數居西，卦則乾兌隸之，五與十居中，土數也，卦 則坤艮隸之，寄位東北與西南，數與卦相合，卦與方 相應，五行以之而序，八卦以之而定，四方以之而奠， 此八卦之象，合《洛書》之數然也

洛書交八卦之圖

{{{2}}}

夫子言《易》有聖人之道，曰：「非天下之至精，其孰能與 於此？曰非天下之至變，其孰能與於此？曰非天下之 至神，其孰能與於此。」觀此二圖交以《河圖》，則六十四 卦之序皆乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八， 往者順，來者逆也。交以《洛書》，則六十四卦之序皆出 震齊、巽見、離役、坤說、兌戰、乾勞、坎成、艮也。嗚呼！天出 圖書以示聖人，聖人畫卦以法天，非至精、至變至神， 其孰能與於此。九為河圖，十為《洛書》，端可證矣。

河圖序乾父坤母六子圖

圖之數有九，卦之位有八：《乾》稱父位，成數之九，坤稱 母位，生數之一，一涵九也。《震》為長男位，成數之八；巽 為長女位，生數之二，二涵八也；《坎》為中男位，成數之 七，離為中女位，生數之三，三涵七也；《艮》為少男位，成 數之六；兌為少女位，生數之四，四涵六也。五數居中， 又所以總諸數也。是故《乾》統三男，居成數之位；《坤》統 三女，居生數之位，獨陽不成，獨陰不生，所以配道也。 長幼有序，男女有別，所以明倫也。男女正而家道正， 正家而天下定，所以致用也。噫！《易》豈虛元云乎哉。

洛書序乾父坤母六子圖

《河圖》置坤母巽離兌三女於生數之一二三四，置乾 父震坎艮三男於成數之九八七六，是以數之生成 別男女者也。《洛書》乾統三男居東北，坤統三女居西 南，是以位之左右別男女者也。即《洛書》而方之，《河圖》 金木土之隸乾兌震巽坤艮也，象分生成之數為二； 水火之隸坎離也，象合生成之數為一。數同而位不 同者，乾兌也；數與位俱不同者，坤艮震巽坎離也。然 則圖書象數，果不同歟？聖人設象以配數，因數以定 象，其別男女之序，同一旨耳。

洛書用十各拱太極之圖

{{{2}}}

《易》有太極，是《易》之中元有此極，實為造化根本，非《易》

之外別更有一箇太極也。太極之理，具於《河圖》《洛書》， 而顯於兩儀四象八卦。由今觀之，《河圖》之數用九也。 然乾九坤一，相對為十。自巽二震八而下，相對皆十。 何也？九者《河圖》之數也，一者太極也。此太極在《河圖》 也，《洛書》之數用十也。然坎一坤十，相對為十一。自離 二乾九而下相對皆十一。何也？十者，《洛書》之數也。一 者，太極也。此太極在《洛書》也。太極無乎不在，即《河圖》 而在《河圖》，即《洛書》而在《洛書》，潛藏密拱，未嘗間斷。有 箇天地，便有箇太極在這裡流轉，不假安排，靡有虧 欠。此一之流行，圖書卦象雖未嘗顯其名，圖書卦象 之默涵乎此一，則未嘗離其體，太極其此一之謂歟！

連山易卦位合河圖圖

《說卦》曰：「天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射， 八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。」此伏 羲則《河圖》以定八卦之位然也。先儒以此一節明伏 羲八卦是矣。然自其指十為《河圖》，九為《洛書》，則是說 卦。此章先述伏羲，則《洛書》以定八卦之位，而後章始 及，則河圖以定八卦之位，與上《繫》曰「河出圖，洛出書， 聖人則之」之辭，先後為不同矣。況先儒又指《說卦》後 章「出震齊、巽見，離役，坤說、兌戰、乾勞、坎成艮」一節，為 明文王八卦。若然，伏羲八卦取則《洛書》者也；文王八 卦取則《河圖》者也。似不其然。劉長民謂《河圖》《洛書》俱 出於伏羲之世，九為《河圖》，十為《洛書》，而蔡季通疑其 非是，援關子明之說，指十為《河圖》，九為《洛書》，未免數 自數、象自象矣。惟即夫子《說卦》二章之辭，循八卦之 象，契圖九書十之數，然後數與象合，象與數合。而《說 卦》二章之辭，悉與象數合，信長民之說為不誣雲。

連山易卦位合洛書圖

《說卦》曰：「萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊 也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南 方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此 也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致。役乎坤」，兌，正 秋也，萬物之所說也，故曰「說。」「言乎兌，戰乎乾」，乾，西北 之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞 卦也，萬物之所歸也，故曰「勞乎坎。」艮，東北之卦也，萬 物之所成終而所成始也，故曰「成言乎艮。」此伏羲則 《洛書》以定八卦之位然也。先儒以此一節明文王八 卦然也，即夫子說卦之辭，證夏時之候，立春在艮，實 應《連山》首艮之說，故夫子干兌之方表而出之曰：「兌， 正秋也」；於艮之方表而出之曰「萬物」之所成終而所 成始也。若夫文王作《周易》，建子正而謂行夏之時然 歟？否歟？夫子《繫辭》言包犧氏之王天下，必冠以古者 之詞，於說卦亦兩言以表之，曰「昔者聖人之作《易》」，則 其指包犧氏明矣。故愚謂《河圖》《洛書》，並出於伏羲之 世，長民之說為信然。

連山易圖書卦位合一圖

《說卦》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾

乎雷；撓萬物者，莫疾乎風；燥萬物者，莫熯乎火；說萬 物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物、始萬物 者，莫盛乎艮。故曰：『水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣， 然後能變化，既成萬物也』。」《連山易》之作，昔者聖人既 則之《河圖》，又則之《洛書》。《說卦》上章別而言之，深切著 明矣。於此一章，復總而言之，其述《洛書》卦位，止曰「雷 風火澤水艮」，不曰乾坤；其述《河圖》卦位，止曰「水火雷 風山澤」，不曰乾坤。此圖探夫子此章之辭，合圖與書 總而一之，書所以應乎地，圖所以應乎天，天包地者 也。內卦循《洛書》震巽離兌坎艮之序以為之經，外卦 循《河圖》兌離震巽坎艮之序以為之緯，外卦所以緯 內卦者也。自內卦秩而言之，「動萬物，撓萬物，燥萬物， 說萬物，潤萬物，終始萬物。」此圖與此章之詞，實相脗 合。自外卦對而觀之，「水必與火相逮，雷必與風不相 悖，山必與澤通氣。」此圖與此章之詞，無一象不相似。 然者，夫子不言乾坤而曰「神也」者，妙萬物而為言者 也，乾坤其神矣乎！噫！非此一章，無以明乾坤神六子 之用；非此一圖，無以明此一章例《連山》之義。然則謂 昔者聖人之作《連山易》也，兼取則於圖書，詎不信然。 雖然，所以神乾坤於不用者，何謂也？今夫律歷者之 言數也，必究夫數之始、數之中，數之終，故然後能通 律歷之妙。有如乾在《河圖》其數九，坤在《河圖》其數一， 此乾坤占夫《河圖》之數之始終者也。乾在八卦位居 一，坤在八卦位居八，此又乾坤占夫八卦之數之始 終者也。漢《律歷志》曰：「並終數為十九，易窮則變。」此又 指乾坤在《洛書》占夫洛書之數之始終者也。由是言 之，《說卦》此章，述昔者聖人作易之意，不言乾坤，是殆 神夫數之始終，以妙其用也。夫道可受而「不可傳」，此 章之旨微矣，其可以言言乎哉。

周易互卦合洛書變數圖

{{{2}}}

夫子曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」圖書者，奇偶之始 也；奇偶者，卦畫之始也。圖書之數，有正有變，故卦畫 之象，亦有正有變。《河圖》正數四十有五，《河圖》之變，則 一涵九，九復涵一，三涵七，七復涵三，二涵八，八復涵 二，六涵四，四復涵六。惟五虛中，以涵四方四維之四 十。此《河圖》陰陽互體，為數百有十。二者，變也，乘數也。 《洛書》正數五十有五。《洛書》之變則一涵於六，二涵於 七，三涵於八，四涵於九，五涵於十，此《洛書》陰陽互體。 為數四十者，變也，除數也。稽之於象，則有相為脗合 者矣。小成之卦八，大成之卦六十四者，正也。除之而 為反對之三十六，乘之而為互體之百有十二者，變 也。何以謂之互體百有十二？乾坤二卦純體，不互也。 夬姤乾之體，剝、復坤之體，不互也；既、未濟坎、離之體， 不互也。餘五十六卦皆互也。不互者，用本卦；互者，除 本卦。其象百有十二，合於《河圖》之變數百有十二也。 三而約之則為四十，合於《洛書》之變數四十也。於此 見聖人作《易》，一本諸《河圖》《洛書》固如此。夫子則之之 言，豈欺我哉！

胡方平易學啟蒙通釋

序

聖人觀象以畫卦，「揲蓍」以命爻，使天下後世之人皆 有以決嫌疑，定猶豫，而不迷于吉凶悔吝之塗，其功 可謂盛矣。然其為卦也，自本而《榦》，自榦而支，其勢若 有所迫而自不能已；其為蓍也，分合進「退」，「縱」「橫」「逆」「順」， 亦無往而不相值焉，是豈聖人心思知慮之所得為 也哉！特氣數之自然，形於法象、見於圖書者，有以啟 於其心而假手焉耳。近世學者類喜談《易》而不察乎此。其專於文義者，既支離散漫而無所根著；其涉於 象數者，又皆牽合傅會，而或以為出於聖人心思智 慮之所為也。若是者，予竊病焉。因輯舊聞為書，以示 初學，使毋疑於其說雲。

先天八卦合洛書數圖

先天八卦，乾兌生於老陽之四九，離震生於少陰之 三八，巽坎生於少陽之二七，艮坤生於老陰之一六， 其卦未嘗不與《洛書》之位數合；

後天八卦合河圖數圖

後天八卦，坎一六水，離二七火，震巽三八木，乾兌四 九金，坤艮五十土，其卦未嘗不與《河圖》之位數合，此 圖書所以相為經緯，而先後天亦有相為表裡之妙 也。朱子曰：「先天圖一邊本都是陽，一邊本都是陰，陽 中有陰，陰中有陽，便是陽往交易陰，陰來交易陽，兩 邊各各相對，其實非此往彼來，只其象如此。」又曰：「如 《乾》《夬》《大有》《大壯》《小畜》《需》《大畜》《泰》，內體皆乾，是一貞；外 體八卦是八悔。餘倣此。」

稅與權易學啟蒙小傳

《河圖》

《河圖》之文，按揚子雲所述，具天地五十有五生成之 數，中虛五與十而為九位焉。關子明則云：「七前六後， 八左九右。」其意謂伏羲當太古鴻荒之初，肇見《河圖》 四象，仰觀俯察，訂乾坤奇偶之九畫，以作先天之《易》 卦，故經卦分左右而為畫者，皆自九始。今見於邵子 《先天初經圖》，謂「乾坤縱而六子橫」者是也。

《洛書》

《洛書》之文。按箕子所陳，備天地五十有五隱顯之數， 中虛五而六極，附九五福為九位焉。關子明云：「九前 一後三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。」意謂 文王當中古憂患之餘，諦玩《洛書》之八象，反覆參稽， 取乾坤奇偶之九畫，而作後天之《周易》，故經卦分上 下而為畫者，亦自九始。今見於邵子《後天演經圖》，謂 「震兌橫而六卦縱」者是也。

奇偶圖

天一、天三、天五、天七、天九，天數二十有五，奇也。地二、 地四、地六、地八、地十，地數三十，偶也。凡天地之數五 十有五，《大衍》用五十者，五至神也，非為用也，所以用

五十者也。乾包三男，坤外三女也

生成圖

「天一地二天三地四天五」，生數也。「地六天七地八天 九地十」，成數也。乾內孤陰，坤中寡陽，是以乾一與巽 二成《姤》，與艮三成《遯》，與坤四成《否》，惟五至神也。三數 窮則變而上，巽二與坤四成《觀》，艮三與坤四成《剝》。坤 四極矣，上交六而純坤。五月一陰生，至於十月無陽 矣。《坤》六與震七成《復》，與兌八成《臨》，與乾九成《泰》，惟十 二五也。三數窮則變而上。震七與乾九成《大壯》，兌八 與乾九成《夬》。乾九極矣。上交一而純乾，十一月一陽 生，至於四月無陰矣。

王申子大易緝說

序

嘗觀魏鶴山答蔣得之書及史學齋臨汝講義，皆祖 張觀物語，以「九其圖者，具後天八卦之象；十其書者， 具《洪範》五行之數」，謂晦菴不及見是書，故謂十圖而 九書。余雖不敢以其說為然，然亦無以正其說之不 然。及分教灃陽時，丁石譚遞至沅陽書院策題，以《易》 圖書數為問，正與前合。余謂：十圖、九書本體也；九圖、 十書，經緯也。擬書答之，未果。忽南陽學正李君章袖 編《易》見示，讀之，則吾巽卿所著緝說也。巽卿取十其 圖者，分緯之以畫先天；取九其書者，錯綜之以位後 天。無一毫之穿鑿，有理致之自然，勝得之遠矣。蓋二 圖於《易》，猶河之崑崙，源委正則下流正矣。故特拈出， 以與世之知《易》者道。王履序。

河圖

《易大傳》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八， 天九地十。天數五，地數五，五位相得，而各有合。」此言 河圖數與象也。伏羲氏仰觀天文，俯察地理，近取諸 身，遠取諸物者，理也，象也。天不祕道，龍馬負圖，而出 於河，一奇一偶者，數也，象也。理與氣寓於其中，伏羲 之心，默與之契，遂因之以畫八卦，故《大傳》言其畫卦 之序，曰：「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八 卦，是為先天易。」

易有太極圖

《易》者，三才之道，《河圖》當分作三宮看，三才之象也。其 中宮天五地十，太極也。謂理氣象數所以為萬化之 根本者，全體已具而未分，渾然居中，而舉天地萬物， 生生化化，盡無以出於此，亦無以加於此，故曰太極。 蓋中宮之五，其一其三其五，總之則九天也；其二其 四，總之則六地也。合九與六，已具十五之全數矣。愚 故曰：「天地真元之數止有五，其六、其七、其八、其九、其 十，則各因五而得數，以配上五者而已。」曰五曰十則 數也。五為陽，十為陰，陰陽氣也。五為奇，十為偶，奇偶 象也。析而言之，三二之合，則天地也；三箇五則三才 各一天地也；九與六則老陰老陽，七與八則少陰少 陽也；其十五則《洛書》縱橫之數，亦五行生成之數也， 以五乘十，以十乘五，則又《大衍》之數五十也，是曰「理」、 曰「氣」，曰「象」、曰「數」，靡不全具，渾然為一，於中而未分，豈 非兩儀未判之太極乎

是生兩儀圖

兩儀，天地也，在《易》為乾坤。《河圖》之上，七也、二也；《河圖》 之中，五也、十也；《河圖》之下，一也、六也。太極動而生陽， 一五七之三奇，乃陽之輕清者，上而為天；太極靜而 生陰，二十六之三偶，乃陰之重濁者，下而為地。豈非 太極既判之兩儀乎？故先天卦止於三畫。

兩儀生四象圖

《河圖》中宮之五，即參天兩地三二之合也，即渾然之 兩儀也，積之已具十五之全數，是天地真元之數，止 此五者，其六七八九十，則於五上加一二三四五而 得數，以配上五者而已，故獨取五以生四象。《河圖》次 中宮一二三四也。以五配一，成三偶之六，而六之成 數在北，是為老陰；以五配二，成二偶一奇之七，而七 之成數在南，是為少陽。以五配三成二奇，一偶之八， 而八之成數在東，是為少陰。以五配四成三奇之九， 而九之成數在西，是為老陽。此豈非兩儀生四象乎？

四象生八卦圖

《河圖》一五七之三陽，上而為天，在《易》則純陽之乾也。 二十六之三陰，下而為地，在《易》則純陰之坤也。乾上 坤下，所以辨陰陽之分。「乾交於坤之中而為坎，坤交 於乾之中而為離，離東坎西，所以著陰陽之交，故其 畫坎離」也。以《河圖》中宮，五陽之左者交於右，十陰之 右者交於左，自其本體交而後形於外者無不交，故 取五之奇、十之偶，就左三之奇，畫離於東，離，火也，且 藏八之偶於東之內，故火之象內暗而外明。又取十 之偶、五之奇，就右四之偶，畫坎於西，坎，水也，且藏九 之奇於西之內，故水之象內明而外暗。故曰水火。陰 陽之交，又曰「陰陽互藏其宅。」是以《大傳》於水火獨加 一「不」字，而曰「不相射」也。陰陽既交，極則必變，故其畫 兌震艮巽也。陽左陰右，不離本體。取《河圖》中宮五與 十之一奇一偶，就外宮四象已成之奇偶而畫之。中 宮五之奇，陽也，陽動而左，故取五之奇，就正南七之 奇，正東八之偶，得二奇一偶，畫東南之卦曰「兌。」又取 五之奇，就正東八之偶，正北六之偶，得一奇二偶，畫 東北之卦曰「震。」陽極於左則陰轉而右右陰也。故取 中宮十之偶，就正北六之偶，正西九之奇，得二偶一 奇，畫西北之卦曰艮。又取十之偶，就正西九之奇，正 南七之奇，得一偶二奇，畫西南之卦曰巽。是《乾》之極 則變而兌，離之極則變而震，坤之極則變而艮，坎之 極則變而巽也。愚故曰：「乾上坤下所以辨陰陽之分， 離東」坎西所以著陰陽之交；兌震艮巽所以極陰陽 之變。此其所以為《易》，豈非四象生八卦乎。

洛書

伏羲八卦，則《河圖》以畫之。然天地間數非奇不行，象

非偶不立，而河圖之數則十而偶也，其象則一六、二 七、三八、四九、五十，合而皆奇，故先天卦止見《易》之體， 而用有未。周禹治水時，神龜負文復出於洛，其數有 九，九則奇也；其象縱橫皆十，十則偶也；文王於是取 之以錯綜《河圖》，重位八卦，然後陰陽奇偶，亭當不偏， 而《易》之體用始備，是為後天《易》。故曰：「《河》出圖，洛出《書》， 聖人則之。」《說卦》曰：「帝出乎《震》，齊乎《巽》，相見乎離，致役 乎《坤》，《說》言乎《兌》，戰乎《乾》，勞乎坎，成言乎艮。」此言後天 卦位也。

後天位卦圖

此圖中圓者，《河圖》，外方者《洛書》也。蓋文王取《洛書》之 奇數偶象，錯綜《河圖》之偶數奇象，以重位八卦，然後 陰陽奇偶不偏，《易》之體用始備。何則？天地間數無偶， 象無奇，人皆曰「二、四、六、八、十偶也。」而不思二之前已 有一，則已成三矣。自二至十，數之皆然，故曰：「數無偶， 非奇不行。」天地間事事物物，有對有待，然後成象。謂 如有父斯有子之象，有子斯有父之象，有陰斯有陽 之象，有陽斯有陰之象，獨則不成象矣。故曰：「象無奇， 非偶不立。」然《河圖》之數十則偶也，其一六二七三八 四九五十，合而成象，則皆奇也，故先天卦止見《易》之 體，而用有未周；《洛書》之數九則奇也，其一九二八三 七四六，合而成象，則皆偶也，故文王取《洛書》，錯綜《河 圖》而用之，然後陰陽奇偶，亭亭當當，而易之體用始 備。蓋先合《河圖》之一六為水位，坎於北；二七為火位， 離於南；三八為木位，震於東；四九為金位，兌於西；是 合《河圖》老少四象，以位四正也。然其象合而皆奇，故 又取《洛書》「一含九」，以《河圖》正北之一，含正西之九。九 乃三奇，乾老陽數也。故位乾於坎之右，附於西北，取 《洛書》「四含六」；以《河圖》正西之四，含正北之六，六乃三 偶，坤老陰數也；故位坤於兌之右，附於西南，取《洛書》 二含八；以《河圖》正南之二，含正東之八，八乃一偶二 奇，巽少陰數也。故位巽於離之右，附於東南，取《洛書》 三含七；以《河圖》正東之三，含正南之七，七乃二偶一 奇，艮少陽數也，故位艮於震之右，附於東北。是又取 《洛書》錯綜《河圖》之老少四象，以補四隅，而其象合而 皆偶，此亦四象生八卦也。由是一陰一陽，一奇一偶， 相為體用。由是東北子至巳，陽之方，乾、坎、艮、震居之； 西南午至亥，陰之方，巽、離、坤、兌居之。陰陽各正其位， 動靜互為其根，「四時行焉，百物生焉，故出」乎《震》，齊乎 《巽》，相見乎《離》，致役乎《坤》，說言乎《兌》，戰乎《乾》，勞乎坎，成 言乎艮，終而復始，生生化化，而《易》行乎天地之中矣。 圖出於羲，書出於禹，文王錯綜之以重位八卦，是為 後天。故曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」若夫《太元》則有 數無象而專用奇，故奇奇而無對待。《經世書》則有象 無數而專用偶，故偶偶而無變通，皆不免於一偏。