欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第084卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第八十四卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第八十四卷目錄

　易經部總論十

　　宋王宗傳童溪易傳〈易傳發題〉

　　王申子周易輯說〈先天或問　希夷先天卦圖　問畫卦自下而上　問畫

　　卦橫而不豎　太極或問　後天或問　重卦或問　先後天或問　衍數或問　問成卦之

　　主　問辭象變占　問錯簡脫簡羨文　問周易之名　問六易之說　問日月為易之說

　　問彖　問彖傳　問文言　問大象　問爻辭　問小象　問繫辭　問序卦　問象數二字

　　　問五行之說　問擬諸物象　問辭同義異　問稱歲年月日　問稱陰陽稱剛柔動靜

　　問彖象二物之說　問參伍以變之說　問復姤小父母之說　問古今占卜之學　問揚子

　　雲太元準易如何　問易太元潛虛取數　問易太元潛虛揲蓍　問易太元潛虛反對　問

　　太元潛虛直日之說　問邵康節經世書〉

經籍典第八十四卷

易經部總論十

宋王宗傳童溪易傳

《易傳發題》

《易》果何物邪？聞諸夫子曰：「生生之謂易。」又曰：「《易》無體」； 又曰：「其為道也屢遷，危者使平，易者使傾。其道甚大， 百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也。」蓋 嘗即是數語而兼味之。夫天下有生生不窮之理，隨 在隨有，無所間斷，在天地則為變化，在事物則為消 息，在生民則為日用，在聖賢則為德業，在君子小人 則為進退，在晝夜則為晦明，在古今則為往來，新故 之迭更也。是理也，相軋相推，有當有否，而吉凶以生。 聖人憫斯人之流轉於吉凶之域，而莫知所避就也， 故告之以無危不平，無易不傾之說，而曰此物理之 固然者，而莫之廢也。人能終始以致其懼，則無咎矣。 然則《易》之為《易》，其大旨可知矣。程河南曰：「《易》，變易也。 隨時變易以從道也。」殆謂是歟。

王申子周易輯說

《先天或問》

或問：漢孔安國劉歆班固皆曰：「伏羲繼天而王，龍馬 出河，遂則其文以畫八卦。禹治水時，神龜負文列於 背，有數至九，禹法之以陳九疇。」魏關朗亦曰：「《河圖》之 文，七前六後，八左九右。《洛書》之文，九前一後，三左七 右。」是漢魏諸儒皆以十為《河圖》，九為《洛書》，初無異說。 及宋劉牧獨以九為《河圖》，十為《洛書》，《易》而置之，且引 《大傳》而曰二者皆出於伏羲之世，故《易》、範相表裏，謂 其傳得之范諤昌，諤昌得之許堅，許堅得之李溉，李 溉得之种放，种放得之希夷。今《九經圖》及經生學士 皆準劉牧之說，晦菴雖曾改正，然猶有安知圖之不 為書，書之不為圖之疑。今子乃直訂十數者為《河圖》， 且謂伏羲斷斷則是圖以畫八卦，天地聖人之旨意， 果出於是，則斯文幸甚。其有不然，豈不犯大不韙歟？ 曰：正緣漢魏諸儒止言圖書象數，而不言伏羲如何 則之以畫《易》，大禹如何法之以敘疇，遂使劉牧諸人 得而易之，而為九圖十書之說，以惑後學。晦庵雖曾 改正，然亦不過案舊說、案《禮經》而訂之。至其所自為 說，則亦曰：「『安知圖之不為書，書之不為圖』？又曰：『《洛書》 固可以為《易》，而《河圖》亦可以為範。使圖書皆可為《易》， 皆可為《範》，則不必改正可也。今愚案天之文以求羲 之畫，即羲之畫以溯天之文，而得自然而然，不容但 己之理，雖不敢自謂盡合天地聖人之旨意，然十為 《河圖》，羲則其文，以畫八卦，則斷斷乎其不誣矣』。」 又問曰：「晦庵師友講明《河圖》《洛書》，真所謂工深而力 到者。」其說曰：「《河圖》以五生數，統五成數，而同處其方， 蓋揭其全以示人，而道其常數之體也。《洛書》以五奇 數，統四耦數，而各居其所，蓋主於陽以統陰，而肇其 變數之用也。」又曰：「《河圖》《洛書》之數，皆以五居中。《河圖》 以生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之 象焉；《洛書》以奇數為主，故其中之所謂五者，亦具五 奇數之象焉。其數與位皆三同而二異。蓋陽不可易 而陰可易成數雖陽，固亦生之陰也。」又曰：「《河圖》之一 二三四各居其五象本方之外，而六七八九十，又各 因五而得數，以附於其生數之外；《洛書》之一三七九 亦各居其五象本方之外，而二四六八，又各因其類， 以附於奇數之側。」又曰：「《河圖》主全，故極於十，而奇耦 之位均，論其積實，然後見其耦饒而奇乏也。《洛書》主 變，故極於九，而其位與實皆奇饒而耦乏也，必皆虛 其中也，然後陰陽之數均於二十而無偏爾。」又曰：「《河 圖》六七八九既附於生數之外矣，此陰陽老少進退 饒乏之正也。《洛書》之縱橫十五，而七八九六迭為消 長，虛五分十而一含九、二含八、三含七、四含六，則參 伍錯綜，無適而不遇其合焉。」又曰：「聖人則《河圖》者虛 其中，則《洛書》者總其實也。《河圖》之虛五與十者，太極也。奇數二十，耦數二十者，兩儀也。以一二三四為六 七八九者，四象也。析四方之合以為乾坤坎離，補四 隅之空以為兌震巽艮者，八卦也。」又曰：「是其時雖有 先後，數雖有多寡，然其為理則一而已。但《易》乃伏羲 之所先得乎圖，而初無待乎《書》；《範》則大禹之所獨得 乎書，而未必追考於圖耳。今反覆其說，義亦深長，而 子皆不從之，何也？」曰：「自古講明河圖《洛書》之象數，未 有如晦菴之詳者。但先生未免泥漢」儒相為表裏之 說，故一一合圖與書而並言之，不思其說之非然也。 且以《河圖》五與十為太極是矣，然虛而不用，卻用四 傍奇耦各二十為兩儀，則是太極自太極，兩儀自兩 儀，而非「太極生兩儀」也。以六七八九為四象是矣，然 外之而取卦於四方，則是四象自四象，八卦自八卦， 而非四象生八卦也。且謂析四方之合以為乾坤坎 離，不知如何析其合以為坎離於西東，而其位不可 易。謂補四隅之空以為兌震巽艮，不知如何惟兌可 以補東南，惟《艮》可以補西北，而他卦不可補。此愚所 以不得而從之也。

又問曰：「玉井陽氏《家傳》說《易》學，自其五世祖得之㬊 蓮蕩，蓮蕩得之晦庵，淵源有自，故其家如字溪、如以 齋，各有《易說》行於世。玉井亦以明《易》擢高科，年將八 十，工於《易》久矣。今見子《緝說》，特編二帙，與子辨難。平 山蹇氏又為之跋，以致諸子，豈非《緝說》之砭劑歟？」其 間舉《大傳》曰：「古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於 天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身， 遠取諸物，於是始畫八卦。」晦庵亦曰：「聖人仰觀俯察， 遠物近身，固有以超然默契於心取而畫卦，則《易》非 獨以《河圖》而作也。」伊川亦曰：「圖不出八卦亦須作。」玉 井申之曰：「聖人畫卦，始於一奇一耦。一畫具時，畫畫 皆具，逐節生去，八卦而小成六十四卦，而八卦之重 八卦亦周。以子之說為拘泥，為不然，奈何？」曰：「《大傳》旨 意，謂伏羲仰觀俯察，遠求近取，得其法象文理於心。 及見《河圖》，與心默契於是則其象數以畫八卦，以通 神明之德，以類萬物之情，故曰：『河出圖，聖人則之』。非 謂觀象於天，觀法於地，近取諸身，遠取諸物，而遂以 之畫八卦也。況果如」程朱之說，則古今所謂《河圖》《洛 書》，特天地間一贅物耳。《河》出圖，洛出《書》，聖人則之之 言，亦妄矣。且《玉井》逐節生去之說，以畫後天橫圖則 可，若以畫先天圓圖，則巽五又居乾一之後，則又逐 節生不去矣。

又問曰：「玉井難子《先天四圖》，謂乾坤二卦兼取三圈 之數，乾用五而不用十，坤用十而不用五，坎離兼用 中圈之五與十及本位之生數而不及成數，兌震用 中圈之五而不用十，巽艮用中圈之十而不用五，四 卦又皆用本隅之成數而不及生數，推詳到此，不無 偏枯，其於兌震曰：『陽動而左，左，陽也，故用五』。然兌，陰 卦也，借曰左為陽，離胡為而兼用十？其於巽艮曰『陽 既極則陰轉而右右陰也，故用十。然艮陽卦也，借曰 右為陰，則坎胡為而兼用五？是皆出於安排，非自然 也』。」又曰：「坎離以五居右，十居左，兌震巽則五居右，一 左一右，皆自為之，所謂附會遷就以成說也。其難如 是，奈何？」曰：前賢論先天卦圖者多矣，雖康節亦不過 據《見成》之圖，推見成之卦，而曰：「天地定位，乾與坤對 也。山澤通氣，艮與兌對也。雷風相薄，震與巽對也。水 火不相射，坎與離對也。」愚謂伏羲當初位艮於東南， 位兌於西北位震於西南，位巽於東北，亦是相對，因 何各此定位而不可易？離胡為而不可西？坎胡為而 不可東？水火相息者也。既對，則胡為而不相射？聖人 又胡為於四句中獨加一「不」字邪？遂取《大傳》生卦之 序，求之《河圖》。案《河圖》奇耦之象，以位八卦，研窮數載， 然後略見端緒。於是分《河圖》為三宮，而三畫之象明， 錯綜其奇耦，而八卦之位定。乃近取諸身而質之，然 後曉然。蓋乾坤猶人之男女，陰陽全體也；坎離水火， 猶一身之血氣也。艮為山，猶一身之骨肉髮膚；兌為 澤，猶一身之津液涕唾；震為雷，猶一身之聲音；巽為 風，猶一身之噓吸。又血氣之變者也。人身小天地亦 止有此八者。乾坤兼取三圈之數者，陰陽全體也。三 陽上而為《乾》，三陰下而為《坤》，所謂分陰分陽，兩儀立 焉。若乾用十，則非純陽之《乾》矣；坤用五，則非純陰之 《坤》矣。坎離陰陽之交也。故五之陽，左者交於右；十之 陰，右者交於左，是陰陽本體之交也。自其本體一交， 而後形於外者無不交，故離居左而兼用十，坎居右 而兼用五。其兼用五與十，而不及成數者，坎離乃陰 陽交之中，非交之極，又為陰陽互藏其宅。故陰之中 有陽，陽之中有陰，所以離陰卦也，正居左而為日、為 火；《坎》，陽卦也，正居右而為月、為水。此其所以不相射， 聖人所以獨加一「不」字也。其畫《兌》《震》《艮》《巽》也，陽左陰 右，不離本體，《兌》《震》居左，故用五不用十，《巽》《艮》居右，故 用十不用五。左陽也。《兌》《離》以陰卦居之，故陰卦多陽 而陰為之主；右，陰也；《艮》《坎》以陽卦居之，故陽卦多陰 而陽為之主也。四卦皆用成數而不用生數者，陰陽已極而變也。蓋《乾》之極變而為兌，離之極變而為震， 坤之極變而為艮，坎之極變而為巽也。坎離陰陽既 分而交生之後事也，故用生數而不用成數。兌震艮 巽，陰陽交極而變成之後事也，故用成數而不用生 數。愚故曰：「乾上坤下所以辨陰陽之分，離東坎」西，所 以著陰陽之交，兌震艮巽所以極陰陽之變，此其所 以為《易》。蓋「太極分而陰陽，陰陽分而四象，四象分而 八卦。天道左旋，地道右轉」，此皆天地造化自然而然 之理，不可加毫末人為於其間者也。天之圖具此象， 伏羲氏因而畫之。愚不過探索而發明之耳，而謂予 安排附會遷就以成其說，可乎？

《希夷先天卦圖》

或問曰：「晦庵謂先天之學，康節得於李之才挺之，挺 之得於穆修伯長，伯長得於希夷。希夷《先天圖說》曰： 『先天用九，謂乾一與坤八，震四與巽五，兌二與艮七， 離三與坎六，縱橫皆九，而其九居中也』。」希夷又自述 《龍圖序》曰：「天之垂象，的如貫珠，皆累累然如繫之於 縷也。且若《龍圖》本合，則聖人不得見其象，所以天意」 先未合，以形其象，聖人觀象以明其用。是龍圖者，天 散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之。始《龍圖》之 未合也。惟五十五數。上二十五，天數也，中貫三、五、九， 外包之十五，盡天三、天五、天九，並十五之用；後形一、 六無位，又顯二十四之為用也，茲所謂「天垂象」矣。下 三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六 形，《坤》之象焉。六分而成四象，地六不配。在上則一不 用，形二十四；在下則六不用，亦形二十四，後既合也。 天一居上，為道之宗；地六居下，為氣之本。天三幹，地 二地四，為之用三若在陽，則避孤陰，在陰則避寡陽。 大矣哉！龍圖之變，岐分萬途，今略述其梗概焉。以子 之見，希夷所說，其然「否如何？」曰：「先賢謂希夷之學，知 天知地者也，後學何所容喙？然以愚見觀之，厥初天 果散其數以示聖人，則必無前後左右之次，何以謂 之圖？聖人果自合而用之，則是率己意以畫卦，又何 以謂之因？且《乾》一、《兌》二、《離》三、《震》四、《巽》五，《坎》六、《艮》七，《坤》 八，此乃次第生卦之序。蓋謂卦成之初，第一為《乾》，第 二為」兌雲耳，非若後天離坎，配戴九履一，而得九與 一之數也。今希夷乃以次第生卦之序為先天用數， 雖適湊著，然天地之真數而可用乎？其曰「圖之未合， 則陽去一，陰去六，陽形五，陰形六，以明五，而顯二十 四之用，以為天地。」及圖之既合，陰則天一為宗，地六 載之而用四十九；陽則天三統地二，地四「用九以幹 五行之數，四十」亦用四十九，是未合時一數也，既合 後又一數也，二十四、四十九又何足以包羅天地之 用邪？至如去一、去六而後成數，形五形六而後成用， 幾七八、九而後成象，避孤避寡而後成卦。愚恐《天然 之圖》不如是之汗漫，《易簡》之易不如是之穿鑿，故亦 未敢以其說為然也。

《問畫卦自下而上》

或問：「伏羲當初始畫卦，必自下而上，何也？」曰：「於以見 《易》者，三才生生之象也。天地間萬物之生，那件不自 下而上？雖風雲雨露猶自下而上，況他乎？」

《問畫卦橫而不豎》

或問《玉井難子》之說曰：「《河圖》之數，四方平鋪，初無橫 豎，特畫之簡編，其在左右者若豎耳。借曰圖有橫豎， 則水火兩字雖似豎畫坎離，然今一六在北，二七在 南，離坎橫而不豎，其說為不通矣。奈何？」曰：「此愚案卦 畫以覆《河圖》之象，見伏羲當初畫卦，皆因《河圖》，故先 天卦圖圓而不方。蓋《河圖》六一十五二七之象皆橫」， 三八四九在左右則豎，故今水火字猶似豎。畫坎離 以見伏羲，取《河圖》以畫八卦，皆出於自然，而無一毫 作為之意於其間耳。故愚止曰伏羲畫卦之初，今《玉 井》以文王重卦之位言之，宜其不通也。

《太極或問》

或問曰：「玉井舉晦庵之說難子云：『太極者，象數未形 而其理已具之稱。且有理而後有氣，有氣而後有象， 有象而後有數，當是時，兩儀且未有，安有所謂五與 十哉』？」朱子曰：「『虛五與十者，太極也』。此亦猶《大衍》虛一 以象太極之說，非謂五與十為太極也。子以為如何？」 曰：「『象數未形而其理已具』。此雖是晦庵之言，然止可」 以言《易》有太極之《易》，與濂溪之無極耳，非太極也。若 太極止具其理，則是初無一物。既無一物，則《大傳》曰： 「太極生兩儀。」不知一陰一陽之兩儀，於何處突然生 來，便分為兩世，豈有是理哉？濂溪《太極圖說》又不應 便道太極動而生陽。何則？自古及今，天地間物，未有 只具其理，空空虛虛而有可動者。其動也必是氣存 焉。氣即陰陽，特有分未分之別而已。且《易》中謂一為 太極，為道為元，五為君位，為極為中，九為老陽，六為 老陰，七為少陽，八為少陰，九為君德之類甚多，若專 以數言，則一五九六七八，亦數而已，如上取義，皆非 也。玉井曰：當是時，兩儀且未有，安有所謂五與十哉？ 是專以數說五與十，此豈明《易》者之言乎？況龍馬所負之圖，雖有五與十在，然出《河》之初，理氣象之名，猶 渾然為一，其中宮五與十，以氣言，陰陽渾然渾然者， 五陽十陰，老少未分也；以象言，則奇耦渾然渾然者， 三奇三耦，二奇一耦，二耦一奇，亦未分也。以數言，則 三二之合，五行生成，小衍大衍，亦未分也。是曰氣、曰 象，曰數之全體，渾然於中而未分，故為太極。若次宮 外宮，則均為陰陽，均為象數，便非渾然未分之全體 矣。愚故曰：「兩儀天地也。以卦言，乾坤也，其實一陰一 陽也。」陰陽未分為太極，陰陽既分為兩儀，是未分時， 陰陽渾然。既分後，陽自陽，陰自陰，陰又根陽，陽又根 陰，象立而數行矣。到此時，然後說得有理而後有氣， 有氣而後有象，有象而後有數。是《河圖》中宮五與十， 實函三極之理。氣象數渾然為一而居中，謂非太極 不可，是太極者，不但只具其理而已。玉井又執「虛五 與十為太極」之言，謂如《大衍》虛一以象太極，不思《洛 書》虛五而含十，謂之虛其中五可也。今既實用四旁 奇耦各二十為兩儀，則亦「當實用其中五與十為太 極矣。不然則是一虛一實，一去一取，皆人為之，非天 然也。況《大衍》虛一以象太極，而不用者，謂天地之數 皆始於一，故揲蓍者虛之以象太極渾然之體。及分 二以象兩儀，掛一以象三才，揲四以象四時，歸奇以 象閏，則其用也，然亦不過以象之而已」，與此不類。此 既明用四旁奇耦各二十，則亦合用其中五與十矣。 況五與「十」，實陰陽象數渾然為一之全體，而可虛乎？

《後天或問》

或問曰：「希夷《先後天圖》說：先天之數，縱而為六合，後 天之數，橫而為六合。合者，交會也。自文王退乾於西 北，退坤於西南，然後方位交錯於天地既交之後，而 四時順序，五氣流行，萬物生生而無窮也。」康節曰：「此 文王八卦，乃入用之位，後天之學也。」又曰：「文王八卦， 應地之方。」又曰：「《易》者，一陰一陽之謂，震兌始交者也， 故當朝夕之位；坎離交之極者也，故當子午之位。巽 艮雖不交，而陰陽猶雜也，故當用中之偏位。乾坤純 陰純陽也，故當不用之位。」經生學士多取康節之說， 而子皆不以為然，何也？曰：「希夷謂橫而為六合，及退 乾退坤，固非通論，而康節謂震兌始交，《兌》豈始交者 乎？又謂巽艮居用中之偏位，則乾坤」之位亦非中也。 謂乾坤居不用之位，則巽艮之位亦豈切於用邪。且 《乾》胡為不可居於坤之位、《艮》胡為不可居於巽之宮 邪？故愚不敢以為然也。

又問曰：「伊川門人問伊川云：『六子固是乾坤之用。西 北西南之位，聖人如何安排來』？」伊川曰：「康節說：伏羲 八卦，乾位本在南，坤位本在北。文王重《易》時，更定此 位，其說甚長。大概近於附會穿鑿，固不曾深留意。然 說卦所說卦位，亦不能使人曉然，且當缺之，不必強 通也。」晦庵亦曰：「康節言：文王八卦，這是他不用卦畫 生底次第。序。四正卦出四角，似那方底意思。這箇且 恁地說，無大故分曉，證佐未甚安，且缺之。」又曰：「文王 八卦，不可曉處多，如離南坎北，離坎卻不應在南北， 且做水火居南北，兌也不屬金，如今只看他底慣了， 似合當恁地相似，姑缺之。二大賢於此猶缺，疑而不 敢妄議，子乃直取而位之，文王旨意果如是乎？」曰：《易 大傳》謂：「河出圖，洛出書，聖人則之。」使《洛書》止可以為 範，則聖人不言之於《易》矣。予取《河圖》以求伏羲先天 八卦，既見端的，乃求後天。於《洛書》積有餘年，然後見 文王。取《洛書》所含之四象，以錯綜《河圖》，以重位八卦， 是亦本諸天地，未嘗加毫末人為於其間。雖不敢自 謂盡合文王之旨意，然晦庵釋「錯綜」字，有曰：「錯者交 而互之，一左一右之謂；綜者總而絜之，一低一昂之 謂。今以北之一含西之九，以西之四含北之六，以南 之二含東之八，以東之三含南之七」，豈非一左一右、 一低一昂之錯綜乎？然則「錯綜其數」之言，夫子殆為 文王發也，豈可為元賢缺疑，而遂不之思邪？

又問曰：「《南軒》云：『天一之水，得六而居北為坎；地二之 火，得七而居南為離；天三之木，得八而居東為震；地 四之金，得九而居西為兌。是以坎之數六，去三而餘 三，此三畫之《乾》，所以生於西北。離之數七，去三而餘 四，此四畫之《巽》，所以生於東南。兌之數九，去三而餘 六，此六畫之《坤》，所以生於西南。震之數八，去三而餘 五，此五畫之《艮》，所以生於東北，乃四象生八卦也』。」「此 說如何？」曰：「南軒此說，即李泰伯、劉牧『四方取其位，四 維取其畫』之說也。然後天乃六畫卦，若析之，則《坤》六 位而十二畫矣，焉得曰六畫之《坤》乎？」

又問曰：「《玉井》難子之說云：案文王錯綜圖書位卦圖， 乾與巽猶可通，坤與艮則難以強通矣。蓋《河圖》之一 在北，九在西，二在南，八在東，位乾於西北位巽於東 南，猶有把鼻。若坤位西南，四雖在西，而六卻在北；艮 位東北，三雖在東，而七卻在南，六遠於《坤》，七遠於《艮》， 是不可以強通矣。奈何？」曰：「愚圖文王後天位卦之意」， 先取《河圖》「一六為水位，坎於北；二七為火位，離於南； 三八為木位，震於東；四九為金位，兌於西。」是先合《河圖》老少陰陽之四象，以位四正卦。然其為象皆奇，故 又取《洛書》一四二三含九六八七之象，錯綜《河圖》而 用之。以北之一含西之九位老陽之乾於西北，以西 之四含北之六位，老陰之坤於西南；以南之二含東 之八位少陰之巽於東南；以東之三含南之七位少 陽之艮於東北。是又以《洛書》錯綜《河圖》，合其老少陰 陽之四象，以位四隅，然後其象皆耦。由是東北陽之 方，乾坎艮震，陽卦居之；西南陰之方，巽離坤兌，陰卦 居之。陰陽各正其位，動靜互為其根，奇耦不偏，體用 兼備，而《易》之道行乎天地之中矣。蓋以北含西，以西 含北，以南含東，以東含南，是一左一右，交而互之，一 低一昂，總而挈之，夫子所謂錯綜其數也。況一四二 三，生之所在，即九六八七，成之所在。蓋一四二三，積 而總之，已具《河圖》天地之全數，故用一則四二三之 九在矣，用四則一二三之六在矣，用二則一四三之 八在矣，用三則一二四之七在矣。又獨不見揲蓍「十 有八變以取老少陰陽之策」者乎？變變皆得一四二 三，得一四二三即得九六八七之策，此《易》之神自然 而然者也，而謂之不可強通可乎？

《重卦或問》

或問曰：「十三卦，包犧氏已用之，是包犧時已有六十 四卦之名矣。且大衍起於《河圖》而生蓍，蓍興於犧，其 十有八變而成卦，則是包犧時已重卦明矣。今子獨 以為文王重《易》，然則《大傳》非歟？」曰：「愚詳《大傳》十三卦 之義，乃夫子引上古聖人製作，示人以用《易》之法。若 曰上古作為某事，蓋得諸某卦之象義雲耳，非必取」 是卦始為是事也。故張橫渠曰：「此夫子之言耳。若夫 蓍，十有八變而成卦。」愚竊意伏羲時固已錯綜而用 之，特未定其卦，未繫其名，及至文王，始重而定之，繫 之名而為之彖，此其所以稱《周易》歟？

又問曰：「《玉井難子》之說云：『伏羲畫八卦，即自重為六 十四卦』。孔穎達《正義》已有定說。又《周禮》掌三《易》之法， 其經卦皆八，其別皆六十四，《歸藏》以坤為首，《連山》以 艮為首，則夏商時已有卦名矣。今王氏以為文王重 之，始繫以名而為之彖，別無證據，殆臆度之說也。奈 何？」曰：「愚歷考傳記，重卦聖人諸說不同，原其初，止有」 四說，王輔嗣等以為伏羲，鄭元之徒以為神農，孫盛 輩以為夏禹，史遷等以為文王，後之論者不出此四 說。愚於四說之中求之伏羲而後神農，神農而後黃 帝，黃帝以前太朴未散，黃帝以後風氣漸開，人之情 偽方始交作，而六畫卦中，有《損》、有《益》、有《革》、有《訟》、有《困》、 有《遯》、有《蠱》、有《剝》、有《蹇》、有《解》、有《旅》、有節、有否、有明夷等 卦名，殊無上古淳樸之意，與先天乾、兌、離、震、巽、坎、艮、 坤之名氣象大不侔。《歸藏》《連山》亦不見屯、蒙、需、訟之 名，且《大傳》曰：「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？」愚於是從《漢藝文志》歸之。文王 非臆度也，不敢貴耳而賤心思也。若孔穎達《正義》則 祖王輔嗣之《註》，而曰「鄭等以為伏羲畫八卦，神農重 之。諸家以為伏羲畫八卦，還自重之，初亦未嘗有定 說也。」又謂：予拘於子雲之說，子雲其亦從史之一人 耳。

《先後天或問》

或問曰：「《玉井難子》之說云：『所謂先天者，太極未判之 先，元有此《易》，借聖人手畫出來，一陰一陽，逐節生去， 不待安排。若先於天而天同之者，邵子所謂『畫前元 有之《易》，所謂先天之《易》也，此伏羲氏之《易》也。所謂後 天之《易》者，文王因伏羲已成之卦，移易方位，以應天 之時，應地之方，若後於天而奉天者，今陰陽家皆用 之。邵子所謂『入用之位』，所謂『後天之《易》也。謂子以伏 羲之《易》為先天，文王之《易》為後天，為不然，如何』』』？」曰：「愚 謂先天後天，只合如今人說前日後日，前時後時，時 與日亦本於天而用於人者，非先於天後於天之謂。 果如所說，先『後』二字皆合音去聲。況謂先天借聖人 手畫出來，頗似渺茫。謂後天移《易》方」位，以應天應地， 頗似作為。所謂太極未判之先，元有此易。此不過言 其理而已，正如《大傳》言「生生之謂《易》」，而後言「成象之 謂乾」之《易》也。邵子所謂畫前元有《易》，亦言其理而已。 曰畫前，則是未有畫也明矣。皆非謂伏羲有畫之《易》 也。愚謂：通於天者，河也；龍馬負圖而出於河，伏羲因 之畫卦於先，是為先天；中於地者，《洛》也。神龜負《書》而 出於《洛》，文王取之，重位八卦於後，是為「後天。」羲先文 後，豈不簡易，豈不明白歟？

《衍數或問》

或問曰：「大衍之數，自張觀物作《衍數圖》，縱橫布算，不 可窮極。自此以後，說之見於世者凡五十餘家。近世 丁石潭又作《原衍圖》，其說謂天一地二衍而為三，地 二天三，衍而為五，以至天九地十衍而為十九，總而 積之，得九十九數，餘五十數不用，止用四十九以為 大衍。」玉井問石潭曰：「今衍數止九十九，又必須虛其 一否？」石潭曰：「此不用數也。」然則由古及今諸儒論衍 數者初無一定之說，而子乃執一己之見以為如是而已，可乎？曰：說經不比作文，作文者可以各立一說， 說之高者為勝。說經則必如唐元宗所謂傳以通經 為義，義以必當為主，至當歸一，精義無二，而後可以 得聖經之旨，況易簡之易乎？愚謂大衍之數至易至 簡，只合如此，不用求之於艱深也。但天地之數五十 有五，而大衍之數止用五十者，謂天地真元之數五 而已。小衍之為十五，大衍之為五十，若更用此真元 之五，則是兩箇五十矣。故虛五而不用，而止用五十 也。顧不易簡而明白歟？

《問成卦之主》

或問曰：「子於六十四卦，專論成卦之主，何也？」曰：「先天 八卦，後天重為六十四卦，先天後天皆以乾坤為首。 蓋世間物物自天地生，故聖人設卦，卦自乾坤出。乾 坤二體之變，即成卦之主。文王主之以成卦體，周公 主之以取爻義，夫子亦主之以為《彖傳》。故聖人所繫 卦辭爻辭，無一字不在六畫上取來。」而諸賢之說則 曰：「《易》者，變易也，變易以從道也。」以為繫《易》之辭，聖人 但據理而言，多是設辭，多是泛說。果爾，則是聖人率 己意以繫《易》而可乎？然愚所謂成卦之主，有以二體 取者，有互全體取者，有通六爻取者，有專取上爻者， 有不取上爻者，然各主之以成卦則一也。

《問辭象變占》

或問曰：「子之說《易》，卦卦爻爻必兼辭、象、變、占四者而 言之，何也？」曰：「愚反覆大《傳》，詳玩聖人之訓，既曰：『君子 居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占』，又曰： 『《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變， 以制器者尚其象，以卜筮者尚其占』。一再言此四者 以示人，是誠作《易》之要，亦求《易》之要也。何以見之？天」 下至尊至大者莫若乾，乾之初爻只四箇字，「潛龍勿 用其辭也，龍其象也，潛其變也」，而必曰「勿用其占也。」 卦卦爻爻，備此四者，而伊川《易傳》止尚其辭，康節《數 學》止尚其象，漢上《易說》止尚其變，晦庵《本義》止尚其 占，謂非說《易》，不可謂說之全，則恐猶有所遺也。

《問錯簡脫簡羨文》

或問曰：「古經諸儒皆以為九經，惟《易》不經，秦火獨為 全經。今子乃雲《易》中錯簡脫簡羨文，凡二十有四，無 乃疑其所不當疑乎？」曰：「先儒只緣混文王《彖辭》與夫 子《彖傳》為一而說之，是以錯脫處隱而不見。今愚分 文王之彖自為一節，夫子逐句傳文王之彖自為一 節，由是文意瞭然，有不得不疑者。學者試以予之所」 疑，質之《經》旨，則自可見矣。

《問周易之名》

或問曰：「《易經》四聖人手而獨稱《周易》，何也？」曰：「案《周禮》 言三《易》，其經卦皆八，其別皆六十四。夏曰《歸藏》，以坤 為首；殷曰《連山》，以艮為首。意者文王重《易》，更以乾坤 為首，始繫以六十四卦之名而為之彖，故稱《周易》以 別夏殷之《易》歟？或者謂取周普周遍之義以名書，則 非也。況夫子《大傳》有曰：『《易》之興也，其當殷之末世，周』」 之盛德邪，則稱《周易》，不亦宜乎！

《問六易之說》

或問曰：「古今說《易》者七百餘家，而子獨取《河圖》《洛書》 為天地之《易》，並伏羲之畫、文王之重、周公之爻、孔子 之繫、周子之圖為六易，所謂七百餘家，與先賢所集 七《易》皆不與焉，敢問何說？」曰：「《易》與諸經不同，乃天地 之文，聖人節節因而成之，有不容但已者。蓋自無極 而太極，太極判而一陰一陽相為樞紐，大而天地，微」 而萬彙，生生化化所以無窮，皆自然而然。至易至簡， 聖人不過因而發明之，以詔萬世，初未嘗加毫末作 為於其間。而古今諸家之說往往求之太過，各務新 奇，或以性理，或以氣候，或以步占，或以老莊，雖切近 如太元，《潛虛》經世，猶各得其一偏，故予不得不摘出， 以見《易》之本旨在此而不在彼也。

《問日月為易之說》

或問曰：「《易》道不過一陰一陽而已，故鄭厚云：『《易》字從 日從月，一日也，一月也』。此說如何？」曰：「《易》者，生生化化 不窮之理也。太極未判，兩儀未分，已具此理。故《大傳》 曰：『生生之謂《易》』，而後言『成象之謂乾，效法之謂坤』，又 曰：『《易》有太極，是生兩儀』。是未有太極、兩儀之先已有 此《易》。然則《易》豈有日月而後有者？諸家只因認此字」 不分曉，故節節差了。如陸象山兄弟論《無極》曰：「《易》言 有，今乃言『無』，是指『易』」字只作一本書，所以不識周子 之「無極」，皆此類也。

《問彖》

或問曰：「先儒言夫子作《十翼》，《彖》居其一，是夫子作《彖》， 而子乃以為文王之辭《彖》曰下則以為夫子之《彖傳》， 何也？」曰：「文王重《易》後，卦既有名，名各有義。六畫下或 取卦德，或取卦象，或取卦體，或取卦義，或取卦變，而 繫之以辭，以斷一卦之義。此文王之辭，夫子所謂彖 也。今經中《彖》曰，乃夫子舉文王之辭而傳之，猶今人」 舉《書》曰「詩云」之類。若謂夫子作《彖》，則夫子作《繫辭》不 合。自雲智者觀其彖辭。則思過半矣

《問彖傳》

或問曰：「『子謂彖曰』以下，乃夫子舉文王之彖辭逐句 釋之，故曰《彖傳》。其為義例如何？」曰：「夫子《彖傳》之例，先 釋文王所重六畫之象及所以名是卦之義，如『蒙山 下有險，險而止蒙』是也。既舉卦象以釋卦名，然後逐 句舉文王彖辭而釋之，如『蒙亨以亨，行時中也』以下 一句，釋『蒙亨二字之類是也。先儒之說，皆混文王夫』」 子之辭而釋之，今愚分為兩節後，蓋有不待釋而明 白者矣。其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者，然 亦未嘗不兼名義而傳之也，故愚謂之《彖傳》。

《問文言》

或問曰：「《文言》獨乾坤有之，何也？」曰：「《文言》所以申《彖傳》 之義，獨乾坤有之者，蓋卦卦自乾坤出，乾坤德業至 廣大，而聖凡分量有等有差，故詳《傳》之以為之訓。」

《問大象》

或問曰：「諸卦《大象》取義，與本卦之義不同，何也？」曰：「愚 觀文王重卦六畫上取象義，立卦名，往往不盡依伏 義先天卦象以取義。夫子《大象》則取先天八卦本象， 而又取其善者用之。如剝之為卦，全卦以剝陽取義， 而《大象》乃取厚下安宅之類。於此亦可見《易》之為道 也屢遷，用之吉凶則存乎其人也。」

《問爻辭》

或問曰：「聖人繫《爻辭》之義例如何？」曰：「此周公取名卦 之義與成卦之主，即其剛柔遠近之殊，以乘六虛，以 求其時，用之宜與不宜，當與不當，而繫之以吉凶悔 吝之辭以示人。初爻之辭猶擬之而後定，自二爻至 上爻，則成其初辭所擬而已，未嘗如諸說一爻各一 義也。」

《問小象》

或問曰：「夫子釋周公爻辭而不稱爻，曰初九曰而稱 《象》曰者，何也？」曰：「此因周公於逐爻初九、六二兩字上 取象取義，故夫子稱《象》曰，獨《乾》五見，《坤》兩見，且稱子 曰《易》曰。意者韋編三絕，非一日之言，而門人記之也。 其間有逐句釋者，有止釋一句者，有舉一句並下文 釋之者，有上二句舉爻辭以下二句釋之者，學者毋」 一例觀之。

《問繫辭》

或問曰：「《繫辭》之文，先賢多疑其錯亂，以為非夫子所 作，而子獨以為非聖人莫能道，何也？」曰：「文王周公卦 下爻下之辭，皆《繫辭》也。今子所問，則上繫下繫，夫子 之辭也。愚嘗即上下繫與卦爻之辭參互演繹，見其 間發明作《易》之要，示人用《易》之法，委曲詳盡，有條有 理，非胸中自有全《易》者不能道，特諸賢章分句解，自」 為錯亂耳。上《繫》止合分為十七節，自畫前聖人因天 地自然之《易》畫而為卦說起，次言聖人設卦觀象繫 辭，以明吉凶之變；次言《易》道至大，聖人用之亦極其 大，所以配天地，成德業，皆《易》之功；次釋七爻示人以 用易之法；次即舉《大衍》揲蓍辭、象占用《易》之要者以 示人；次乃贊聖人作《易》以為天下用之極功卒也。言 聖人雖竭其旨意以示人學《易》者又不可徒泥夫卦 象爻辭，而不求諸心也。起結甚明。下繫止合分為十 一節，自重卦說起，至「功業見乎變，情見乎辭」，便有憂 患之意，次即舉十三卦，聖人功業見乎變之事。次言 卦爻之變例，且釋十一爻，示人以用易處變之法。次 述衰世之意，與作《易》者其有憂患之辭；次三陳九卦， 皆處變之事，次論六爻之變，次即明以文王與紂之 事言之，卒也，推明乾坤至易至簡，而知至險至阻者， 示人且以知言之情偽結之，與上《繫》言乾坤易簡之 道，而及於可久可大之氣象，大不侔矣。愚故曰：「《繫辭》 上，夫子發明先天《易》，用易處常之道；《繫辭》下，夫子發 明後」天《易》用易處變之道也。整整如是，何錯亂之有？

《問序卦》

或問曰：「《序卦》之文，伊川《易傳》卦卦引之，而子乃以為 非聖人所作。然則卦果無序乎？」曰：「上經三十卦，以反 對觀之，止十八卦，首乾坤者，萬物父母也。十變為泰 否。泰否，乾坤二體之交也。又十變為剝復，剝復乾陽 坤陰之終始也。又四變為坎離，坎離乾陽坤陰，交之 極也。下經三十四卦，以反對觀之，亦止十八卦，首咸」 《恆》者，山澤通氣，雷風相薄，萬物男女也。十變為《損》《益》， 《損》益《咸》《恆》二體之交也。又十變為《漸》《歸妹》，《漸》《歸妹》，陽 男陰女之終始也。又八變為《既濟》《未濟》，《既濟》《未濟》亦 坎離之互，陽男陰女，交之極也。大略如此，豈得無序？ 但莫曉其間諸卦次第如何安排耳。若夫《經》中《序卦》 之文，義乖理淺，決非聖人所作。愚正不曉伊川何所 取。而卦卦引之以作《傳》也。

《問象數二字》

或問曰：「案《玉井難子》之說云：『王氏謂《河圖》數耦而象 奇，耦謂數至十，奇謂一六之類，《洛書》數奇而象耦，奇 謂數至九，耦謂一九之類。不思一六一九皆數也，而 謂之象。審爾則十與九亦可言象也，而可乎？奈何』？」曰：

「《易》中自一至十，其字雖同，而所以取象取數則異，此

《易》之大本旨也。蓋天地間數無耦，象無奇，人皆曰二

四、六、八、十耦數也。」不思二之前已有一，則已成三矣。 自二至十，數之皆然，故曰「數無耦。」非奇不行，故纔耦 止可以言象，而不可以言數。天地間事事物物，有對 有待而後成象。如有父斯有子之象，有子斯有父之 象，有陰斯有陽之象，有陽斯有陰之象，獨則不成象 矣，故曰「象無奇。」非耦不立，故纔奇止可以言數，而不 可以言象，必以一配九，以九配一，以一配六、以六配 一，然後成象。所以朱子之言四象，不但只曰六七八 九者四象也，而必曰以一二三四為六七八九者四 象也。所以周公繫三百八十四爻之辭，必於初九六 二之類，兩字上取象義，而夫子釋之，亦云象曰：所以 《易》言《蓍》，則曰「大衍之數」，曰「天地之數。」言蓍惟言數者， 蓍七七而奇故也。《易》言卦，則曰「設卦以觀象」，曰「八卦 以象告。」言卦惟言象者，卦八八而耦故也。《易》之為《易》， 象數而已，理與氣，時寓乎其中。學《易》者若不識得這 兩字分曉，何以言易？

《問五行之說》

或問曰：「《玉井難》子之說雲，王氏兩儀生四象圖與說， 指水為老陰，火為少陽，木為少陰，金為老陽，先儒未 嘗如此說。周子《太極圖》，朱子註曰：『火陽盛，故居左；水 陰盛，故居右。木陽穉，故次火；金陰穉，故次水。蓋五行 生成之數，與四象太少之數，各自為說，不可強通。又 邵子《經世書》水火土石地之四象，太柔為水，太剛為 火。前亦未聞水是老陰，火是少陽也，子以為如何』？」曰： 「天地間只一箇五行，彼有所謂大五行之說，則不經。 愚案《洪範》五行之次，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金， 五曰土。周子太極圖說亦曰：『陽變陰合而生水火木 金土，皆從《河圖》生數順數起，則以六七八九十五成 數配為五行。一六成水，二七成火，三八成木，四九成 金，五十成土』」也明矣。六七八九，非陰陽老少之數乎？ 此固或者未之前聞，然盛陽盛陰之於水火，穉陽穉 陰之於木金，太柔太剛之於水火，少柔少剛之於木 金。朱邵未生之前諸人，其亦有如是之前聞乎？且天 下惟金為至剛，火雖陽，而有陰者存，故易滅，非老陽 少陽之象乎？天下惟水為至柔，木雖柔而有剛者存， 故《易折》。非老陰少陰之象乎？先儒雖不如此說，然天 地之文，聖人之經，則說之甚詳，善學者其何擇？且周 子《太極圖》所畫，特見五行相生之序雲耳。蓋左之陽 變而生水，即乾交於坤之中而為坎之水也。水生木， 木生火，火生土，土生金，金復生水。右之陰合而生火， 即坤交於《乾》之中而為《離》之火也。火生土，土生金，金 生水，水生木，木復生火，其餘四畫則聚於下小圈者 也，又安有所謂「木次火、金次水」之次乎？借曰有次，則 木於水、金於土、土於火，三畫將如何次邪？學者案圖 而觀，即自可見，不可堅執先賢一時之言，而失先賢 望於後學之意。若曰五行生成之數與四象太少之 數，各自為說，不可強通。案《易》曰：「太極生兩儀，兩儀生 四象。」《太極圖說》曰：「太極動而生陽，靜而生陰，分陰分 陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水火木金土。」是《易》之四 象，即《洪範太極圖》之五行，《洪範太極圖》之五行，即《易》 之四象。特《易》取《河圖》象數之生者言之，猶未離乎氣 也，故止言四象。二《書》取《河圖》象數之成者言之，則已 具其質矣，故言「五行」，謂之各自為說，不可強通，得乎？

《問擬諸物象》

或問曰：「聖人有以見天下之賾，擬其形容，象其物宜， 是故謂之象。然《乾》行健，故為馬，胡為坤亦為牝馬？《震》 《坎》之於馬也，亦為美脊，為善鳴？《大畜》有《乾》，而爻稱馬， 宜也。《屯》《賁》《睽》《渙》《明夷》《中孚》卦無乾，而爻亦稱馬。《坤》順 從，故為牛，胡為離亦畜牝牛？《大畜》《無妄》《遯》《革》卦無《坤》， 而爻亦稱牛？《兌》為羊，外柔而內剛也。《夬》《歸妹》有《兌》，而」 爻稱羊，宜也。《大壯》無兌，而三五上亦皆稱羊，坎為豕， 剛躁藏於內也。《睽》《大畜》無坎，而爻辭亦稱豕如；旅如 《鼎》卦有離，而爻稱雉如。《中孚》卦有巽，而爻稱翰音，宜 也。胡為《乾》稱龍，而震亦稱龍，將使學者何所執以為 依據邪？曰：昔亦嘗疑之，及觀王輔嗣《略例》，然後釐然 有當於心。其辭曰：「爻苟合順，何必坤」乃為牛？義苟應 健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，「有馬 無乾」，則偽說滋蔓，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變 又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復或《值》，而 義無所取，蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯 見矣。

《問辭同義異》

或問曰：「『《經》曰『生生之謂《易》』。曰《易》有太極』，則是太極未 判之先元有之《易》，以理言之也。曰『四營而成《易》。曰『六 爻之動易以貢』，則又變《易》之《易》也。曰《易》之為書也』」，曰 「『《易》之興也』，則又指有卦有爻之書言之也。如曰『無咎 有本，無咎有可以免咎，有必如此而後無咎。有不可 咎，於人有言其自取，而又誰咎』？」曰：「無咎則同而義不」 同。如「利見大人」，不拘上下；如「利涉大川」，不拘坎體。如 《泰》大來，《否》小來，是來於內也。而《困》之四「來徐徐」，《需》之上「不速之客三人來」，則又據所居之地言其來也。如 《歸妹》之五曰「帝乙歸妹」，是從《歸妹》卦上取義。《泰》之五 亦曰「帝乙歸妹」，則又以陰柔順從在下之陽剛取義， 則初無一妺可歸也。如《革》之初九曰「黃牛之革」，則革 乃名卦之革；《遯》之六二亦曰「黃牛之革」，則革乃皮革 之「革」，辭雖同而義則異，將使學者何準邪？曰：《經》不雲 乎，「《易》之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常， 剛柔相易，不可為典要，唯變所適，故於辭也亦然。」此 聖人於繫《易》之際，便示人以用《易》之法，且曰「神而明 之，存乎其人也。」

《問稱歲年月日》

或問曰：「經中稱歲稱年諸說，不曰終則曰久，而子獨 以爻變言之，其說可得聞歟？」曰：「聖人繫《易》，無一字不 在六畫上取來。若卦無此象，爻無此義，聖人不鑿空 著箇字。如處事變之稍艱者稱年，案字義禾千為年， 比歲字有遠意；處事變之稍易者稱歲，案字義步成 為歲，比年字有近意。其曰三，其曰『十』，以爻變求其情」， 方為的當。此因《復》之七日，《臨》之八月、《革》之己日，觸類 而得之也。

《問稱陰陽稱剛柔動靜》

或問曰：「古今只稱陰陽，不稱陽陰，而稱剛柔動靜，何 也？」曰：「『厥初無極而太極』。太極具體之初，必須先靜而 後動，是陰陽以體言之也。及太極肇判，又必先動而 後靜，是剛柔動靜以用言之也。」

《問彖象二物之說》

或問曰：「說《易》者，有以彖之鼻向上，象之鼻向下，謂聖 人取此二物以配陰陽，故有彖曰、象。」曰：「其說如何？」曰： 「若以彖象為二物，不知《文言》其狀如何。此穿鑿好奇 之論，不足述也。」

《問參伍以變之說》

或問曰：「《玉井難》子之說云：『案朱子《本義》及《語錄》，即未 嘗指定此是『參以變，此是『伍以變』，不過謂參以數之， 又伍以數之，更相考覈，以審其實而已。所謂欲『伍以 參』者，蓋參差不齊之中，便有箇當然之理也。若曰『三 而參之為九，五而參之為十五，以至十而參之為三 十，三而伍之為十五，五而伍之為二十五，以至十而 五之為五十，雖不指定為何數，其字義亦可粗通。又 三伍五為十五』』』」，亦《河圖》中宮、《洛書》縱橫十五之數也。 引而伸之，以至百千萬億之無窮。故《朱子語錄》云：「三 箇兩是六，以五計之多一箇；三箇三是九，以十計之 少一箇。又三箇四，只是十二，必三箇五，五箇三，方成 十五，亦此意也。以子之說為拘泥不通，奈何？」曰：「愚初 於此兩字，莫得其說，反覆諸家，至朱子之言，尤所致 思。為於下文『遂成天地之文』」，「『遂定天下之象』兩句上 說不去，反覆思之，然後見得參者參也，參三為參；五 者伍也，伍五為伍，故以為三參乾坤而成八卦，三參 八卦而成六十四，是遂成天下剛柔相雜之文也。一 六、二七、三八、四九、五」十，各相伍而遂定天下五行生 成相配之象，如《玉井》所說，又何以成天下之文、定天 下之象乎？《天官》設其參，傅其伍，「參」亦謂卿三人，伍亦 謂大夫五人。經中是參伍字，諸說以「參其伍」及「三」與 「五」字釋之，可乎？

《問復姤小父母之說》

或問曰：「康節云：『乾坤大父母，復姤小父母』。」說之者？曰： 「乾一變，《姤》止於《剝》，而受之以復；坤一變，《復》止於《夬》，而 受之以《姤》。故乾坤是大父母。一陽來復，變而終於《歸 妹》，成十六陽；一陰始姤，變而終於《隨》，成十六陰，是小 父母。」《玉井》亦難。子曰：「上《坤》下震為《復》，上乾下《巽》為姤， 此邵子所謂『母孕長男，父生長女者也』。以子之說為 不然，奈何？」曰：「此《易》中大節目，雖是先賢之說，有不安 者，不可置而不問。以愚觀之，既雲《復》《姤》則是後天六 畫之卦。若以後天論，乾坤是大父母，《咸》《恆》是小父母； 一陽生於《復》，由子至午而後為六陽之《乾》；一陰生於 《姤》，由午至子而後為六陰之《坤》。是《復》《姤》乃六畫卦中， 《乾》陽坤陰所自生，而謂之小父母，可」乎？若以生卦論， 則無一卦不生於乾坤。今若以乾坤對《復》《姤》為言，則 不可謂之小父母矣。

《問古今占卜之學》

或問曰：「自古以《易》為卜筮之書，如《左傳》所占，及鬼谷、 孫臏、嚴君平、司馬季主、京房、郭璞、魏炤、管輅、袁、李之 流，與近世麻衣、希夷、康節諸人占卜如神，而子皆不 取其說，何也？」曰：「此《易》之流，非《易》之道。天地間有理而 後有氣，有氣而後有象，有象而後有數。象有定，氣數 有變，惟理無窮，故聖人取其象以設卦，以明夫微而」 不可見之理；即其數以察變，以御夫見而不可執之 氣。其卦也，藏已往吉凶之理以示人，使人居則觀其 象而玩其辭，先審其吉凶之幾，盡其所當為之道。及 其動而疑，疑而未斷也，則命諸蓍；其蓍也，探未來吉 凶之變以示人，使人趨之避之，以歸於性命而已。如 子所說，占卜如神者，則曰「某日當有某禍，某日當獲 某福，某數合主兄弟鬩牆，某數合主夫婦參商。」言之於數年之前，驗之於數年之後，遂使為帝為王者，委 天道於氣數之適然，而不知恐懼修省；為子為弟者， 委人道於命分之當然，而不修孝悌忠信。如是則不 復有舜、曾之為子，伊、周之為臣矣。甚而如覆射，如遁 甲，如風角，啟大惡不道之心，皆是術有以致之。《易》之 為書，和順道德而理於義，窮理盡性以至於命，果若 是乎？二程不受康節數學之傳，其亦有見於此矣。不 然，昔者夫子答子張「十世可知」之問，未嘗一語及前 知之事，豈諸人生知之聖，用《易》之道過於孔聖乎？學 《易》者先審乎此，然後可以言《易》。

《問揚子雲太元準易如何》

曰：「太元取數，以一加二為三為三方，三三而九為九 州，三九而二十七為二十七部，九九為八十一為八 十一家。純乎取《洛書》數而用奇。其所謂準《易》者，元之 家，準《易》之卦，元之首，準《易》之彖，故八十一家有八十 一首。元之贊，準《易》之爻，故有七百二十九贊。元之贊， 有測準《易》爻之《小象》。元之文，準《易》之《文言》，元之攤，瑩」 掜圖告，準《易》之上《繫》、下《繫》元之數，以論九贊所象，準 《易》之《說卦》。元有衝以序八十一首，陰陽之相對，準《易》 之《序卦》。元有錯以錯雜八十一首而說之，準《易》之《雜 卦》。自首以下為十一篇。以愚觀之，名曰《準易》。而大不 同者，《易》之彖所以斷是卦之全體，而元之首四重方 州部家，而《贊》則不以四重為贊《易》之爻，所以乘六虛 之時用，宜與不宜，當與不當。元則初一、次二、次三、次 四，次五、次六、次七、次八、次九而無位，且無剛柔、上下、 遠近之分，則何以辨其時用宜不宜、當不當邪？《易文 言》惟乾坤有之。晬，元之乾也。而元之文不加之「晬」，而 加之中。中者，元之中孚也。其意專主交成卦氣，以中 孚為陽貞，建子之月，起於《中孚》。故獨加以文而詳說 之也。是以司馬君實《潛虛》擬《太元》。專以氣候說《易》。

《問易太元潛虛取數》

曰：「《易》兼取《河圖》《洛書》之數，故奇耦亭當，體用兼備，其 數無欠亦無餘。《太元》純取《洛書》之數，一六二七三八 四九五五而無十，自一至九亦無十，故欠而增踦贏 二贊」，《潛虛》純取《河圖》之數而用十，為五十五行，故餘 而退元齊餘三者，元，始也；齊，中也；餘，終也。退此三者 而無變。愚故曰：「太元潛虛，各得《易》之一偏」者，此也。

《問易太元潛虛揲蓍》

曰：「《易》之揲蓍也，以天地真元之數一二三四五，小衍 之為十五，大衍之為五十。故四營之，以求老少陰陽 之策。其五十之中又虛其一者，天地之數皆生於一。 一，太極也。是所虛之一，在七七四十九策之外。是數 也，皆倚天地圓奇方耦而用之，故能成變化而行鬼 神。太元之數，起於三而終於九。九者三其三也，故元」 之蓍用六。六者兩其三也，六而六之，故元用三十六 策。而揲以數起於三，故又虛其三而用三十三而揲。 是所虛之三乃在六六三十六之內，與《易》異矣。以三 搜之，至三而止，得七為一，得八為二，得九為三，是再 合餘而以三搜之也。故有旦筮晝筮夜筮之不同，奇 奇而欠故也。潛虛之數起於十，十者兩其五也。故《潛 虛》之蓍用五，五而五之，合用二十五策，而揲乃三倍 而用七十五策，以其起於五，故虛五而用七十策，是 於五行數內各虛其一也。揲之以十，謂可以得名而 未可以得變，故再揲以七耦，耦而餘故也。

《問易太元潛虛反對》

曰：《易》之先天八卦，後天重為六十四卦。以反對反《易》 觀之，止三十六卦，三十六乃自一至八之積也。《太元》 以一加二成三為三方，三三而九為九州，三九而二 十七為二十七部，九九而八十一為八十一家，其不 易者九中增爭毅迎度唫瞢勤，其反《易》者七十二，合 而觀之，止四十五家，四十五乃自一至九之積也。《潛 虛以十十而十之。其行當一百。乃退而用五十五行。 是專用〈河圖〉》五行之數。故潛虛數有正有屈。五十五 亦自一至十之積也。

《問太元潛虛直日之說》

曰：「愚嘗謂太元準《易》，《潛虛》擬元，得《易》之餘而不見《易》 道之大，謂此類也。何也？《易》以乾坤二篇之策三百有 六十，當周天之度，以歸餘象閏正其贏縮，以見《易》道 之變化，即天道之流行，初不以是擬其度而推測之 也。後之說者，有以一卦直六日七分，而坎、離、震、兌四 正卦各守其方。至太元則直以一首管九贊，每一首」 直四日半，以二贊管八策當一日，以二萬六千二百 四十四策當三百六十四日半。又設踦贏二贊，踦贊 當一日四之二，贏贊當一日四之一，以當周天三百 六十五度四分度之一，而無贏縮。至《潛虛擬元》，則遂 以冬至之氣起於元，轉而周天三百六十四變，一變 主一日，乃授於餘而終之以一行當七日；元齊當半， 餘當餘分，以合周天之度，是四聖人之《易》，止為歷數 之書耳。

《問邵康節經世書》

曰：「此書程明道以為加倍法是也。謂之一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十 四，由是推而為萬物之數，皆純乎用耦而無奇。其為 元會運世也，則以日經日為元之元，其數一，謂日甲 之數一也。以日經月為元之會，其數十二，謂月之數 十二也。以日經星為元之運，其數三百六十，謂日之 數三百六十也。以日經辰，為元之世，其數四千三百 二十，謂時之數四千三百二十也。是日為元，月為會， 星為運，辰為世也。一元象一年，十二會象十二月，三 百六十運象三百六十日，四千三百二十世象四千 三百二十時。此一元之經」，即一年之數也。一世三十 年，是為一十二萬九千六百年。自元之元更相變而 至於辰之元，自元之辰更相變而至於辰之辰，故名 「經世。」著一元之數，使人引而伸之，終而復始，起帝堯 甲辰，終顯德己未，紀世之治亂，以符其說。故自顯德 後，人皆可以續之。《易》之道不止於是，故不免謂之數 學。此愚所以於古今說《易》七百餘家之中，獨取周子 《太極圖》，以附天地及四聖人之《易》，為六《易》者此也。