欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第257卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百五十七卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百五十七卷目錄

　三禮部彙考五

　宋馬端臨文獻通考〈禮經一　禮經二樂　禮經三儀註上〉

經籍典第二百五十七卷

三禮部彙考五

宋馬端臨文獻通考一

禮經一

《三禮義宗》三十卷。

《崇文總目》：梁明威將軍崔靈恩撰。其書合《周禮》《儀禮》、二戴之學，敷述貫穿，該悉其義，合一百五十六篇。推衍閎深，有名前世雲。

晁氏曰：靈恩，武城人。少篤學，尤精《禮》《傳》，仕魏歸梁為博士。甚拙樸，及解析經理，盡極精緻。正始之後，不尚經術，咸事虛談，公卿士大夫蓋取文具而已。而靈恩經明行修，製義宗《詩》《易》《春秋》百餘卷，終桂州刺史。此書在唐一百五十篇，今存者一百二十七篇。凡兩戴、王、鄭異同，皆援引古誼，商略其可否，為禮學之最。

陳氏曰：凡一百四十九條。其說推本三《禮》，參取諸儒之論，博且覈矣。本傳四十七卷，《中興書目》一百五十六篇，皆與今卷篇數不同。《書目》又雲「慶曆中高陽許聞誨為之序。」 家本亦無此《序》也。

《禮略》十卷。

《崇文總目》：唐京兆府櫟陽尉杜蕭撰。採古經義，下逮當世，概舉沿革，附禮見文。以其言約旨詳，故自題「略」 雲。

《禮粹》二十卷。

《崇文總目》：唐寧州參軍張頻纂。凡一百三十五條，直鈔崔氏「義宗」 之說，無它異聞。

《喪禮極義》一卷。

《崇文總目》：「唐商價集。」 雜序先儒五服輕重之論，然首末不倫。

《三禮圖》二十卷。

晁氏曰：聶崇義，周世宗時被旨纂集，以鄭康成、阮諶等《六家圖》刊定。皇朝建隆二年奏之，賜紫綬犀帶，獎其志學。竇儀為之序，有云：「周世宗暨今皇帝，恢堯、舜之典則，總夏、商之禮文。」 命崇義著此書，不以世代遷改，有所抑揚，近古雲。

陳氏曰：蓋用舊圖六本參定，故題《集注》。詔國學圖於先聖殿後北軒之屋壁，至道中改作於論堂之上，以牋代壁，判監李至為之記。吾鄉郡庠安定胡先生所創論堂繪《三禮圖》，當是依倣京監，今堂壞不存矣。

《編禮》三卷。

晁氏曰：皇朝呂大臨編。三卷。以《士喪禮》為本，取《三禮》附之。自始死至祥練，各以類分，其施於後學者甚惠，尚恨所編者，五禮中凶禮而已。

《禮象》十五卷。

陳氏曰：陸佃撰。以改舊圖之失。其尊、爵、彝、鼎，皆取公卿家及祕府所藏古遺器，與聶《圖》大異。戴岷隱分教吾鄉，作閣齋館池上，畫此圖於壁，而以「禮象」 名閣，與論堂《禮圖》相媲雲。

《太常禮書》一百五卷。

晁氏曰：皇朝陳祥道用之撰。祥道，元祐初以左宣義郎仕太常博士，解《禮》之名物，且繪其象，甚精博。朝廷聞之，給札繕寫，奏御。今世傳止五十卷。予愛之而恨其闕少，得是本於敘州通判盧彭年家，其象且以五采飾之，於是始見其全書雲。

陳氏曰：論辨詳博，間以繪畫。於唐代諸儒之論。近世聶崇義之圖，或正其失，或補其闕，元祐中表上之。

丁丑《三禮辨》　卷。

中興藝文志李心傳撰以儀禮之說與鄭氏辨者

八十四、「《周禮》之說與鄭氏辨者二百二十六，皆有據。大戴之書疑者三十，《小戴》之書疑者一百九十八，鄭氏之《注》疑者三百七十五，亦各辨其所以而詳識之。」

夾漈《鄉飲禮》七卷。

陳氏曰：鄭樵撰。計七卷。

《喪服加減》　卷。

《崇文總目》：凡一卷，不著撰人名氏。雜記服制增損，文無倫次。

《周公諡法》一卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。《諡法》始於周，學者錄之，因託以名篇。

晁氏曰：其序曰：「維周公旦、太公望聞嗣王發，建功於牧野，及終將葬，乃制諡。」 計一百九十餘條。七諡，《隋志》附《論語類》中，今遷於此。

《春秋諡法》一卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。其法差多於《周公諡法》。晁氏曰：「與《周公諡法》相類，而小有異同。」

禮經二〈樂〉

《樂府雜錄》一卷。

《崇文總目》：唐段安節撰。其事蕪駁不倫。

晁氏曰：「記唐開國以來《雅》《鄭》之樂」 ，並其事始。

《歷代樂儀》　卷。

《崇文總目》：「唐葉律郎徐景安撰。總序律呂，起周、漢，訖於唐，著唐樂章差為詳悉。」

《大樂令壁記》　卷。

《崇文總目》：唐葉律郎劉貺撰。分《樂》《元正樂》《四夷樂》合三篇。

《古樂府》《樂府古題要解》共十二卷

《崇文總目》：唐吳兢撰。釋古樂曲所以名篇之意。晁氏曰：「兢纂。采漢、魏以來古樂府詞，凡十卷。又於傳記及諸家文集中，采樂府所起本義，以釋解古題雲。」

《樂府解題》　卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。與吳兢所撰《樂府古題》頗同，以《江南曲》為首，其後所解差異。

《玉臺新錄》十卷。

晁氏曰：陳徐陵纂。唐李康成云：「昔陵在梁世，父子俱事東朝，特見優遇。時承華好文，雅尚宮體，故采西漢以來詞人所著樂府艷詩，以備諷覽，且為之序。」

《玉臺後集》十卷。

晁氏曰：唐李康成采梁蕭子範迄唐張赴二百九人所著樂府歌詩六百七十首，以續陵編。序謂「名登《前集》」 者，今並不錄。唯庾信、徐陵仕周、陳，既為異代，理不可遺雲。

後村劉氏曰：「鄭左司子敬家有《玉臺後集》，天寶間李康成所撰。」 自陳後主、隋煬帝、江總、庾信、沈、宋、王、楊、盧、駱而下二百九人，詩六百七十首，彙為十卷，與前集皆徐陵所遺落者，往往其時諸人之集尚存，其中多有佳句。

《樂府古今解題》　卷。

《崇文總目》：唐郗昂撰。或雲王昌齡撰，未詳孰是。舊雲《古今樂府解題》，又雲《古題》，所載曲名，與吳兢所撰《樂府解題》頗異。復有唐李百藥解，今定為《樂府古今解題》。

《聲律要訣》十卷。

《崇文總目》：唐田琦撰。推本律呂及制管定音之法，文雖近俗，而於樂理尤詣焉。

晁氏曰：唐上黨郡司馬田疇撰。《序》謂：「一切樂器，依律呂之聲，皆須本月真響。若但執累黍之文，則律呂陰陽不復諧矣。故據經史參校短長為此書」 雲。

《羯鼓錄》一卷。

《崇文總目》：唐南卓撰。羯鼓、夷樂，與都曇、答鼓皆列於九部，至唐開元中，始盛行於世。卓所記，多開元、天寶時曲雲。

陳氏曰：卓唐為婺州刺史。

《琴操》三卷。

《崇文總目》：「晉廣陵相孔衍撰。述詩曲之所從，總五十九章。」

陳氏曰：止一卷，不著氏名。《中興書目》云：「晉廣陵守孔衍以《琴調周詩》五篇，古操引共五十篇，述所以命題之意。」 今《周詩》篇同，而操、引財二十一篇，似非全書也。

《琴譜三均手訣》一卷。

《崇文總目》：宋謝莊撰。敘唐、虞至宋世善琴者姓名及古典名言。琴通三均，謂「黃鐘、中呂、無射。」

《琴經》　卷。

陳氏曰：「託名《諸葛亮》」 ，淺俚之甚。

《琴手勢譜》一卷。

《崇文總目》：「唐道士趙邪利撰。記古琴指法，為左右手圖二十一種。」

陳氏曰：一名「《彈琴》，《古手法》。」

《金風樂》一卷。

《崇文總目》：「唐元宗撰。」 蓋琴曲名。

《琴書》三卷。

《崇文總目》：「唐翰林待詔趙惟暕撰。」 略述「琴製，敘古諸典及善琴人姓名。」

陳氏曰：惟暕稱「前進士、滁州全椒尉。」

《琴譜》三十卷。

《崇文總目》：「唐陳康士撰。」 按康士作琴曲一百章，譜十三卷，宮調二十章，商調十章，角調五章，徵調七章，《琴調》五章，《黃鐘》十章，《離憂》七章，《沉湘》七章，《側蜀》

七章，《縵角》七章，《玉女》五章，其譜散亡。今書舊目有《琴調》六卷，《琴譜》一卷，殘缺無首尾，所裁乃楚角宮黃鐘側《蜀琴調》數篇，餘皆亡。

《琴譜序》一卷。

《崇文總目》：陳康士等撰。康士字安道，以善琴知名，嘗操琴曲百篇，譜十三卷。進士姜阮、皮日休皆為序，以述其能。《康士譜》今別行。

《琴調》四卷。

《崇文總目》：陳康士撰。楚調五章，黃鐘調二十章，側、蜀琴調皆一章。

《離騷譜》一卷。

《崇文總目》：陳康士撰。依《離騷》以次聲。

《大唐正聲新扯琴譜》一卷。

《崇文總目》：「唐陳拙纂。集琴家之說，不專聲譜。」

《廣陵止息譜》一卷。

《崇文總目》：唐呂渭撰。晉中散大夫嵇康作琴調《廣陵散》，說者以魏氏散亡，自廣陵始，晉雖暴興，終止息於此。康避魏、晉之禍，託之於鬼神。河東司戶參軍李良輔云：「袁孝己竊聽而寫其聲」 ，後絕其傳。良輔傳之於洛陽僧思，古傳於長安張老，遂著此譜，總二十三拍，至渭又增為三十六拍。

《東杓引譜》一卷。

《崇文總目》：「唐葉律郎李約撰。約患琴家無角聲，乃造東杓引七拍，有麟聲」 、「繹聲」 ，以備五音。

「無射商《九調譜》」一卷。

《崇文總目》：唐蕭怗撰。怗因胡笳推「無射商，自創為九調。」

《琴雅略》一卷。

《崇文總目》：唐殿中侍郎齊嵩撰。概言「創制音器之略。」

《琴聲律圖》一卷。

《崇文總目》：「唐恭陵署令王大力承詔撰《國琴制度》，以六十律旋宮之法次其上，前序歷引諸家律呂相生之術。」

《琴德譜》一卷。

《崇文總目》：唐因寺僧道英撰。述吳蜀異音及辨析指法。道英與趙邪利同時，蓋從邪利所授。

《沈氏琴書》一卷。

《崇文總目》：沈氏撰，不著名。首載《嵇中散》四弄，題趙師法撰。次有《悲風》《三峽》《流泉》《淥水》《昭君》《下舞》《間弦》《並胡笳》四弄，題盛通師撰。蓋諸家曲譜，沈氏集之。

《琴說》一卷。

陳氏曰：「唐工部尚書李勉撰。」

《琴說》一卷。

陳氏曰：唐待詔薛易簡撰。衡州來陽尉。

《教坊記》一卷。

晁氏曰：唐崔令欽撰。開元中，教坊特盛，令欽記之，率鄙俗事，非有益於正樂也。

《琵琶故事》一卷。

晁氏曰：未詳何人所纂。

陳氏曰：「段安節撰。」

張淡正《琴譜》一卷。

《崇文總目》：「茅仙逸人張淡正撰，不詳何代人。」 解琴指法。

《琴譜》二卷。

《崇文總目》：梁開平中，王邈撰。

《小胡笳子》十九拍，一卷。

《崇文總目》：偽唐蔡翼撰。琴曲有大小胡笳。大胡笳十八拍，沈遼集，世名「沈家聲。」 小胡笳又有契聲一拍，共十九拍，謂之「祝家聲。」 祝氏不詳何人，所載乃小胡笳子。

《阮咸譜》一卷，《琴調》一卷

《崇文總目》：偽唐蔡翼撰。

《琴雜說》一卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏。蓋琴家雜集器圖聲訣之略。」

《琴調》三卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏。無射商角諸譜」 ，皆亡其曲名。

《琴譜》四卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。凡四大曲，一曰《別鶴林》，其三皆失其名而譜存，今留以待知琴者。

《琴略》一卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏。序有七例，頗抄歷代善琴者，各為門類，又載拍法及雜曲名。」

《琴式圖》二卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。以琴制度為圖，雜載趙邪利指訣，又有「白雲先生三訣。」

陳氏曰：「《三訣》凡一卷，稱天台白雲先生。」

《三樂譜》一卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。載《商調三樂譜》。

《琴譜纂要》五卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏，圖琴制度及載古曲譜曲名。」

《琴書正聲》九卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。集《遊春》《綠水》《幽居》《坐愁思》《秋思》《楚》《明光》《易水》《鳳歸林》《接興》《白雲》凡十四譜。

《琴譜》三卷。

崇文總目不著撰人名氏雜錄琴譜大小數曲其

前一大曲，亡其名。舊本或雲「李翱用指法」 ，與諸《琴法》無異，而雲「翱」 者，豈其所傳歟？

阮咸「《調弄》二卷。」

《崇文總目》：「不著撰人名氏。」

阮咸《金羽調》一卷，《聖降引譜》一卷

《崇文總目》：不著撰人名氏。載《降聖引》一篇，譜一首，不詳何代之曲。

《阮咸譜》二十卷，《阮咸曲譜》一卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏。有宮、商、角、徵、無射宮、無射商、《金羽》《碧玉》《淒涼》、黃鐘調」 凡十篇，總十二卷。

《琴義》一卷。

陳氏曰：「稱野人劉籍撰。」

《琴曲詞》一卷。

陳氏曰：「不知作者凡十一曲，辭皆鄙俚。」

《大周正樂》一百二十卷。

《崇文總目》：周翰林學士竇儼撰。顯德中，儼奉詔集綴，其書博而無次。

《樂苑》五卷。

《崇文總目》：「不著撰人名氏。敘樂律聲器，凡二十篇。」

《周優人曲辭》二卷。

《崇文總目》：「周吏部侍郎趙上交、翰林學士李昉、諫議大夫劉濤、司勳郎中馮古纂錄燕樂優人曲詞。」

《景祐大樂圖》二十卷。

《崇文總目》：「皇朝司封員外郎集賢校理聶冠卿撰。景祐二年，大樂署以律準考定雅樂，獻之。上召祠部員外郎、集賢校理李照問鍾律大要，照請用黍尺求聲，遂命照制新樂。冠卿討論故事，據經義多所損益，以御製樂曲及鍾律議說、制器之法，與古今樂器圖象之異，為書一百二十六篇，上之。」

《大樂圖義》二卷。

《崇文總目》：「皇朝太常博士直史館宋祁撰。受詔考試太常樂工，因集古樂鍾律器用之說，上列為圖，從釋其義，並今樂署闕典所當釐補者，更為雜論七篇奏之。」

《皇祐樂記》三卷。

晁氏曰：皇朝胡瑗等撰。皇祐二年，下詔曰：「國初循用王朴樂，太祖患其聲高，令和峴減下一律，然猶未全。」 命瑗同阮逸等二十餘人再定。四年，樂成，奏之，上御紫宸殿觀焉。此其說也。

陳氏曰：阮逸、胡瑗撰。凡十二篇。首載詔旨，次及律、度、量、衡、鐘磬、鼓鼎、鸞刀，圖其形製，刊校頒之天下。虎丘寺有本，當時所頒藏之名山者也，其末志頒降歲月，實皇祐五年十二月二十一日，用蘇州觀察使印，長貳押字。余平生每見承平故物，未嘗不起敬，因錄藏之。一切依元本摹寫，不少異。

《景祐廣樂記》　卷。

陳氏曰：翰林侍講學士馮元等撰。闕八卷。景祐元年，判太常寺燕肅建言「鍾律不調，欲以王朴《律準》更加考詳。」 詔宋祁與集賢校理李照共領其事。照言朴律太高，比古樂約高五律，遂欲改大樂，制管鑄鐘，並引校理聶冠卿為檢討官。又詔元等修撰《樂書》，為一代之典。三年七月，書成，然未幾，照樂廢不用。

《景祐樂府奏議》一卷，《皇祐樂府奏議》一卷

陳氏曰胡瑗撰

《三聖樂書》一卷。

陳氏曰宋祁子京撰

《補亡樂書》三卷，《大樂演義》三卷

晁氏曰：皇朝房庶撰。古律既亡，後世議樂者，「縱黍為之，則尺長律管，容黍為有餘」 ，王朴是也；橫黍為之，則尺短律管，容黍為不足，胡瑗是也。故庶欲造以一千二百黍納之律管中，黍盡乃得九十分為黃鐘之長。其說大要以律生尺耳，范蜀公本之以制雅樂。

石林葉氏曰：「『元祐中，昭陵命胡瑗、阮逸更造新樂，將成，宋景文得蜀人房庶所作《樂書補亡》三卷，上之，以為知樂。庶自言嘗得古文《漢書律曆志》，言其度起於黃鐘之長，用子穀秬黍中者一『黍』字下脫之起積一千二百黍』八字，乃與下文之『廣』字相接，而人不悟，故歷代皆以累黍為尺，當如《漢志》以秬黍中者千二百」 ，實，管中為九十分，以定黃鐘之長，而加一分以為尺，則《漢志》所謂一為一分者，黃鐘九十分之一，而非一黍之一也。又言樂有五音，今

無正徵音，國家以火德王，而亡本音，尤非是。范景仁力主其說。時方用累黍尺，故庶但報聞罷。崇寧中，更定大晟樂，始申景仁之說而增徵音，然《漢書》卒未嘗補其脫字，蓋不知庶之所自本也。

陳氏曰：庶說惟范鎮是之。時胡瑗、阮逸制樂已有定議，遂格不行。元豐四年，庶子審權作《演義》，以述父之意。其後元祐初，范蜀公自為新樂，奏之於朝，蓋用其說雲。

《范蜀公樂書》一卷。

晁氏曰：景仁論《樂》宗房庶，潛心四十餘年，出私財鑄樂器，元祐中上之。

《五音會元圖》　卷。

晁氏曰：未知何人撰。謂「樂各有譜，但取《篳栗譜》為圖，以五音十二律，使俗易見。」

《樂書》二百卷。

陳氏曰：祕書省正字三山陳暘撰。建中靖國初，進之為禮書。陳祥道其兄也。其書雅俗胡部、音器歌舞，下及優伶雜戲，無不備載。博則博矣，未免於穢蕪也。暘紹聖初制科，終禮部侍郎。楊誠齋《序》曰：「其書遠自唐虞三代，近逮漢唐本朝，下逮子史百氏，內自《王制》，外逮戎索，網羅放失，貫綜煩悉，放鄭而一之雅，引今而」 復之古，使人味其論，玩其圖，忽乎先王「金鐘」 、「天球」 之音，粲乎前代「鷺羽」 「玉戚」 之容。後有作者，不必求之於野，證之於杞、宋，而損益可知焉。

「《大晟樂書》二十卷，《雅樂圖譜》」　卷

陳氏曰：太中大夫開封劉炳子蒙撰。大晟者，本方士魏漢津妄出新意，以裕陵指節定尺律，傅會「身為度」 之說。炳為大司樂，精為緣飾。又有《圖譜》一卷。

「隆韶道《百和集》」一卷。

陳氏曰：《保義》即大晟府按協律姚公立撰。以律呂節氣陰陽為說，凡四十九條。

《樂府詩集》一百卷。

晁氏曰：皇朝郭茂倩編次。取古今樂府，分十二門：《郊廟歌辭》十二，《燕射歌辭》三，《鼓吹曲辭》五，《橫吹曲辭》五，《相和歌辭》十八，《清商曲辭》八，《舞曲歌辭》五，《琴曲歌辭》四，《雜曲歌辭》十八，《近代曲舞》四，《雜謠歌辭》七，《樂府詞》十一，通為百卷，包括傳記、辭曲，略無遺軼。

《琴筌》十卷。

晁氏曰：皇朝荀以道撰。記「造《琴法》」 、《彈琴訣》並譜。

《琴史》六卷。

陳氏曰：吳郡朱長文伯原撰。唐、虞以來迄本朝，《琴》之人與事備矣。

《製琴法》一卷。

陳氏曰不知何人撰

「《大胡笳》十九拍」一卷。

陳氏曰：題隴西董庭蘭撰。連劉商辭。又雲「祝家聲，《沈家譜》」 ，不可曉也。

《琴譜》八卷。

陳氏曰：鄞學魏邸舊書有之，己卯分教《傳錄》亦益以他所得譜。

《琴操譜》十五卷，《調譜》四卷。

陳氏曰：參政歷陽張巖尚翁以《善鼓琴》聞一時。余從其子佖得此譜。

《琴譜》十六卷。

陳氏曰：新昌石孝隆君大所錄。

《律呂新書》二卷。

中興藝文志曰蔡元定季通撰其法以律生尺如

房庶、范鎮之論，亦祖《兩漢志》蔡邕說。及我朝程子、張子，又主淮南太史小司馬之說，以九分為寸。《朱子語錄》曰：「季通《律書》分明是好，卻不是暗說，自有按㨿。」

《樂舞新書》　卷。

中興藝文志吳仁傑撰論關睢者二論風雅頌者

九，論《笙鏞雅頌》者二，論《大雅》《小雅》者一，論《二南》者二，論《雅》者九，凡二十六篇。

禮經三〈儀註上〉

《叔孫通朝儀》　卷。

《本傳》：漢王已並天下諸侯，共尊為皇帝於定陶，通就其儀，號高帝，悉去秦儀，法為簡易。群臣欲爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱，上患之。通說上曰：「夫儒者難與進取，可與守成。臣請徵魯諸生與臣弟子共起朝儀，采古禮與《秦儀》雜就之。」 上曰：「可試為之，令易知，度吾所能行為之。」 於是通使徵魯諸生三十餘人。魯有兩生不肯行，曰：「公所事者且十主，皆面諛親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起《禮》《樂》。《禮》《樂》所由起，百年積德而後可興也。吾不忍為公所為。公所為吾不行，公往矣，無污我！」 通笑曰：「若真鄙儒，不知時變。」 遂與所徵三十人西，及上左右為學者與其弟子百餘人為綿蕞野外，習之月餘。

通曰：「上可試觀。」上使行禮，曰：「吾能為此。」迺令群臣習肄，會十月。漢七年長樂宮成，諸侯群臣朝十月。先平明，謁者治禮，引以次入殿門，廷中陳車騎戍卒、衛官，設法張旗志。〈同《幟》。〉《傳》曰：趣殿下郎中俠陛，陛數百人。功臣、列侯、諸將軍軍吏以次陳西方，東鄉；文官丞相以下陳東方，西鄉。大行設九賓臚句傳。於是皇帝輦出房，百官執戟傳警，引諸侯王以下至吏六百石以次奉賀。自諸侯王以下，莫不震恐肅敬，以尊卑次起上壽。觴九行，謁者言「罷酒。」御史執法舉不如儀者，輒引去。竟朝置酒，無敢讙譁失禮者。於是高帝曰：「吾乃今知為皇帝之貴也。」高帝崩，孝惠即位，迺謂通曰：「先帝園陵寢廟，群臣莫習。」徙通為奉常，定宗廟儀法。及稍定漢諸儀法，皆通所論者也。

曹褒《新禮》二篇。

本傳：肅宗欲制定禮樂，元和二年下詔，褒知帝旨欲有興作，迺上疏。明年復下詔。褒復上疏，具陳禮樂之本，制改之意。拜褒侍中，詔召元武司馬班固，問改定禮制之宜。固曰：「京師諸儒，多能說禮，宜廣招集，共議得失。」 帝曰：「諺言『作舍道旁，三年不成』。會禮之家，名為聚訟，互生疑異，筆不得下。昔堯作大章，一夔足矣。」 乃召褒詣嘉德門，令小黃門持班固所上《叔孫通漢儀》十二篇，敕褒曰：「此制散略，多不合經，今宜依禮條正，便可施行。於南宮東觀，盡心集作。」 褒既受命，乃次序禮事，依準舊典，雜以五經讖記之文，撰次天子至於庶人冠昏吉凶終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡。其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。會帝崩，和帝即位，褒乃為作《章句》，帝遂以《新禮》二篇冠後。太尉張酺等奏「褒擅制漢禮，破亂聖術，宜加刑誅。」 帝雖寢其奏，而《漢禮》遂不行。

致堂胡氏曰：「孔子刪《詩》、定《書》、繫《易》、作《春秋》，而不述禮樂之制，何也？禮因人情為之節文，樂以象功，故難立一成不變之制也。殷因於夏，周因於殷，其或繼周者，皆不免於有損有益。夏質殷忠而周文，其不可一也明矣。雖然，聖人必因事以明其義，蓋其數可陳，祝史有司之所能預也。其義難知，非仁且智，則不能本人情而約之於中道也。故或先王有之而不宜於今之世，或古未之有而可以義起，神而明之，存乎其人而已。」 曹褒之志，蓋亦深見叔孫通之儀有未當者，故憤然欲正之，而章帝亦以是命之。若請博徵名儒，遲以年歲，猶庶幾乎不大違戾，有可行者，而身當重任，決以獨見，纔數月間，遽成百五十篇，且「又雜以讖記之文」 ，蓋不待見其書而可逆知舛駮不純乎古之正禮矣。一世大典，既鮮克留意者，幸而有之，其成就乃爾，豈不惜哉！按三代之禮亡於秦，繼秦者漢。漢之禮書則前有叔孫通，後有曹褒。然通之禮雜秦儀，褒之禮雜讖緯，先儒所以議其不純也。然自古禮既亡，今傳於世者惟《周官》《儀禮》《戴記》，而其說未備。鄭康成於三書皆有註，後世之所欲明《禮》者，每稽之鄭《註》，以求《經》之意，而鄭註則亦多雜讖緯及秦、漢之禮以為說，則亦必本於通、褒之書矣。此三書者，漢、隋、唐三史《藝文志》俱無卷帙，則其書久亡，故後世無述焉。然魏、晉而後所用之禮，必祖述此書者，故摭二《傳》中所言二家著述之旨，以為「《儀注》之首。」

《漢舊儀》四卷。

衛敬仲撰。《隋志》四卷，今本止三卷。

《獨斷》二卷。

晁氏曰：漢左中郎將蔡邕纂。雜記自古國家制度及漢朝故事，王莽無髮，蓋見於此。公武得孫蜀州道夫本，乃閣下所藏。

陳氏曰：「言漢世制度、禮文、車服及諸帝世次，而兼及前代禮樂。」 舒、台二郡皆有刊本。向有莆田嘗錄李氏本，大略與二本同，而上下卷前後錯互，因並見之。

《江都集禮》一百四卷。

《崇文總目》：「隋諸儒撰。初，煬帝以晉王為揚州總管，鎮江都，令諸儒集周、漢以來禮制因襲，下逮江左先儒論議，命潘微為之序，凡一百二十卷。今亡闕，僅存一百四卷。」

《開元禮》一百五十卷。

陳氏曰：唐集賢院學士蕭嵩、王仲丘等撰。唐初有《貞觀》《顯慶禮》，儀註不同，而《顯慶》又出於許敬宗，希旨傅會，不足施用。開元十四年，通事舍人王函請刪《禮記》舊文，而益以今事。張說以為《禮記》不可改易，宜折衷《貞觀》《顯慶》以為《唐禮》。乃詔徐堅、李銳、施敬本撰述，蕭嵩、王仲丘繼之。書成，唐之五禮之文始備，於是遂以設科取士。《新史·禮樂志》大略採摭著於篇。然唐初已降凶禮於五禮之末，至顯慶遂削去《國恤》一篇。則敬宗諂諛諱惡，鄙陋亡稽，卒不

正也

《開元禮百問》二篇。

陳氏曰：不著氏名。以古今異制，設為《問答》，凡百條。

《開元禮儀鑑》一百卷。

《崇文總目》：唐蕭嵩撰。既定《開元禮》，又以禮家名物繁夥，更取歷代沿革，隨文釋義，與禮並行。

《開元禮京兆義羅》十卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。據《開元》已有《義鑑》申衍其說，今此又網羅其遺墜雲。

《開元禮類釋》二十卷。

《崇文總目》：不著撰人名氏。以《唐禮》繁重，故彙其名物，粗為申釋。

《大唐郊祀錄》十卷。

陳氏曰：唐太常禮院修撰王涇撰。考次「歷代郊廟沿革之制，及其工歌祝號，而圖其壇屋陟降之序。貞元中上之。」

《禮閣新儀》三十卷。

陳氏曰：唐太常修撰韋公肅撰。錄開元以後禮文損益，至元和十年，其一卷為目錄。按《館閣書目》雲，「卷數雖存，而書不全，又復差互重出。」 今本不爾，但目錄稍誤。

南豐曾氏序曰：《禮閣新儀》三十篇，韋公肅撰。記開元以後至元和之變，禮、史館、祕閣及臣書皆三十篇，集賢院書二十篇，以相參校。史館及祕閣及臣書多，復重其篇，少者入集賢院，書獨具。然臣書有目錄一篇，以考其次序。蓋此書本三十篇，則集賢院書雖具，然其篇次亦亂。既正其脫謬，因定著從《目錄》，而《禮閣新儀》三十篇復完。夫禮者，其本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間。使人之言動視聽一於禮，則安有放其邪心而窮於外物哉？不放其邪心，不窮於外物，則禍亂可息而財用可充，其立意微，其為法遠矣。故設其器、制其物、為其數、立其文，以待其有事者，皆人之起居出入吉凶哀樂之具，所謂「其用在乎言動視聽之間」 者也。然而古今之變不同，而俗之便習亦異，則法制度數，其久而不能無弊者，勢固然也。故為禮者，其始莫不宜於當世，而其後多失而難遵，亦其理然也。失則必改制以求其當，故羲農以來至於三代，禮未嘗同也。後世去三代蓋千有餘歲，其所遭之變，所習之便不同，固已遠矣。而議者不原聖人製作之方，乃謂「設其器，制其物，為其數，立其文，以待其有事，而為其起居出入、吉凶哀樂之具者」 ，當一一以追先王之跡，然後禮可得而興也。至其說之不可求，其制之不可考，或不宜於人，不合於用，則寧至於漠然而不敢為，使人之言聽視動之間，蕩然莫之為節，至患夫為罪者之不止，則繁於為法以禁之，故法至於不勝其繁，而犯者亦至於不勝其眾，豈不惑哉！蓋上世聖人，有為耒耜者，或不為宮室；為舟車者，或不為棺槨，豈其智不足為哉？以謂人之所未病者，不必改也。至於後聖，有為宮室者，不以土處，為不可變也；為棺槨者，不以衣薪，為不可易也，豈好為相反哉？以謂人之所以既病者，不可因也。又至於後聖，則有設兩觀而更采椽之質，攻文梓而易瓦棺之素，豈不能從儉哉？以謂人情之所好者，能為之節而不能變也。由是觀之，古今之變不同，而俗之便習亦異，則亦屢變其法以宜之，何必一一以追先王之跡哉？其要在於養民之性，防民之欲者，本「末先後能合乎先王之意而已」 ，此製作之方也。故元樽之尚而薄酒之用，大羹之先而庶羞之飽，一以為貴本，一以為親用。則知有聖人作而為後世之禮者，必貴俎豆而今之器用不廢也；先弁冕而今之衣服不禁也。其推之皆然，然後其所改易更革，不至乎拂天下之勢，駭天下之情，而固已合乎先王之意矣。是以羲農以來，至於三代，《禮》未嘗同，而製作之如此者未嘗異也。後世不推其如此，而或至於不敢為，或為之者，特出於其勢之不得已，故苟簡而不能備，希闊而不常行，又不過用之於上而未有加之於民者也。故其本在於養人之性，而其用在於言動視聽之間者。歷千餘歲，民未嘗得接於其耳目，況於服習而安之者乎？至其陷於罪戾，則繁於為法以禦之，其亦不仁也哉！此書所紀，雖其事已淺，然凡世之記《禮》者亦皆有所本，而一時之得失具焉。昔孔子於告朔，愛其禮之存，況著於一代之典籍哉？故其書不得不貴，因為之定著，以俟夫論《禮》者考而擇焉。。