欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第456卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第四百五十六卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第四百五十六卷目錄

　諸子部彙考十

　宋馬端臨文獻通考二〈道家　法家　名家〉

經籍典第四百五十六卷

諸子部彙考十

宋馬端臨文獻通考二

道家

《鬻子》一卷。

晁氏曰：楚鬻熊撰。按《漢志》雲「為周師，自文王以下問焉，周封為楚祖」 ，凡二十二篇，今存者十四篇，唐逄行珪注，永徽中上於朝，敘稱見文王時，行年九十，而書載周公封康叔事，蓋著書時百餘歲矣。石林葉氏曰：世傳《鬻子》一卷，出祖無擇家，《漢藝文志》本二十二篇，載之道家。鬻熊，文王所師，不知何以名道家，而小說家亦別出十九卷，亦莫知孰是，又何以名《小說》。今一卷止十四篇，本唐永徽中逄行珪所獻，其文大略古人著書，不應爾。廖仲容《子抄》雲六篇，馬總《意林》亦然。其所載辭，略與行珪先後差不倫，恐行珪書或有附益雲。

巽岩李氏曰：《藝文志》二十六篇，今十四篇。《崇文總目》以為其八篇亡，特存此十四篇耳。某謂劉向父子及班固所著錄者，或有他本，此蓋後世所依託也。熊既年九十始遇文王，胡乃尚說三監曲阜時何耶？又文多殘闕，卷第與目篇皆錯亂，甚者幾不可曉，而注尤謬誤。然不敢以意刪定，姑存之以俟考。

高氏《子略》曰：魏相奏記載霍光曰：文王見鬻子，年九十餘，文王曰：「『噫老矣』。鬻子曰：『君若使臣捕武逐麛，臣已老矣；若使坐策國事，臣年尚少』。文王善之，遂以為師。」 今觀其書，則曰：發政施仁謂之道，上下相親謂之和，不求而得謂之信，除天下之害謂之仁。其所以啟文王者決矣。其與太公之遇文王，有相合者，太公之言曰：「君有六字，仁、義、忠、信，勇、謀。」 又曰：「鷙鳥將擊，卑飛翩翼；武狼將擊，弭耳俯伏；聖人將動，必有愚色。」 尤決於啟文王者矣。非二公之言，殊相經緯，然其書辭意，大略淆雜，是亦漢儒之所綴輯者乎？太公又曰：「天下非一人之天下，天下之天下也。」 奇矣。《藝文志》敘鬻子名熊，著書二十二篇，今一卷六篇。唐柳伯存嘗言，子書起於鬻熊，此語亦佳，因錄之。永徽中，逄行珪為之序曰：「《漢志》所載六篇，此本凡二十四篇，予家所傳乃十有二篇。」 陳氏曰：「《漢志》雲二十二篇，今書十五篇，陸佃農師所校，唐鄭縣尉逄行珪注，止十四篇。」 蓋中間以二章合而為一，故視陸本又少一篇。此書甲乙篇次，皆不可曉，二本前後亦不同。姑兩存之。

《老子道德經》。

〈按通考所載老子道德經凡二十條今皆歸老子部〉

李暹注《文子》十二卷。

晁氏曰：右李暹注。其傳曰：「姓辛，葵丘灘上人，號曰計然，范蠡師事之。本受業於老子，錄其遺言為十二篇」 雲。按劉向錄《文子》九篇而已。《唐志》錄暹注，與今篇次同，豈暹析之歟？顏籀以其與孔子並時，而稱周平王問，疑依託者。然三代之書，經秦火幸而存者，其錯亂參差類如此。《爾雅》，周公作也，而有張仲孝友；《列子》，鄭穆公時人，而有「子陽餽粟」 是也。李暹師事僧般若流支，蓋元魏人也。

河東柳氏《辯文子》曰：「文子《書》十二篇。其傳曰老子弟子。」〈唐有徐靈府注，又有李暹《注》《訓》，或謂「其書錄老子遺言。」 〉其辭有若可取，其旨意皆本《老子》。然考其書，蓋駮書也。其渾而類者少，竊取它書以合之者多。見孟子輩數家皆見剽竊，嶢然而出其類。〈童曰嶢音堯山高貌〉其意緒文辭，叉牙相抵而不合，不知人增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，閔其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏於家。

《高氏子略》曰：天寶中以文子為《通元真經》，柳子厚為刊去謬亂，頗發其意。子厚所刊之書，世不可見矣。今觀其言曰：「神者智之淵，神清則智明。智者心之府，智公則心平。」 又曰：「上學以神聽之，中學以心聽之，下學以耳聽之。」 又曰：「貴則觀其所齊，富則觀其所欲，貧則觀其所愛。」 又曰：「人性慾平，嗜欲害之。」 此亦學之一臠也。

周氏《涉筆》曰：文子一書，誠如柳子厚所云駮書也。然不獨其文聚斂而成，亦黃、老名法。儒、墨諸家各以其說入之，氣脈皆不相應，其稱「平王」 者往往是。

《楚平王》，序者以為周平王時人，非也。

陳氏曰：按志有《文子》九篇，老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問以依託者也　。又按《史記貨殖傳》徐廣註：「計然，范蠡師，名研。」 裴駰曰：「計然，葵丘灘上人，姓辛，字文子。」 默希子引以為據。然自班固時已疑其依託，況未必當時本書乎？至以《文子》為「計然」 之字，尤不可考信。

墨希子注《文子》十二卷。

晁氏曰：「墨希子」 者，唐徐靈府自號也。靈府謂文子，周平王時人。

朱元注《文子》十二卷。

晁氏曰：唐朱元注。缺《府言》一篇，或取默注補焉。

《列子》：

〈按通考所載列子二條今皆歸列子部〉

《莊子》。

〈按通考所載莊子七條今皆歸莊子部〉

東坡《廣成子解》一卷。

晁氏曰：皇朝蘇軾撰。取《莊子》中「黃帝問道於廣成子」 一章為之解。景迂嘗難之，其序略曰：某晚玷先生薦賢中，安敢與先生異論？然先生許我不苟同，翰墨具在。

《鶡冠子》八卷。

晁氏曰：班固載鶡冠子，楚人，居深山，以鶡羽為冠，著書一篇，因以名之。至唐韓愈稱愛其《博選》《學問篇》，而柳宗元以其多取賈誼《鵩賦》，非斥之。按《四庫書目》，《鶡冠子》三十六篇，與癒合，已非《漢志》之舊。今書乃八卷，前三卷十三篇，與今所傳《墨子》書同。中三卷十九篇，愈所稱兩卷皆在，宗元非之者，篇名《世兵》亦在；後兩卷有十九論，多稱引漢以後事，皆後人雜亂附益之。今削去前後五卷，止存十九篇，庶得其真。其詞雜黃、老、刑名，意皆淺鄙。宗元之評蓋不誣。

昌黎韓愈《讀鶡冠子》曰：《鶡冠子》十九篇，其詞雜黃老刑名。其《博選篇》「四稽五至」 之說當矣。使其人遇時，授其道而施於國家，功德豈少哉？《學問篇》稱「賤生於無所用，中流失船，一壺千金」 者，餘三讀其詞而悲之。文字脫謬，為之正三十有五字，乙者三，滅者二十有二，注十有二字雲。

河東柳氏辯《鶡冠子》曰：「余讀賈誼《鵩賦》，嘉其詞，而學者以為盡出《鶡冠子》。」〈《鶡冠子》十九篇。論三十變通古今治亂之道。其《世兵》篇頭與《鵩賦》相亂。〉余往來京師，求《鶡冠子》，無所見，至長沙，始得其書，讀之盡鄙淺言也。惟誼所引用為美，餘無可者。吾意好事者偽為其書，反用《鵩賦》以文飾之，非誼有取之決也。太史公《伯夷列傳》稱賈子曰：「貪夫徇財，烈士徇名，夸者死權，不稱《鶡冠子》。」遷號為博極群書，假令當時有其書，遷豈不見耶？假令真有《鶡冠子》書，亦必不取《鵩賦》以充入之者，何以知其然耶？曰：「不類。」

《高氏子略》曰：《列仙傳》曰：鶡冠子，楚人，隱居著書，言道家事，則盡出於黃老矣。其書有曰：「小人事其君，務蔽其明，塞其聰，乘其威以灼熱天下。天高不難追，有福不可請，有禍不可違。」 其言如此，是蓋未能忘情於斯世者。

《周氏涉筆》曰：「韓文讀《鶡冠子》，僅表出首篇『四稽』」 「『五至』，末章『一壺千金』，蓋此外文勢闕，自不足錄，柳子厚則斷然以為非矣。按《王鈇》篇所載全用楚制，又似非賈誼後所為。先王比閭起教，鄉遂達才，道廣法寬，尊上帥下，君師之義然也。今自五長，里有司、扁長、鄉師、縣嗇夫、郡大夫，遞相傳告，以及柱國、令尹，然動輒有誅」 柱國滅門，令尹斬首，舉國上下相持如束濕。而「三事」 六官，亦皆非所取，通與編氓用三尺法，此何典也？處士山林，談道可也，乃妄論王政，何哉？

陳氏曰：陸佃解。《今書》十九篇，韓吏部稱十有六篇，故陸謂其非全。韓公頗道其書，而柳以盡鄙淺言。自今考之，柳說為長。

《崇文總目》：「今書十五篇。述三才變通古今治亂之道。」 唐世嘗辯此書後出，非古所謂《鶡冠子》者。

《亢倉子》二卷。

晁氏曰唐柳宗元曰太史公為莊周列傳稱其為

「書、《畏壘》《亢桑子》，皆空言無事實。今世有《亢桑子》書，其首篇出《莊子》而益以庸言，蓋周所云者，尚不能有事實，又況取其語而益之者，其為空言尤也。劉向、班固錄書無《亢倉子》，而今之為術者乃始為之傳注，以教於世，不亦惑乎！」 按唐天寶元年，詔號《亢桑子》為《洞靈真經》，然求之不獲。襄陽處士王士元謂《莊子》作《庚桑子》，太史公、《列子》作《亢倉子》，其實一也，取諸子文義類者補其亡。今此書乃士元《補亡》者，宗元不知其故而遽詆之，可見其銳於譏議也。其書多作古文奇字，豈內不足者必假外飾歟？何璨註。

《高氏子略》曰：「開元、天寶間，天子方鄉道家者流之說，尊表老氏、莊、列，又以亢桑子號《洞靈真經》。既不知其人之仙否，又未識其書之可經，一旦表而出之，固未嘗有此書也。處士王褒乃趨世好迫上意，撰而獻之。」 今讀其篇，往往采諸《列子》《文子》，又采《呂氏春秋》《新序》《說苑》，又時采諸戴氏《禮》。源流不一，往往論殊而辭異，可謂雜而不純，濫而不實者矣。周氏《涉筆》曰：「《庚桑》楚固寓言，然所居以忘言化俗，以醇和感天。今所著切切用誅罰政術，蓋全未識庚桑者。」 其稱危代以文章取士，剪巧綺濫益至，正指唐事。又補賊廣引俟赦，率是獄案文書。又一鄉一縣一州被青紫章服，皆近制，既為唐人，短淺者無書，不煩子厚掊擊也，惟《農道》一書可讀，自合孤行。

陳氏曰：首篇所載，與《莊子》庚桑楚同。《亢倉》者，《庚桑》聲之變也。《崇文總目》凡九篇。

《關尹子》九卷，

陳氏曰：周關令尹喜蓋與老子同時啟。老子著書言道德者。按《漢志》有《關尹子》九篇，而隋、唐及國史志皆不著錄，意其書亡久矣。徐藏子禮得之於永嘉孫定。首載劉向校定序，末有葛洪後序，未知孫定從何傳授，殆皆依託也。序亦不類向文。

《素書》一卷。

晁氏曰：題黃石公著。凡一千三百六十六言。其書言治國、治家、治身之道，厖雜無統，蓋采諸書以成之者也。

陳氏曰：「後人傅會依託以為之者。」

《無盡居士注素書》一卷。

晁氏曰：皇朝張商英注。商英稱《素書》，凡六篇。按《漢書》黃石公圮上授子房，世人多以《三略》為是，蓋誤也。晉亂，有盜發子房塚，玉枕中獲此書。商英之言，世未有信之者。

士賢注《陰符經》一卷，李筌注《陰符經》一卷

晁氏曰：唐少室山人布衣李筌註云：「《陰符經》者，黃帝之書。或曰受之廣成子，或曰受之元女，或曰黃帝與風后玉女論陰陽六甲，退而自著其事。陰者，暗也；符者，合也。天機暗合於事機，故曰《陰符》。」 皇朝黃庭堅魯直嘗跋其後云：「《陰符》出於李筌，熟讀其文，知非黃帝書也。蓋欲其文奇古，反詭譎不經，蓋糅雜兵家語，又」 妄撰「太公、范蠡、鬼谷、張良、諸葛亮訓註」 ，尢可笑，惜不經柳子厚一掊擊也。

《朱子語錄》：閭丘主簿進《黃帝陰符經傳》。先生說：「《握奇經》等文字，恐非黃帝作，唐李筌為之。聖賢言語自平正，卻無蹺欹如許。」

《崇文總目》：自太公而下，註傳尤多，今集諸家之說合為一書，若太公、范蠡、鬼谷子、諸葛亮、張良、李筌、李合、李鍳、李銳、楊晟凡十一家，自淳風以下皆唐人。又有「傳曰」 者，不詳何代人。太公之書，世遠不傳，張良本傳不雲著書，二說疑後人假託雲。又有《陰符經敘》一卷，不詳何代人敘。集太公以後為《陰符經》註者凡六家，並以《惠光嗣等傳》附之。

《陰符機》一卷。

《崇文總目》：唐李靖撰。以謂「《陰符》者，應機制變之書」 ，演其說為《陰符機》，又有《勢滋》及《論合》三篇。

《陰符經太無傳》一卷，《陰符經辯合論》一卷

《崇文總目》：唐張果傳。「或曰：果於《道藏》得此傳，不詳何代人所作，因編次而正之。今別為『古』」 字，蓋當時道書所得之本也。

《陰符經正義》一卷。

《崇文總目》唐韋洪撰。

《陰符經要義》一卷，《陰符經小解》一卷

《崇文總目》：題雲「元解先生撰」 ，不詳何代人。

《天機子》一卷。

晁氏曰：不著撰人。凡二十五篇。或曰一名《陰符二十四機》，諸葛亮撰。予觀其詞旨，殆李筌所為爾，托之孔明也。載《道藏》中。

《陰符元機》一卷。

《崇文總目》：唐李筌撰。自號少室山達觀子。筌好神仙，嘗於嵩山虎岩石壁得黃石陰符本，題云：「魏道士寇謙之傳諸名山。」 筌雖略抄記，而未曉其義，後入秦驪山，逢老母傳授。

陳氏曰：即《陰符經》也。監察御史新安朱文國註。此書出於李筌，雲得於驪山老母，舊志皆列於道家，安國以為兵書之祖，要之非古書也。

《無能子》三卷。

晁氏曰：不著撰人。唐光啟三年，天子在褒。〈「褒」 字疑誤。〉寓三輔景氏舍，成書三十篇。述老莊自然之旨，《總目》錄之道家。

陳氏曰：《唐志》雲「光啟間隱民」 ，蓋其自敘。

《四子治國樞要》四卷。

晁氏曰：唐范乾九集。「四子」 ，謂《莊子》《文子》《列子》《亢倉》。

子其意以為黃老之道內足以修身，外足以治國者，分為二十門。

《元真子外篇》三卷。

陳氏曰：唐隱士張志和撰。《唐元真子》十二卷，今纔三卷，非全書也。

法家

《管子》。

〈按通考所載管子一條今歸管子部〉

《商子》：

〈按通考所載商子一條今歸商子部〉

《慎子》一卷。

陳氏曰：趙人慎到撰。《漢志》四十二篇，先於申、韓，申、韓稱之。《唐志》十卷，滕輔註。今麻沙刻本纔五篇，固非全書。按莊周、荀卿皆稱田駢、慎到。到，趙人；駢，齊人，見於《史記》列傳。今《中興館閣書目》乃曰瀏陽人。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉。蓋據書坊所稱，不知何謂。《崇文總目》言三十七篇。周氏《涉筆》曰：「稷下能言者，如慎到，最為屏去繆悠，剪削枝葉，本道而附於情，主法而責於上，非田駢尹文之徒所能及。五篇雖簡約，而明白純正，統本貫末。如雲天下無一貴，則理無由通，故立天子以為天下君，不擇其下為下，易莫不容，故多下。多下之謂大上，人不得其以自為也，則上不取用焉。化而使之為我，則」 莫可得而用矣。自古論王政者，能及此鮮矣。又云：「君舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出，法雖不善，猶愈於無法。」 今通指《慎子》為刑名家，亦未然也。《孟子》言王政不合，慎子述名法不用，而騶忌一說遇合，不知何所明也。

《韓子》二十卷。

晁氏曰：韓非撰。非，韓之諸公子也。喜刑名法術之學，作《孤憤》《五蠹》《說林》《說難》十萬餘言。秦王見其書，歎曰：「得此人與之游，死不恨矣。」急攻韓，得非書凡五十五篇，太史公以為大要皆原於《老子》道德之意。〈餘詳《韓非子》部。〉

名家

《尹子》二卷。

晁氏曰：周尹文撰，仲長氏所定。序稱文當齊宣王時，居稷下，學於公孫龍，龍稱之。而《前漢·藝文志》敘此書在龍書上，顏師古謂「嘗說齊宣王，在龍之前。《史記》云：『公孫龍客於平原君，君相趙惠文王。文王元年，齊宣沒已四十餘歲矣』。」 則知文非學於龍者也。今觀其書，雖專言刑名，然亦宗六藝。數稱仲尼，其叛道者蓋鮮。豈若龍之不宗賢聖，好怪妄言哉！李獻臣云：「仲長，氏統也。熙伯，繆襲字也。」 《傳》稱統卒於獻帝遜位之年，而此雲「黃初未到京師」 ，豈史之誤乎？此本富順李氏家藏書謬誤，殆不可讀，因為是正其甚者，疑則闕焉。

《高氏子略》曰：「班固《藝文志名家者流錄》：《尹文子》。其書言大道，又言名分，又曰仁義禮樂，又言法術權衡，大略則學老氏而雜申韓也。其曰『民不畏死，由過於刑罰者也。刑罰中則民畏死，畏死則知生之可樂，知生之可樂，故可以死懼之。此有希於老氏者也。又有不變之法，理眾之法，平準之法，此有合於申韓。然則其』」 學雜矣，其學淆矣，非純乎道者也。仲長統為之《序》，以子學於公孫龍。按龍客於平原君，趙惠文王時人也。齊宣王死，下距趙王之立四十餘年矣，則子之先於公孫龍為甚明，非學乎此者也。晁氏嘗稱其宗六藝，數稱仲尼，熟攷其書，未見所以稱仲尼宗六藝者，僅稱誅少正卯一事耳。嗚呼，士之生於春秋、戰國之間，其所以薰蒸染習，變幻捭闔，求騁於一時，而圖其所大欲者，往往一律而同歸。其能屹立中流，一掃群異，學必孔氏，言必《六經》者，孟子一人而已。

容齋洪氏《隨筆》曰：「尹文子文僅五千言，議論亦非純本黃老者。詳味其言，頗流而入於兼愛。《莊子》末序天下之治方術者曰：『不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止』。以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，雖天下不取，強聒而不舍者也。其為人太多，其自為太少」 ，蓋亦盡其學雲。荀卿非十二子，有宋鈃而文不預。又別一書曰：「《尹子》五卷，共十九篇」 ，其言論膚淺，多及釋氏，蓋晉宋時細人所作，非此之謂也。《周氏涉筆》曰：「尹文子，稷下能言者，劉向謂其學本莊老，其書先自道以至名，自名以至法，以名為根，以法為柄，芟截文」 義，操制深實。必謂聖人無用於救時，而治亂不係於賢不肖。蓋所謂尊主權，聚民食，以富貴貧賤斡動宇宙，其為法則然，蓋申、商、韓非所共行也。《老子》曰：「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。」 無事雲者，翕張與奪，老氏所持術也。《尹文子》說之，以為用名法權術，而矯抑殘暴之情，則已。

「無事焉已」 ，無事則得天下，然則猶未識老氏所謂道也。

陳氏曰：《漢志》，齊宣王時先公孫龍，今本稱仲長氏撰。定黃初末得於繆熙伯，伯又言「與宋鈃、田駢同學於公孫龍」 ，則不然也。龍書稱尹文，乃借文對齊宣王語，以雜孔穿其人當在龍先。《班志》言之是矣。仲長氏即統也。繆熙伯名襲。

《鄧析子》二卷。

《崇文總目》：「鄧析子，戰國時人。」 《漢志》二篇。初，析著書四篇，劉歆有《目錄》一篇，凡五篇，歆復校為二篇。晁氏曰：「鄧析二篇，文字訛缺，或以繩為澠，以巧為功。」 頗為是正其謬，且撮其旨意而論之曰：「先王之世，道德修明，以仁為本，以義為輔；誥命謨訓，則著之《書》；諷頌箴規，則寓之《詩》；《禮》《樂》以彰善，《春秋》以懲惡。其始雖若不同，而其歸則合。猶天地之位殊，而育物之化均；寒暑之氣異，而成歲之功一，豈非出於道德而然邪？」 自文武既沒，王者不作，道德晦昧於天下，而仁義幾於熄。百家之說蜂起，各求自附於聖人，而不見夫道之大全，以其私知臆說，譁世而惑眾。故《九流》皆出於晚周。其書各有所長，而不能無所失其長，蓋或有見於聖人，而所失蓋各奮其私知，故明者審取捨之而已。然則析之書豈可盡廢哉？《左傳》曰：「駟歂殺析，而用其竹刑。」 班固錄析書於名之首，則析之學蓋兼名法家也。今其大旨訐而刻真，其言無可疑者。而其間時勦取他書，頗駮雜不倫，豈後人附益之與？

高氏《子略》曰：「劉向曰：『非子產殺鄧析』。」 推《春秋》驗之，按《左氏》魯定公八年，鄭駟歂嗣子太叔為政，明年殺析，而用其竹刑。君子謂「子然於是為不忠。」 攷其行事，固莫能詳。觀其立言，其曰：「天於人無厚，君於民無厚。」 又曰：「勢者君之輿，威者君之策。」 其意義蓋有出於申韓之學者矣。班固《藝文志》乃列之名家。《列子》固嘗言其操兩奇之說，設無窮之辭，數難子產之法，而子產誅之，蓋又與《左氏》異矣。荀子又言其不法先王，不是禮義，察而不惠，辯而無用，則亦流於申、韓矣。夫傳者乃曰：「歂殺鄧析，是為不忠，鄭以衰弱。」 夫鄭之所以為國者，有若裨諶草創之，世叔討論之，東里子產潤色之，庶幾於古矣。子產之告太叔曰：「有德者能以寬服人，其次莫如猛。」 子產惠人也，固已不純乎德，他何足論哉？不只《竹刑》之施，而民懼且駭。嗚呼！春秋以來，列國棋錯，不以利勝，則以威行，與其民揉轥於爭抗侵凌之威，豈復知所謂仁漸義摩者，其民苦矣！固有惠而不知為政者，豈不賢於以薄為度，以威為神乎？析之見殺，雖歂之過，亦鄭之福也。

《公孫龍子》三卷。

陳氏曰：趙人公孫龍，為「白馬」 、「非馬」 、「堅白」 之辯者也。其為說淺鄙迂僻，不知何以惑當時之聽。《漢志》十四篇，今書六篇。首敘孔穿事，文意重復。

《人物誌》三卷。

晁氏曰：魏邯鄲劉劭孔才撰，偽涼燉煌劉昺註。以人之材檢志尚不同，當以《九徵》八觀，審察而任使之。凡十六篇。劭，郄慮所薦。慮，譖殺孔融者，不知在《劭書》為何等，而劭受其知也。

陳氏曰：《梁史》無。劉昺，《中興書目》雲爾。晁氏云：「偽涼人也。」

《廣人物誌》十卷。

陳氏曰：唐鄉貢進士京兆杜周氏撰。敘武德至貞元選舉薦進人物事實，凡五十五科。