欽定古今圖書集成
經濟彙編第七十一卷

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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第七十一卷目錄

　律呂部紀事

　律呂部雜錄

　律呂部外編

樂律典第七十一卷

律呂部紀事

《帝王世紀》：「黃帝吹律定姓。」

《通曆》「黃帝，始作律管。」

《玉海》：「黃帝作律，以玉為琯，長尺六孔，為十二月音。」《西王母傳》：「虞舜攝位，王母遣使獻舜白玉琯，吹之以和八風。」

《禮記·明堂位》：「周公六年，朝諸侯於明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。」

《左傳襄公十八年》：楚子侵鄭。晉人聞有楚師，師曠曰：「不害，吾驟歌《北風》，又歌《南風》。南風不競，多死聲，楚必無功。」

《春秋孔演圖》「孔子援律吹律，有姓。」

《汲冢周書》：「太子晉解，王子敷席。」註：「《瑟》，師曠歌《無射》，王子歌嶠。」

《寶櫝記》：「師曠出於晉靈之世，以主樂妙辨音律，著書萬篇，人莫知源。至晉平公以陰陽之術顯於當世，乃薰目作瞽者以絕塞眾慮，考鐘呂以定四時，無差毫釐。」

《劉向別錄》：「燕有谷寒，不生五穀。鄒衍吹律而溫氣至，堪穀。」

《列子》：湯問：「瓠巴鼓琴而鳥舞魚躍。鄭師文聞之，棄家從師襄游。於是當春而叩商絃以召南呂，涼風忽至，草木成實。」及秋而叩角絃以激夾鐘，溫風徐迴，草木發榮。當夏而叩羽絃以召黃鐘，霜雪交下，川池暴沍。及冬而叩徵絃以激蕤賓，陽光熾烈，堅冰立散。將終命宮而總四絃，則「景風翔，慶雲浮，甘露降，澧泉湧。」師襄乃撫心高蹈曰：「微矣，子之彈也！雖師曠之清角，鄒衍之吹律，亡以加之。」

《三輔黃圖》：「皇帝二十六年，初兼天下一法，律同度量。」《西京雜記》：「高祖初入咸陽，周行府庫，金玉珍寶，不可稱言。有玉琯，長二尺三寸，二十六孔，吹之則見車馬山林，隱轔相次，吹息亦不復見，銘曰『昭華之琯』。」《史記張蒼傳》：「蒼好書尢，善律歷，為計相時緒，正律歷，吹律調樂入之音聲，及以比定律令，若百工，天下作程品。」至於為丞相，卒就之。漢家言《律歷》者，本張蒼。〈注〉如淳曰：「比謂五音清濁各有所比也。以定十二月律之法，令於樂官，使長行之。」　又曰：「若，順也。百工為器物，皆有尺寸斤兩，皆使得宜，此之謂順。」

《漢書武帝本紀》：太初元年，「夏五月，定官名，協音律。」《兒寬傳》：「寬為御史大夫，從東封泰山，還登明堂。寬上壽曰：『陛下發憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀泰山，六律五聲，幽贊聖意，神樂四合，各有方象，以承嘉祀，為萬世則，天下幸甚』。」

《禮樂志》：「武帝立樂府，以李延年為協律都尉，多舉司馬相如等數十人，造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章之歌。」

《仙傳拾遺》：漢延和三年春，武帝幸安定。西裔月支國王遣使曰：『臣國此去三十萬里，常占東風入律，百旬不休，青雲干呂，連月不散，中國將有好道之君矣』。」《漢書·王褒傳》：「神爵、五鳳之間，天下殷富，數有嘉應，上頗作歌詩，欲興協律之事，於是益州刺史王襄欲宣風化於眾庶，聞王褒有俊材，請與相見，使褒作《中和樂職》。

《翼奉傳》：奉惇學不仕，好律歷陰陽之占，元帝即位，諸儒薦之，徵待詔，時平昌侯王臨以宣帝外屬侍中稱詔，欲從奉學其術，奉不肯與言，而上封事曰：「臣聞之於師治道要務在知下之邪正，知下之術，在於六情十二律而已，以律知人情，王者之祕道也。故觀性以歷，觀情以律，明主所宜獨用，難與二人共也。」

《王莽傳》：莽立《樂經》，徵天下通一藝，及有鐘律《月令》，通知其意者。莽母功顯君死，下書曰：「遏密之義，訖於季冬正月。郊祀，八音當奏，王公卿士樂凡幾等，五聲八音，條各云何，其與所部儒生，各盡精思，悉陳其義。」《京房傳》：房好鐘律，知音聲，本姓李，推律自定為京氏。《後漢書明帝本紀》：「永平二年，使尚書令持節詔驃騎將」軍《三公》曰：「升靈臺，望元氣，吹時律，觀物變。」

《異苑》：「漢章帝時，零陵文學奚景於冷道縣祠下得笙、白玉管，舜時西王母所獻。」

《後漢書順帝本紀》：陽嘉二年「冬十月庚午，行禮辟雍，奏應鐘，始復黃鐘，作樂器，隨月律。」

《百官志注》：「靈臺待詔七人候鐘律《魏志管輅傳》註：「義博從輅學鳥鳴之候，輅言：君雖好道，天才既少，又不解音律，恐難為師也。輅為說八風之變，五音之數，以律呂為眾鳥之商，六甲為時日之端。反覆譴曲，出入無窮。義博馳精數日，卒無所得。」《晉書荀勗傳》：「勗既掌樂事，又修律呂，並行於世。」《摯虞傳》：「陳勰掘地得古尺」，尚書奏：今尺長於古尺，宜以古為正，潘岳以為不宜改。虞駁曰：「今尺長於古尺，幾於半寸，樂府用之，律呂不合；史官用之，曆象失占；醫署用之，孔穴乖錯。宜如所奏。」

《裴頠傳》：荀勖之修律度也，檢得古尺，短世所用四分有餘。頠上言宜改度量，太醫權衡卒不能用。

張懷瓘《書斷》：「傅元博學善屬文，解鐘律。」

《通鑑》：「宋元嘉二十二年，太史令錢樂之以漢京房六十律，復演為三百六十律，日當一管。」

《南齊書劉瓛傳》：初，瓛講《月令》畢，謂學生嚴植曰：「江左以來，陰陽律數之學廢矣。吾今講此，曾不得其髣髴。」時濟陽蔡仲熊禮學博聞，謂人曰：「凡鐘律在南，不容復得調平。昔五音金石，本在中土，今既來南，土氣偏陂，音律乖爽。」瓛亦以為然。

《南史齊東昏侯本紀》：「帝大起諸殿，椽桷之端，悉垂鈴佩。江左舊物有古玉律數枚，悉裁以鈿笛。」

《梁書卞華傳》：「華博涉有機辯，說經析理，為當時之冠。江左以來，鐘律絕學，至華乃通焉。」

《酉陽雜俎》：梁主客陸緬謂魏使尉瑾曰：「我家有荀勗尺，以銅為之，金字成銘，家世所寶。」魏肇師曰：「荀勗之尺，是積黍所為，用調鐘律。」阮咸譏其聲有湫溢之韻，後得玉尺，度之過短。

《北齊書信都芳傳》：芳以術數千，高祖為館客，授參軍。丞相倉曹祖珽謂芳曰：「律管吹灰，術甚微妙。絕來既久，吾思所不至，卿試思之。」芳遂留意十數日，便云：「吾得之矣，然終須河內葭莩灰。」後得河內葭莩，用其術，應節便飛，餘灰即不動也。不為時所重。竟不行，故此法遂絕雲。

《周書沈重傳》：「保定末，重至京師，詔令討論五經，並校定鐘律。」

《盧光傳》：「光精於三禮，善陰陽，解鐘律。」

《隋書萬寶常傳》：寶常配樂戶，因而妙達鐘律，遍工八音，造玉磬以獻於齊。又嘗與人方食，論及聲調。時無樂器，寶常因取前食器及雜物，以箸扣之，品其高下，宮商畢備，諧於絲竹，大為時人所賞。然歷周洎隋，俱不得調。開皇初，沛國公鄭譯等定樂，初為黃鐘調，後譯樂成，奏之。上召寶常問其可否，寶常曰：「此亡國之音，豈陛下之所宜聞。」上不悅。寶常因極言樂聲哀怨淫放，非雅正之音，請以水尺為律，以調樂器。上從之。寶常奉詔，遂造諸樂器，其聲率下鄭譯，調二律，並撰《樂譜》六十四卷，具論八音旋相為宮之法，改絃移柱之變，為八十四調，一百四十四律，變化終於一千八百聲。時人以《周禮》有旋宮之義。自漢、魏已來，知音者皆不能通見，寶常特創其事，皆哂之。至是，試令為之，應手成曲，無所凝滯，見者莫不嗟異。於是損益樂器，不可勝紀。其聲雅淡，不為時人所好，太常善聲者多排毀之。又太子洗馬蘇夔以鍾律自命，尤忌寶常。夔父威方用事，凡言樂者皆附之而短，寶常數詣公卿怨望。蘇威因詰寶常所為何所傳受。有一沙門謂寶常曰：「上雅好符瑞，有言徵祥者，上皆悅之。先生當言就番僧受學，雲是佛家菩薩所傳音律，則上必悅。」寶常然之，遂如其言以答威。威怒曰：「番僧所傳，乃是四裔之樂，非中國所宜行也。」其事竟寢。

《盧賁傳》：賁以古樂宮懸七八，損益不同，歷代通儒，議無定準，於是上表曰：「殷人以上，通用五音。周武克殷，得鶉火、天駟之應，其音用七。漢興，加應鐘，故十六枚而在一簴。鄭元注《周禮》二八十六簴，此則七八之義，其來遠矣。然世有沿革，用捨不同，至周武帝復改懸七，以林鐘為宮。夫樂者，治之本也，故移風易俗，莫善於樂，是以《吳札觀》而辨興亡。」然則樂也者，所以動天地，感鬼神，情發於聲，治亂斯應。周武以林鐘為宮，蓋將亡之徵也。且林鐘之管，即黃鐘下生之義。黃鐘，君也，而生於臣，明為皇家九五之應；又陰者，臣也，而居君位，更顯國家登極之祥。斯實冥數相符，非關人事。伏惟陛下握圖御㝢，道邁前王，功成「作樂，煥乎曩策。臣聞五帝不相沿樂，三王不相襲禮，此蓋隨時改制而不失雅正者也。」上竟從之。即改七懸八，以黃鐘為宮，詔賁與儀同楊慶和刪定《周、齊音律》。

《何妥傳》：「太常所傳宗廟雅樂，歷數十年，唯作大呂，廢黃鐘。妥奏請用黃鐘，詔下公卿議，從之。」

《裴政傳》：政善鐘律，與長孫紹遠論樂，語在《音律志。袁充傳》：「充性好道術，頗解占候。仁壽初，充言上本命與陰陽律呂合者六十餘條而奏之，因上表曰：皇帝載誕之初，非止神光瑞氣，嘉祥應感，至於本命行年，生月生日，並與天地日月陰陽律呂，運轉相符，表裡合會。此誕聖之異，寶曆之元。今與物更新，改年仁壽上大悅，賞賜優崇。儕輩莫之比。

《玉海》：「隋開皇九年，遣毛爽及太樂令蔡子元等候節氣，令爽草定其法，名曰《律譜》。」

《通鑑》：「隋開皇十三年，牛弘使協律郎祖孝孫等定雅樂，從陳山陽太守毛爽受京房律法，布管飛灰，順月皆驗。又每律生五音，十二律為六十音，因而六之，為三百六十音，分直一歲之日，以配七音，而旋相為宮之法。明上不聽。」

《甘澤謠》魏先生生於周家，於宋儒書之外，詳究樂章。隋初與樂官蘇夔、蔡子元等詳其律度。及隋末兵興，楊元感戰敗，謀主李密亡命鴈門，變姓名以教授先生，同其鄉曲，由是遂相來往，常論鐘律。

《唐書實威傳》：「威從兄子璡，有巧思。武德中，與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂，是正鐘律雲。」

《楊收傳》：「時有安涗者問樂意，收曰：『樂亡久矣。上古祀天地宗廟，皆不用商周人歌大呂，舞《雲門》以祀天神，歌太蔟，舞《咸池》，以祀地祇。大呂，黃鐘之合，陽聲之首。而雲門，黃帝樂也；咸池，堯樂也，不敢用黃鐘，而以太蔟次之。然則祭天者圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽；祭地者函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南』」呂為羽，訖不用商及二少。蓋商聲剛而二少聲下，所以取其正，裁其繁也。漢祭天則用商，而宗廟不用，謂鬼神畏商之剛。西京諸儒惑圜鐘、函鐘之說，故其自受命，郊祀宗廟樂唯用黃鐘一均。章帝時，太常丞鮑業始旋十二宮。夫旋宮以七聲為均，均言韻也，古無韻字，猶言一韻聲也。始以某律為宮、某律為商，某律為角，某律為徵，某律為羽，某律少宮，某律少徵，亦曰變，曰比。一均成則五聲為之節族。此旋宮也，乃取律次之，以示涗涗。時七十餘，以為未始聞而收未冠也。《地理志》：「伊州伊吾郡下，土貢香、棗、陰牙角、胡桐律。」《百官志》：「大樂署令二人，下丞二人，樂正八人。下令掌調鐘律，以供祭饗。」

《唐會要》：「貞觀初，張文收覽蕭吉樂譜，以為未甚詳，取歷代沿革，截竹為十二律吹之，備盡旋宮之義。」《通典》：「貞觀中，張文收鑄銅斛，稱尺、升、合，鹹得其數。詔以其副藏於樂署。至武延秀為太常卿，以為奇翫，以律與古玉尺、玉斗、升合獻焉。」

《演繁露》：開元九年敕：「度以十寸為尺，尺二寸為大尺；量以十升為斗，斗三升為大斗。」此謂十寸而尺，十升而斗者，皆秬黍為定也。鐘律冠冕湯藥皆用之。開元十七年，將考宗廟樂，敕以銅律付太常，而亡其九管。

《羯鼓錄》上：「洞曉音律，凡是絲管，必造其妙。至於清濁變轉，律呂呼召，君臣事物，迭相制使，雖古之夔曠，不能過也。」

《甘澤謠》陶峴者，彭澤之子孫也。有生之初，通於八音，命陶人為甓，潛記歲時敲取其聲，不失其驗。撰《樂錄》八章，以定八音之得失。

《唐國史補》：「宋沇為太樂令，知音，近代無比。太常久亡徵調，沇乃考鐘律而得之。」

《琵琶錄》：武宗初，朱崖李白太尉有樂人廉郊者，師於曹綱，盡綱之能。常詣平原別墅，於池上彈蕤賓調。忽有一片方響鐵躍出，有識者謂是「蕤賓鐵也。蓋是指撥精妙，律呂相應耳。」

《酉陽雜俎》：「蜀將軍皇甫直，別音律，擊陶器，能知時月。」《五代史。周德妃董氏傳》：「妃幼穎悟，始能言，聞樂聲知其律呂。」

《五代會要》：「王朴依周法，以秬黍校定尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鐘之管，與見在黃鐘之聲相應。以上下相生之法推之，得十二律管，進所定尺所吹黃鐘管。」《宋史竇儼傳》：「儼拜翰林學士，判太常寺，校鐘磬管籥之數，辨清濁上下之節，復舉律呂旋相為宮之法，迄今遵用。」

《和峴傳》：「先是王朴、竇儼洞曉音樂，前代不協律呂者，多所考正。朴、儼既沒，未有繼其職者。會太祖以雅樂聲高，詔峴講求其理，以均節之，自是八音和暢。」《丁晉公談錄》：「竇家二侍郎。儼為文宏贍，不可企及，又善術數，聽聲音而知興廢之未兆，撰《大周樂正》一百卷。周世宗時，同兄儀在翰林為學士，儀常鄙其詭怪，世宗」常令陶人應《二十四氣》，燒瓦二十四片，各題識其節氣。遂隔簾敲響，令辨之，一無差謬。

《宋史樂志》：「至道二年，太常音律官田琮以九絃琴五絃阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。景祐元年八月，判太常寺燕肅等以周王朴所造律準考案修治，於是帝御觀文殿，取律準閱視，親篆之，以屬太常。明年九月，令聶冠卿等纂《景祐大樂圖》二十」篇，以載新舊律管之差。

《胡瑗傳》：「景祐初，更定雅樂，詔求知音者。范仲淹薦瑗，白衣對崇政殿，與鎮東軍節度推官阮逸同較鐘律，分造鐘磬各一簴，以一黍之廣為分，以制尺律，徑三分四釐六毫四絲，圍十分三釐九毫三絲。又以大黍累尺，小黍實龠。丁度等以為非古制，罷之。」

《樂志》：皇祐三年正月，詔民間有藏古尺律者，上之。《范鎮傳》：「鎮於樂尤注意，自謂得古法，獨主房庶以律生尺」之說。司馬光謂不然，往復論難，凡數萬言。初，仁宗命李照改定大樂，下王朴樂三律。皇祐中，又詔胡瑗等考正。神宗時，詔鎮與劉幾定之，鎮曰：「『定樂當先正律』。神宗曰：『然。雖有師曠之聰，不以六律不能正五音』。」鎮作律尺、龠、合、升、斗、豆、區、鬴、斛，欲圖上之。又乞訪求真黍以定黃鐘。而劉幾即用李照樂，加用四清聲而奏樂成，詔罷局，賜賚有加。鎮曰：「此劉幾樂也，臣何與焉。」至是乃請大府銅為之，逾年而成，比李照樂下一律有奇。帝及太皇太后御延和殿，召執政同閱視，賜詔嘉獎。下之太常，詔三省、侍從、臺閣之臣，皆往觀焉。

《魏漢津傳》：皇祐中，與房庶俱以善樂薦。時阮逸方定黍，津不獲用。崇寧初，猶在朝廷，方協考鍾律，得召見，獻樂議。言得黃帝、夏禹聲為律，身為度之說，謂「人主稟賦與眾異，請以帝指三節三寸為度，定黃鐘之律。而中指之徑圍，則度量權衡所由出也。」又云：「聲有太有少。太者，清聲陽也，天道也；少者，濁聲陰也，地道也。中聲在其間，人道也。合三才之道，備陰陽奇偶，然後四序可得而調，萬物可得而理。」當時以為迂怪，蔡京獨神之。或言《漢津》本范鎮之役，稍窺見其製作，而京託之於李良雲。於是請先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘及二十四氣鐘。四年三月，鼎成，賜號沖顯處士。八月，大晟樂成，徽宗御大慶殿，受群臣朝賀，加「漢津虛和沖顯寶應先生」，頒其《樂書》天下。而京之客劉昺主樂事，論太少之說為非，將議改作，既而以樂成久易之，恐動觀聽，遂止。

《劉幾傳》，幾議樂律最善，以為律主於人，聲不以尺度求合。古今異時，聲亦隨變，猶以古冠服加於今人，安得而稱？儒者泥古致詳於刑名度數間，而不知清濁輕重之用，故求於器雖合，而考於聲不諧。嘗游佛寺，聞鐘聲曰：「聲澌而悲，主者且不利。」是夕，主僧死。在保州，聞角聲曰：「宮微而商離。」至秋，守臣憂之。及期，幾遇疾，然所學頗雜《鄭》《衛》雲。

《蔡元定傳》：「元定於書無所不讀，下至圖書禮樂制度，無不精妙。其平生問學多寓於熹。書集中。所著書有《律呂新書》《燕樂原辨》，熹為之序。」

《玉海》：景祐二年，李照請製玉律以候氣。上曰：「試為之。」四月丁巳，照言：「奉詔製玉律以候氣，請下潞州求上黨羊頭山秬黍，及下懷州河內縣取葭莩。」從之。七月庚子，知杭州鄭向言：阮逸通音律，自撰《琴準》，上其所撰《樂論》十二篇，並《律管十三律管說》一篇。詔令逸赴闕。

靈臺郎丁濤上《新術律管筭草》三卷。

三年十月，詔丁度等以錢尺、景表尺各造律管。康定元年，阮逸上《鐘律制議》並圖三卷。

《會要》：皇祐二年，太常言：「五郊迎氣各用本音之樂」，詔可。

《實錄》：「皇祐中，詔累黍定尺以制鐘律，爭論連年不決。高若訥以漢貨泉度一寸，依《隋書》定尺十五種上之。」《玉海》：「皇祐四年二月庚寅，試校書郎房庶上《律呂旋相圖》。」

政和元年五月六日，頒「《大晟樂》尺。」

《太平清話》：「邵堯夫嘗手裁竹為管，以定五音六律，進退疏數，細微弗差。」

《杭州府志》：「張雯字子昭，其先浚儀人，南度居錢塘。其學無所不通，而尤精於律呂。每眾坐聞樂，輒俯首嚬蹙曰：『國其亡乎』！已而宋亡。」

《元史禮樂志》：「元正受朝，侍儀使詣丞相前，請進酒，雙引升殿前行，樂工分左右引，登歌及舞童舞女以次升殿門外露階上。登歌之曲，各有名音，中本月之律。」《趙孟頫傳》：「孟頫著有《琴原、樂原》，得律呂不傳之妙。」《杜瑛傳》：「瑛避地河南緱氏山中，中統初，詔徵瑛，辭不就。所著書曰《律呂律歷》《禮樂雜志》。其於律則究其始，研」其義，長短清濁，周徑積實，各以類分，取經史之說以實之，而折衷其是非。

《齊履謙傳》：「元立國百有餘年，而郊廟之樂，沿襲宋、金，未有能正之者。履謙謂樂本於律，律本於氣，而氣候之法，具載前史。可擇僻地為密室，取金門之竹及河內葭莩候之，上可以正雅樂，薦郊廟，和神人，下可以同度量，平物貨，厚風俗。列其事上之。又得黑石古律管一，長尺有八寸，外方內為圓空，中有隔，隔中有小」竅，蓋以通隔上九寸，其空均直，約徑三分，以應黃鐘之數。隔下九寸，其空自小竅迤邐殺至管底，約徑二寸餘，蓋以聚其氣而上之。其製與律家所說不同，蓋古所謂「玉律」者是也。

《已瘧編》：「冷謙字啟敬，杭州人。精音律，善鼓琴，工繪畫。元末，以黃冠隱居吳山頂上。國初召為太常協律《嘉興府志》：「陸正博學篤行，通律呂象數之學。宋亡不仕，元御史薦之，不起，隱居教授。其學以慎獨存心為要，所著有《正學編》《樂律考》。」

《明外史楊繼盛傳》：「繼盛年十三，始得從師學。家貧，益自刻厲。舉鄉試，卒業國子監。嘉靖二十六年，登進士，授南京吏部主事。從尚書韓邦奇遊，覃思律呂之學，手製十二律吹之，聲畢和。邦奇大喜，盡以所學授之，繼盛名益著。」

《楊繼盛年譜》：繼盛為南吏部主事，師事南兵部尚書韓邦奇，從之學樂。一日，韓曰：「吾欲製十二律之管，每管各備五音七聲，各成一調，何如？」楊退而苦心思索，廢寢食者三日。一夕，夢大舜坐堂上，投以金鐘，使之擊曰：「此黃鐘也。」醒而恍若有悟，趣燈製管，比十二管成，韓擊節稱善，楊知樂之名遂大著。

《揚州府志》：「何堅字叔節，江都人。篤古敦行。嘉靖庚子舉鄉試。久之，謁吏部選授臨江府判，遷瀋府審理。老歸，以修學著書為事，闔戶不交當世。又審律以分五音，製器候氣，驗律聽聲，傳之世。」

《長興縣志》：「臧懋循精曉音律，於南北九宮般涉諸調，移宮入賺」，樂句之節，喇喇能指諸掌。

《通州志》：「高晞遠姿稟朗秀，學問該博，尤精邵雍之學，嘗手裁竹為管，以定五音六律，進退疏數，細微弗差。」《天長縣志》：「許珍字時聘，絕無他嗜好，下帷攻書，竟日夜求之，務得而後已。如太極律呂、理學諸書，沈思默識，心手相應而出，真得宋儒之傳者。」

《江陰縣志》：袁舜臣補博士弟子員，其為學，自天文、地理以至曆律兵刑之類，罔不究習。其為律呂等書也，則謂得聲氣之元有出，邵、蔡諸儒所未講。據其法以截竹吹律，真可格神祇，馴鳥獸。及疾革，握其兄手曰：「古樂不作久矣，天果無意於斯也。」卒無一語及家事。

律呂部雜錄

《左傳》昭公二十五年，子太叔見趙簡子曰：「夫禮，大之經也，地之義也，民之行也。生其六氣，用其五行，章為五聲，為九歌、八風、七音、六律，以奉五聲。」

《管子》：宙合：「君失音，則風律必流，流則亂敗。」

《晏子外篇》：「先王之濟五味，和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也。清濁、小大，短長、疾徐，哀樂、剛柔、遲速、高下，出人周流，以相濟也。」

《周語》：仲山父曰：「夫古者不料民而知其少多，司民協孤終，司商協名姓。」〈注〉司商，掌賜族受姓之官。商，金聲清，謂人始生，吹律合之，定其姓名。

《莊子駢拇》：「多於聰者，亂五聲，淫六律，金石絲竹」，黃鍾大呂之聲非乎？而師曠是已。

《列子》：「楊朱，黃鍾大呂，不可從煩奏之舞。」何則？其音疏也。

揚子《吾子》篇：「或問：『交五聲十二律也，或雅或鄭，何也』？」曰：「中正則雅，多哇則鄭。」請問本。曰：「黃鐘以生之，中正以平之。」確乎鄭、衛不能入也。

《漢書食貨志》：「行人振木鐸徇於路，以采《詩》，獻之太師，比其音律，以聞於天子。」

《淮南子本經訓》：「用六律者，伐亂禁暴，進賢而退不肖，扶撥以為正，壞險以為平，矯枉以為直，明於禁舍開閉之道，乘時因勢，以服役人心也。帝者不體陰陽則侵，王者不法四時則削，霸者不節六律則辱。」

《主術》訓「樂生於音，音生於律，律生於風，此聲之宗也。」《泰族》訓「六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。」

《大戴禮記》：曾子天圓：「聖人慎守日月之數，以察星辰之行，以序四時之順逆，謂之曆；截十二管，以宗八音之上下清濁，謂之律也。律居陰而治陽，曆居陽而治陰，律曆迭相治也。」

白虎通姓名《尚書》曰：「平章百姓。」姓所以有百何以為？古者聖人吹律定姓，以記其族。人含五常而生，聲有五音，宮、商、角、徵、羽，轉而相雜，五五二十五，轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，皆殊百也。名或兼或單何？示非一也。或聽其聲，以律定其名，或依事傍其形，故名或兼或單也。

《論衡變動篇》：「傳曰：『燕有寒谷，不生五穀』。」鄒衍吹律，寒谷復溫，則能使氣溫，亦能使氣復寒。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律於燕谷獄，令氣寒而因呼天乎？

《鹽鐵論刺復》：「師曠之諧五音也，正其六律而宮商調。當世之工，不能協聲音，則變舊律，是以聲音泛越而不和。夫吹律而知變，上也；因循而不作，以俟其人，次也。」

《申鑑雜言》：「君子聽和聲以平其志，宮商角徵不同，嘉音以章，謂之和聲。」

《蔡中郎集》三代建正之別名。夏以十三月為正，十寸為尺，律中太蔟。言萬物始蔟而生，故以為正也。殷以十二月為正，九寸為尺，律中大呂。言陰氣太勝，助黃鐘宣氣而萬物生，故以為正也。周以十一月為正，八寸為尺，律中黃鐘。言陽氣踵黃泉而出，故以為正也。《春秋繁露》：「楚莊王雖有察耳，不吹六律，不能定五音。」《漢制攷》：「還相為宮。」註：「終於南呂，更相為宮，凡六十也。」疏：諸本及定本多作「終於南事」，則是京房《律法》。《抱朴子辭義》篇：「清音貴於雅韻克諧，著作珍乎判微析理，故八音形器異而鍾律同。」

孫氏《瑞應圖》：「鍾律和調則玉羊」，見。

《春秋潛潭巴》：「天子有三寶，謂璿璣、玉衡、律度也。」《人物誌》：「夫氣合成聲，聲應律呂，有和平之聲，有清暢之聲，有回衍之聲。」

《詩含神霧》：「曹地處季夏之位，土地勁急，音中徵，其聲清以急」是也。

《玉符瑞圖》：「鸞鳥者，赤神之精，鳳皇之佐，心識鍾律，律調則至，鳴舞以和之。」

《文心雕龍聲律》：「夫音所始，本於人聲者也。聲合宮商，肇自血氣，先王因之，以制樂歌。故知器寫人聲，聲非學器者也。故言語者，文章神明樞機，吐納律呂脣吻而已。古之佩玉，左宮右徵，以節其步。聲不失序，音以律文，其可忘哉？」

《太樂令壁記》「律家之說，伶倫始為律管，以象鳳鳴。舜時得白玉之琯，漢零陵舜祠下實得玉管，晉汲冢亦獲玉律。」則古用玉律明矣。

周世旋宮，因祖孝孫而再設；京房灰管，遇毛爽而重彰。漢章和世，實用旋宮，漢世群儒，備言其義，牛弘、祖孝孫所由準的也。杜夔漢世之樂郎，不識旋宮之義；荀勉晉朝之博識，莫知古律之則。歷動而右移，律動而左轉。律以曆合，氣以錯行。金奏隨律而變宮，以宣地靈；登歌與曆而改調，以應天氣。歌奏相命，所以合天地之情也。

《樂章文譜》：按旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲循環正徵，復以變宮之律迴演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯「清』之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。

徐景安《樂書》：「五音者，宮、商、角、徵、羽也。旋宮者，律生十二聲也。《爾雅釋樂》云：『宮謂之重，商謂之敏，角謂之經，徵謂之迭，羽謂之柳』。」郭璞註：「言皆五音之別名，其義未聞也。」劉歆云：「宮者，中也，君也，為四音之綱，其聲重厚，如君之德而為重。商者，章也，臣也，其聲敏疾，如臣之節而為敏。角者，觸也，民也，其聲圓長，經貫清濁，如」民之象而為經。徵者，祉也，事也。其聲抑揚遞續，其音如事之緒而為迭。羽者，宇也，物也。其聲低平掩映，自下而高，五音備成，如物之聚而為柳也。言旋宮之法，以律經辰，互生七音，各為綱紀，故五音以宮聲為首，律呂以黃鍾為元。言一律五音，倫比無間，加之二變，義若循環。故曰一宮、二商、三角、四變徵，五徵，六羽，七變宮。其聲從濁至清為一均。《古今樂纂》演七聲之法，以宮、商、角、徵、羽為自然五音之聲。以變徵之聲用「變」之一字，以變宮之聲為七字者，誤也。凡宮為上平聲，商為下平、角為入、徵為上、羽為去聲，故以變宮為均字者，聲乃相類也。《周禮》大司樂「掌成均之法」，鄭元云：「均，調也。樂師主調其」音聲，《大司樂》主受此成事已調之樂，是以旋宮五音，循比七律，謂一均聲也。

《夢溪筆談》：「六呂：三曰鍾，三曰呂。鍾與呂常相間，常相對，六呂之間復自有陰陽也。納音之法，申、子、辰、巳、酉、丑為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀，亥、卯、未曰夾鍾、林鍾、應鍾，陽中之陰也。黃鍾者，陽之所鍾也；夾鍾、林鍾、應鍾，陰之所鍾也。故皆謂之鍾。巳、酉、丑大呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也。故皆謂之『呂』。」

《漢志》：「陰陽相生自黃鍾始，而左旋八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與一下生相間，如此則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。此八八為伍之誤也。或曰：律無上生呂之理，但當下生而用獨倍。二說皆通。然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生，如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。自子至巳為陽律陽呂，自午至亥為陰律陰呂。凡陽律陽呂皆下生，陰律陰呂皆上生，故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。至午則謂之蕤賓，陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鍾相生，至於中呂而中，謂之陽紀。自蕤賓相生，至於應鍾而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。

《漢志》言數曰：太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行

於十二辰，始動於子。參之於丑，得三；又參之於寅，得

九；又參之於卯，得二十七。歷十二辰，得十七萬七千

一百四十七。此陰陽合德，氣鍾於子，化生萬物者也。殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合德」，化生萬物者也。嘗有人於土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰里，大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過見之，曰：「此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨節專車，此防風氏脛骨也。」鄉人皆喜築廟祭之，謂之脛廟。班固此論，亦近乎《脛廟》也。

《史記律書》所論二十八舍十二律，多皆臆配，殊無義理。至於言數，亦多錯舛。所謂「律數者，八十一為宮，五十四為徵，七十二為商，四十八為羽，六十四為角。」此止是黃鍾一均耳。十二律各有五音，豈得定以此為律數？如五十四在黃鍾則為徵，在夾鍾則為角，在中呂則為商。兼律有多寡之數，有實積之數，有短長之「數，有周徑之數，有清濁之數。其八十一、五十四、七十二、四十八、六十四止是實積數耳。」又云：「黃鍾長八寸七分一，大呂長七寸五分三分一，太蔟長七寸七分二，夾鍾長六寸二分三分一，姑洗長六寸七分四，中呂長五寸九分三分二，蕤賓長五寸六分二分一，林鍾長五寸七分四，夷則長五寸四分」三分二，南呂長四寸七分八，無射長四寸四分三分二，應鍾長四寸二分三分二，此尤誤也。此亦積實耳，非律之長也。蓋其間字又有誤者，疑後人傳寫之失也。餘分下分數目凡七字，皆當作「十」字，誤屈其中畫耳。

司馬彪《續漢書》，「候氣之法，於密室中，以木為案，置十二律琯，各如其方，實以葭灰，覆以緹縠，氣至則一律飛灰。」世皆疑其所置諸律，方不踰數尺，氣至獨本律應，何也？或謂古人自有術，或謂短長至數，冥符造化；或謂支幹方位，自相感召，皆非也。蓋彪說得其略耳。唯《隋書志》論之甚詳，其法「先治一室，令地極平，乃埋」律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地面九寸而止，唯黃鍾一琯達之，故黃鍾為之應。正月陽氣距地面八寸而止，自太蔟以上皆達黃鍾大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用鍼徹其經渠，則氣隨鍼而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一其上，以水平其概，然後埋律其下雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。

《齊東野語》：宣和間，妄人方士魏漢津倡為皇帝夏禹，以聲為律，身為度之說，不以絫黍而用帝指。凡中指之中寸三，次指之中寸三，小指之中寸三，合而為九，為黃鐘律。又云：中指之徑圍為容盛，則度量權衡皆自此出焉。或難之曰：「上春秋富，手指後或不同，奈何？」復為之說曰：「請指之歲，上適年二十四，得三八之數，是為太簇人統過是則寸有餘不可用矣。」其敢為欺誕也如此，然終於不可用而止。此事前所未有，於理亦不可誣。小人欺罔取媚，而世主大臣，方甘心受侮而不悟，可發識者一笑。

《玉海》：劉歆《三統曆》曰：「黃鍾初九，律之首，陽之變。林鍾初六，呂之首，陰之變。參天兩地之法也。」

胡宏曰：「宮聲不可以易知也，必上有體元之君，下有調元之臣，然後可識，而雅樂可復也。」

朱震曰：「冬至之卦，《復》也，其實起於中孚，七日而後復。冬至之律，黃鍾也，其實生於執始，而執始乃在冬至之前，此律歷之元也。」

晁公武曰：「縱黍為之，則尺長律管，容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之，則尺短律管，容黍為不足，胡瑗是也。半律，《通典》謂之子聲，後人失之，而唯存黃鍾、大呂、太蔟、夾鍾四律，有四清聲，即半聲也。」

變宮、變徵，始見於《國語》注，乃十二律之本聲。自宮而下，六變、七變而得之者，非清聲也。十二律皆有二變，一律之內，通前五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同，所以有八十四調者，每律各添此二聲也。

律述氣而呂助也。相生者，陽感動而陰應也。《易》曰：「命呂者律。」謂相感也。相生之位，終於仲呂，復生黃鍾。《大晟樂》，以指為寸，以寸生尺，以尺定律。

《樂稽耀嘉》曰：東方春，其聲角樂，當宮於夾鍾，餘方各以其中律為宮。又云：「五音非宮不調。」又動聲儀，宮唱而商和。《周禮》奏黃鍾，歌大呂，以祀天神。鄭元以黃鍾之鍾，大呂之聲為均，均調也。故崔靈恩云：「六樂十二調。」荀勉論三調為均首者，得正聲之名。

《丹鉛總錄：樂緯動聲儀》曰：「宮為君，君者當大容眾，故聲弘以舒，其和清以柔，動脾也；啇為臣，臣者當發明君之號令，其聲散以明其和溫以斷，動肺也；角為民，民者當約儉不奢僭差，故其聲防以約，其和清以靜，動肝也；徵為事，事者，君子之功既當急就之，其事當久流亡，故其聲貶以疾，其和平以功動心也；羽為物」，物者不齊委聚，故其聲散以虛，其和斷以散，動腎也。又曰：「宮唱而商和，是謂喜，太平之樂。角從宮，是謂衰，衰國之樂；羽從宮，往而不返，是謂悲，亡國之樂也。」應相生應即為和，不相生應則為亂也。

《後漢·律歷志》：「古者天子以日至御前殿，合八能之士，陳八音，聽樂均度晷景，候鍾律，權土炭，放陰陽。日冬至陽氣至，則樂均清景，長極黃鍾通，土炭輕而衡仰。日夏至陰氣應，則樂均濁景，短極蕤賓通，土炭重而衡低。」《淮南子》曰：「水勝故夏至濕，火勝故冬至燥。燥故炭輕，濕故炭重。」蕭子雲《歲暮賦》：「衡輕炭燥，權重泉涸。」李騫詩：「流火時將未，懸炭漸雲輕。」梁簡文帝詩：「月暈蘆灰缺，秋還懸炭枯。」懸炭，古候氣法也，今絕其法，而人亦罕知其事。文人引用，亦僅此三條耳。

漢京房衍十二律為六十律，有「去、滅」、《執始》之名。梁沈重又衍六十律為三百六十，有《阿衡》《歸仁》之目。可謂「續鳧之頸，畫蛇之足」，二子似之。

太史公之為《律書》，其始不言律而言兵，不言兵之用而言兵之偃，及言兵之偃，而於漢文帝尤加詳焉。可謂知制律之時而達制律之意也。

「師開鼓琴，以東方西方之聲而知室之朝夕；師曠吹律，以南風北風之聲而知軍之勝敗。」藝之精也，通乎天人。今之藝師有此乎？

五行，以生出次序，則曰水火木金土；以播五行於四時之序言，則水木火土金，而俗稱金木水火土，不知何序也。五聲以君臣清濁言，則曰宮商角徵羽；以律呂相生言，則曰宮徵商羽角。二者皆通，惟八音無定序。俗雲「金石絲竹匏土革木」，既無意《周禮春官》「金石土革絲木匏竹」，亦不得其說。

「天效以景，地效以響」，律也。天有五音，所以司日；地有六律，所以司辰。

魏臺訪議，後漢尺度稍長。魏代杜夔亦制律呂，以之候氣，灰悉不飛。凡律各有所攝，引而申之，至於六十。相生者相變。始黃鍾之管，下生林鍾，以陽生陰，故變也；「相攝者相通，如仲呂之管，攝於物應，以母權子。故相變者異時而各應，相通者同月而繼應。應有早晚者，非正律氣，乃子律相感，寄母中應也。」

《春風堂隨筆》：「長子羊頭山秬黍，可以纍律；河內葭莩灰，可以布琯，非其地則無驗。」今長子與河內地相連屬，豈天地之氣鍾於此耶？

推《蓬寤語》：「古人律呂之法最精，故聞聲可以識治亂，吹律聽聲，又能望敵而知吉凶，聞聲而決勝負，故云六律為萬事根本。今之樂工，但知樂數，不知樂音，君子又以為器數之末，不知審習，古樂愈邈。師曠曰：『吾歌《北風》，又歌《南風》，南風不競多死聲，楚必無功』。」嗚呼！元聲在天地間未嘗止息，師曠不作，元聲其遂亡乎？儼山《纂錄》：按，黃鍾為萬事根本，其要在中氣元聲而已。但纍黍候氣之法，無授受之真，必當有神解妙悟者，此禮樂之本也。