欽定古今圖書集成/經濟彙編/樂律典/第136卷
| 欽定古今圖書集成 經濟彙編 第一百三十六卷 |
欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典
第一百三十六卷目錄
筍簴部彙考
詩經〈大雅靈臺 周頌有瞽〉
禮記〈明堂位〉
周禮〈冬官考工記〉
爾雅〈釋器〉
隋書〈音樂志〉
唐書〈禮樂志〉
舊唐書〈音樂志〉
宋陳暘樂書〈大架 小架 熊羆案〉
元史〈禮樂志〉
明會典〈大樂制度〉
王圻三才圖會〈崇牙圖說 植羽圖說 鐘簴圖書 磬簴圖說 業圖說
璧翣圖說〉
筍簴部藝文
簴賦 漢賈誼
鐘簴銘 後漢李尤
筍簴部選句
筍簴部紀事
筍簴部雜錄
雜樂器部彙考
後漢應劭風俗通〈箛〉
舊唐書〈音樂志〉
杜佑通典〈繞梁〉
宋陳暘樂書〈銅律 銅鑼 刁斗 天寶樂 竹律 立均 樂準 簜 擊竹
抃 撞木〉
馬端臨文獻通考〈鼓拌〉
明會典〈戲竹〉
王圻續文獻通考〈魚鼓〉
三才圖會〈魚鼓簡子圖說 瑣哪圖說 雲鑼圖說 點子圖說 海蠃圖說 竹
銅鼓圖說 木魚圖說〉
樂律典第一百三十六卷
筍簴部彙考
[編輯]《詩經》
[編輯]《大雅靈臺》
[編輯]《虡業》維《樅》。
〈朱注〉虡，植木以懸鐘磬，其橫者曰《栒業》。栒上大板，刻之捷業，如鐻齒者也。樅業上懸鐘磬處，以綵色為崇牙，其狀樅樅然者也。
《周頌有瞽》
[編輯]設業設虡，崇牙樹羽。
「業虡崇牙」 見《靈臺篇》。樹羽，置五綵之羽於崇牙之上也。
《禮記》
[編輯]《明堂位》
[編輯]夏后氏之龍《簨簴》，殷之崇牙，周之《璧翣》。
〈陳注〉《周官》·梓人為簨簴，橫曰筍，植曰簴，所以懸樂器也。以龍形飾之，故曰龍簨簴。崇牙者，刻木為之，飾以采色，其狀隆然。殷人於簨之上施崇牙，以掛鐘磬也。周人則又於簨上畫繒為翣，載之以璧，下懸五采之羽，而掛於簨之角焉。方氏曰：「其崇如牙。夏后氏有簨簴而未有崇牙，商有崇牙而未有璧翣。至周然後三者兼備焉。」此皆漸致其文也。
《周禮》
[編輯]《冬官》
[編輯]《考工記》
[編輯]《梓人》「為筍虡。」
〈訂義〉鄭鍔曰：「或謂攻木之工七而分為二，何耶？余以為《記》人重時王所尚之輿，故以輪輿之事先列之；禮樂之器，或用木以為之而名官。特曰梓人者，以梓為材之良，制器者先貴乎良，故以名官也。」又曰：「梓人為禮樂之器，固不一」，此言其為筍虡之法耳。筍虡者，樂之所懸也。其橫者謂之筍，以其圓如竹筍然，且其飾如竹筍之文，樂之節亦由此始故也。其植者謂之虡，以其中之虛，而樂之聲所由以達故也。筍或作簨，虡或作鐻，其實一也。《易氏》曰：「筍之上有崇牙，所以縣之也。虡上設業以象業成於上而樂作於下。業之上樹羽，以羽為南方之屬，而禮樂文明之象也。」王氏《詳說》曰：「《明堂位》曰：『夏后氏之龍筍虡，商之崇牙，周之璧翣』。」夫筍虡，所以縣金石之樂也。有虞氏戛擊鳴球，與夫笙鏞以閒是已。有金石之樂，夫豈無筍虡乎？而《明堂》所言止於三代者，則周人不以有虞之筍虡賜魯也。然《考工記》雲「商人上梓，梓人為筍虡」而不言璧翣，固然矣。豈梓人為商人所上之官，而不言崇牙乎？是知梓人非三代制也明矣。且以筍虡言之，《靈臺》為文
王作樂之詩曰「虡業維樅，賁鼓維鏞有瞽」 ，為成王作樂之詩曰「設業設虡，《崇牙》、樹羽」 ，皆言虡而不言筍，特以所懸者為主耳。業，大版也。業之所設，設於虡之下而金石之樂縣在，是故二詩皆言虡而不言筍。至有瞽而又及於《崇牙》《樹羽》者，豈非成王之時樂為大備乎！
天下之大獸五：脂者，膏者，臝者，羽者，鱗者。
《鄭鍔》曰：「言此物可以為宗廟之用。」鄭康成曰：「脂，牛羊屬；膏，豕屬。」王昭禹曰：「雜肉而生謂之脂，生於肉上謂之膏。」鄭鍔曰：「臝者，先儒謂虎豹貔。」
獸之淺毛者，若言有毛，則不可謂之「臝」矣。「羽者能飛，鱗者能藏。」飛者，禽鳥也；藏者，龍蛇也。亦不可以謂之獸。合此二者而以「大獸」目之，記者之誤也。
「宗廟之事，脂者膏者以為牲，臝者、羽者、鱗者以為筍 簴。」
賈氏曰：「此別言之，欲分別可以為筍、簴者。」 鄭康成曰：「為牲致美味也。筍簴貴野聲也。」 陳用之曰：「此篇所記，多無據而不可考證。如言天下之大獸五，而羽者、鱗者與焉。夫羽炎亢於上，能飛而不能潛；鱗於下，能潛而不能飛；若非所謂獸也。其所謂臝者則指虎豹之屬，豈臝也哉？宗廟之事，脂者、膏者以為牲；臝者、羽者」 、鱗者以為筍簴。如《雞人》「共雞牲」 ，《司馬》「羞牲魚」 ，則羽者、鱗者豈不以為牲乎？其以臝者為簴，鱗者為筍，則凡乘樂器者皆用之，亦不必宗廟之事。
《外骨》《內骨》《卻行》《仄行》《連行》《紆行》。以脰鳴者，以注鳴者， 以旁鳴者，以翼鳴者，以股鳴者，以胸鳴者，謂之小蟲 之屬，以為雕琢。
賈氏曰：此更別言小蟲之屬，以飾祭器者。鄭康成曰：「外骨，龜屬；內骨，鱉屬；卻行，螾衍之屬。仄行，蟹屬；連行，魚屬；紆行，蛇屬；脰鳴蛙，黽屬；注鳴精列屬；旁鳴蜩，蜺屬；翼鳴發，皇屬；股鳴蚣，蝑動，股屬；胸鳴，榮，原屬。」 鄭鍔曰：「或取其行，或取其鳴。用其狀貌，刻畫雕琢於祭器之閒。凡以致其文之美，以見其外物，無不盡也。」
厚脣弇口，出目短耳，大胸燿後，大體短脰，若是者謂 之「臝屬。」恆有力而不能走，其聲大而宏。有力而不能 走，則於任重宜；大聲而宏，則於鍾宜。若是者以為鍾 虡。是故擊其所縣，而由其虡鳴。
《鄭鍔》曰：「其脣厚，其口弇，其目突而出，其耳短，其胸大，其後燿而削，其四體大。其脰短者，虎豹貔。」之類，其毛淺而短，雖非臝也，亦臝之屬。是物也，氣猛毅，故常有力，身重遲，故不能走，然其聲大而宏，為鍾虡者宜取乎是也。何則？鍾至重物也，惟有力而不能走者，必能重任也。鍾之聲至大也，惟聲大而宏者則與之稱也，故用之以為鍾虡，以縣乎鍾。苟擊其縣，則似其聲由虡以出也。
「銳喙決吻，數目顅脰，小體騫腹」，若是者謂之「羽屬」，恆 無力而輕，其聲清陽而遠聞。無力而輕，則於任輕宜； 其聲清陽而遠聞，於磬宜。若是者以為磬虡。故擊其 所縣，而由其虡鳴。
鄭鍔曰：「其銳喙，其食物則決之於吻。其目數而近，其脰顅而長，其四體小其腹，騫騰而上者也。禽鳥之類也，是皆以羽而飛者也，故謂之羽屬。是物也，微弱之至，故常無力，便捷善飛，故輕，然其聲則清陽遠聞焉。為磬虡者，宜取乎是也。何則？磬為至輕，故無力而輕者足以任之。樂聲莫清於磬，而聞及遠者也。故聲清」 陽而遠聞者，則與之稱也。故用之以為磬虡，以縣乎磬，苟擊其縣，則若其聲由虡而出也。鄭敬仲曰：「凡虡之制物形，皆於下以載之，故有任重任輕之異。」
「小首而長，摶身而鴻」，若是者謂之「鱗屬」以為筍。
鄭康成曰：「摶，圜也。」 鄭鍔曰：「鴻，大也。首小而長，身圜而大者，龍蛇之類也。故謂之鱗屬，用以為筍，圜且長，以龍蛇之形畫之也。」 賈氏曰：「鍾磬之虡，用鳥獸不同，二者之筍則同用龍蛇鱗物為之。」
凡攫閷援簭之類，必深其爪，出其目，作其鱗之而。
鄭康成曰：謂筍虡之獸。」《易氏》曰：「攫言其便捷而攫物，閷言其纖利而閷物。《一鄭鍔》曰：「援，能攀援而登高，簭言吻之囓而食。」《鄭康成》曰：「攫閷，攫著則殺之，援攬則噬之。」又曰：「深，猶藏也；作，猶起也。之而頰。」
也。王昭禹曰：「必深其爪，則其爪長；必出其目，則其目露而瞪；必作其鱗之而，則其勢起而直。」毛氏曰：「鱗在身之而在頰。」賈氏曰：「如此之類，必藏其爪，出其目，又作其鱗之而。」鱗之而，謂動頰。皆可畏之貌。
深其爪，出其目，作其鱗之而。則於眂必撥爾而怒。苟 撥爾而怒，則於任重宜。且其「匪色」必似鳴矣。
賈氏曰：以似非真實，故為撥。撥謂鳴聲發動也。鄭鍔曰：「且當如《詩》所謂『有萋有且』之且，匪當如『斐然成章』之斐。且者，飾以萋且之文也。」 且，其匪色謂。
飾以斐然之采色也。王昭禹曰：「如此則其於視也，若撥動其體而怒焉，雖任大鍾，其力之勇，鷙足以勝之而不為重。且其斐然之文，著於采色之間，擊其鍾，則似由其獸之鳴矣。」
「爪不深，目不出」，鱗之而不作，則必穨爾如委矣。苟穨 爾如委，則加任焉，則必如將廢，措，其匪色必似不鳴 矣。
趙氏曰：「穨，穨敗也。委，委靡也。廢，不舉也；措，置而不動也。」 鄭鍔曰：「為鍾虡者，必取其至猛之象。若夫爪不深、目不出，鱗之而不作之物，其狀柔弱，不能自立，頹然傾靡，如將委地。其狀如是；加以重任，則不勝其任，如將廢矣。苟又措其采色，亦似不能鳴也。此脂者膏者之狀，只可以為牲與？」 趙氏曰：「凡此皆先王假物意以」 形容鍾磬聲，一要宏大，一要輕清，欲工體此意而盡斲削之巧爾。
《爾雅》
[編輯]《釋器》
[編輯]《大板》謂之「業。」
〈註〉築牆版也。〈疏〉孫炎曰：「業所以飾栒刻版，捷業如鋸齒也。《毛詩傳》云：『業，大版也，所以飾栒為縣也。捷業如鋸齒，或曰畫之』。」然則業乃是樂縣之飾，郭必以為築牆版者，以此文與「縮」之相連。《詩》云：「縮版以載作者」，以類相從。縮既築牆所用之繩，則業是築牆之版明矣。散而言之，則業亦樂縣之飾，故《詩大雅》云：「簴業維樅」，《周頌》云：「設業設簴。」而毛、鄭皆以為大版所以飾栒為縣也。
又
木謂之「簴。」
〈註〉縣鐘磬之木，植者名「簴。」〈疏〉《考工記》云：「梓人為筍簴。」鄭註云：「樂器所縣，橫曰筍，植曰簴。」然則縣鐘磬者，兩端有植木，其上有橫木，謂直立者為簴，謂橫牽者為筍。筍上加大版，為之飾，名業。
《隋書》
[編輯]《音樂志》
[編輯]簨簴，所以縣鐘磬。橫曰簨，飾以鱗屬；植曰簴，飾以臝 及羽屬。簨加木版於上謂之業。殷人刻其上為崇牙 以掛縣。周人畫繒為翣，戴之以璧，垂五采羽於其下， 樹於簨簴之角。近代又加金博山，於簨上垂流蘇，以 合採羽。五代相因同用之。
《唐書》
[編輯]《禮樂志》
[編輯]凡植者為簨，橫者為簴簴，以縣鐘磬，皆十有六，周人 謂之一堵，而唐人謂之一簴。自隋以前，宮縣二十簴。 及隋平陳，得梁故事，用三十六簴，遂用之。唐初因隋 舊，用三十六簴。高宗蓬萊宮成，增用七十二簴。至武 後時省之。開元定禮，始依古著為二十簴。至昭宗時， 宰相張濬已修樂縣，乃言：「舊制，太清宮南北郊、社稷」 及諸殿廷用二十簴，而太廟含元殿用三十六簴。濬 以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十 簴，而鐘簴四以當甲丙庚壬，磬簴四以當乙丁辛癸， 與《開元禮》異。而不知其改制之時，或說以鐘磬應陰 陽之位，此《禮經》所不著。
《舊唐書》
[編輯]《音樂志》
[編輯]樂縣，橫曰簨，豎曰虡。飾簨以飛龍，飾趺以飛廉。鐘虡 以摯獸，磬虡以摯鳥，上列樹羽，旁垂流蘇，周制也；縣 以崇牙，殷制也；飾以博山，後世所加也。
《宋陳暘樂書》
[編輯]《大架 小架》
[編輯]「漢魏以來，有四箱金石之樂，其樂縣之架，少則或六 或八，多則十六二十。至唐始益為三十六架。」高宗蓬 萊宮有七十二架，其大小之辨可知矣。段安節《雅樂 部》宮縣四面五架，即古簨簴也。其上安金銅仰陽，以 鷺鶿、孔雀羽裝之，兩面綴以流蘇，以綵翠紱為之。十 二律鐘，上有九乳，依月律排之，每面石磬及編鐘各 一架，各列編磬十二，亦依律呂編之。「《雲韶部》用玉磬 四架」，亦可謂詳矣。
《熊熊案》
[編輯]熊羆案十二，悉高丈餘，用木雕之，其狀如床，上安版 床焉。梁武帝始設十二案鼓吹在樂縣之外以施，殿 庭宴饗用之，圖熊羆以為飾。隋煬帝更於案下為熊 熊貙豹騰倚之狀，象百獸之舞，又施寶幰於上，用金 綵飾之，奏《萬於清》《月重輪》等三曲，亦謂之「十二案樂」， 非古人樸素之意也。
《元史》
[編輯]《禮樂志》
[編輯]登歌樂器，編鐘一簴、筍、簴皆雕繪樹羽，塗金雙鳳五， 中列崇牙、博山十有六，縣以紅絨組簴跗，青龍藉地， 以綠油臥梯二，加兩跗焉。筍兩端金螭首，銜鍮石璧。 翣五色銷金流蘇，絛以紅絨維之。鐵杙者四，所以備 攲側。在太室以礙地甓，因易以石麟。簴額識以金飾篆字。擊鐘者以茱茰木為之，合竹為柄。 編磬一，簴磬十有六，縣以紅絨紃簴、跗狻、猊餘、筍簴、 崇牙、樹羽、璧翣、流蘇之制，並與鐘同。
宮縣樂器鎛鐘、筍簴，朱髹塗金，彩繪飛龍，跗東青龍， 西白虎，南赤豸，北元麟，素羅五色流蘇。餘制並與編 鐘同。
《明會典》
[編輯]《大樂制度》
[編輯]編鐘筍簴，上飾以鱗屬，為貼金木龍頭二，各垂流蘇 五。彩帉錔，即周之璧翣遺制。鐘簴則植二柱以設筍， 飾以臝屬，為二獅子於跗上。筍之上有業，有崇牙大 版，謂之「業」，刻為山形，若鋸齒捷業然。其上大版繪雲 文崇牙以縣鐘。筍上列植羽為木，雕彩鸞五。
編磬，如鐘、筍，飾以羽屬，為貼金木鳳頭二。簴，亦飾以 羽屬，若鵝狀，二於其趺。餘並如編鐘、筍簴制。
《三才圓會》
[編輯]崇牙圖
《圖說》
[編輯]《崇牙》，樅也，上飾刻畫之，為重牙業之上齒。
植羽圖
《圖說》
[編輯]樹羽，置羽也。置之筍簴之上。
鐘簴
磬簴
《圖說》
[編輯]《周官》·梓人：「為筍簴，飾以臝，屬臝有力，聲大而宏，於鐘 宜，故為鐘簴。磬簴：飾以羽，屬羽無力，聲清而遠，於磬
宜，故以為磬簴。筍，橫木，兩端刻龍蛇鱗物之形
業圖
《圖說》
[編輯]業，大版也。飾筍為縣，捷業如鋸齒。
璧翣圖
《圖說》
[編輯]畫繪為翣，戴以璧，垂五采羽於下，樹於筍之角上。
筍簴部藝文
[編輯]《簴賦》漢·賈誼
[編輯]攷太平以深志，象巨獸之屈奇。妙雕文以刻鏤，舒循 尾之采垂。舉其鋸牙，以左右相指。戴高角之峨峨，負 大鐘而欲飛。美哉爛兮，亦天地之大式。
《鐘簴銘》後漢·李尢
[編輯]周因殷禮，損益可知。漢因於周，猶若重規。今因秦器， 事有可施。「鴻鐘」「怒簴」，物得其宜。聲揚遠聞，文耀委迤。
筍簴部選句
[編輯]漢張衡《東京賦》，「設業設簴，宮縣金鏞。撞洪鐘，伐靈鼓。」
又《西京賦》：「洪鐘萬鈞，猛簴趪趪。」
揚雄《甘泉賦》，「金人仡仡其承鐘簴兮，嵌巖巖其龍鱗。」
又《長楊賦》：「陳鐘鼓之縣，鳴鞀磬之和，建碣磍之簴。」
魏何晏《景福殿賦》：「爾乃開南端之豁達，張筍簴之輪
豳。華鐘杌其高縣，悍獸仡以麗陳。體洪剛之猛毅，聲
訇磤其若震。」
晉潘岳《籍田賦》「筍簴嶷以軒翥兮，洪鐘越乎區外。」
傅元《朝會賦》「猛簴化其高驤。」樹羽
以紛華
王粲文。魏四年歲在丙申，作蕤賓鐘，又作無射鐘。建
安二十三年，始設鐘簴於文昌殿前，《歲月並銘》，各鑄
於鐘之角。
唐宋之問《詠鐘》詩：「豈惟恆待扣，金簴有餘清。」 李賀詩：「戟幹橫龍簴，刀環倚柱窗。」 韓愈詩：「蛟螭露簨簴，縞練吹紺帳。」 元稹詩：「建簴崇牙盛，銜鐘獸目瞋。」 宋范成大《郊祀慶成》詩：「金鐘鳴傑簴，朱火熭芳新。」
筍簴部紀事
[編輯]《路史》：禹命皋陶為龍簨簴，設五器於庭，而詔於簴曰： 「有以道憲我者聲鼓；以義告我者鳴鐘，以事詔者振 鐸，以憂聞者發磬，以獄復者揮鞀。」
《管子霸形篇》：桓公起，行筍簴之間，管子從至大鐘之 西。大鐘鳴，桓公視管仲曰：「『樂夫仲父』！管子對曰：『此臣 之所謂哀，非樂也。臣聞古者之言，樂於鐘磬之間者 不如此。言脫於口，而令行乎天下，游鐘磬之間而無 四面兵革之憂。今君之事，言脫於口，令不得行於天 下，在鐘磬之間，而有四面兵革之憂，此臣之所謂哀， 非樂也』。」公於是伐鐘磬之縣。
《莊子·達生篇》：梓慶削木為鐻，見者驚猶鬼神。魯侯問 其術，對曰：「臣將為鐻，未嘗敢以耗氣。齋七日，忘吾四 支，然後入山林，觀天性。形軀至矣，然後成見鐻，然後 加手焉。」
《淮南子泰族訓》：「闔閭伐楚，燒高府之粟，破九龍之鐘。」 〈注〉楚為九龍之簴，以垂鐘也。 《三輔黃圖》：「始皇造簴三丈，鐘小者千石《三輔舊事》：「秦斂天下銅鐵，皆著咸陽，鑄作銅簴。後魏 明帝徙詣洛陽。」
《漢書郊祀志》：「建章、未央、長樂宮，鐘簴銅人皆生毛，長 一寸許，時以為美祥。」
《後漢書。光武本紀》：「建武二十八年正月己巳，賜東海 王彊虎賁旄頭、鐘簴之樂。」 《董卓傳》：「卓壞五銖錢，更鑄小錢，悉取洛陽及長安銅 人、鐘簴之屬以充鑄焉。」 《晉書王述傳》：「桓溫意欲移洛陽鐘簴，述曰：永嘉不競， 暫都江左，方當蕩平區宇，旋軫舊京。若其不爾，宜改 遷園陵，不應先事鐘簴。溫竟無以奪之。」 《賈充傳》：「充無子」，嗣以外孫韓謐為黎民子，奉充後。及 遷侍中，專掌禁內，遂與後成謀，誣陷太子。及趙王倫 廢后，以詔召謐於殿前，將戮之。走入西鐘下，呼曰：「阿 後救我！」乃斬之。初，充伐吳時，常屯項城，軍中忽失充 所在。充帳下都督周勤，時晝寢，夢見百餘人錄充，引 至一府舍，侍衛甚盛，府公南面坐，聲色甚厲，謂充曰： 「將亂我家事，終當使係嗣死於鐘、簴之閒。」及是謐死 於鐘下，皆如所言。
《後趙錄》：「建武三年，石虎徙洛陽鐘簴於鄴。」 《隋書音樂志》：「高祖既受命，定宮縣，簨簴金五博山，飾 以流蘇樹羽。」
大業六年，造饗宴殿庭宮縣樂器，布陳簨簴。皇太子 軒縣編鐘三簴，編磬三簴，共三鏄，鐘為九簴，其登歌 減者二人，簨簴金三博山。樂器應漆者，朱漆之。 《續文獻通考》：「遼統和元年，冊承天皇太后，設宮縣簨 簴。」
《宋史·樂志》：乾德四年，太常寺言：「準令，宗廟殿庭宮縣 二十簴，郊社二十簴，殿庭加鼓吹十二。」案：開寶四年 郊祀，誤用宗廟之數，今歲親郊，欲用舊禮。有詔：圜丘 增十六簴，餘依前制。 《玉海》：至道五年，玉清昭應宮、景靈宮親薦皆備樂，用 三十六簴。 《宋史·樂志》：元豐四年十一月，詳定所言：「天子鐘磬十 二簴，或以為配十二辰，或以為配十二次，則簴無過 十二。先王之制廢，學者不能考其數。隋、唐以來，有謂 宮縣當二十簴，甚者又以為三十六簴。方唐之盛日， 有司攝事，樂並用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡， 凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有 司攝事，改用宮架十二簴。」太常以為用宮架十二簴， 則律「呂均聲不足，不能成均。請如禮。」宮架四面如辰 位，設鎛鐘十二簴，而甲、丙、庚、壬設鐘，乙、丁、辛、癸設磬 位各一簴，四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊社如 之。
大觀四年八月，帝親製《大晟樂記》，命大中大夫劉昺 編修《樂書》，為八論，又為圖十二，其十一曰「宮架。」大晟 之制，羽在上而以四方之禽，簴在下而以四方之獸， 以象鳳儀、獸無之狀，龍簨崇牙，製作華煥。其圖宮架 以此。
《元史禮樂志》：「憲宗二年三月五日，命東平萬戶嚴忠 濟立局，製冠冕、法服、鐘磬、筍簴、儀物肄習。」
筍簴部雜錄
[編輯]《家語》：原思言於曾子曰：「夏后氏之送葬也，用盟器，示 民無知也。」曾子曰：「其不然乎？夫盟器，鬼器也。」子游問 於孔子，子曰：「凡為盟器者，備物而不可用也，是故琴 瑟張而不平，笙竽備而不和，有鐘磬而無簨簴。」 《漢制》攷簨簴註：「垂五采羽於其下，樹於簨之角」上。疏： 案漢禮器制度而知也。
《小學紺珠》：「簴以縣鐘磬，《周禮》謂一堵」，唐謂一簴。 《夢溪筆談》：古法鐘磬每簴十六，乃十六律也。然一簴 又自應一律，有黃鐘之簴，有大呂之簴，他律皆然。 陳暘《樂書》：「《楚詞》曰：『簫鐘兮瑤簴』。」然則瑤玉以為鐘簴， 希代之器，非可為後世法也。
木之性主乎仁，故檜之為木，柏葉松身，則葉與身皆 曲，以曲而會之，故音「會計」之。檜。樅之為木，松葉柏身 皆直而從之，故音「從容」之。樅，崇牙之體也。文王以德 行仁，亦如之矣。
《丹鉛總錄》：簴，虛呂切。飛簴，天上神獸，鹿頭龍身，即勾 陳也。《說文》：「鐘鼓之跗，飾為猛歐。」《釋名》：「橫曰栒，縱曰簴。」 王伯厚云：「梓人筍簴之制，文法奇古」，蓋精於道者，兼 物物而後能制器。《莊子》所謂梓慶削木為鐻，鐻成見 者驚。猶鬼神以天合天，道與藝俱化，豈物物而雕之 哉
雜樂器部彙考
[編輯]後漢應劭風俗通
[編輯]《箛》
[編輯]按《漢書》舊註：「箛，吹鞭也。箛者，憮也。言其節憮威儀。」
舊唐書
[編輯]《音樂志》〈太一〉
[編輯]太一司馬縚開元中，進十二絃、六隔合散聲、十二隔 聲、七十二絃散聲應律呂，以隔聲旋相為宮，合八十 四調，令編入雅樂宮縣內用之。
杜佑通典
[編輯]《繞梁》
[編輯]宋孝武大明中，吳興沈懷遠徙廣州，造繞梁，其器與 箜篌相似。懷遠亡，其器亦絕。或謂師延「靡靡樂」，非也。 舊說一依琴制，今按其形，似瑟而小，絃用撥彈之，如 琵琶也。
宋陳暘樂書
[編輯]《銅律》
[編輯]凡律度量衡用銅者，所以同天下，齊風俗也。要之不 若用竹一本於自然而已。晉武帝時，荀勉校《太樂》，八 音不和，乃作銅律呂，以調聲韻，豈亦祖述漢人遺制 歟？
《銅鑼》
[編輯]後魏自宣武以後，始好裔音，洎於遷都，屈茨琵琶、五 絃琵琶、五絃箜篌、銅鈸、打沙鑼，其聲大抵初頗舒緩 而轉躁急，蓋其音原出西域，而被之土木，故「感其聲 者莫不奢淫躁競，舉止佻輕，或踴或躍，乍動乍息，蹻 腳彈指，撼頭弄目，情發於中而不能自止。」
《刁斗》〈鎗鎗〉
[編輯]《漢書舊儀》：中宮衛宮城門擊刁斗。又名臣奏曰：「漢興 以來，宮殿省閤五六重，周衛刁斗。」《纂文》曰：「刁斗，持時 鈴也。」然則刁斗，守衛師行之器也。以銅作鐎，其形如 銚而無緣，其中所容一斗耳。晝炊夜擊，李廣軍用焉。 俗謂之鎗鎗。唐宮縣無算，樂用之，非古制也。
《天寶樂》
[編輯]「《天寶樂》，形類石幢，其絃十四而設柱。黃鐘一均，足正 倍七聲，移柱作調以應律」，天寶中，任偃所進也，舞者 亦執焉。
《竹律》
[編輯]天有六氣，降生五味。天有六甲，地有五子，故六律六 呂而成天道。所以宣揚六氣九德，究極中和，順天地 之體，合鬼神之德，通五行之性，遂萬物之情者也。是 故上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，鑄金作鐘，主十 二月之聲，效升降之氣，立和適之音。然鐘難分別，又 截竹為管謂之律者，聲之清濁，率法以長短為制故 也。黃帝以《聽鳳》為之，遠取諸物也。夏禹以聲為之，近 取諸身也。今夫王者制事立法，物度軌則，一本於六 律。六律為萬事根本，雖法存形器，而道契精微，探賾 索隱，鉤深致遠，窮天下之妙者，莫不準焉。豈非八音 之管轄，五聲之喉衿耶？京房欲益中呂一分，且合黃 鐘九寸，是使周元之度，六甲無遷移；歸餘之法，五歲 無再閏之期，失陰陽之大化，乖律呂之本原也。
《立均》
[編輯]伶州鳩曰：「律所以立均出度也。」韋昭謂其制以木，長 七尺，係之以絲，以均鐘音，以出大小清濁之度。漢《大 予樂》有之，宋均曰：「長八尺而施絃。」然古之神瞽，考中 聲而量之以制度，則三五合而為八尺而施絃，固足 以考中聲，均鐘音而出度也。韋昭七尺之說，豈亦溺 於七音之失？後世京房之準，晉之十二笛，梁之四通， 皆所以考律和聲。而說者以為定律之器，始於管，種 於鐘，移於笛，衍於通，蓋立均之變體也。裔人有「五且」、 「五眈」之名，亦均之異名歟？
《樂準》
[編輯]東漢京房，性好鐘律，知聲音，作準器，其狀如瑟，長丈 而十三絃，隱閒九尺，應黃鐘之律，九寸。其中一絃，下 有畫分寸，為六十律清濁之節，實乃箏也，漢史官「候 部用之。唐元和以後，律家莫能為者。後魏陳仲儒頗 閑樂事，請依京房之準以調八音。」是不知京氏之術， 得諸小黃門令焦延壽而已，非聖王之制也。
《簜》
[編輯]《書》於海岱，惟揚言「篠簜既敷，繼之以瑤琨篠簜。」孔安 國以竹箭為篠，大竹為簜，則簜之為竹，特大於篠，其 笙簫之類歟？《儀禮大射儀》「簜在建鼓之閒」，此之謂也。
《擊竹》
[編輯]擊竹之制，近世民閒多有之。蓋取竹兩片緊厚者治 而為之，其長數寸，手中相擊為節，與歌相和焉。方之 漸離所善者，固異矣。
《抃》
[編輯]昔帝嚳命人作《為唐歌》，「《有抃》以為節」，則樂之有抃，擊 之以為節者也。蓋情發於心，聲動於外，是故怨怒之 聲其抃速，淫溺之聲其抃無節。龜茲樂人彈指為歌 舞之節，亦抃之細也
《撞木》
[編輯]古者撞鐘擊磬，必以濡木，以其兩堅不能相和故也。 海中有魚曰鯨，有獸曰蒲牢。蒲牢素憚鯨魚，擊鯨則 蒲牢鳴，猶晉有石鼓不鳴，取蜀中桐材斲為魚形，擊 之則鳴矣。後世由是作蒲牢於鐘上，而狀鯨魚以撞 之，則石磬之器，亦上削桐為魚形以擊之。張衡謂「發 鯨魚，鏗華鐘」，抑有由矣。
馬端臨文獻通考
[編輯]《鼓拌》
[編輯]《風土記》：「越俗，飲燕即鼓拌以為樂。取大素圓拌以廣 尺五六者，抱以著腹，以右手五指更彈之，以為節。舞 者揲地擊掌以應拌節而舞焉。」
明會典
[編輯]《戲竹》
[編輯]紅漆竹、長六尺。貼金木龍頭、長七寸。口銜紅竹絲二
十四莖、各長四尺五寸。上有綵線帉
〈按續文獻通考戲竹所以
止樂
〉王圻續文獻通考
[編輯]《魚鼓》
[編輯]制未詳。用婦女八人，服雜綵衣，槲葉魚鼓簡子，與男 子八人。又男子五人，執龍頭藜杖，齊舞，唱山荊子帶 襖《神急》之曲。
三才圖會
[編輯]魚鼓簡子圖
《圖說》
[編輯]截竹為筩，長三四尺，以皮冒其首。〈皮用豬膋上之最薄者〉用兩 指擊之。又有簡子。以竹為之。長三尺許。闊四五分。厚 半之。其末俱略反外歌。時用二片合擊之以和者也。 其制始於元。
瑣哪圖
《圖說》
[編輯]其制如喇叭，七孔，首尾以銅為之。管則用木，不知起 於何代，當是軍中之樂也，今民閒多用之。
雲鑼圖
《圖說》
[編輯]雲鑼，即《雲璈》也。以銅為小鑼，十面，同一木架，下有長 柄；左手持，而右手以小槌擊之
點子圖
《圖說》
[編輯]點即古之「更點」，今俗樂以之配於銅鼓，謂之《點子》。
海蠃圖
《圖說》
[編輯]即以蠃之大者吹作《波囉》之聲，蓋彷彿於《笳》而為之 者。
竹銅鼓圖
《圖說》
[編輯]《竹銅鼓》截大竹為之，長可三四尺，即剜其體為兩絃， 欲鼓之，則以柱支其絃，扣作銅鼓之聲，疑即築之遺 制也。
木魚圖
《圖說》
[編輯]木魚，刻木為魚形，空其中，敲之有聲。釋氏謂閻浮提 乃巨鰲所戴，身常作癢，則鼓其鬣，山川為之震動，故 象其形擊之。此荒唐之說，然今釋氏之贊梵唄皆用 之
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