欽定古今圖書集成
經濟彙編第二百八十三卷

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欽定古今圖書集成經濟彙編食貨典

　第二百八十三卷目錄

　酒部雜錄

　酒部外編

食貨典第二百八十三卷

酒部雜錄

《易經坎卦六四》：「樽酒，簋貳用缶，納約自牖，終無咎。」按程傳：「一樽之酒，二簋之食，復以瓦缶為器，質之至也。」〈本義〉「樽酒簋」為一句，「貳用缶」為一句。貳，益之也。《大全》、吳氏曰：「以尊盛酒，以簋盛食，又以缶盛酒，貳其尊。」虞翻云：「貳，副也。禮有副尊，故貳用缶。」按《周官》大祭三貳，皆有酌數，皆有器量。鄭氏注謂酌器所用，注尊中者，缶即酌器也，為尊之副，尊中之酒不滿，則酌此器之酒以益之也。

《未濟》上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。《象》曰：「飲酒濡首」，亦不知節也。按：《程傳》，未濟之極，至誠安於義命而自樂，則可無咎矣。飲酒，自樂也，若從樂而耽肆過禮，至濡其首，亦非能安其處也。誠齋楊氏曰：《既濟》上六之濡首者，水也。《未濟》上九之濡首者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身；酒之溺人，溺其心，以及其「天下國家」，故洚水之害，小於儀狄之酒；禹惡旨酒之功，大於《平洚水》。

《書經五子之歌》其二曰：「訓有之，內作色荒，外作禽荒。甘酒嗜音，峻宇雕牆。有一於此，未或不亡。」

《說命》：「王曰：若作酒醴，爾惟麴糵。」《詩經邶風柏舟》篇：「微我無酒，以敖以遊。」

《豳風·七月》篇：「朋酒斯饗。」〈注〉兩尊曰「朋。」

《小雅·鹿鳴》篇：「我有旨酒，嘉賓式燕以敖。」〈又〉「我有《旨酒》」，以燕樂嘉賓之心。

《伐木》篇：「伐木許許，釃酒有藇。」〈註〉釃酒者，或以筐，或以草泲之而去其糟也。《禮》所謂「縮酌用茅」是也。藇，美貌。〈大全〉引《禮記郊特牲篇》注，謂泲之以茅，縮去滓也。或問：縮酌用茅，恐茅乃以酹。朱子曰：某亦疑今人用茅縮酒。古人芻狗，乃酹酒之物，則茅之縮酒，乃今人榨酒也。想古人不肯用絹帛，故以茅縮酒也。

「伐木於阪」，釃酒有衍。〈註〉衍，多也。

有酒湑我，無酒酤我。〈又〉迨我暇矣，飲此湑矣。〈註〉湑，亦釃也；酤，買也。〈大全〉毛氏曰：以筐曰釃，以藪曰湑。孔氏曰：「筐，竹器也；藪，草也。釃酒者或用筐，或用草，於今猶然。」《魚麗》篇：「君子有酒旨且多。」〈又〉君子有酒多且旨，〈又〉君子有酒旨且有，

《嘉魚》篇：「君子有酒，嘉賓式燕以樂。」〈又〉君子有酒，嘉賓式燕以衎。〈又〉君子有酒，嘉賓式燕綏之。〈又〉君子有酒，嘉賓式《燕。又》思

《正月篇》：「彼有旨酒，又有嘉殽。洽比其鄰，昏姻孔雲。」《小宛》篇：「人之齊聖，飲酒溫克。彼昏不知，壹醉日富。各敬爾儀，天命不又。」〈注〉時王以酒敗德，臣下化之，故此兄弟相戒，首以為說。

《大東》篇：「或以其酒，不以其漿。」〈注〉言東人或餽之以酒，而西人曾不以為漿。

維北有斗，不可以挹酒漿。

《北山》篇：「或湛樂飲酒。」

《桑扈》篇：「兕觥其觩，旨酒思柔。」

《頍弁》篇：「爾酒既旨，爾殽既嘉。」

《車舝》篇：「雖無旨酒，式飲庶幾。」

《瓠葉》篇：「君子有酒，酌言嘗之。」〈又〉君子有酒，酌言獻之。〈又〉君子有酒，酌言酢之。〈又〉君子有酒，酌言酬之。〈大全〉朱子曰：「主人酌以獻賓曰獻。賓酢主人，主人又自飲而復飲賓曰酬。其主人又自飲者，是導賓使飲也。但賓受之，卻不飲奠於席前。」

《大雅·行葦》篇：「酒醴維醹。」〈注〉醹，厚也。

《既醉》篇：「既醉以酒，既飽以德。」

《鳧鷖篇》「爾酒既清。」〈又〉爾酒既多。〈又〉爾酒既湑。〈注〉酒之泲者也。

旨酒欣欣，燔炙芬芬。〈注〉《欣》欣，樂也。

《韓奕篇》：「顯父餞之，清酒百壺。」

《周頌·豐年》篇：「為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。」

《魯頌泮水》篇：「魯侯戾止，在泮飲酒。既飲旨酒，永錫難老。」

《商頌·烈祖》篇：「既載清酤。」〈注〉酤，酒也。

《禮記·曲禮》：「凡進食之禮，酒漿處右。」〈注〉處羹之右，卑客則或酒或漿，尊客則左酒右漿。

《王制》：「諸侯賜圭瓚，然後為鬯。未賜圭瓚，則資鬯於天子。」

《玉藻》：「君若賜之爵，則越席再拜稽首受，登席祭之，飲

卒爵而俟。君卒爵，然後授虛爵。君子之飲酒也，受一

爵而色灑如也。一爵而言言斯，禮已。三爵而油油以

退，退則坐取屨，隱辟而後屨。」〈又〉凡尊，必尚元酒。《周禮：秋官》：萍氏：「掌國之水禁，幾酒、謹酒。」〈訂義〉鄭康成曰：萍氏主水禁，萍之草無根而浮，取名於其不沈溺。劉氏曰：《神農書》曰『萍能勝酒，欲其制之也』。」黃氏曰：幾酒，苛察之也，宜若絕之謹酒，為其不能不用也。萍氏掌水禁而使禁酒，亦水之害人者也，故為之設禁焉。《左傳》桓公六年，隨侯追楚師，季梁止之曰：「先王先成民而後致力於神，故奉酒醴以告曰：嘉栗旨酒。」謂其上下皆有嘉德，而無違心也。所謂馨香，無讒慝也。「《春秋元命苞》：酒旗，主上尊酒，所以侑神也。

《春秋說題辭》：「酒之言乳也，所以策身扶老。」

《春秋緯》：凡黍為酒，陽據陰力能動，故以麴釀黍為酒。《韓子外儲說》：左夫少者侍長者飲，長者飲，亦自飲也。一曰：魯人有自喜者，見長年飲酒不能釂，則唾之，亦效唾之。一曰：宋人有少者，亦欲效善見長者飲無餘，非斟酒飲也，而欲盡之。

《呂氏春秋·本生篇》：「肥肉厚酒，務以自強，命曰爛腸之食。」

《貴生篇》：「嗜酒者，非敗酒之謂也。」

《史記貨殖傳》：「通邑大都酤，一歲千釀。」〈注〉《正義》曰：釀千甕，酤，醯醋，雲「酒酤。」

《禮書》：「大羹元酒」，所以防其淫侈。

《樂書》：「夫豢豕為酒，非以為禍也。而獄訟益煩，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮，一獻之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。」

《漢書平當傳》：「當為丞相，上書乞骸骨，賜養米一上尊，酒十石。」〈注〉如淳曰：「律，稻米一斗，得酒一斗為上尊，稷米一斗，得酒一斗為中尊，粟米一斗，得酒一斗為下尊。」師古曰：「稷即粟也，中尊者宜為黍米，不當言稷。且作酒自有澆淳之異，為上中下耳，非必繫之米。」〈按稷今所

「謂大黃米；粟，今所謂小黃米也。大黃米之粘者為黍，不粘者為稷。黍可為酒，稷不可為酒；小黃米之粘者為秫，不粘者為粟。秫可為酒，粟不可為酒。」如《注》引《律》言稷粟即大小黃米之分耳。師古謂稷宜為黍，則粟亦宜為秫，乃雲稷即粟，誤也。至雲「作酒自有澆淳，非繫之米」，則不然。蓋酒之澆淳，一繫米之多寡，一繫米之高下。今米皆一斗，則多寡均，其澆淳正在米。今酒以稻米之糯者為上，大黃米次之，小黃米又次之，如所引《律》未可也。

〉

《韓詩外傳》：「夫飲之禮，不脫履而即序者，謂之禮；跣足上坐者，謂之宴；能飲者飲之，不能飲者已，謂之醧；齊顏色，均眾寡，謂之沈；閉門不出者，謂之湎。故君子可以宴，可以醧，不可以沈，不可以湎。」

《焦氏易林》：「坎之兌酒為歡伯，除憂成樂，福喜入門，與君相索，使我有得。」

《夬之離》，南國盛茂。黍稷醴酒，可以饗養。樂我嘉祐，淮南萬畢術。酒薄復厚，漬以英蒲。〈注〉斷蒲漬酒中即厚。

枚乘《七發》：「蘭英之酒，酌以滌口。」

《揚子》日：「昃不飲酒，酒必酸。賓主百拜而酒三行，不已華乎？」

《黃石公記》：「昔者良將用兵，人有餽一簞醪者，使投之於河，令將士迎流而飲之。夫簞醪不能味一河水，三軍思為之死，非滋味及之也。」

《後漢書西域傳》：「栗弋國出眾果，其土水美，故葡萄酒特有名焉。」

《洞冥記》：「瑤琨去玉門九萬里，有碧草如麥，割之以釀酒，則味如醇酎，飲一合三旬不醒，但飲甜水，隨飲而醒。」

有遠飛雞，夕則還依人，曉則絕飛四海，朝往夕還。常銜桂枝之實歸於南山，或落地而生，高七八尺。眾仙奇愛之，剉以釀酒，名曰「桂醪。」嘗一滴，舉體如金色。陸通嘗餌黃桂之酒。

《論衡東風至》「酒湛溢。」按酒味酸，從東方木也，味酸故酒湛溢也。

「文王飲酒千鍾，孔子百觚。」聖人胸腹小大與人均等，若飲千鍾，宜食百牛，能飲百觚，則能食十羊。使文王身如防風，孔子身如長狄。文王，孔子率禮之人，垂譽後世，豈千鍾百觚耶？紂車行酒，騎行炙，二十日為一夜。按：紂以酒為池，因謂車行酒；以肉為林，因謂騎行炙耳。或是覆酒滂沱於地，因以為池；釀酒積糟，因以為丘。懸肉似林，因言《肉林》也。

張衡《七辨》「元酒白醴，葡葡竹葉。」

《三輔黃圖》：秦酒池，在長安故城中。《廟記》曰：「長樂宮中有魚池、酒池，池上有肉炙樹。秦始皇造漢武行舟於池中，酒池北起臺，天子於上觀牛飲者三千人。」又曰：武帝常欲夸羌胡，飲以鐵盃，重不能舉，皆抵牛飲。《西征賦》云：「酒池監於商辛，追覆車而不悟。」

崔寔《四民月令》：「正月旦，進椒酒，降神畢，各舉椒酒於其家長。」

《三國魏志東夷傳》：「高句麗國，其人清潔自喜，善藏釀。」「倭人國，其人性嗜酒。」

諸葛亮《誡子書》：「夫酒之設，合禮致情，適體歸性，禮終而退，此和之至也。主意未殫，賓有餘豪，可以至醉，無致於亂。」

《秦子》：「今人知涉川必溺，而忘酒醴之荒性。」

魏文帝與朝臣詔「葡萄釀以為酒，過之流涎咽唾，況親飲之。」

《典論》：「酒以成禮，過則敗德。」

曹植《七啟》：「乃有春清縹酒，康狄所營。應化則變，感氣而成。彈徵則苦發，扣宮則甘生。於是盛以翠樽，酌以雕觴。浮蟻鼎沸，酷烈馨香。可以和神，可以娛腸。」王粲《七釋》：「凍縹元酎，醴白腐清。」

應璩文：酌彼春酒，上得供養親老，下得溫飽妻子。《世語》：「烏桓東胡俗能作白酒，而不知作麴糵，常仰中國。」

《博物志》：「胡椒酒，古人於歲朝飲之。」

西域有葡萄酒，積年不敗。彼俗云：「可十年飲之，醉，彌月乃解。」

人中酒不解，治之以湯，自漬即愈。湯亦作酒氣味也。《成公綏七唱》：「秦無清醴，先和宜醇。香旗九醞，淵清十旬。」

傅元《七謨》，白醴《九成》。元醞清醇，泛華浮蟻。苞苦含辛，陸機《七徵》。秋醪春醞，明酒九成。

《張協七命》「荊南，烏程豫北。竹葉浮蟻，星沸飛華蓱接。元石嘗其味，儀氏進其法。傾罍一朝，可以沈湎千日單醪投川，可使三軍告捷。」

《風土記》：「酒則星陳郡列春醞夏成。珠連波泛瀾澈神清。」

《郭子》：「三日不飲酒，覺形神不復和，酒自引人入勝地耳。」

《抱朴子》：「管輅頓傾三斗，而清辨綺粲；揚雄酒不離口，而太元乃就。」

《西京雜記》：梁人名酒曰「金漿醪。」

《吳錄》：「長城若下酒，有若溪，南曰上若，北曰下若」，並有村，村人取若下水以釀酒，醇美勝雲陽。〈又〉宜春泉水《地道記》曰：「宜春縣出美酒，隨歲貢上。」

《幽明錄》：東萊人性靈，常作酒，多醇醪而忽更清。《荊州記》：永安宮西有巴鄉村，善釀酒，謂之「巴鄉清。」〈又〉桂陽東界俠公山，下有淥溪源，官常取此水為酒。〈又〉《桂陽》一郡。程鄉有《酒官》。

《魏書勿吉國傳》：「勿吉國嚼米醞酒，飲能至醉。」

《水經注》：平陽民有姓劉名墮者，宿擅工釀，採挹河流，醞成芳酎。懸食同枯枝之年，排於桑落之辰，故酒得其名矣。然香醑之色，清白若滫漿焉。別調氤氳，不與他同，蘭薰麝越，自成馨逸，方土之貢，選最佳酌矣。自王公庶友牽拂相招者，每雲索郎有顧，思同旅語，索郎反語為桑落也。更為籍徵之雋句，中書之英談。巴鄉村，村人善釀酒，故俗稱「巴鄉清。」

《隋書流求國傳》：「以木汁為酢，釀米麪為酒，其味甚薄。凡有宴會，執酒者必待呼名而後飲，上王酒者亦呼王名，銜盃共飲，頗同突厥。」

《西域·高昌國傳》：「高昌國多葡萄酒。」

《赤土國傳》：「赤土國以甘蔗作酒，雜以紫瓜根，酒色黃赤，味亦香美，亦名椰漿為酒。」

《唐書吐蕃傳》，「其俗手捧酒漿以飲，飲酒不得及亂。」《西域傳》：党項取麥他國，以釀酒。

《南蠻傳》：「馬留人，取檳榔瀋為酒。」

《林邑國》，傳俗以檳榔汁為酒。

《訶陵國》，傳俗以椰樹花為酒。其樹生花，長三尺餘，大如人腦，割之收汗以成酒，味甘，飲之亦醉。

《高昌傳》：「其國穀麥歲再熟，有葡萄酒。」

《党項羌傳》，「求大麥於他界，醞以為酒。」

《脈經》「短疾而滑」，酒病。〈又〉浮而細滑，傷飲。

《初學記》：「關中有酒名白薄。」

《食經》「坐客酒」者，平旦釀食時熟，坐客待酒熟，故以為名。

夏雞鳴酒法秫米二升作糜，麴三升，以水五升攪之，封頭，今日作，明日雞鳴時熟。

《龍城錄》：魏左相能治酒，有名曰「醹淥翠濤。」常以大金罌中盛貯，十年飲不歇，其味即世所未有。太宗文皇帝嘗有詩賜公，稱。淥勝蘭生，翠濤過玉薤。千日醉不醒，十年味不敗。蘭生即漢武百味旨酒也。玉薤，煬帝酒名。公此酒本學釀於西人，豈非得大宛之法，司馬遷所謂「富人藏萬石葡萄酒，數十歲不敗」者乎？李肇命酒為「郎官清」，劉跋命酒為玉友唐子西名酒之和者曰「養生主」，勁者曰《齊物論》，楊誠齋名酒之和者曰「金盤露」，勁者曰椒《花雨》。

《醉鄉日月》：「或有勇於牛飲者，以巨觥沃之，既撼狂花凋病葉。」飲流謂目睚者為狂花，目睡者為病葉。〈又〉《酒徒》謂不飲者，歡場之害焉。

《長慶集》：杭州其俗釀酒趁梨花時熟，號「梨花春。」故白公《杭州春望》詩云：「紅袖織綾誇柿蔕，青旗沽酒趁梨

花

《白孔六帖》：「糯米一斗，得酒一斗為上樽，稷米一斗，得

酒一斗為中樽，粟米一斗，得酒一斗為下樽。」

《唐國史補》：鄭人以滎水釀酒，近邑與遠郊，美數倍。古之飲酒，有盃盤狼籍，「揚觶絕纓」之說，甚則甚矣，然未有言其法者。國朝麟德中，璧州刺史鄧弘慶始創平、索、看、「精」四字令，至李稍雲而大備，自上及下，以為宜然。大抵有律令，有頭盤，有拋打，蓋工於舉場，而盛於使幕衣冠有男女雜履舄者，有長幼同燈燭者。外府則立將校而坐婦人，其弊如此。又有擊毬畋獵之樂，皆溺人者也。

酒則有郢州之富水，烏程之若下，滎陽之《土窟春》，富平之石凍春，劍南之燒春，河東之乾和葡萄，嶺南之《靈谿博羅》，宜城之九醞，潯陽之《湓水》，京城之《西市腔》《蝦蟆陵》《郎官清》《阿婆清》。又有三勒漿類酒法，出波斯。三勒者，謂菴摩勒、毗梨勒、訶梨勒。

《投荒雜錄》：南方飲酒，即實酒滿瓮，泥其上，以火燒方熟，不然不中飲。既燒即揭瓶趨虛，泥固猶存。沽者無所知其美惡，就泥上鑽小穴可容著，以細筩插穴中，沽者就吮筩上，以嘗酒味，俗謂之「滴淋。」無賴小民，空手入市，遍就酒家滴淋，皆言不中，取醉而還。

《酉陽雜俎》：「稅波斯、拂林等國米及草子，釀於肉汁之中，經數日即變成酒，飲之可醉。」

《醉仙圖記》：「凡醉有所宜：醉花宜晝，襲其光也；醉雪宜夜，消其潔也；醉樓宜暑，資其清也；醉水宜秋，泛其爽也。」

《祿州俗》釀宜趁梨花時，熟號「梨花春。」

《雲仙雜記》：「飲酒者嚼雞舌香則量廣，浸半天，回則不醉。」

酒席之士九吐而不減其量者，為「酒神。」

《五代史·四夷附錄》：「鐵甸人能釀糜為酒，醉則縛之而睡，醒而後解，不然則殺人。」

《于闐》國以葡萄為酒，又有「紫酒」青酒，不知其所釀，而味尤美。

《三禮圖》：「射」為罰爵名。豐作人形。豐，國名。其君以酒亡，因戴盂以戒酒。故崔駰《酒箴》云：「豐侯沈酒，荷罌負缶。自僇於世，圖形戒後。」

《續博物志》：以清水漱口，飲酒至斗不亂。或曰：「酒毒自齒入也。」

《宋史外國傳》：「占城國地不產茶，亦不知醞釀之法，止飲椰子酒。」

三佛齊國，其地頗類中土。有花酒、椰子酒、檳榔酒、蜜酒，皆非麴糵所醞，飲之亦醉。《闍婆國》飲食豐潔，其酒出於椰子及蝦蝚丹樹。蝦蝚丹樹，華人未嘗見，或以桄榔、檳榔釀成，亦甚香美。昏聘之資，先以椰子酒，檳榔次之，指環又次之。

《清異錄》：置之瓶中酒也，酌於盃，注於腸，善惡喜怒交矣，禍福得失岐矣。倘夫性昏志亂，膽脹身狂，平日不敢為者為之，平日不容為者為之，言騰煙焰，事墮穽機，是豈聖人賢人乎？一言蔽之曰：「禍泉」而已。

嗜飲者，無早晚，無寒暑。樂固醉，愁亦如之；閒固醉，忙亦如之。肴核有無，醪醴善否，一不問；典當抽那，借貸賒荷，一不卹。日必飲，飲必醉，醉不厭，貧不悔，俗號「瓶盞病。」遍揭《本草》，細檢《素問》，只無此一種藥。

《墨客揮犀》，詩人多用方言。南人謂睡美為黑甜，飲酒為軟飽。故東坡詩曰：「三盃軟飽後，一枕黑甜餘。」《懶真子》：蘇秀道中有地名五木，出佳酒，故人以五木名之。然白樂天為杭州太守日，有詩序云：錢湖州以若下酒，李蘇州以五酘酒相次寄到，詩云：「勞將若下忘憂物，寄與江城愛酒翁。鐺腳三州何處會，甕頭一盞幾時同？傾如竹葉盈樽綠，飲作桃花上面紅。莫怪慇懃最相憶，曾陪西省與南宮。」僕嘗以此問於僕之七舅氏云：「酘字與羖同意，乃今之羊羔兒酒也。詳其詩意，當以五羔為之，以是酒名，故從酉雲。樂天詩云：『竹葉盈樽綠』。」謂若下酒，取竹有綠之意也。「桃花上面紅」，謂五酘酒，取桃花五葉也。後人不知，轉其名為五木，蓋失之矣。僕檢韻中「酘」字，乃竇同音，注云「重釀酒也。」恐酘難轉而為木。

《夢溪筆談》：「漢人有飲酒，一石不亂。」予以製酒法較之，每粗米二斛，釀成酒六斛六斗。今酒之至醨者，每秫一斛，不過成酒一斛五斗。若如漢法，則粗有酒氣而已。能飲者飲多不亂，宜無足怪。然漢之一斛，亦是今之二斗七升，人之腹中亦何容置二斗七升水耶？或謂石乃鈞石之石百二十斤，以今秤計之，當三十二斤，亦今之三斗酒也。於定國「飲酒數石不亂」，疑無此理。

《續筆記》：梅宛陵詩：「好用案酒，俗言下酒也。」出陸機《草木疏》。「荇，接，余也。白莖，葉紫赤，圓徑寸餘，浮水上，根在水底，與之深淺，莖大如釵股，上青下白，煮其白莖，以苦酒浸之，脆美可案酒。」今北方多言案酒。

東坡《志林》：僧謂酒為「般若湯」，謂魚為「水梭花，雞為鑽籬菜」，竟無所益，但欺而已。世常有之，人有為不義而文之以美名者，與此何異哉！

退之詩曰：「百年未滿不得死，且可懃買拋青春。」《國史補》云：「酒有郢之富春，烏程之若下春，滎陽之土窟春，富平之石凍春，劍南之燒春。」杜子美亦云：「聞道雲安麴米春，才傾一盞便醺人。」裴鉶作《傳奇》記裴航事，亦有酒名「松醪春。」乃知唐人名酒多以春，則「拋青春」亦是酒名也。

東坡《飲酒說》：「歐公盛年能飲百盞，然常為張安道所困。梅聖俞亦能飲百許盞，然醉即高叉手，而語彌溫謹。此亦知所不足而勉之，非善飲者也。」

《湘素雜記》：景文公詩云：「鏤管喜傳吟處筆，白波催卷醉時杯。」讀此詩不曉白波事。及觀《資暇集》云：「飲酒之卷白波，蓋起於東漢，既擒白波賊，戮之如卷席然，故酒席倣之，以快人情氣也。」疑出於此。余恐其不然，蓋白者，罰爵之名，飲有不盡者，則以此爵罰之。故班固《敘傳》云：「諸侍中皆引滿舉白。」左太沖《吳都賦》云：「飛觴舉白。」註云：行觴疾如飛也。大白，杯名。又魏文侯與大夫飲酒，令曰：「不釂者浮以大白。於是公乘不仁，舉白浮君。」所謂卷白波者，蓋卷白上之酒波耳，言其飲酒之快也。故景文公以白波對鏤管者，誠有謂焉。按《漢書》：「黃巾餘黨復起西河白波谷，號曰白波賊，眾十餘萬。」

《芥隱筆記》：丁晉公對真廟：唐酒價以三百，亦出於一時耳。若李白「金樽清酒斗十千」，白樂天「共把十千酤，一斗又軟美，仇家酒十千，方得斗又十千，一斗猶賒飲，何況官供不著錢。」又崔輔國「與酤一斗酒，恰用十千錢。」

《雞肋編》：白樂天詩云：「歲盞能推藍尾酒，辛盤先勸膠牙餳。」又云：「三盞藍尾酒，一楪膠牙餳。」而東坡亦云：「藍尾忽驚新火後，遨頭要及院花前。」余嘗見唐小說載：有翁姥共食一餅，忽有客至，云：「使秀才婪泥。」於是二人所啖甚微，末乃授客，其得獨多，故用貪婪之字。如「歲盞屠蘇酒」，是飲至老大最後所為多，則亦有貪婪之意以餳膠牙，俗亦於歲旦琥珀餳，以驗齒之堅脫，然或用餃子然。二者見之。唐之寒食，與今世異乎？《明道雜志》王黃州詩云：「刺史好詩兼好酒，山民名醉又名吟。」而黃州呼醉為沮，呼吟為垠，不知呼醉吟竟是何名也。黃州廝役多無名，止以第行為稱，而便稱為名。余自罷守宣城，至今且二年，所過「州府數十，而有佳酒者，不過三四處。高郵酒最佳，幾似內法。問之其匠，故內庫匠也。其次陳州瓊液酒」，陳輔郡之雄，自宜有佳匠。其次乃黃州酒，可亞瓊液而差薄，此謫官中一幸也。平生飲徒，大抵止能飲五升已上，未有至斗者。惟劉仲平學士、楊器之朝奉，能大杯滿釂，然不過六七升醉矣。晁無咎與余酒量正敵，每相遇，兩人對飲。輒盡一斗，纔微醺耳。

《石林詩話》：白樂天詩：「三杯藍尾酒，一楪膠牙餳。」唐人言藍尾多不同，「藍」字多作啉，雲出於侯白《酒律》，謂酒巡匝末坐者，連飲三盃為藍尾。蓋末坐遠，酒行到常遲，故連飲以慰之。以啉為貪婪之意。或謂啉為「如鐵入火，貴出其色。」此尤無稽，則唐人自不能曉此義。晉人多言飲酒有至沈醉者，其意未必真在於酒。蓋時方艱難，人各懼禍，惟托於醉，可以疏遠世，故陳平、曹參以來，俱用此策。

《漢書》記陳平於劉項未判之際，日飲醇酒戲婦人，是豈真好飲耶？曹參雖與此異，然方欲解秦煩苛，付之清淨，以酒杜人，亦是一術。

《石林四筆》名生於實，凡物皆然。以斛為石，不知起何時，自漢以來始見之。石本五權之名，漢制重百二十斤為石，非量名也。以之取民賦祿，如二千石之類。以穀百二十斤為斛，猶之可也。若酒言石，酒之多少，本不係穀數，從其取之醇醨。以今准之，酒之醇者，斛止取七斗或六斗，而醨者多至於十五六斗。若以穀百二十斤為斛酒，從其權名，則當為酒十五六斗；從其量名，則斛當穀百九十斤，進退兩無所合，是漢酒言「石」者，未嘗有定數也。

《避暑錄話》：杜子美《飲中八仙歌》，賀知章、汝陽王璡、崔宗之、蘇晉、李白、張長史旭、焦遂、李適之也。適之坐李林甫譖，求為散職，乃以太子少保罷政事。命下，與親戚故人歡飲，賦詩曰：「避賢初罷相，樂聖且銜杯。為問門前客，今朝幾箇來？」可以見其超然無所芥蔕之意。則子美詩所謂「銜杯樂聖稱避賢」者是也。適之以天寶五載罷相，即貶死袁州，而子美十載方以獻賦得官，疑非相與周旋者，蓋但記能飲者耳。惟焦遂名跡不見他書。適之之去，自為得計，而終不免於死，不能遂其詩意。林甫之怨，豈至是哉！「冰炭不可同器」，不論怨有淺深也。乃知棄宰相之重，而求一杯之樂，有不能自謀者，欲碌碌求為焦遂，其可得乎？今峴山有「適之窪樽」，顏魯公諸人嘗為聯句，而《傳》不載。其嘗至湖州，疑為刺史，而史失之也。

蘇子瞻在黃州作蜜酒，不甚佳，飲者輒暴下蜜水，腐

敗者爾。嘗一試之，後不復作。在惠州作桂酒，嘗問其

二子，邁、過云：「亦一試之而止，大抵氣味似屠蘇酒。」二子語及，亦自撫掌大笑。二方未必不佳，但公性不耐事，不能盡如其節度，姑為好事，藉以為詩，故世喜其名。要之，酒非麴糵，何可以他物為之？若不類酒，孰若以蜜漬木瓜、樝、橙等為之，自可口，不必似酒也。劉禹錫《傳信方》有桂漿法，善造者，暑月極快美，凡酒用藥，未有不奪其味，況桂之烈，楚人所謂桂酒椒漿者，安知其為美酒？但土俗所尚，今欲因其名以求美，亦過矣。

舊有釀法，盛夏三日輒成，色如湩醴，不減玉友。每晚涼即飲三杯，亦復盎然。

《老學菴筆記》：唐人喜赤酒、甜酒、灰酒，皆不可解。李長吉云：「琉璃鍾，琥珀濃，小槽酒滴真珠紅。」白樂天云：「荔枝新熟雞冠色，燒酒初開琥珀香。」杜子美云：「不放香醪如蜜甜。」陸魯望云：「酒滴灰香似去年。」

晉人所謂「見何次道，令人慾傾家釀」，猶雲欲傾竭家貲，以釀酒飲之也。故魯直云：「欲傾家以繼酌。」韓文公藉以作《簟詩》云：「有賣直欲傾家貲。」王平父《謝先大父贈簟》詩亦云：「傾家何計效韓公。」皆得晉人本意。至朱行中舍人有句云：「相逢盡欲傾家釀，久客誰能散橐金。」用「家釀」對「橐金」，非也。

《對雨編》：王戎詣阮籍，時兗州刺史劉昶字公榮在坐，阮謂王曰：「偶有二斗美酒，當與君共飲，彼公榮者無預焉。」二人交觴酬酢，公榮遂不得一杯，而言語談戲，三人無異。或有問之者，阮曰：「勝公榮者，不得不與飲酒，不如公榮者，不可不與飲酒。惟公榮可不與飲酒。」此事見《戎傳》，而《世說》為詳。又一事云：公榮與人飲酒，雜穢非類，人或譏之，答曰：「勝公榮者不可不與飲；不如公榮者，亦不可不與飲；是公榮軰者，又不可不與飲。」故終日共飲而醉。二者稍不同，公榮待客如是，費酒多矣，顧不蒙一杯於人乎？東坡詩云：「未許低頭拜東野，徒言共飲勝公榮。」蓋用前事也。

後漢周澤為太常清修，時人為之語曰：「一歲三百六十日，三百五十九日齋，一日不齋醉如泥。」《南史》孔覬明曉政事，判決無壅，眾為之說曰：「孔公一月二十九日醉，勝他二十九日醒。」一則一年一日醉，一醉如此不曉事；一則一月一日醒，一醒如此辦事。二事正相反，人性不同如此。余嘗效程子山作酒牓，其間一聯云：「一月二十有九日，笑人世之太狂；百年三萬六千場，容我生之長醉。」

《西溪叢語》：「藩郡帶鈐司，醞酒不限數。惟會稽則不然，必有由也。」

桯史自唐白樂天始為《何處難忘酒》詩，其後詩人多傚之。獨近世王景文質所作，雋放豪逸，如其為人。余得其四篇，曰：「何處難忘酒，蠻夷大不庭。有心扶白日，無力洗滄溟。豪傑將班白，功名未汗青。此時無一盞，壯氣激雷霆。何處難忘酒，奸邪太陸梁。腐儒空有酈，好漢總無張。曹趙扶開寶，王徐賣靖康。此時無一盞，淚與海茫茫。何處難忘酒，英雄太屈蟠。時違聊置畚，運至即登壇。梁甫吟聲苦，干將寶氣寒。此時無一盞，拍碎石闌干。」「何處難忘酒，生民太困窮。百無一人飽，十有九家空。人說天方解，時和歲自豐。此時無一盞，入地訴英雄。」景文他文極多，號《雪齋集》，大略似是。余又讀王荊公《臨川集》，亦有二篇，其一篇特典重，曰：「何處難忘酒，君臣會合時。深堂拱堯舜，密席坐皋夔。和氣襲萬物，歡聲連四夷。此時無一盞，真負《鹿鳴》詩。」二公同一題，而喑嗚叱咤一轉於俎豆間，便覺閑雅不侔矣。余嘗作一室，環寫此詩，恨不多見雲。

《齊東野語》：今人以椰子漿為椰子酒，而不知椰子花可以釀酒。唐殷堯封《寄嶺南張明府》詩云：「椰花好為酒，誰伴醉如泥。」九日菊酒，以淵明採菊，白衣送酒得名，而不知《西京雜記》所載菊花酒法，以菊花舒時，併採莖葉，雜秫米釀之，至來年九月九日始熟。此皆目前之事，而未有言者，何也？

《癸辛雜識》：「凡造酒，令冬至前最佳，勝於臘中，蓋氣未動故也。」

燕翼貽謀錄官榷酒酤，其來久矣。太宗皇帝深恐病民，淳化五年三月戊申，詔曰：「天下酒榷，先遣使者監管，宜募民掌之，減常課之十二，使其易辦，吏勿復預。蓋民自鬻則取利輕，吉凶聚集，人易得酒，則有為生之樂，官無譏察警捕之勞，而課額一定，無敢違欠，公私兩便。然所入無贏餘，官吏所不便也。新法既行，悉」歸於公。上散青苗錢於設廳，而置酒肆於譙門，民持錢而出者，誘之使飲，十費其二三矣。又恐其不顧也，則命娼女坐肆作樂以蠱惑之。小民無知，爭競鬥毆，官不能禁，則又差兵官列枷杖以彈壓之，名曰「設法賣酒。」此「設法」之名所由始也。太宗之愛民，寧損上以益下，新法惟剝下奉上，而且誘民為惡，陷民於罪，豈為民父母之意乎？今官賣酒用妓樂如故，無復彈壓之制，而設法之名不改，州縣間無一肯釐正之者，何耶？

祖宗舊制，「州郡公使庫錢酒專饋士大夫，入京往來，與之官罷任旅費，所饋之厚薄，隨其官品之高下，妻孥之多寡，此損有餘補不足，周急不繼富之意也。其講睦鄰之好，不過以酒相遺，彼此交易，復還公帑，苟私用之，則有刑矣。」治平元年，知鳳翔府陳希亮自首曾以鄰州公使酒私用，貶太常少卿，分司西京。乃申嚴其禁，公使酒相遺，不得私用，並入公帑。其後祖無擇坐以公使酒三百小瓶遺親故，自直學士謫授散官安置，況他物乎？故先世所歷州郡，得鄰郡酒，皆歸之公帑，換易，答之一瓶不敢自飲也。

《學齋呫嗶》：《陸放翁筆記》有云：「唐人愛飲甜酒，灰酒，如杜子美詩『不放春醪如蜜甜』」，則引證切矣。如「灰酒」，又引陸龜蒙「酒滴灰香似去年」一句為證。余又哂其不然。蓋龜蒙初冬絕句末聯云：「小爐低幌還遮掩，酒滴灰香似去年。」言初冬圍爐飲酒，盞瀝滴在灰中，而香仍似去年光景，不是酒似灰香耳。以上句觀之，其義昭然。此老精於《詩》而不善觀《詩》，如此何哉？

丁謂參知政事，真宗嘗問唐酒價幾何，謂對以每升三十。上曰：「何以知？」謂引杜詩云：「速來相就飲一斗，恰有三百青銅錢。」上喜其對。後余因看李太白詩，有「金樽美酒斗十千」之句，以為李、杜同時，何故詩句所言，酒價頓異？客有戲噱者曰：「太白謂美酒耳，恐杜老不擇飲而醉，村店壓茅柴耳。」坐皆大笑，然亦近理也。《吹劍錄》：「《易》惟四卦言酒，而皆險難。時需需於酒食，坎樽酒簋貳困困於酒食，未濟有孚於飲酒。」

《清波雜志》：「榷酤創始於漢，至今賴以佐國用。群飲者惟恐其飲不多而課不羨也，為民之蠹，大戾於古。今祭禮宴饗饋遺，非酒不行。田畝種秫，三之一供釀材麴糵，猶不充用。州縣刑獄與夫淫亂殺傷，皆因酒而致，甚至設法集妓女以誘其來，尢為害教。龜山楊中立雖有是說，徒興歎焉，曾無策以革其弊。」

《醞法》，言人人殊，故色香味亦不等，醞厚清勁，復繫人之嗜好。泰州雪醅著名，惟舊蓋用州治客次井蟹黃水。蟹黃不堪他用，止可供釀。紹興間，有呼匠輩至都下，用西湖水釀成，頗不逮。有詰之者，云：「蟹黃水重，西湖水輕」，嘗較以權衡得之。煇向還鄉郡，飲所謂雪醅，亦未見超勝，豈秫米日損，水泉日增而致然耶？抑醞法久失其傳。大抵今號兵廚。皆有此弊。不但秦之雪醅也。

《蠡海集》：或問：酒因毒藥，烏頭之類以釀造，故能醉人。客駁之曰：「非也，烏頭之類何嘗醉人乎？蓋酒因米麴相反而成，稻花晝開，麥花夜開，子午相反之義，故酒能醉人。」予難之曰：「南方作醋，亦多米麥而造，緣何醋不醉乎？況又北方有葡萄酒、梨酒、棗酒、馬嬭酒，南方有蜜酒、樹汁酒、椰漿酒，皆得醉人，豈米麥相反而然耶？」或人與客咸自愧，因謂之曰：「酒味辛甘，醞釀米麥之精華而成之者也。至精純陽，故能走經絡而入腠理。酒飲入口，未嘗停胃，遍循百脈，是以醉後氣息必粗，瘢痕必赤，能飲者多至斗石而不辭。使若停留胃中，胃之量豈能容受如許哉！醋不能醉人，因其味酸屬陰，性收斂止蓄，不惟不能醉人，亦」不能多飲。其他諸物之酒，皆不由米麥，然悉係至精純陽之性，不離乎辛甘之味，故可使人醉也。且葡萄、梨、棗、蜜，不醞釀成酒，則不能醉；馬嬭未成酒，亦不能醉。惟椰漿及樹汁，獨不須醞釀，是自然之性也。

《捫蝨新話》：孟嘉、李白皆謂酒中有趣，而世少有知之者。予愛韓退之之詩云：「所以欲得酒，為文俟其醺。酒味既泠洌，酒氣又氤氳。性情漸浩浩，諧笑方云云。此誠得酒趣，此外徒繽紛。」此八句便道盡酒中情狀。然又嘗恨其漏泄天機，此趣豈容世間得聞，以此知杜子美之詠八仙，猶是未得酒中之趣。

《酒譜》：「凡酒，以色清味重為聖，色如金而醇苦者為賢，色黑味酸醨者為愚。以家醪糯釀醉人者為君子，以家醪黍釀醉人者為中人，以巷醪黍釀醉人者為小人。」

《佩楚軒客談》：「周弁翁釀白醪，字曰『秋玉』。」

《元氏掖庭記》：酒有「翠濤飲、露囊飲、瓊華汁、玉團春、石凍、春葡萄、春鳳子腦、薔薇露、綠膏漿。」

《玉澗雜書》：魏文帝《典論》云：「大駕都許，使光祿大夫劉松北鎮袁紹軍，與紹子弟日共宴飲，以三伏之際，晝夜酣飲極醉，至於無知，雲以避一時之暑，故河朔有避暑飲。吾嘗謂此非松好飲，蓋自為計耳。方曹操時，與袁紹子弟相從，若不日飲，安能使操不疑？此不惟松為身謀，亦所以防紹子弟，使不暇為他圖也。」今人頗傳此。故遂有謂酒真能逃暑者雲。方暑正晝極飲輒涼。殊不可解。不過醉而沈惑。不知有暑耳。然亦何足為適。

「病榻手欥碧琳腴。」酒名見曾吉甫詩，可對江瑤柱，江瑤柱，礪黃也。

《五色線》：《吳張賦》：「酒猶兵也。兵可千日不用，不可一日不練；酒可千日不飲，不可一飲不醉。」

《野客叢談》《前漢食貨志》作「酒一均，率開盧以賣。」臣瓚注曰：「盧，酒甕也，言開一甕酒也。趙廣漢入丞相府，破盧甕。」按《趙廣漢傳》，直突入霍禹第，椎破盧罌也。但嘗將吏卒入丞相府，召其夫人，跪受辭而已。瓚誤以二事併為一事引之。盧者，賣酒之處，壘土所築，形如鍛盧，以居酒甕，非瓶罌。文君當盧，「黃公酒盧」者是也。師古之說得之。

東坡云：「唐人名酒多以春名。退之詩：『勤買拋青春』。《國史補注》：『滎陽土窟春』」，「富平石凍春」，「『『劍南燒春』。子美詩：『雲安麴米春』。鄭谷《贈富平宰詩》曰：『易博連宵醉千缸石凍春』。知富平石凍春』信矣。觀白樂天詩有『青旗沽酒聽梨花』」之句，註：「杭人其俗釀酒聽梨花，時熟號梨花春。」是又有梨花春之名。李白詩：「甕中百斛金陵春」，劉夢得詩。「鸚鵡杯中若下春。」

皇甫嵩作《醉鄉日月》有曰：「凡酒以色清味重而甜者為聖，色濁如金而味醇且苦者為賢，色黑而酸醨者為愚。以家醪糯觴醉人者為君子，以家醪黍觴醉人者為中庸，以巷醪麥觴醉人者為小人。」其說雖不同，然以酒分聖賢者，其意祖魏人。《廋語》所謂「清者為聖，濁者為賢」之說。然又考之魏人之說，又有所自。鄒陽賦曰：「清者為酒，濁者為醨。清者聖明，濁者頑騃。」余謂酒之清者為聖可也，若與濁者為賢何哉？當為頑愚，魏人《廋語》，與夫醉鄉日月，其說有疵，不若鄒陽之語為善也。《魏略》以白酒為賢。

都下有銀甕酒庫，或問何謂。余考《瑞應圖》，王者宴不及醉，則銀甕呈祥，蓋取此意。真州郡齋舊有酒名花露，人亦莫曉。讀姚合詩「味輕花上露，色似洞中泉」，得非取此乎？又太真妃宿酒初消，吸花露以潤肺，見《開元遺事》。

歷陽郭次象多聞，嘗與僕論唐酒價，郭謂前輩引老杜詩「速令相就飲一斗，恰有三百青銅錢」，以此知當時酒價。然白樂天《與劉夢得沽酒閒飲》詩曰「共把十千沽一斗，相看七十欠三年」，當劉、白之時，酒價何太不廉哉！僕謂不然，「十千」、「一斗」乃詩人寓言，此曹子建樂府中語耳。唐人引此甚多，如李白詩曰「金尊沽酒斗十千」，王維詩曰「新豐美酒斗十千」，崔輔國詩曰「與沽一斗酒，恰用十千錢」，許渾詩曰「十千沽酒留君醉」，權德輿詩曰「十千斗酒不知貴」，陸龜蒙詩曰：「若得奉君歡，十千沽一斗。」唐人言十千、一斗類，然一斗三百錢，獨見子美所云，故引以定當時之價。然詩人所言，出於一時，又未知果否一斗「三百」，別無可據。唐《食貨志》云：德宗建中三年，禁民酤以佐軍費，置肆釀酒，斛收直三千。此可驗乎？又觀楊松玠《談藪》：北齊盧思道嘗云：「長安酒賤，斗價三百。」杜詩引此，亦未可知。僕因謂郭曰：「曾知漢酒價否？」郭無以應。僕謂漢酒價每斗一千，郭謂出於何書？僕曰：「此見《典論》，曰『孝靈帝末年，百司湎酒，一斗直千文』」，此可證也。

三山老人云：「唐人好飲甜酒，殆不可曉。」子美曰「人生幾何春與夏，不放香醪如蜜甜。」退之曰：「一尊春酒甘若飴，丈人此樂無人知。」僕謂唐人以酒比飴蜜者，大率謂醇乎醇者耳，非謂好飲甜酒也。且以樂天詩驗之，曰「甕頭竹葉經春熟，如餳氣味綠黏臺」，曰「春攜酒客過，綠餳黏盞杓」，曰「宜城酒似餳」，曰「黏臺酒似餳。」樂天詩非不言酒之甜也。至要其極論，則曰「甘露太甜非正味，醴泉雖潔不芳馨。」曰「戶大嫌甜酒，才高笑小」詩曰「甕揭聞時香酷烈，瓶封貯後味甘辛。」酒味至於甘辛，乃為佳耳。樂天之詩又如此，豈好甜酒哉？且退之詩亦自有「酒味泠洌」之語，又豈嘗專好甜酒邪？然樂天「戶大嫌甜酒」之句，正屬退之非好甜酒矣。大抵酒味之適口，古今所同，豈唐人所好與今異邪？三山蓋不深考耳。子美「香醪如蜜甜」之句，與《巴子歌》同。《巴子歌》曰：「香醪甜似蜜，峽魚美可鱠。」

《讀史訂疑》：「中酒」二字，始見於《徐邈傳》。中聖人義，如「中著」之中，而音反從平聲。《樊噲傳》：項羽既饗軍士中酒，顏註云：飲酒之中也，不醉不醒，故謂之中。義宜從平聲，而音乃竹仲切，何也？亦猶中興之中，音同竹仲耶？按「中酒」二字，來歷之古，無如噲傳，而義乃別取，不為後人語柄，余故標而出之。

《西吳枝乘》，秦時烏巾、程、林二氏者，善造酒，故以名邑，相沿至今。然二氏絕無其後，而釀亦寖薄。元美謂「虛名似督郵」，信矣。邇來沈氏三白，乃甲江南。

《群碎錄》：「醉如泥」：南海有蟲，無骨，名曰泥。在水中則活，失則醉，如一堆泥。故時人譏周澤曰：「一日不齊醉如泥。」

酒樹，椰也。似酒甘而薄，亦不堪飲。若頓遜國樹葉汁，取停之數日，即為佳酒。枸樓國仙漿，取之樹腹中青田核，以水注之，少頃成酒，乃真酒樹也。

中酒有曰惡。李後主詩「酒惡時拈花蕊嗔」，蓋鄉語也。又曰倒壺。

《偃曝談餘》：琉球造酒，則以水漬米，越宿，令婦人口嚼手搓，取汁為之，名曰「米奇。」

《霏雪錄》：河東桑落坊有井，每至桑落時，取水釀酒甚美，故名「桑落酒。」

《太平清話》：「殷無美有《酒志》十本，未刻。」

唐太宗嘗謂唐儉「酒杯流行，發言可喜」八字，模寫酒韻殆盡。

《本草綱目》：「解白酒酸，用石決明，不拘多少數箇，以火煉過，研為細末。將酒燙熱，以決明末攪入酒內，蓋住一時，取飲之，其味即不酸。」

酒部外編

《漢武內傳》：西王母嘗下，帝設葡萄酒，王母謂帝曰：「仙家上藥，有玉酒瓊瑤酒。」

《搜神記》：漢武建元元年，東萊人姓池，家常作酒。一日見三奇客共持麪飯至，索其酒飲，飲竟而去。頃之有人來，云：「見三鬼酣醉於林中。」

《神異經》：「西北海外有人，長二千里，兩腳中間相去千里，腹圍千六百里，日飲天酒五斗，不食五穀魚肉。」《神仙傳》：「欒巴為尚書郎，正旦大會，巴後到，有酒容賜百官酒，又不飲，而西南向噀之。有司奏巴不敬，詔問巴，巴曰：『臣鄉里以臣能治鬼護病生為臣立廟，今旦有耆老皆來臣廟中享臣，不能早飲之，是以有酒容。臣適見成都市上火，臣故漱酒，為爾救之，非敢不敬，當請詔問虛』。」詔抵罪。乃發驛書問成都已，奏言「正旦食後失火，須臾有大雨三陣，從東北來，火乃止。雨著人，皆作酒氣。」

《後漢書方術傳》：「費長房者，汝南人也，曾為市掾，市中有老翁賣藥，懸一壺於肆頭，及市罷，輒跳入壺中。市人莫之見，唯長房於樓上睹之，異焉，因往再拜奉酒脯。翁知長房之意其神也，謂之曰：『子明日可更來』。長房旦日復詣翁，翁乃與俱入壺中，唯見玉堂嚴麗，旨酒甘肴，盈衍其中。共飲畢而出，翁約不聽與人言之」，後乃就樓上候長房曰：「我神仙之人，以過見責，今事畢當去，子寧能相隨乎？樓下有少酒，與卿為別。」長房使人取之，不能勝。又令十人扛之，猶不舉。翁聞笑而下樓，以一指提之而上，視器如一升許，而二人飲之，終日不盡。長房遂欲求道，而顧家人為憂。翁乃斷一青竹，度與長房身齊，使懸之舍後。家人見之。即長房形也。以為縊死。大小驚號。遂殯葬之。長房立其傍。而莫之見也。於是遂隨從入深山。

《麻姑傳》：漢孝桓帝時，神仙王方平降蔡經家，方平語經家人曰：「吾欲賜汝輩酒，此酒乃出天廚，其味醇醲，非世人所宜飲，飲之或能爛腸，今當以水和之，汝輩勿怪也。」乃以一升酒合水一斗攪之，賜經家，飲一升許，良久酒盡，方平語左右曰：「不足遠取也。」以千錢與餘杭姥相聞，求其沽酒。須臾信還，得一油囊，酒五斗。《許信傳》餘杭姥答言：「恐地上酒不中尊飲耳。」

《神仙傳》：「左慈能變化萬端，不可勝記。魏曹公聞而召之，閉一石室中，使人守視斷穀，期年乃出之，顏色如故。曹公自謂生民無不食道，而慈乃如是，必左道也。欲殺之，慈巳知，求乞骸骨。曹公曰：『何以忽爾』？」對曰：「欲見殺，故求去耳。」公曰：「無有此意。」公卻高其志，不苟相留也。乃為設酒曰：「今當遠曠，乞分杯飲酒。」公曰：「善。」是時天寒，溫酒尚熱，慈拔道簪以攪酒，須臾道簪都盡，如人磨墨。初公聞慈求分杯飲酒，謂當使公先飲以與慈耳，而拔道簪以畫杯酒中，斷其間相去數寸，即飲半半與公。公不善之，未即為飲，慈乞盡自飲之。飲畢，以杯擲屋棟，杯懸搖動，似飛鳥俯仰之狀，若欲落而不落。舉坐莫不視杯，良久乃墜，既而已失慈矣。《法苑珠林》：「曹公遊近郊，士人從者百餘人，左元放乃齎酒一罌，脯一片，手自傾罌行酒，百官皆醉飽。公還驗之酤賣家，昨悉亡其酒脯矣。」

《錄異記》：袁起者，後漢時湘中人，在鄉忽醉，三日始醒。起吐皆聞酒氣，自雲「起與天人共飲。」後任漢陽令，逆說豐儉有驗，白日判陽，夜判陰，忽乘雲而上天，不知所在。

《世語》：白子高少好隱淪之術，嘗為美酒給道客。一旦有四仙人齎藥集其舍求酒，子高知非凡，乃欲取他藥雜之。仙人云：「我亦有仙藥。」於是賓主各出其藥，仙人謂子高曰：「卿藥陳久，可服吾藥。」子高服之，因隨仙人飛去。子高仙酒，至今稱之。

《神仙傳》：「太陽子姓離，名明，本玉子同年友也。玉子學道已成，太陽子乃事玉子，盡弟子之禮，不敢懈怠。然玉子特親愛之，有門人三千餘人，莫與其比也。好酒常醉，頗以此見責。然善為五行之道，雖鬢髮斑白而肌膚豐盛，面目光華，三百餘歲猶自不改。玉子謂之曰：『汝常理身養性，而為眾賢法師，而低迷大醉，功業不修，大藥不合，雖得千歲，猶未足以免死，況數百歲者乎？此凡庸所不為，況於達者乎』？」對曰：「晚學性剛，俗態未除，故以酒自驅，其驕慢如此。著《七寶樹》之術，深得道要，服丹得仙，時時在世間。五百歲中，面如少童，多酒，故其鬢髮皓白也孔元方，許昌人也，常服松脂、茯苓、松實等藥，老而益少，容如四十」許人。郄元節、左元放皆為親友，俱棄《五經》當世之人事，專修道術。元方仁慈，惡衣蔬食，飲酒不過一升，年有七十餘歲。道家或請元方會同飲酒，次至元方，元方作一令，以杖拄地，乃手把杖，倒豎頭在下，足向上，以一手持杯倒飲，人莫能為也。

葛元為客致酒，無人傳杯，杯自至人前，或飲不盡，杯亦不去。常從帝行，舟，遇大風，百官船無大小，多濡沒，元船亦淪失所在。帝歎曰：「葛公有道，亦不能免此乎？」乃登四望山，使人鉤船。船沒已經宿，忽見元從水上來，既至，尚有酒色，謝帝曰：「昨因侍從，而伍子胥見強牽過，卒不得捨去，煩勞至尊」，暴露水次。元每行，卒逢所親要於道間樹下折草刺樹，以盃器盛之，汁流如泉，杯滿即止，飲之皆如好酒。又取土石草木以下，酒入口皆是鹿脯，其所刺樹，以杯承之，杯至即汁出，杯滿即止。他人取之，終不為出也。

《搜神記》：狄希，中山人也，能造千日酒，飲之千日醉。時有州人姓劉名元石，好飲酒，往求之。希曰：「『我酒發來未定，不敢飲君』。石曰：『縱未熟，且與一杯，得否』？希聞此語，不免飲之，復索曰：『美哉，可更與之。希曰：『且歸，別日當來，只此一杯，可眠千日也』。石別，似有怍色，至家醉死，家人不之疑，哭而葬之。經三年，希曰：『元石必應酒醒，宜往問之』』。」既往石家語曰：「石在家否？」家人皆怪之，曰：「元石亡來，服以闋矣。」希驚曰：「酒之美矣，而致醉眠千日，今合醒矣。」乃命其家人鑿塚破棺看之，塚上汗氣徹天，遂命發塚。方見開目張口，引聲而言曰：「快哉，醉我也。」因問希曰：「爾作何物也，令我一杯大醉，今日方醒，日高幾許？」墓上人皆笑之，被石酒氣衝入鼻中，亦各醉臥三月。

《晉書藝術傳》：「戴洋，吳興長城人也。年十二，遇病死，五日而蘇。說死時，天使其為酒藏吏，授符錄，給吏從幡麾，將上蓬萊、崑崙、積室、太室、恆、廬、衡等諸山，既而遣歸。」

佛圖澄少學道，妙通元術。常與石季龍升中臺，澄忽驚曰：「變變，幽州當火災。」仍取酒噀之，久而笑曰：「救已得矣。」季龍遣驗，幽州云：爾日，火從四門起，西南有黑雲來，驟雨滅之，雨亦頗有酒氣。

《異苑》：有虹食薛願釜中水盡，願輦酒飲之，虹吐金滿釜，因至豐富也。

《唐書方技傳》：「張果，晦鄉里世繫，以自神，隱中條山，元宗召果密坐，謂高力士曰：『吾聞飲堇無苦者，奇士也』。時天寒，因取以飲。果三進，頹然曰：『非佳酒也』。乃寢，頃視齒燋縮，顧左右取鐵如意擊墮之，藏帶中，更出藥傅其齗，良久齒已生，粲然駢潔，帝益神之。」

《杜陽雜編》：「上好神仙不死之術，而方士田佐元、僧大通皆令入宮禁，以鍊石為名。時有處士伊祁元解，縝髮童顏，氣息香潔，常乘一黃牝馬，纔高三尺，不啗芻粟，但飲醇酎，不施韁勒，唯以青氈藉其背。常遊歷青兗間，若與人款曲語話，千百年事，皆如目擊。上知其異人，遂令密召入宮，處九華之室，設紫茭之席，飲龍」《膏之酒》紫茭席色紫而類茭葉，光軟香淨，冬溫夏涼。龍膏酒黑如純漆，飲之令人神爽。此本烏弋山離國所獻。

羅浮先生《軒轅集》：「『年過數百而顏色不老，立於床前則髮垂至地，坐於暗室則目光可長數丈。每採藥於深岩峻谷，則有毒龍猛獸往來衛護，或晏然居家。人有具齋邀之，雖一日百處，無不分身而至。或與人飲酒，則袖出一壺，纔容一二升，縱客滿座而傾之，彌日不竭。或他人命飲，即百斗不醉。夜則垂髮於盆中，其」酒瀝瀝而出，麴糵之香，輒無減耗。《括異志》：黃覺旅舍，見道士共飲，舉盃之際，道士以箸蘸酒，於案上寫「呂』字，覺悟其為洞賓也，遂肅然起敬。道士又於袖中出大錢七，小錢三，曰：『數不可益也』。」又與藥寸許，歲旦以酒磨服之，可終歲無疾。如其言，至七十餘，藥亦盡，作詩云：「床頭曆日無多了，屈指明年七」十三。於是歲卒。

《續明道雜志》：「有奉議郎丁綖者，某同年進士也。常言其祖好道，多延方士。常任荊南監兵，有一道人禮之頗厚。丁罷官，道人相送，臨行出一小木偶人，如手指大，謂丁曰：『或酒盡時，以此投瓶中』。」丁離荊南數程，野次逢故舊，相與飲酒。俄而壺竭，丁試取木偶投瓶中，以紙蓋瓶口。頃之，聞木人觸瓶，紙有聲，亟開視之，芳酎溢瓶矣。不知後如何。

《集仙傳》：「張開光嘗與母及弟出遊，獨留嫗守舍。俄有道士敝衣冠，疥癬被體，直入裸浴酒甕中，嫗不能拒。既暮出遊歸，渴甚，聞酒芳烈，亟就甕中飲。嫗心惡道士，不敢白而但不飲。居數日，開光與母弟拔宅而去。」《癸辛雜識》：「帍令史，河間人，其妻常為白衣男子所據，來則痛飲，然後共寢。帍不勝其忿，於是仗利刃伺於」床下，既而果來，擁婦劇飲大醉，方欲就睡，掩其不備，以刃刺之，白衣沿壁而上，蹻捷如飛。因逆刃搶殺之墮地化為霜毛白鼠，身長五尺許，雙目爛然，遂抉其目，珠色深碧而徑寸，宛似瑟瑟。夜至暗室，有光芒尺餘，北人戲名曰「姨夫眼眶。」蓋北人以兩男子共狎一妓，則呼為姨夫，故以為戲雲。

《墨莊漫錄》：僧謂酒為般若湯，鮮有知其說者。予偶讀《釋氏會要》，乃得其說云：有一客僧，長慶中屆一寺，呼淨人酤酒，寺僧見之，怒其麤暴，奪瓶擊柏樹，其瓶百碎，其酒凝滯著樹如綠玉，搖之不散。僧曰：「某常持《般若經》，須傾此物一盃，即諷詠瀏亮。」乃將瓶就樹盛之，其酒盡落器中，略無孑遺，奄然流啜，斯須器「酣暢矣。」《酒之廋辭》。其起此乎。

《傳信記》：道士葉法善精於符籙之術，上累拜為鴻臚卿，優禮待焉。法善居元真觀，嘗有朝客數十人詣之，解帶淹留，滿座思酒。忽有人叩門云：「麴秀才。」法善令人謂曰：「方有朝寮，未暇瞻晤，幸吾子異日見臨也。」語未畢，有一秀才傲睨直入，年二十餘，肥白可觀，笑揖諸公居末席，伉聲談論，援引古人，一席不測，恐聳觀之。良久，蹔起旋轉。法善謂諸公曰：「此子突入，語辨如此，豈非魑魅為惑乎？試與諸公避之。」麴生復至，扼腕抵掌，論難鋒起，勢不可當。法善密以小劍擊之，隨手失，墜於階下，化為瓶榼。一座驚攝，遽視其所，乃盈瓶醲醞也。咸大笑飲之，其味甚嘉。坐客醉而揖其瓶曰：「麴生風味，不可忘也。」

《瑯嬛記》：女仙曉暈，能釀遊仙酒，飲之而臥。夢歷蓬萊赤水，遇安期、王喬、王母、飛瓊之屬，採芝為車，驅龍為馬，無所不至。又睹金書玉簡，字光灼爍，多至言妙道。初覺不轉身，尚能記一二策，時有梵語者，則不能記耳。今人有遊仙咒曰：「果齊寢炁，八垓台戾，如律令，敕誦七遍，書符酒上飲。」臥亦能如是。

郎玉嗜酒，而家赤貧。遇仙女於嵩山中，投以一珠，曰：「此醉龍珠也。」諸龍含之以代酒，味踰若下。玉甫視珠，而女忽不見矣。

郎州道士少微，頃在茅山紫陽院寄泊。有丁秀才者，亦同寓宿，舉動風味，不異常人，然不汲汲於進取，盤桓數年，遇冬夕，霰雪方甚，二三道士圍爐，有脆羝美醞之羨。丁曰：「致之何難。」時以為戲言。俄見戶開，奮袂而去。少頃，蒙雪而回，提一銀榼酒，熟羊一足，雲「浙帥廚中物。」因是吟詠忻笑，擲劍而舞，騰躍遁去，唯銀榼存。

五色線。王可交棹漁舟入江，遇一彩舫，有道士七人，玉冠霞帔，侍從十餘人，鬃角雲鬟，面前各有青玉盤酒器。呼可交上舫，命與酒喫。侍者瀉酒於尊，酒再三不出。道士曰：「酒靈物，若得入口，當換其骨。瀉之不出，亦命也。」一人曰：「與栗喫。」俄取二栗與之。其栗青赤光如棗，長二寸許，囓之有皮，非人間之栗，肉脆而甘。可交。食栗之後絕穀。「靜若有神助。