欽定續通志 (四庫全書本)/卷114
欽定續通志 卷一百十四 |
欽定四庫全書
欽定續通志卷一百十四
禮畧
吉禮〈四〉
釋奠〈先儒附〉
〈臣〉等謹按釋奠之制舊矣漢魏迄乎唐初國學釋奠周孔迭為先聖則釋奠不専於孔子故鄭志分釋奠與孔子廟為二自唐顯慶二年用長孫無忌之議周公別配享武王廟而國學専以孔子為先聖自是相承孔子以外無復有釋奠之禮矣今承鄭志仍分二門而以祀於國學者入釋奠祀於闕里者入孔子廟雲
唐肅宗上元中以嵗旱罷中小祀而文宣王之祭至中秋猶祀之於太學代宗永泰二年八月修國學祠堂成祭酒蕭昕始奏釋奠宰相元載杜鴻漸李抱玉及常參官六軍將軍就觀焉徳宗貞元九年九月太常奏以十一月貢舉人謁先師與親饗太廟日同准六典上丁釋奠若與大祀同日即用中丁其謁先師請別擇日從之十五年膳部𭅺中歸崇敬奏毎年春秋釋奠祝版御署訖北面而揖臣以爲其禮太重按大戴禮師尚父授武王丹書武王東面受之請參酌輕重庶得其宜
後唐明宗長興三年國子博士蔡同文奏伏見每年春秋二仲上丁釋奠於文宣王以兗公顔子配座以閔子騫等為十哲排祭奠其七十二賢前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規文宣王四壁諸英賢畫像前各設一豆一爵祀饗太常禮院以禮文無設一豆一爵之禮當準郊祀録所載釋奠儀各陳籩二豆二簠簋酒爵各一實脯醢諸物以祭從之
周世宗顯徳二年別營國子監置學舍
宋初因周國學増塑先聖亞聖十哲像畫七十二賢及先儒二十一人於東西廡之木壁其春秋二仲及仲冬上丁貢舉人謁先聖先師命官行釋奠禮並如舊典真宗大中祥符元年詔追諡孔子曰𤣥聖〈後以國諱改至聖〉文宣王祭以太牢二年五月詔追封十哲爲公七十二弟子爲侯先儒爲伯或贈官〈顔回兗國公閔損瑯琊公冉耕東平公冉雍下邳公宰予臨淄公端木賜黎陽公冉求彭城公仲由河內公言偃丹陽公卜商河東公曾參瑕邱侯顓孫師宛邱侯澹臺滅明金鄉侯宓不齊單父侯原憲任城侯公冶長髙宻侯南宮縚龔邱侯公晳哀北海侯曾萊蕪侯顔無繇曲阜侯商瞿須昌侯髙柴共城侯漆雕開平輿侯公伯寮夀張侯司馬耕楚邱侯樊須益都侯公西赤鉅野侯有若平隂侯巫馬期東阿侯陳亢南頎侯梁鱣千乘侯顔辛陽榖侯冉孺臨沂侯冉季諸城侯伯䖍沭陽侯公孫龍枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮陽侯顔髙雷澤侯漆雕徒父髙苑侯壌駟赤上邽侯林放長山侯商澤鄒平侯石作蜀成紀侯任不齊當陽侯申棖文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧濟陽侯句井疆滏陽侯申黨淄川侯公祖句茲即墨侯榮旂厭次侯縣成武城侯左人郢南華侯燕伋汧源侯鄭國朐山侯秦非華亭侯施之常臨濮侯顔噲濟隂侯歩叔乘博昌侯顔之僕宛句侯蘧瑗內黃侯叔仲會博平侯顔何堂邑侯狄黒林慮侯邽巽髙堂侯孔忠鄲城侯公西輿如臨朐侯公西蒧徐城侯琴張頓邱侯左丘明瑕邱伯公羊髙臨淄伯榖梁赤龔邱伯伏勝乘氏伯髙堂生萊蕪伯戴聖楚邱伯毛萇樂夀伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯鄭衆中牟伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯盧植良郷伯鄭康成髙密伯服䖍榮陽伯賈逵岐陽伯何休任城伯王肅贈司空王弼偃師伯杜預贈司徒范甯新野伯〉詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每座酒尊一〈尊皆加勺羃各置於坫〉籩八豆八簋二簠二俎三櫐一洗一篚一巾共二燭二爵共四坫共二或有從祀之處諸座各籩二豆二簋一簠一俎一燭一爵一仁宗景祐元年詔釋奠用登歌帝再幸國學皆再拜焉神宗熙寜七年詔封孟軻鄒國公禮官言孟子於孔門當在顔子之列至於荀況雄韓愈皆發明先聖之道有益學者請自今春秋釋奠以孟子與顔子同配食荀況雄韓愈並加封爵以世次從祀詔如議〈封荀況蘭陵伯雄成都伯韓愈昌黎伯〉徽宗崇寜初封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯詔辟廱文宣王殿以大成爲名帝幸國子監謁文宣王殿再拜酌獻遣官分奠兗國公而下増文宣王冕十有二旈大觀二年繪子思像從祀於左丘明二十四賢之間議禮局言孔子弟子唐會要七十七人開元禮七十二人去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首後處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬亷潔唐會要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭享從之〈詔封公夏首鉅平侯後處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單聊城侯罕父黒祈鄉侯秦商馮翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又改封曾參武城𠉀顓孫師潁川侯南宮縚汶陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯穀梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱故也〉政和三年詔封王安石舒王配享王雱臨川伯從祀欽宗靖康元年右諫議大夫楊時言安石學術之謬請追奪王爵毀配享之像詔降爲從祀髙宗紹興十年詔文寅王與大社大稷並為大祀孝宗淳熙四年去王雱畫像理宗淳祐元年正月以周敦頥〈封汝南伯〉張載〈封郿伯〉程顥〈封河南伯〉程頥〈封伊陽伯〉朱熹〈封徽國公〉從祀黜王安石景定二年以張栻〈封華陽侯〉呂祖謙〈封開封伯〉從祀度宗咸淳三年詔封曽參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位〈時閔子以下九賢亦俱改封〉復以邵雍〈封新安伯〉司馬光從祀〈其序兗國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位費公問損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商居殿上東靣西向北上鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師居殿上西靣東向北上為從祀東廡金鄉侯澹臺滅明至華陽伯張栻五十二人並西向西廡單父侯宓不齊至開封伯呂祖謙五十二人並東向〉
遼太祖神冊三年詔建孔子廟四年秋八月謁孔子廟道宗清寜六年六月中京置國子監命以時祭先聖先師
金熙宗皇統元年帝詣文宣王廟奠祭北面再拜世宗大定十四年從國子監請以鄒國公孟子與顔子相對改塑法服定配位又禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數文宣王兗國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簋簠各二俎二祝版各一皆設案七十二賢二十一先儒每位籩一豆一爵一兩廡各設象尊二章宗承安二年春帝親祀以親王攝亞獻終獻皇族陪祀文武羣臣助奠其諸州釋奠並遵唐儀
元太祖置宣聖廟於燕京世祖至元十年三月中書省言春秋釋奠執事官各公服陪位諸儒襴衫唐巾行禮成宗時始命建宣聖廟於京師仁宗皇慶二年六月詔以宋儒周敦頥程顥程頥張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書左丞許衡從祀延祐三年以趙世延請南北祭禮不宜有異乃詔春秋釋奠以顔曾思孟配享文宗至順元年七月封顔子兗國復聖公曽子郕國宗聖公子思沂國述聖公孟子鄒國亞聖公十一月詔以董仲舒從祀
明太祖洪武元年二月詔以太牢祀孔子於國學又定製毎嵗仲春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學四年増籩豆為十〈初定籩豆各八〉十五年新建太學落成帝親詣釋奠詔天下通祀孔子並頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻十哲兩廡同一獻各以正官行之十七年敇毎月朔朢祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香二十八年罷雄從祀英宗正統二年以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀八年以元儒呉澄從祀憲宗成化十二年增樂舞為八佾籩豆各十二孝宗𢎞治八年封楊時將樂伯從祀九年増樂舞為七十二人如天子之制世宗嘉靖九年張璁言顔曾子思配享孔子廟廷而其父從祀兩廡聖賢之心豈安請於大成殿後別立室祀叔梁紇而以顔路曾晳孔鯉配之帝以爲然因言聖人尊天與尊親同今籩豆十二牲用犢全同祀天亦非正禮其諡號章服悉宜改正璁言孔子宜稱至聖先師不稱王祠宇宜稱廟不稱殿祀宜用木主塑像宜毀籩豆用十樂用六佾配位公侯伯之號宜削止稱先賢先儒其從祀公伯寮等十四人宜罷林放等七人宜改祀於鄉后蒼王通歐陽修胡瑗蔡元定等五人宜從祀下禮部議遂去孔子王號及大成文宣之稱題神主曰至聖先師孔子改大成殿爲先師廟大成門爲廟門四配稱復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子十哲以下凡及門弟子稱先賢某子左丘明以下稱先儒某子不復稱公侯伯其塑像即令屛撤春秋祭祀遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞六佾凡學別立一祠祀叔梁紇題神主曰啟聖公孔氏以顔無繇曾㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢某氏程珦朱松蔡元定從祀稱先儒〈隆慶時又増周子父輔成〉申黨即申棖釐去其一公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預呉澄罷祀〈以公伯寮譛子路必非孔子門人秦冉顔何疑字畫相似之訛荀況以下以學行多可議故也〉林放蘧瑗盧植鄭衆鄭𤣥服䖍范甯祀於其郷而増入后蒼王通歐陽修胡瑗又從薛侃議進陸九淵凡從祀九十一人穆宗隆慶五年増薛瑄神宗萬厯中増羅從彥李侗陳獻章胡居仁王守仁又定每嵗仲春秋上丁帝御殿𫝊制遣大臣祭先師及四配十哲以翰林官兩廡以國子監官各二員分獻月朔及毎科進士行釋菜禮崇禎十五年改左丘明稱先賢又改宋儒周二程張邵朱六子稱先賢位七十二子下漢唐諸儒之上
祀厯代帝王〈名臣附〉
唐𤣥宗天寳九載立周武王漢髙帝廟於京城代宗大厯五年鄜坊節度使上言坊州軒轅黃帝陵闕請置廟四時列於祀典從之
宋太祖乾徳初詔厯代帝王國有常享五代亂離百司廢墜匱神乏祠闕孰甚焉按祀令先代帝王三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州長官有故則上佐行事官造祭器送諸陵廟又詔先代帝王載在祀典或廟貎猶在乆廢牲牢或陵墓離存不禁樵採其太昊炎帝黃帝髙辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戶嵗春秋祀以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋髙祖各置三戶嵗一享以太牢秦始皇帝漢景帝武帝明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐𤣥宗肅宗憲宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉髙祖各置守陵兩戶三年一祭以太牢其餘諸陵禁樵採哲宗元祐六年詔相州河亶甲墓載祀典先是乾徳中定先代帝王配享儀下諸州以時薦祭牲用羊豕政和議禮局遂為定製髙宗紹興元年命祠禹於越州及祠越王句踐以范蠡配
金前代帝王三年一祭以仲春祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸徳府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府章宗㤗和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寳禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙祖以下不署敇命依期降祝版而不請署
元帝堯廟在平陽舜廟河東山東濟南歴山濮州湖南道州皆有之禹廟在河中龍門世祖至元元年龍門禹廟成命侍臣持香致敬十二年立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城十五年修會川縣盤古王祠祀之二十四年敇春秋二仲丙日祀帝堯廟成宗元貞元年命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮㤗定帝致和元年太常寺議祀舜禹廟如堯祠其後義命湯隂縣北故羑里城周文王廟有司奉祀如故事
明太祖洪武三年遣使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功徳昭著者自伏羲至宋理宗凡三十有六〈伏羲神農黃帝少昊顓頊唐堯虞舜夏禹商湯中宗髙宗周文王武王成王康王漢髙祖文帝景帝武帝宣帝光武明帝章帝後魏文帝隋髙祖唐髙祖太宗憲宗宣宗周世宗宋太祖太宗真宗仁宗孝宗理宗〉各製袞冕函香幣遣官修祀六年建歴代帝王廟於京師欽天山之陽爲正殿五室中一室三皇東一室五帝西一室夏禹商湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖每嵗春秋二仲上甲日致祭已而以周文王終守臣節唐髙祖由太宗得天下寢其祀増祀隋髙祖已而又罷隋髙祖之祀二十一年令每嵗郊祀附祭歴代帝王於太祀殿仍以嵗八月中旬擇日祭於本廟其春祭停之又定毎三年遣祭各陵之嵗則停廟祭是年詔以歴代名臣風后力牧皋陶䕫龍伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房𤣥齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘羙韓世忠岳飛張浚穆呼哩博勒呼博勒珠齊拉袞巴延從祀於東西廡凡三十七人永樂遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮世宗嘉靖九年罷歴代帝王南郊從祀建歴代帝王廟於都城嵗以仲春秋祭二十四年罷元世祖陵廟之祀及從祀穆呼哩等凡祀十五帝名臣三十二人
孔子廟
周太祖廣順二年六月以文宣王四十三代孫前曲阜縣令孔仁玉為曲阜縣令亞聖顔淵裔孫顔渉為主簿仍敇兗州修葺祠宇墓側禁樵採時車駕親征兗州既平遂幸曲阜謁孔子祠既奠將致敬左右曰仲尼人臣也無致敬之禮帝曰文宣為百代帝王師得無拜之遂拜於祠前
宋真宗大中祥符元年封泰山以十一月幸曲阜備禮謁文宣王廟內外設黃麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮命官分奠七十二弟子先儒初有司定儀肅揖帝特展拜以伸嚴師崇儒之意復幸孔林以樹木擁道降輿乘馬至文宣王墓奠拜追諡曰𤣥聖文宣王祝文進署祭以太牢修飾祠宇給近便十戶奉塋廟追封叔梁紇齊國公顔氏魯國夫人亓官氏鄆國夫人仁宗至和二年封孔子後為衍聖公徽宗政和五年太常寺言兗州鄒縣孟子廟請以樂正子配享公孫丑以下從祀者皆擬定其封爵〈樂正子克利國侯公孫丑夀光伯萬章博興伯告子不害東阿伯孟仲子新泰伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘䝉須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯〉
金熙宗天眷三年以孔子四十九代孫璠襲封衍聖公章宗承安二年命襲封衍聖公世襲兼曲阜令
元太宗九年令衍聖公孔元措修闕里廟官給其費成宗大徳十一年〈時武宗已即位〉詔曰蓋聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永爲聖教之尊天地之大日月之明莫罄名言之妙尚資神化祚我皇元其後延祐之末泰定致和初載皆嘗遣使致祭所給錦幣雜綵有加焉文宗至順元年冬十一月曲阜兗國復聖公廟落成順帝元統二年改封顔子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徴其嵗入以給常祀
明太祖洪武元年遣使祭闕里三年令曲阜廟庭嵗官給牲幣俾衍聖公供祀事
太公廟
唐徳宗建中三年禮儀使顔真卿奏武成王廟宜如月令釋奠用諸侯之數樂奏軒懸〈上元中以嵗旱罷中小祀武成王廟遂不祭至是復祭〉詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉〈范蠡孫臏亷頗王翦曹參周勃李廣霍去病鄧禹賈復冦恂馬援皇甫嵩張遼漢夀亭侯周瑜陸遜羊祜王濬謝𤣥慕容恪檀道濟王僧辯慕容紹宗宇父憲韓擒虎史萬嵗尉遲敬徳蘓定方張仁亶王晙王孝傑列於左管仲舊單趙奢李牧彭越周亞夫衛青趙充國吳漢馮異耿弇段熲鄧艾張飛呂䝉陸抗杜預陶侃王猛長孫嵩王鎮惡呉明徹斛律光于謹韋孝寛楊素賀若弼李孝恭裴行儉郭元振張齊邱郭子儀列於右〉貞元二年刑部尚書闗播奏太公古稱大賢下乃置亞聖義有未安又仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之非𩔖也請但用古今名將配享而去亞聖十哲之名自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭
後唐明宗長興三年太常禮院准國子博士蔡同文奏請武成王廟四壁從祀諸英賢各設籩二豆二簠簋各一爵一
周世宗顯徳五年詔春秋上戊釋奠武成王廟毎嵗差上將軍將軍充三獻官
宋太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對仍令檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞四年帝幸廟歴觀圖壁指白起像曰此人殺已降不武之甚何受享於此命去之真宗大中祥符元年加諡太公為昭烈武成王初建隆升歴代功臣二十三人〈灌嬰耿純王覇祭遵班超王渾周訪沈慶之李崇傅永段韶李弼秦叔寳張公謹唐休璟渾瑊裴度李光顔李愬鄭畋葛從周周徳威符存審〉舊配享者退二十二人〈呉起孫臏亷頗韓信彭越周亞夫段熲御艾漢壽亭侯張飛杜預陶侃慕容紹宗王僧辯呉明徹楊素賀若弼王孝傑張齊邱郭元振是年四月已罷白起至是張昭又議罷呉起等合之蓋二十三人而詔以管仲升於堂呉起降於廡不罷其祀故所退者為二十二人〉仁宗慶厯議自張良管仲而下依舊配享不用建隆升降之次徽宗宣和五年從禮部議定武成王從祀七十二將其未經封爵之人皆追封侯伯〈管仲涿水侯田穣苴橫山侯孫武滬瀆侯范蠡遂武侯樂毅平虜侯諸葛亮順興侯吳起廣宗伯孫臏武清伯田單昌平伯亷頗臨城伯王翦鎮山伯李廣懷柔伯周瑜平虜伯時所祀七十二將蓋合唐上元從祀之十哲及建中圖形之六十四將而罷檀道濟慕容紹宗長孫嵩張齊邱四人増李光弼李晟二人也上元時雖以張良配而良像仍與白起呉起等居十哲之列此則升良殿上降白起吳起於兩廡而升建中兩廡之管仲范蠡郭子儀與舊列十哲之田穰苴孫武樂毅韓信諸葛亮李靖李勣為十人云〉髙宗紹興十一年國子監丞林保奏昭烈武成王享以酒脯而不用牲牢非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢以管仲至郭子儀十八人〈按宣和議定從祀自管仲至郭子儀凡十人今據史志作十八人疑八字衍文〉祀於殿上從之孝宗乾道六年詔升李晟於堂降李勣於李晟坐次以曹彬從祀
金章宗泰和六年建昭烈武成王廟於闕庭之右麗澤門內其制一遵唐舊禮祀用二月上戊儀同中祀元武成王立廟於樞密院公堂之西以孫武子張良等十人從祀每嵗春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆爼爵樞密院遣官行三獻禮
明初武成王廟遣官致祭如釋奠儀太祖洪武六年以太公從祀歴代帝王廟遂去武成王號罷其廟祀
老君廟
〈臣〉等謹按鄭志老君祠在孔子祠之前頗失倫次又以莊列等附之稱為先賢名尤不當今改老君廟在太公廟之後而削其所附見者續輯如左
宋真宗大中祥符六年朝謁亳州太清宮奉上太上老君混元上徳皇帝加號冊寳夜漏上五刻天書扶侍使奉天書赴太清宮二鼓帝乘玉輅駐大次三鼓奉天書升殿行朝謁之禮相王元偓為亞獻榮王元儼為終獻帝還大次太尉奉冊寳於玉匱纒以金繩封以金泥印以受命之寳納於醮壇石匱將作監加石蓋其上羣臣稱賀於大次
明世宗嘉靖時於西苑建大髙元殿以奉玉皇及三清像
廵狩
唐𤣥宗開元二十年十月如潞州中書門下慮所過囚赦潞州給復三年賜髙年粟帛十一月辛丑如北都給復如潞州庚申如汾陽大赦免供頓州今嵗租賜文武官勲階爵諸州侍老帛武徳以來功臣三品以上一子官民酺三日
宋廵幸因唐開元禮有告至肆覲考制度之儀太祖幸西京所過賜夏秋田租之半真宗朝諸陵及舉大禮所過賜廵警兵守津梁行郵治道卒時服錢履父老綾袍茶帛命官籍所過繫囚逋負者日引對多原釋仍訪民間疾苦振卹鰥寡孤獨車服度量權衡有不如法者禁之有竒材異徳及政事尤異者孝子順孫義夫節婦為鄉里所稱者其不守亷隅昧於正理者並條析以聞〈案馬氏通考以宋太祖之幸太原太宗之幸大名真宗之幸澶淵並述為廵狩之典而髙宗之廵淮甸幸浙東西幸平江建康宋禮志亦俱載之然太原諸役皆有軍旅之事至建炎紹興之出幸秖以避敵禦敵而已實無與於省方問俗也茲故不録〉
遼太宗天顯四年西廵駐蹕涼陘赦囚繫復如南京祠木葉山聖宗統和十三年幸延芳淀詔諸道觀農〈按遼以蒐狩習武事故嵗常行幸諸京而車駕所至徃徃望祀羣神省風俗見髙年議朝政閲戶籍決囚釋繫蠲賦勸農禁布帛不中尺度者為能得古廵狩之意今錯居一二以誌大概雲〉
金熙宗皇統時車駕如東京右諫議大夫程宷上疏謂古者天子廵狩省察風俗審理寃獄問民疾苦以宣布徳澤今鑾輅省方將憲古行事願委之長貳釐正風俗或置匭篋以申寃枉或遣使郡國問民無告皆古廵狩之事也帝嘉納之世宗大定二十四年帝如上京四月次東京復百里內夏秋租稅一年五月至上京庚寅朝謁於慶元宮戊戍宴於皇武殿賜諸王妃主宰執百官命婦各有差帝謂宰臣曰天子廵狩當舉善罰惡凡士民之孝弟睦婣者舉而用之其不顧亷恥無行之人則教戒之不悛者則加懲罰
元世祖中統四年四月車駕幸開平〈升開平為上都〉八月車駕至自上都自後嵗以為常每嵗惟徃來兩都間別無廵狩之事
明成祖永樂六年北廵車駕將發祭告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭於承天門縁塗當祭者遣官祭將至北京設壇祭北京山川等神車駕至奏告天地祭境內山川宴羣臣耆老賜百官及命婦鈔所過郡縣官吏生員耆老朝見分遣廷臣覈守令賢否即加黜陟給事御史存問髙年賜幣帛酒肉世宗嘉靖十八年幸承天先期親告上帝於元極寳殿同日告皇祖及睿宗廟遣宮分告北郊及成祖以下諸廟社稷日月神祗所過望祭北嶽中嶽河瀆遣官祭濟瀆武當山至承天詣獻黃帝廟謁告越四日行告天禮奉獻皇帝配詣國社稷及山川壇行禮次日謁顯陵次日從駕官上表賀遂頒詔如儀囘京親謝上帝皇祖皇考遣官告郊廟社稷如初
〈臣〉等謹按遼金分建諸京皆有宗廟宮室如周時豐洛之制元之上都明初之中都亦猶是也則其時徃來行幸特若周成王之至豐至洛本與時廵方岳者不同故遼金之出幸諸京元之嵗至上都明太祖之如中都皆不備述為廵狩之典而金臣程寀之疏與世宗之所以諭宰臣者俱能師古廵狩之實意而不事虛文爰採之以著於篇若明禮志所載廵狩之制扈從馬歩軍至五萬之多則儀衛太繁未足垂法今秪載永樂北廵嘉靖南廵之畧其渉於虛文者並削而不録雲
封禪
宋大宗太平興國八年泰山父老千餘人詣闕請封禪帝謙讓不允既而羣臣頌功徳請封禪者不可勝訃雍熙元年詔以十一月有事於泰山尋以乾元文明二殿災遂停真宗大中祥符元年詔行其禮初太平興國中有得唐𤣥宗社首玉冊蒼璧至是令瘞於舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完之山上置圜臺徑五丈髙九尺四陛上飾以青四面如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南髙丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以𤣥四面如方色外爲三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成八陛三壝四門如方丘制又爲瘞坎於壬地外壝之內以玉為五牒牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聯以金繩緘以玉匱置石䃭中正坐配位用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸濶五寸纒金繩五周封以金泥印以受命寳用石䃭蔵之為石檢十以擫䃭金繩纒之石泥封之用金鑄寳曰天下同文如御前寳以封䃭際皆再累為五色土圜封䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衛列山下天門險峻人給橫版從卒推挽而上衛士皆給釘鞵供奉馬止於中路自山趾盤道至太平頂兩歩一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒每經陿險必降輦徒歩是夕山下罷警場明日設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左太祖太宗並配西北側向帝服袞冕升臺奠獻悉去侍衛命官享五方帝及諸神於封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太乙神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置於石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬嵗聲動山谷明日禪於社首奉天書升壇以祖宗配徽宗政和時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備迄不能行〈明成祖永樂十四年祠部郎中周訥請封禪尚書呂震請如納言帝曰今天下雖無事然水旱疾疫亦時有之豈敢自謂太平且經典未嘗言封禪唐太宗亦不封禪魏徴每以堯舜望其君爾欲處朕於唐太宗之下亦異於徴之愛君矣〉
〈臣〉等謹按封禪之説㣲獨三代所無即春秋時亦未有言之者惟管子書有之乃後人附㑹之辭不足考信蓋言封禪者始於七國時海上燕齊迂怪之士至漢世䜟緯之書出又牽合經典以侈大之而其説始益盛若河圖赤伏符㑹昌符合古篇提劉子雒書甄曜度孝經鈎命決尚書中𠉀等蔓衍而不可窮詰然方士之言謂封禪所以求神仙荒唐悠謬秦皇漢武而外未有深信之者至䜟緯之書謂封禪所以告太平故鄭康成於尚書柴望禮記升中皆引緯書指為封禪而後之説者遂真以登封告成為王者之盛事雖以唐魏徴之賢亦不過謂供帳勞費未可遽行而不能有以明其非也惟梁許懋嘗論封禪之失謂聖主不須封禪凡主不應封禪者最爲深切著明宋真宗因澶淵之盟惑王欽若之言遂欲以封禪誇示中外伏讀通鑑輯覧
御批自欺欺世貽譏史冊洵千古不刋之定論足破秦
漢以來之謬説矣
歴代所尚
宋初有司上言國家受周禪周木徳木生火則本朝運膺火徳色當尚赤臘以戍日詔從之太宗雍熙元年布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐為金徳若梁繼唐至本朝亦為金徳國初符瑞色白者不可勝紀皆金徳之應也望改正朔昜車旗服色以承天統事下尚書集議常侍徐等與百官奏議曰頃以唐末喪亂朱梁篡弒莊宗早編屬籍親雪國仇中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後相𫝊晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝於今二十五年豈可輕議改昜且五運迭遷親承厯數豈可越數姓之上繼百年之運伏請祗守舊章以承天祐從之真宗大中祥符三年開封府功曹參軍張君房言本朝當為金徳疏奏不報天禧時光祿寺丞謝絳言國家當黜五代紹唐之土徳以繼聖祖猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯大理寺丞董行父又言宋當繼唐為金徳事下兩制議謂漢雖堯之苖裔及序承正統乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當越唐承隋彌以非順失其五徳傳襲之序若越五代而紹唐則晉漢及周咸帝中夏太祖受終周室豈可弗遵𫝊繼之序續於遐邈之統雍熙中徐等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
享司寒〈蔵氷開氷附〉
唐孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一俎一黑牡一後唐明宗長興元年冬十月始蔵氷
周太祖顯徳元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其蔵氷開氷之祭俟氷室成即行之
宋太祖建隆二年始置蔵氷署修其祭常以四月以黒牡秬黍祭於𤣥㝠神乃開氷以薦太廟太宗淳化三年祕書監李至言按詩七月曰四之日獻羔祭韭周之四月今之二月也月令獻羔開氷先薦寢廟詳其開氷之祭當在春分帝命正其禮仁宗天聖新令春分開氷祭司寒於氷井務卜日薦氷於太廟季冬蔵氷設祭亦如之神宗元豐中詳定所言熙寜祀儀孟冬選吉日享司寒春秋左傳曰古者日在北陸而蔵氷西陸朝覿而出之其蔵之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古享司寒惟以蔵氷啟氷之日孟冬非有事於氷不應享祭今請惟季冬蔵氷則享司寒牲用黒牡羊榖用秬黍仲春開氷則但用羔孔頴逹注月令曰蔵氷則用牡黍啟惟告而已祭禮大告禮小故也且開氷以御至尊當有桃弧棘矢以禳除凶災設於神座則非禮也當從孔氏説置弓矢於氷室之戶徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳少昊有四叔其二為𤣥㝠杜預鄭𤣥皆以𤣥㝠為水官故歴代祀之為司寒則𤣥㝠非天神矣今儀注享司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
〈臣〉等謹按古祭司寒有三仲秋迎寒迎氣之祭也相近於坎壇祈禳之祭也蔵氷開氷告祭也唐時以仲秋之祭移之孟冬宋元豐時廢孟冬之祭惟蔵氷開氷則祭司寒元明司寒之祭無聞焉邱濬曰本朝於春秋二時祭太嵗之神及四時月將之神其即古者祭時與寒暑之遺意與
禜
唐𤣥宗天寳十三載秋大霖雨害稼六旬不止九月開坊市北門蓋井禁婦人入街市祭𤣥㝠大社禜明徳門代宗大厯四年四月雨至於九月閉坊市北門置土臺臺上立黃幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明徳門宋太祖太宗時凡京師水旱稍乆帝親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太一宮甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅祠四廟大相國開寳報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開封府祭九龍浚溝黃溝子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀呉起單雄信廟雍熙後多遣宰相近臣至道後又於寺觀建道場復遣常參官詣岳瀆致祭真宗咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宮會靈祥源觀太一宮哲宗元祐八年自四月常雨至八月詔開京師宮觀五日所在令長吏祈禱髙宗紹興二年三月苦雨命徃天竺祈晴即日雨止自後祈禱每於天竺或於明慶寺建道塲理宗端平三年以霖雨害稼命近臣禱於天地宗廟社稷及嶽瀆宮觀
遼太祖神冊四年十月丙午次烏爾呼部天大風雪因禱於天俄頃而霽
金世宗大定十七年夏六月京畿乆雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道塲祈禱章宗明昌四年以乆雨禜六月丙辰以晴祭嶽鎮海瀆
元時霖雨不止祈禱山川岳瀆社稷宗廟或命西僧致禱
明代凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川無常儀英宗正統四年以京畿水災祭告天地
〈臣〉等謹按古禜祭之名所施者廣左傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱疾癘之災於是乎禜之祭法埋少牢於泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱則水旱之禜皆謂之雩矣蓋禜者營酇之名故為營酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之義故吁嗟而求者皆曰雩旱則吁嗟而求雨雨則吁嗟而祈晴也後漢始以祈雨為雩祈晴為禜後代因之而雩與禜之祭始各有尃屬然宋史之志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之禱則自唐咸通以後又不専以祈晴為禜矣唐順之稗編雲禜門即雨中閉南門用甘匏二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽蓋即周禮鬯人禜門用瓢齎之制但金時祈雨亦用之非獨施於祈晴也髙禖
宋仁宗未有嗣景祐四年二月御史張奎請親祀髙禖詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠惟枚𦤎傳言皇子禖祀而已後漢至江左畧見其事而儀典委曲不可周知惟髙齊禖祀最顯妃嬪參饗黷而不蠲恐不足法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮以後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分日祀青帝本詩克禋以祓之義也配以伏羲帝嚳伏羲本如嚳著祥也以禖從祀報古為禖之先也以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓䪅致神前祀已與胙酒進內以禮所御使齋戒受之仍嵗令有司申請俟㫖命曰特祀即用其年春分遣官致祭為圜壇髙九尺廣二丈六尺四陛三壝陛廣五尺壝各二十五歩青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一羊一豕一如盧植之説樂章祀儀並凖青帝尊器神位如勾𦬆惟受福不飲回授中人為異寳元二年皇子生遣參知政事王鬷以太牢報祠凖春分儀惟不設弓矢弓䪅著為常祀遣兩制官攝事慶厯三年太常博士余靖言皇嗣未廣不設弓矢弓䪅非是詔仍如景祐之制神宗元豐四年禮官言髙禖壇廹狹按祀儀青帝壇廣四丈髙八尺今祀髙禖既用青帝為主其壇髙廣請如青帝之制又祀天以髙禖配今郊禖壇祀青帝以伏羲髙辛配復於壇下設髙禖位殊為爽誤請凖古郊禖改祀上帝以髙禖配改伏羲髙辛位為髙禖而撤壇下位詔改壇制其典禮如舊徽宗政和新儀祀髙禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祀並如祈榖祀上帝儀髙宗紹興元年太常少卿趙子晝請以來春復行髙禖之祀從之十七年二月帝親祀髙禖如政和之儀
金章宗明昌六年二月尚書省臣奏行髙禖之祀〈時章宗未有子〉築壇於景風門外東南端當闕之夘辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制每嵗以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上每位羊豕各一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙官佩弓矢弧䪅以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
明世宗嘉靖中始以嵗祀髙禖設木臺於皇城東永安門北震方臺上皇天上帝南向騂犢蒼璧奉獻皇帝配西向牛一羊一豕一髙禖在壇下西向牛一羊一豕一禮三獻樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃位壇下數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弧䪅祭畢女官導皇后妃嬪至髙禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弧䪅
〈臣〉等謹案宋景祐時定祀髙禖以伏羲髙辛配青帝而壇下別設先禖位元豐禮官以為非然髙禖之祀雖見於月令及生民詩所言不詳所祀何神後世祀髙禖大約依據鄭康成之説其謂後王祀髙辛而廢先禖苐出孔潁逹禮記正義未可即為典據但髙禖之稱屬之髙辛先禖不當稱髙禖耳至政和又以簡狄姜嫄參配青帝則又鄭孔之所未嘗言恐非所以為別也
〈臣〉等又按鄭志有葦茭桃梗及祓禊二門葦茭桃梗事止劉宋後無其禮至上已祓禊頗見於唐人歌詠則唐時猶行之而史志不載其禮故樵所敘述迄於南齊而不及唐蓋其禮之行於唐者已莫可考也今並闕之
雜神祠
唐𤣥宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔増置壇及祠堂每仲春將祭則奏之肅宗至徳二年道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南置天華上宮露臺天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂又於縣南義扶谷故湫置祠並許之昭應令梁鎮上疏謂天地婆父祀典無文言甚不經義無可取又湫者龍之窟也今湫竭已乆龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之處已建宮觀祠廟望並於本處依禮齋祭制曰可
後唐莊宗同光二年置水於城門以禳熒惑明宗天成二年幸白馬寺祭突厥神
宋京城東舊有五龍池因唐禮嵗以仲春祭之用中祀禮又有徳安公廟祭夷門山神崔府君廟祭唐滏陽令崔君寕州普濟王廟祭要冊湫鎮戎軍靈澤廟祭朝那湫鄭州靈顯王廟俗𫝊李靖神也安陵東北顯靈廟祀蛇王炳靈公廟祭泰山三郎河南昭聖靈惠二廟祭泉神三水府神祭馬當採石金山杭州吳山廟祭濤神明應公廟祭潤州焦山宣州廣惠王廟祭昭亭山神廣濟王廟祭秦蜀守李氷劍州英顯王廟祭梓潼神張亞子梓州靈濟公廟祭唐涪州刺史陸弼南康軍䢼亭廟祭䢼亭湖中蛟神宗元豐三年詔加號江州盧山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君眉州青城山丈人觀九天丈人為儲福定命真君徽宗崇寕元年用方士魏漢津之說備百物之象鑄鼎九於中太一宮南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之名曰九成宮中央曰帝鼐其色黃祭以土旺日為大祠幣用黃樂用宮架北方曰寳鼎其色黑〈通考作白〉祭以冬至幣用皁東北曰牡鼎其色青〈通考作白〉祭以立春幣用皁東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色緑祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰阜鼎其色黑祭以立秋幣用白西方曰晶〈通考作皛〉鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皁八鼎皆為中祀樂用登歌享用素饌復以帝鼐之宮立大角鼎星祠大觀三年詔以鑄鼎之地作寳成宮總屋七十一區中置殿曰神靈以祀黃帝東廡殿曰成功祭夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰眧應祭唐李良及隠士嘉晟侯魏漢津又詔每嵗八月二十五日舉祀事黃帝為大祀成功持盈二殿為中祀昭應堂為小祀並用素饌四年詔天下五龍神皆封王爵政和元年詔開封府一應神祠不在祀典者皆毀之凡毀一千三十八區仍禁軍民擅立神祠
遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神景宗保寧三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑聖宗統和十六年五月祭白馬神
金世宗大定時封䕶國林神嘉䕃侯遇月七日致祭瀘溝河神安平侯春秋致祭加封鄭州河隂縣聖后廟神為昭應順濟聖后春秋致祭章宗明昌時封旺國崖鎮安公瑪逹格山瑞聖公〈章宗生於此〉又立貞獻郡王廟祭葉嚕古神二人始制女貞文字
元世祖至元十五年正月封磁州崔府君為齊聖廣祐王七月建漢祖天師正一祠於京城仁宗延祐七年四月〈時英宗已即位〉祭遁甲神於香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿爾實保祀宅神於北部行幄遣使祀龍虎武當二山八月建天妃宮於海津鎮文宗天歴元年遣使祀漢將軍闗侯廟〈加封為顯靈義勇武安英濟王〉順帝至元三年降香於龍虎三茅皁角諸山明直沽有天妃廟北京有真武廟洪恩靈濟宮〈祀徐溫子知證知諤〉仁宗洪熙元年封盧師山大小青龍神春秋遣官致祭景帝景泰七年祀金龍四大王廟於沙灣憲宗成化十三年詔建漢壽亭侯廟〈萬歴時加封三界伏魔大帝神威逺鎮天尊〉又有鳯陽顯應廟〈神莫知所自明初禱雨有應〉滁州豐山廟柏子潭廟徐州靈源宏濟廟河平神廟平陽平水祠汾水靈澤廟〈稱白彪山馬跑泉之神〉沁州南山廟焦龍神廟龍泉神廟兗州青山廟安平鎮顯惠等廟〈𢎞治間改張𣏹為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜頒顯惠〉嚴州烏龍廟〈三月三日祀〉宜春仰山廟〈祀宜山二龍神〉常徳陽山廟〈祭山神〉沅州顯應廟〈祭明山神〉長沙洞庭廟〈祭龍四月八日祭〉馬湖顯應廟〈祀元乂汙法〉福州靈濟宮廣州天妃廟南海真武廟瓊州靈山廟〈祀□□山之神〉電白靈湫廟誠敬夫人祠〈祭馮寳妻洗氏〉皆終明之世有司嵗時致祭不絶
欽定續通志卷一百十四
<史部,別史類,欽定續通志>
Public domainPublic domainfalsefalse
- 657年 (提及)
- 766年 (提及)
- 793年 (提及)
- 1008年 (提及)
- 1034年 (提及)
- 1108年 (提及)
- 1113年 (提及)
- 1126年 (提及)
- 1177年 (提及)
- 1241年 (提及)
- 1261年 (提及)
- 1267年 (提及)
- 918年 (提及)
- 1141年 (提及)
- 1197年 (提及)
- 1273年 (提及)
- 1313年 (提及)
- 1316年 (提及)
- 1330年 (提及)
- 1437年 (提及)
- 1476年 (提及)
- 1530年 (提及)
- 1642年 (提及)
- 1091年 (提及)
- 1295年 (提及)
- 1328年 (提及)
- 1370年 (提及)
- 952年 (提及)
- 1055年 (提及)
- 1115年 (提及)
- 1140年 (提及)
- 1307年 (提及)
- 962年 (提及)
- 1170年 (提及)
- 1206年 (提及)
- 1373年 (提及)
- 1013年 (提及)
- 732年 (提及)
- 929年 (提及)
- 995年 (提及)
- 1184年 (提及)
- 1263年 (提及)
- 1408年 (提及)
- 1539年 (提及)
- 983年 (提及)
- 984年 (提及)
- 1416年 (提及)
- 1010年 (提及)
- 930年 (提及)
- 961年 (提及)
- 992年 (提及)
- 1110年 (提及)
- 865年 (提及)
- 1093年 (提及)
- 1236年 (提及)
- 919年 (提及)
- 1193年 (提及)
- 1439年 (提及)
- 1037年 (提及)
- 1195年 (提及)
- 714年 (提及)
- 1109年 (提及)
- 1111年 (提及)
- 928年 (提及)
- 971年 (提及)
- 998年 (提及)
- 1278年 (提及)
- 1320年 (提及)
- 1425年 (提及)
- 1456年 (提及)
- 1477年 (提及)
- PD-old