武陵雜稿別集/卷八

武陵雜稿別集
卷八
作者：周世鵬
1908年

賦

次金濯纓秋懷賦

積雨旣霽。秋入山堂。隱几夜坐。惆悵年光。攄千里之遐懷兮。撫一身之昂藏。捐紈扇於弊篋兮。辭竹簟於寒床。風策策以雲開兮。月油油以天長。瞻北斗之回杓兮。湛太虛之凝霜。四壁寂兮無人。一褐單兮其涼。塔形槁而心灰兮。悅顏回之坐忘。余非句漏之令兮。肯慕丹砂之方。余非金華之童兮。寧牧山東之羊。學未至於曾史兮。知不及於平良。巢一枝於深林兮。傲萬鍾於周行。三歲長卿之渴兮。十年點也之狂。朝浩詠兮周孔。夕淸嘯兮三王。腸已撐於千卷兮。飽何待於五倉。願身化爲元龜兮。冀一獻於未央。聞百蟲之吟秋兮。涕無從而盈眶。緬鍾期之旣死兮。伯牙斷其峨洋。世無人其知己兮。孰雲道之能昌。舟不繫而泛泛兮。鶴孤擧而昂昂。憫此身之支離兮。歎天命之靡常。知者掩口而盧胡兮。仁者亦不爲悲傷。撫長劍而慷慨兮。勸秋風以一觴。胡一氣之候至兮。使余涕之滂滂。方天地之交泰兮。聖恩覃於遐荒。邦有道貧賤恥兮。孰不取富貴於方將。擧兩耳於盛世兮。聽鳴鳳於高岡。松可支乎明堂之棟兮。櫟可樹於無何之鄕。大丈夫當不朽兮。豈但雌伏於文房。邈宇宙之寥廓兮。渺餘思之倀倀。仰闕里之多賢兮。紛濟濟而蹌蹌。獨回也之庶幾兮。知用舍與行藏。一簞兮一瓢。處陋巷而猶康。得聖人而爲依兮。亦奚慕乎虞唐。悲一間之未達兮。嘆今也之卽亡。由食輒兮冉富季。乃同忝乎孔墻。何度量之相越兮。若河海於斷潢。顧達士之閑閑兮。擬遠志於羲皇。彼貪夫之汲汲兮。登壟上而四望。見南山兮不見雲。苟易地則皆當。彼旣遭世之罔極兮。逢聖代胡爲乎遑遑。石之罅兮泉湧。崖之澨兮菊香。上東皐以長嘯兮。操淸流以成章。余旣滋蘭之九畹兮。孰雲無人以不芳。秋自秋兮人自人。又何爲乎酸心而悼傷。足曳曾參之履兮。口甘陳平之糠。闢楊墨兮排佛老。誦孔孟以爲常。翺翔乎禮法之路兮。逍遙乎仁義之場。追聖軌以日進兮。法天運以自強。疇能與草木之無情者。共榮悴於一陰一陽。雖然七尺身短。萬古心長。寂寥燃糠。蕭森墨莊。貧神不去。窮鬼鴟張。老劍泣風。潛射光芒。精金埋塵。百鍊其剛。緣一氣之外鑠兮。紛萬感之中戕。誠獨難於自進兮。將禮義以牢防。懷秋日之西飛兮。舞斑衣以倘佯。乃起而爲之亂曰。自其在我而言之。則貧賤之樂難量。自其在彼而言之。則富貴亦一電忙。何必臨秋風以遠懷兮。使五臟皆受刀槍也。吾將爲歲寒之松柏兮。不與衆葉而同黃也。

歌辭

道東曲九章

伏羲，神農，黃帝，堯，舜。〈再唱〉偉繼天立極景幾何如。

人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。偉주거니받거니聖人의心法이다믄잇분니이다

禹，湯，文，武，皐，伊，周，召。〈再唱〉偉君臣이相得景幾何如。

下土茫茫커ᄂᆞᆯ上帝是憂ᄒᆞ샤圩頂大人을洙泗우ᄒᆡᄂᆞ리오시니偉萬古淵源이그츨뉘업ᄉᆞ샷다

顏生四勿。曾氏三省。仰高鑽堅。瞻前忽後。偉學聖忘勞景幾何如。

率ᄒᆞ리天命之性養ᄒᆞ리浩然之氣。〈再唱〉偉至誠無息이아本니이다

光風霽月。瑞日祥雲。〈再唱〉偉그처딘긴ᄂᆞᆯ엇뎨ᄒᆞ야니ᄋᆞ신고

人慾이橫流ᄒᆞ야浩浩滔天일ᄉᆡ一千五百年에晦翁이나샷다敬으로本을세여大防을ᄆᆡᆼᄀᆞᄅᆞ시니偉繼往開來아仲尼나다ᄅᆞ시리잇거

三韓千萬古애眞儒를ᄂᆞ리오시니小白이廬山이오竹溪이濂水로다興學衛道ᄂᆞᆫ小分네이리어니와尊禮晦庵이그功이크샷다偉吾道東來景幾何如〈竹溪。出小白山。濂溪。出廬山。〉

六賢歌

規圓矩方。繩直準平。〈再唱〉偉程伊川의展也大成。貴ᄒᆞᆫ주를뉘알리잇고

早悅孫吳。晩逃佛老。〈再唱〉偉張橫渠의一變至道。力踐景幾何如。

手探月窟。足躡天根。〈再唱〉偉邵堯夫의駕風鞭霆。歷覽景幾何如。

篤學力行。淸修苦節。〈再唱〉偉司馬公의事神不欺。獨樂景幾何如。安靜詳密。雍容和豫。〈再唱〉偉韓魏公의端嚴謹重이어ᄂᆞ제받ᄇᆞ시리잇고〈朱文公曰。韓魏公無頃刻忙時。亦無纖介忙意。〉

居廟堂則憂其民。處江湖則憂其君。〈再唱〉偉範文正의進退有憂。어ᄂᆞ제즐거우시링잇고

儼然曲七章

儼然端坐。如對聖賢。〈再唱〉偉一點邪念이이드러셔나링잇고

仲尼顏子所樂何事。〈再唱〉偉ᄎᆞᆺ고아마로링이다

溫溫安安어려우니亹亹翼翼닛ᄯᅵ마오〈再唱〉偉敬으로丘隅를사마년ᄃᆡ안ᄯᅵ마옵새

노ᄑᆞ나노ᄑᆞ신하ᄂᆞᆯ해두터우나두터우신ᄯᅡ해ᄇᆞᆯᄀᆞ나ᄇᆞᆯᄀᆞ신日月에春夏秋冬은눌로ᄒᆞ야흘러가ᄂᆞᆫ고偉一元循環悠久景幾何如。

動호ᄃᆡ天을보오靜호ᄃᆡ地을보오〈再唱〉偉俯仰애붓ᄭᅩ럽디아닌景幾何如。

謙遜自牧。和敬待人。〈再唱〉偉萬福無疆景幾何如。北窓淸風。南軒霽月。〈再唱〉偉羲皇젯사ᄅᆞᆷ과어니아더닝잇고

太平曲五章_翻出家語

몸애란允恭ᄒᆞ시고사ᄅᆞᆷ애란克讓ᄒᆞ시니〈再唱〉偉唐堯聖德이하ᄂᆞᆯ와ᄀᆞᄐᆞ샷다

伯禹이居左皐陶이在右〈再唱〉偉帝舜無爲므으이리잇브시리잇고

內修七敎。外行三至。〈再唱〉偉太平景幾何如。

齊有鮑叔。鄭有子皮。〈再唱〉偉進賢景幾何如。

滿ᄒᆞ면損ᄒᆞᄂᆞ니益ᄒᆞᆯ든謙ᄒᆞ쇼셔〈再唱〉偉江海能下百川이朝宗景幾何如。

書

答張豐基_應璇

伏叨存翰。兼領別惠果膏至珍之味。深荷舊眷不弛也。違奉多年。披雪何時。病中愈覺停雲戀苦。似聞雲洞諸生。藏修相踵想自此春暄省耕之餘。閒臨竹溪。漱綠水以歸。其興如何。每蕭然夢小白舊遊。不知此身猶臥終南之下。伏惟尊照。謹拜謝。

寄姪夢台，非熊。

千里遙念。我懷如何。一曰保汝之身。二曰勤汝之學。毋狎不順。毋弛孝誠。毋萌發私心以害天理。毋與隣里小兒覓梨栗爲戲。以負汝叔之望也。夢台當讀胡傳。非熊當讀史略。早年不勤。晩悔無益。汝叔亦噬臍無及矣。台乎台乎。汝之先君。竭力學問。窮不得志。飮恨而卒。予念至此。未嘗不肝腸之痛刺也。熊乎熊乎。我伯氏業武未就。生平爲恨。汝豈知乎。予念至此。不覺涕泗交流。至於失聲也。台乎熊乎。勉之勉之。無負我兩伯氏九泉之魂。況我祖廟乎。念到汝輩。欲爲一聲痛哭而不得。汝輩豈知我懷之痛耶。汝輩皆聰穎。若念汝叔念汝之心則必不暫時安心怠懶。吾行待秋深。必向南路矣。見汝輩爲不遠矣。各相敦勵。以副此懷。

寄姪非熊

聞汝懶學。心如呑惡物。汝度汝力。足以彎弓乎。汝度汝才。雖非學問。而可取功名乎。伯氏業武。未伸厥志而卒。九泉之下。亦不忘汝。汝不勤學。欲爲何物。汝若從我言則人也。不從我言則獸也。汝將何擇。我雖無似。告汝之言則不敢欺也。嗟乎汝乎。汝豈知我慟之入骨髓也。汝欲從閭里常人小兒之習。不從我窮天之懇則地下伯氏之心。汝將何以慰之。爾毋忘我言。此言卽伯氏之意也。我實負汝耶。汝實負我耶。欲行千里。一步最要。汝其進進毋退。前此累以書遺汝。汝不惕然動念。涕泣篤學。吾誠不足。不能動汝。

又

邇來不寄書於爾。然我豈敢忘爾於懷耶。每念汝懶讀。不勝抆淚。汝豈知予懷憫慟。伯氏存時。敎我曰。熊之不學。則汝之罪也。嗚呼。我敢忘斯言乎。汝數汝年。今年幾何。汝亦念汝之年乎。抑念汝之先君乎。嗚呼。汝先君不知念。獨不念我父母念爾之情耶。嗚呼。學問固爾之事。孝悌宜先着心力。凡人見無禮之子弟。曰此無父兄之人也。汝念斯。可不懼哉。我不勉己而勉爾篤行。難矣。然汝若加念。小知我懷之悲矣。

又

邑吏來。得聞萱堂安慶。深喜深喜。我曠定省。已一十八旬。身雖繫此。慕夢長歸。遙想汝身日就長成。一喜一悲。汝豈知我懷之酸且苦耶。我於甲申四月十三日夜。與汝先君。共被於京邸。十四日曉。我以祭官向禧陵。汝先君向嶺南。嗚呼。此吾兄弟永訣之辰也。我今屈指思之。計月則於今三十有四朔。計日則今已九百七十有餘日。姜被之懽。無復望矣。鴒原慟深。陟岡增悲。我懷至此。況我父母之情乎。我自少時。稟性昏睡。雖懸髻夜讀。輒爲眠魔所欺。自我伯氏歿後。或明發不寐。不覺冬夜之長也。嗚呼。汝尙少不知念乎。念之應倍我。汝亦自念。汝年幾何。汝亦自念。汝學幾何。我聞汝好學則喜。不好學則怒者。以使汝學。乃汝先君志也。汝念汝先君則宜勤而不宜怠。故我以汝之勤不勤。占汝之念不念。自古孤窮之人。多就聖賢之域。何者。以其哀傷感慨。足以長其思慮而敢於學問爲善。以無忝其所生也。我之望汝者。其一。守汝之身。愼飮食謹居處。斑衣獻舞。以娛我父母。其二。立汝之志。絶遊戲好書冊。力學不倦。以追汝先志。汝患眼疾。我之所憂。不弛於此。汝其善保。嗚呼。吾言卽汝先君之言也。汝聞我言。亦悲夫矣。去年。汝以手書遺我。今年。不見汝手書。汝於去年思我。而今年不思我耶。汝於去年明而今年昏耶。汝雖不能忘我。抑以書之拙而以傳我爲恥耶。忘則勿復道。恥則庶乎近矣。其自今。人有北來者。輒以書寄我。小慰汝叔無涯之望。嗚呼。言有盡而情不可窮也。退筆三柄。送汝學字。一分於碩福。關山千里。歲律已暮。前距元日。只隔十餘朝。侍懽除夜。望汝而已。正月初五日。卽我慈闈誕辰。汝須往謀於子翰。且告於丘嫂氏及我內子。具酒饌邀一門。以懽我慈闈心。毋作悽感之容。以傷我父母之念。汝其念哉。

寄姪慥

前日修書。皆有相勉之意。亦慮君等悲懷。深悔吾言之過激。雖然。白髮所仰。只有君等。吾豈敢憎君等。吾豈忍毀君等耶。念吾父兄皆在九天之上。非此白髮。無以一言相告者。故敢縷縷不知止也。望須哀鑑。須於兄弟同衾之際。細量吾言。我亦衰耗。日切歸去。倘得遂願。可與君等日處論心。庶去此遠離哀苦之情也。最可愍者。君兒十歲。不識數百字。吾父兄冤悶。恐日深於長夜也。念及。心折骨痛。加以大嫂氏初期將逼。益想君等哀怛。遠隔奈何奈何。幷惟哀照。言之無盡流涕而已。

又

伏想祥期已逼。悲怛罔極。正繫官職。無計就哭。幽明一恨。益切益切。孝思何限何限。每念仲熊患瘧長呻。阿博亦氣弱。甚艱持服。大抵君亦未免氣弱。常戒保護。不可小緩。二季望君如父。君亦護恤二季。奚待吾言。然若於暑月。小失保護。雖平人亦有中熱中濕者。況喪中之病且弱質乎。望須盡心相勉。勿以吾言爲迂。少或不謹。後悔無益。人孰不愛父母。及其父母之歿。求父母形影而不可得。若求父母之形影。莫有如兄弟。何也。兄弟一身。各有一父母。思父母而不可見。捨兄弟何求哉。吾故每羨君之四娚妹尙見四父母也。嗚呼。吾復求見吾父母形影於何處。故每欲見君等三孤。欲見吾兄一身之所分也。悲夫悲夫。土脈和沃則生草必茂。一家和則生福必盛。吾爲一官。不顧君等哀苦。吾之無狀。吾忍道乎。以此使君等孤號窮冤。吾罪何贖。行且歸田。與君等日處。小雪此抱無涯之痛也。

雜著

勸埋征南亡卒白骨文

竊謂多種穀者。不求富而自富。多種仁者。不求福而自福。然種穀者。遇水旱蟲魚之災。則或有時而不食者矣。至於無水旱蟲魚之災。無時而不獲者。其惟種仁乎。故積善餘慶。稱於易。作善降福。稱於書。孔子錄之。垂諸萬世。豈偶然哉。伏以頃者。倭寇陸梁。無辜之人。橫罹鋒鏑。熊川，薺浦兩陣之間。積屍蔽野。流血濺道。靖亂未幾。邑民之治耕者。或倒曳而瀋水。或逆牽而委陸。螻蟻蠅蜹烏鳶貓犬之屬。晝厭其肉。狐貍狼犴鼪鼯䶂鼬之群。夜飽其膏。自餘白骨。散而不收。支分節解。錯如亂麻。日曝風吹。雲消雨腐。幽魂啾啾。長夜冥冥。嗚呼痛哉。是死者孰無父母。孰無妻子。孰無兄弟朋友之人也。以父母妻子兄弟朋友所愛之身。飄零於無父母妻子兄弟朋友所愛之地。洛陽城下。幾切思鄕之夢。寒月戰場。空作羈旅之魄。傾東海之波。哀不可洗。盡太山之土。冤不可瘞。方今聖明在上。賢相居下。恩及禽獸。化被草木。拾葬枯骸。非爲細事。且太平天下。頻有風水之災。南民每被其害。余嘗怪焉。今而思之。無乃是白骨者之冤。召致乖氣之萬一於我民乎。石梅。山僧也。欲捃摭枯骸於山海之間。聚建萬世之宅。永鎭窮冤之鬼。噫。公卿士夫思慮之所不及。而山僧得之。豈不深嘉其意乎。先儒曰。民吾同胞。物吾與也。推而言之。是死者同吾天父地母之子也。同吾君之民也。同吾之兄弟也。不幸而至此。豈不悲夫。人之聞我言。惻隱之心。其亦油然而生也歟。當倭變之時。太平日久。民不知兵革。微斯輩戮力血戰。吾屬之竝肉於賊手。亦未可知也。故余於勸文。不毛擧古者陰騭之事以瀆告之。而以種仁收福之一端。爲君子流涕而陳之曰。葬是骨而無是冤則豈特斯鬼之幸。實吾民之幸也。埋是冤而無是災則豈特吾民之幸。實我朝鮮億萬年無疆之幸也。況推仁於冥冥之中。不吝其財。以惠葬資者。其慶祥爲何如也。正德十四年二月戊辰。書。

紀信論

楚圍漢王滎陽急。將軍紀信曰。事急矣。臣請誑楚。乃乘漢王車。黃屋左纛曰。食盡。漢王降。楚軍呼萬歲。皆之城東觀。漢王得與數十騎出西門遁去。而信遂爲羽燒殺死。予曰。信之死善矣。不死。羽必殺帝。獨恨其不智耳。然則爲信計者。當何以處之。寧坐待其亡而與君同死乎。寧背城死戰而自效其節乎。曰否。滎陽非守社稷之地則固不可坐待其亡。效死者也。楚猴之強悍。比之如暴虎則又不可輕提孤軍。背城而決勝負也。昔者。夫子遭匡人，桓魋之亂。皆曰。天生德於我。匡人桓魋其於予何。其無何而不動於心志者。其自守之智旣堅且確。而自恃夫天定勝人之道也。信苟能有自守超人之智則處如是之變。宜不以事急告之於王。而乃曰。所可恃者天也。不可畏者人也。陛下有寬仁大度。生民之焚溺者。思爲之拯濟。民歸之。天命之。項氏雖挾扛鼎之力。懷虎狼之心。顧何能勝天乎。頃者。間關喪敗。危如鴻門。困如睢水。而尙不能犯之者。豈羽之力未足而然耶。可見其人力之不足勝天也。今日之事。雖至於危急。而爲陛下計者。定其志。待其天而已。俾群臣皆得知天之不可勝而人之不足畏也。則士卒各安其心。以待天定。而其終之成敗。實係乎天矣。不此之謀而輕身鴻毛。擲之於刀鉅鼎鑊之中。嗚呼。其將死之心。果自以謂漢王賴我而不死耶。愚意信之誑楚。非誑楚也。實自誑也。何以言之。孟軻氏有言曰。可以死。可以無死死傷勇。信之謂也。信雖不死。天助之則漢亦不亡。信雖死。天不助則漢之亡也。可立而待。然則天之助不助。漢之亡不亡係焉。豈關乎一信之術哉。信雖假漢王之儀。詐降於羽。而圍西門者猶固守而不之東觀焉。則漢王何從而出乎。信之計又何由而施乎。信之死。特自經於溝瀆而莫之知者也。信固不足論也。而陳平以間世之智。不能察天之理。而出女二千餘人。唱而和之。遂成其事。平之爲人。亦可知矣。惜乎漢庭群臣。無一人料及此也。愚故曰。寧顧其君而不顧其身。其忠猶可取也。其智不可取也。難者曰。申包胥曰。人衆者勝天。漢王之脫圍。天則天矣。而視其強弱於楚。其危甚於累卵。設使信不行誑楚之計。則人衆而勝天。亦未可知也。曰。非然。雖無信。天之所爲。渺不可測也。項伯。項羽之叔父也。於鴻門舞劍之際。翼蔽以衛。猶恐其不及者。是天使之然也。豈項伯不欲助其君。而反助敵國之君哉。且三匝於睢水而大風揚沙。得以遁去。此何賴乎信而然也。信旣不得料天萬一。而以誑楚爲得計。此其智之不足也。雖然。猶知漢王之爲可王而事之。以致死節。雖不能料之於天。亦可謂能料於人者矣。擬之於范增事項羽。竟不得其志。疽背而死。則善矣哉。

記

臨溟閣記

淸河。小縣也。嶺之南七十州。邑褊而民鮮。淸爲最。民之謀生者。不於農而於漁。故民益瘠而官益孱。由是。凡人之拜是邑也。有弔而無賀。宰是邑者。亦戚戚不樂。謂不足爲治。率皆束手無策。以遣歲月。夫孰有稼穡之勸而館宇之修者哉。余少時。嘗過是縣。觀其公廨蕭條。壞缺居半。不足以成邑。余甚陋焉。去年夏。余補關東幕員之闕。歸勤於漆原。歷憩淸之西軒。新構崢嶸。丹雘耀日。遶軒植竹。爽豁蕭散。洒然有物外之思。余戲謂主人曰。觀竹。亦知主人之不俗矣。自是與主人托以傾蓋之交。主人曰。吾自下車。率民力穡。堰水以爲灌。得水田幾頃。用財以節。使民以時。積五歲矣而民旣足。官亦有裕。古有太守之宮頹弊。太守不堪居。或流寓吏民之家。弊且不貲。乃先營其宮。次繕官倉。次修公廚。次改西廂。次廣東軒。功役已畢。獨於東軒之東。古有梅竹樓。皆傾圮。雖不傾圮。亦甚低壓。不足以望海與山。吾欲仍舊址駕高樑。前可以臨海。後可以挹呼鶴峯。以海鶴爲名。子爲我記之。余以奔走未暇也。今年四月。又自漆歷淸。遙望高閣已翔翥於層霄之上。卸馬攀梯。倚欄長嘯。無涯大溟。已落吾眼底。信乎若遊目於天表。似無依而洋洋者也。又於閣北。鑿池種蓮。荷葉初浮。田田如錢。亦可愛也。徘徊瞻眺。仰見楣間有臨溟閣三大字爲扁。余謂主人曰。前日欲揭以海鶴。而今者獨以臨溟爲揭者。何也。曰。此寧海伯孔公瑞麟所名也。子盍記之。余曰。諾。夫閣旣臨溟。則擧海而山在中矣。孔公命名之義。其不在斯乎。昔子路治蒲。孔子過之。三稱善政。子貢問之。夫子曰。入其境。田疇甚易。草萊甚闢。溝洫甚治。此其恭敬以信。故其民盡力也。入其邑。墻屋完固。樹木甚茂。此其忠信以寬。故其民不偸也。至其庭。庭甚淸簡。諸下用命。此其明察以斷。故其政不撓也。以此觀之。雖三稱其善。庸盡其美乎。余觀金侯爲政。先力穡以足其民。次繕其倉廩館宇城池之制。以完其邑。卒乃重修樓閣。以爲皇華登覽宣鬱之所。易視改觀。非復曩時之淸矣。苟非恭敬忠信明察之君子。能若是乎。雖使夫子過之。亦必稱其善政不已。鄭。小國也而子產爲政。鄭人忘其小也。若金侯之治淸。吾未見邑小而無能爲也。嗚呼。使之移撫鉅邑則其可量也哉。是固不可以無記。若夫玆閣山海之勝。登賞之美則姑略之。以俟夫當世之能言者。金侯名某。字某。嘉靖九年五月旣望。奉訓郞江原都事商山周世鵬。記。

遺事

彝訓錄

先君生於成化丁亥十一月初七日。卒於嘉靖壬辰十二月初八日。越明年癸巳三月二十七日。葬於漆原於叱浦道湖之西原。少時。受學於漆原之尹學長。諿曰可敎。是時佛敎盛。卜筮且言曰。是命短。不宜學。祖母權氏鍾愛之。不令學。平生以爲恨。業弓。屬龍驤舅氏權公。由兵部員外爲郞中。凡六期。常曰。歸養姊氏。求官當有日也。由是安於田野。竟不遂武業。

自少善養親。祖母權氏每曰。吾兒善孝我矣。及長。鄕黨皆曰。是善悌長矣。

嘗殖貨。家計日富。甲戌歲。世鵬年二十。病危濱死。遂盡燒貨書。是後不復殖貨。

己卯歲。鄕人推爲都約正。世鵬每陪行。凡爲會。鄕人皆服之。

世鵬自少有虛名。人曰能。然未嘗一發矜語。至連魁漢城兩試。人有來賀者。曰。僥倖。及登第。官爲侍從。亦必呼之以名。侍坐賓客。至如雜技棋局之戲。非有累命。不敢爲也。

晩歲。與咸安居吳宜寧碩福結爲山水之遊。會咸安，漆原兩官父老而樂之。如咸之靑松寺。漆之天鷄寺及其茂林勝水。皆舊遊也。

其訓曰。人間萬事。自有分限。雖欲踰分。不可得。小踰分限。反生患害。吾自定已久。故平生無分外心。

一曰愼口。二曰愼身。三曰愼心。

吾自少居鄕。能敬人。故亦未嘗受慢於人。萬有受慢。未嘗與之校。故亦未嘗受辱於人。

汝觀奢人乎。其心必驕。汝觀儉人乎。其心必謹。驕者鮮保。謹者鮮敗。汝將何擇。

一言一動。當眞實無妄。今人喜爲無實之言。不情之動。不欲汝曹效之。

嘗築墻。有回曲處。輒命撤之曰。吾厭其曲也。又築墻旣高。立命卑之曰。築墻不宜高。豈有高而不墜者乎。小而一家。大而天下。巨細雖殊。爲治一也。人之用心。當自小處始。汝輩勉之。

余觀今之守宰。皆喜殺牛以爲己供。此風之起。未滿二十年。日以愈濫。殆不可復止。汝輩幸爲此任。愼勿效此

汝爲守宰。恐有不堪。汝欲秋毫無犯。又欲款遇人。如欲款遇人。無犯秋毫不得。如欲無犯秋毫。款遇人不得。果若無犯。寧不得款遇可也。

侍側。每欲留養。輒愀然曰。凡爲官。欲爲不得。不欲爲亦不可得。出處隨命。不可容吾心。

凡爲守宰。必外言不入。內言不出。然後可以出治。凡外言雖聽。若不用則不待加禁。而自絶是患矣。

譽己之言。不喜無人。規己之言。不怒亦難。吾舅氏權公守平宰光州。爲治最鳴。至立生祠。然我輩或進言曰。某事人或不便雲。則所答少喜色曰。人也何能知。舅氏有賤子名山甲者。每進輒便佞曰。某事某事。人皆悅服雲。則必喜答曰。人果悅服乎。夫喜諂厭忠。凡人之常患也。賢者亦有是病。汝宜察之。

凡爲宰。聰明若有不及。必日記數事於內。久而發問則下人所難測。必畏服矣。

汝輩出一言。亦不可苟率。一言善惡。人爲之重輕。可不懼乎。夫爲行亦然。

家前有棗樹。爲水所嚙。偃跨溪路。自世鵬別居後。每昏定退。必曰。謹過棗樹。庚寅秋。以獻納散歸。凡三歲。未嘗一夕不以是爲戒。獨怪不命伐是樹。豈故留之。俾日加警耶。見是樹。如新聽命。每欲隕絶不得。

曺水使允武來訪武陵村舍。翌早。家君命入縣致謝。時世鵬以修撰省覲。恐溷縣。不欲入謝。卽修書謝之。家君曰。汝必以曹爲武人而然也。禮不當如是。然曹行已發。不果入謝。每以是爲戒。凡遇人。必竭虔不敢懈。爲敎皆類此。

平生以儉約自守。衣弊衣。穿弊靴。不以爲動曰。內富外貧者。可說。外富內貧者。不可說。汝輩爲學亦然。居鄕。雖至賤之人。遇之必盡誠。故鄕人皆愛而敬之。規鄕風。惟務公正。猾吏不敢肆。及歿。小氓益爲追慕。至有流涕者

長於一鄕。凡赴鄕人飮燕。其早晩必以時。飮將畢。其出亦必以時。言未嘗失。酒未嘗亂。

自少端重寡言笑。吾伯父生員公倜儻善謔。伯父率先君赴鄕會。凡言笑。顧先君不敢盡。還家。必曰。今日吾弟在席。吾言笑不敢盡。昆弟間相愛重類此。

吾高曾及祖三代墓在陜川。寒食則宗家專薦。其餘端陽，中秋，臘月。世俗所謂三名日祭。則吾先君伯仲季三家分行之。先君居季。故行臘祭。每歲極寒。必躬備時物。氷渡重江〈自漆原向陜。路有買浦甘津。〉而祭之。雖風雪亦然。我慈氏及兒息交諫不止。曰。他節則兄弟家備物。臘乃吾次。吾不與祭。如不祭。由是一家諫不得。

鄕人有喪及凡有患難。必盡力救護。如己之事。鄕俗歸厚。先君之力居多。

世鵬少時。汎濫讀書。不喜精熟。先君每戒之曰。我武人。不知讀書門戶。然事萬而理一。何不精了一書。後讀他書也。何爲紛紛然讀此讀彼。不緊做精熟功也。嚴敎如此。而世鵬竟不改是習。故爲學晩益鹵莽。雖悔泣何及。

治家撫養。各極其誠。雖犬馬。皆遂生殖。

於酒嗜醴。於魚嗜㕦。於肉嗜脯。於果嗜紅柹。世鵬每諫曰。紅柹冷物。不宜多服。曰。年踰六十。雖死未爲夭也。請服補胃藥。亦不服曰。夭壽。命也。非藥所及也自喪吾伯氏後。忽忽無世間念。姊氏又先逝。益爲傷慟曰。吾久生何爲。嗚呼。竟以此傷心而促年耶。

壬辰十一月二十一日。世鵬將赴京。拜辭階下。先君愀然曰。謹言。嗚呼。是永訣之辭也。鵬之拜辭。每以愼口愼身愼心三者爲戒。嗚呼。不復聽玆敎矣。

在昆陽一日。慈氏愀然命之曰。汝父在時。每語我曰。世人不喜直道。而吾兒守直道。不忍容人之不直。恐爲不直者所誣。余亦每以是懼汝。

世鵬自少。不事生產。先君每謂慈氏曰。季兒無家。若我不幸則是將無所依也。由是極力營家。家且未畢而先君見背。每念及。不勝悲慟。

我周之源。遠自商洛。先世有曰原曰宏曰彥曰美。皆積陰德。至於高祖諱瑜。登十韻進士。卽雲臺詩也。惟誠惟謹。至於終身。享年過八十。初。平山韓儀以書雲副正過尙州。見而喜之曰。是佳壻也。卽以子妻之。移居於陜。陜之有周自此始。初居陜之宗諫里。遷於泉谷里。右曰命崑。左則江流繞靑龍之外。抱環犬遷而東。犬遷棧實在家南。曾考諱尙彬。初娶郡守鄭慥之女。旣喪室。節度使金公惟敍曰。鄭慥佳士也。豈偶然擇壻乎。是可無問。卽以女妻之。金之出。本英陽。卽今之寧海屬縣。曾考早歿。曾妣謹守家業。克勤克儉。以裕後人。至今內外苗裔之免於寒餓者。金之賜也。祖考諱長孫。早孤。權牧使虞宰三嘉時。擇以爲壻。業武不售。竟爲龍驤衛副護軍。

先君之外舅。曰尙州牧使諱虞。爲官極淸白。宰靈山，三嘉皆六年。由仁壽府判官。光廟特除尙牧官。罷居鄕家。無坐席。每對客。坐繩床而接之。邑人今稱之。其年五十二。復拜府使。笑語人曰。人生稱牧足矣。何用府耶。竟不就。

我祖妣安東權氏。天性寬仁。盡散家累。以濟窮乏。宗族皆仰之。皆曰。是必有後。吾先君至昆季子孫。合嫡庶凡百餘人。鮮有窮餓者。豈有陰報耶。幷記之。

慈氏生於成化庚寅春正月初五日。卒於嘉靖戊戌冬十月初五日。越明年庚子正月初三日。祔葬於先人墓左。

慈氏天性仁厚。事舅姑盡誠。遇宗族。無間內外。人之有飢。如己之飢。人之有寒。如己之寒。推而及人者深。宗族皆歸仁。嘗曰。吾平生未嘗欺人。吾子孫必有受天陰騭者。嗚呼。不肖孤豈足以塞慈望耶。