民國新脩合川縣志/卷30

卷三十-掌錄十六-典禮上

掌故十六民國新修合川縣志卷三十邑人張森楷學典禮上昔夫子言大人禮義以為紀禹湯文武成王周公未有不謹於禮者如不由此在勢者去眾以為殃竊疑禮者仁義之薄其效何遽至此及觀辛有適伊川見被髮而祭於野嘆言百年其戎禮先亾矣齊仲孫湫來省魯難還言猶秉周禮未可以動而知國之存亾係於禮之興替信有徵也世衰道微人樂放縱尤惡禮之拘束亟欲抉其防而潰之然高論如老莊放言如嵇阮遺落世事擺脫閑檢如桑悅李贄皆蔑視禮數思廢去一切禮儀以為快而顧有不能則禮之本於天殽於地列於鬼神達於喪祭射御冠昏朝聘而實固結於人心以為不可斯須去身久矣民國初元一切平等議罷拜跪之節去階級之名如大人老爺等是貿者直謂禮文且廢將自由得逞焉及禮制館設而孔子大祀如故餘為孔子所制定者皆得隨以俱存惟弛祀天之禁下及於士民中祀以岳配關與前代論定武成王廟祀典差異而固一代之令甲也吾合邊方下邑遵令奉行固為下不倍之常第自民國以前上㴑有縣之始非壞國喪家亾人固未嘗有去其禮者苟自我作古而不能及遠其幾何不貽譏於數典忘祖乎今沿張程二志之舊立典禮門其敘次則用大清通禮及五禮通攷首吉禮入學釋菜家祭薦新附之次凶禮荒禬弔恤附之次嘉禮加冠授時附之軍禮蓋闕賓禮亦不能具而當以鄉飲賓興及士相見禮則就所通行與所見行者錄而存之備典禮之守焉爾後有議禮者出失而求野執此以往庶幾入廟而問在官而言皆有所據依不徒嘆於告朔餼羊名存實否邪作典禮掌錄周官大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮注謂祀之祭之享之則皆吉禮也而佐王建保邦國以此豈皆聽於神不聽於人乎注言所以佐王立安邦國者主謂凶禮賓禮軍禮嘉禮也目吉禮於上承以立安邦國取互相成明尊鬼神重人事是固五禮並重而為國以禮之所由與今請得具言之其一吉禮而吉禮莫大於祀天古祀天之禮歷代皆本天子祭天地之文為郊天禮兆陽位於京師南郊圜以象天曰圜丘其制三成歲以冬日至祀昊天上帝奉皇帝之祖若宗配以大明夜明星辰雲雨風雷從祀上帝位第一成南嚮列配東西嚮四從位第二成大明西嚮星辰在其次夜明東嚮雲雨風雷在其次均設青幄璧帛犢牛燔牛羊豕豋簠簋籩豆尊爵罏琖之數各有差大清會典三十七■而直省無之更何論於士民所謂禮不下庶人也民國新建經政治會議呈準定祭天為通祭各地方長官得代表地方人民致祭在城文武委任以上咸與其祭期定每歲冬至日先期擇所治南郊高潔處埽地為祭所長官親往眡壇位眡禮器眡牲牢眡割眡齍張次設幔為主祭分獻與祭各官將事之所其祭品蒼犢一實於俎不用燔牛蒼帛丈有八尺實於篚不用璧亦減帛十有一太羹實於豋稻梁實簠黍稷實簋各二形鹽稾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈實籩十有二韭葅醓醢鹿醢豚拍酏食芹葅兔醢魚醢脾析糝食實豆十有二罏實沈香壺實福酒盤實胙肉各一然椽燭於二虛爵三樂器則鎛鐘一編鐘十有六特磬一編磬十有六應鼓一柷一敔一麾一琴十瑟四簫十笛六篪六排蕭二塤二笙十傅拊二舞旌二節二千戚羽籥各六十有四祀日屆時獻官以下具祭服咸集於次獻官盥手閱祝版署名訖司祝進奉於祝案引贊引獻官敬入壇右門與祭官隨入通贊贊樂舞生就位執事官各司其事贊獻官就位獻官及與祭官各就壇下跪拜位北嚮立贊燔柴司樂贊舉燔柴樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作通贊贊四拜獻官及與祭官皆行四拜禮跪拜再拜三拜四拜興司饌一人奉毛血盤至籩豆案前拱舉奠於案退樂止擊特磬戛敔通贊贊奠帛樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊贊詣奠帛位引獻官升壇詣帛案前立捧帛員捧帛立獻官之右接帛員立獻官之左引贊贊獻帛獻官受帛拱舉授左員奠於案正中退贊復位引獻官復拜位立樂止擊特磬戛敔通贊贊奉俎司樂贊舉奉俎樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊引獻官轉立西旁與祭官各退避東西面立司饌一人進徹毛血盤降自壇東以出有司盛羹於壺進■壇下止立司饌二人■之以升獻官及與祭官皆仍復拜位立引贊贊詣奉俎位引獻升官壇詣俎案前立贊奉俎司饌舉壺在獻官前對立獻官雙手拱舉司饌乃以羹沃俎者三東司饌退西司饌執壺自壇西降出引贊贊復出引獻官復拜立樂止擊特磬戛敔通贊贊行初獻禮司樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊贊詣獻爵位引獻官升壇詣爵案前立捧爵員捧爵立獻官之右接爵員立於左引贊贊獻爵獻官受爵拱舉授左員奠於爵墊正中退司祝就祝案前捧祝版至案先立樂暫止引贊贊詣讀祝位引獻官詣讀祝位正立通贊贊讀祝司祝讀祝畢獻官受祝𦙀拱舉仍授司祝司祝奉祝版進安於篚退樂復作引贊贊復位引獻官復拜位立通贊贊四拜獻官及與祭官皆行四拜禮跪拜再拜三拜四拜興樂止擊特磬戛敔武舞退文舞進通贊贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊贊詣獻爵位引獻官升壇詣爵案前立捧爵員捧爵立獻官之左接爵員立於右引贊贊獻爵獻官受爵拱舉授右員奠於爵墊左退贊復位引獻官復拜位立樂止擊特磬戛敔通贊贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊贊詣獻爵位引獻官升壇詣爵案前立捧爵員捧爵立獻官之右接爵員立於左引贊贊獻爵獻官受爵拱舉授左員如初獻儀接爵員奠爵於爵墊右退贊復位引獻官復拜位立樂止擊特磬戛敔文舞退通贊進至壇東西嚮立贊獻官代表地方人民受福胙司樂贊舉受福胙樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作引贊贊詣飲福受胙位引獻官升壇詣飲福受胙位正立捧福胙員捧福胙至籩豆案前拱舉退立獻官之右接福胙員進立獻官之左引贊贊飲福酒獻官受爵拱舉授於左贊受胙獻官受胙拱舉授於左贊復位引獻官復拜位立通贊贊四拜獻官及與祭官謝福胙皆行四拜禮跪拜再拜三拜四拜興樂止擊特磬戛敔通贊贊徹饌司樂贊舉徹饌樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作司饌進徹籩豆各一少移故處退樂止擊特磬戛敔通贊贊望燎司樂舉望燎樂起柷鎛鐘鳴擊編鐘樂作通贊贊奉祝帛送燎司祝帛爵饌各進捧祝帛酒饌恭送燎所通贊隨出時贊引引獻官轉立西旁與祭官各退避東西面立俟祝帛過畢引贊贊詣望燎位引獻官詣燎所東嚮立通贊贊可燎司燎率燎人以炬燎半柴通贊贊禮成樂止擊特磬戛敔引贊引獻官出壇右門與祭各官隨出至次更衣各退其祝文為某年月日某地名代表國民姓名敢昭告於上天曰蒼蒼者氣叩聲臭而無聞芸芸之生託鴻濛以資始雖天無私覆匪繫於方域之親而民有秉彝不忘乎本始之際時為冬至陽氣初生敬以幣帛犧齊齍盛庶品備茲煙燎祇薦潔誠鳴呼維玄有宰無間元元之心至諴感神咸懍昭昭之象尚饗其樂譜一為燔柴始和之樂詞曰瞻仰蒼穹兮維穆清萬物資始兮眾馮生一陽初復兮商徵乾行肇修元祀兮昭功成吉土以饗兮非人營薪燎揚舉兮通神明雲車來下兮降冥冥庶垂鑒觀兮歆精誠二為奠玉帛宣和之樂詞曰靈旂兮翩然對越兮告虔量幣兮誠陳肅將事兮玉筵神來兮洋洋駿奔走兮後先三為奉俎咸和之樂詞曰陽位兮南郊列俎兮升肴繭粟兮毛炰薦芳馨兮有椒神享兮克誠鑒在下兮昭昭四為初獻雍和之樂詞曰縮酌兮初陳羽陶匏兮上尊至敬兮無文申眾志兮明禋潔齊兮宮豐盛昭民力兮普存五為亞獻協和之樂詞曰籩豆兮大房鼓鐘兮喤喤再獻兮升香氣清明兮目黃靈承兮既留福我民兮徵降康六為終獻永和之樂詞曰泰元兮蕃釐降鑒兮融怡薌合兮明粢粒蒸民兮孔貽祼獻兮三成仰高高兮在茲七為受福綏和之樂詞曰大圜兮九重驂白虎兮蒼龍肸蠁兮豐融神將䢜兮紫宮盥薦兮誠孚荷嘉休兮民同八為徹饌熙和之樂祀事兮禮成神聽兮和平贊徹兮居歆傳豆籩兮犧盛視聽兮自民德施普兮芸生九為望燎泰和之樂詞曰詄蕩兮天閶𤋲蕭兮合薌氣達兮商神光明旦兮敢忘大報本兮萬方每冬至日各地方官於其所治代表人民祀天有故則各以其屬代餘執事皆以其屬官為之糾儀則道尹以縣知事縣知事以椽屬執事人各於屬官或地方員紳內選充其與巡按使同城之道尹及與道尹同城之縣知事不另致祭國民則得以冬至日埽除庭院為露祭之所祀天於家主人或主婦主祭家屬與祭祭品或生或熟惟家所宜設案然燭焚香以代燔柴儀節祗焚香四拜一二三獻皆拱舉飲福受胙焚帛皆四拜而禮遂無不下於庶人者矣吾合自民國三年依通令奉行而其祭地乃假純陽山北關外舉行適與南郊之文相反人亦無有知其非者四年奉文暫緩舉行以後遂不復舉祀地禮無聞政府公報潼南縣志民事科案牘森楷附記圜丘總圖圜圜丘第二成陳設圖丘第一圖祀社稷之禮自京師外各省府州縣各擇爽塏之地建社稷壇社右稷左異位同壇均北嚮歲以春秋仲月上戊日為民祈報會城則總督若巡撫主之道官分駐各府州縣者於所治主其祭府州縣則正官將事以各學教官糾儀生員充禮生會城以丞倅執事府州縣用椽史若長官有故會城則布政使攝事道府州縣則其次官以次恭代凡在城文武官丞史千把總以上皆與祭其眂牲眂割書祝版閱祝版諸事會城以道員道府州縣以丞貳官行之前期主祭官暨陪祭執事官各於公廨致齋三日埽除壇壝內外祭之前夕掌饌潔備品物置案於神㕑設香燭眂割牲官公服詣案前上香行三叩禮畢宰人牽牲告腯遂割牲以豆取毛血瘞於坎及祭之日雞初鳴執事人入設案一於壇上正中北向陳鉶二實和羹簠二實稻粱簋二實黍稷籩四實形鹽棗栗鹿脯豆四實菁菹鹿醢芹菹兔醢若不能備各就土所有以其類充案前設俎陳羊一豕一森楷案皇帝御祭有牛一此乃省之則以祭之人異而有異與祀先師禮不同所未解也又前設香案一陳祝文香盤鑪鐙左設一案東向陳篚一實帛二尊一爵六又設福胙於尊爵之次司祝一人司香帛二人司爵二人位案西東面階下之東設洗當階為主祭官拜位其後為陪祭官拜位文東武西班與外朝賀禮同通贊二人位階下左右糾儀官二人分位陪祭官左右均東西面漏未盡主祭官及陪祭官朝服畢集壇外引贊二人引省齍官入壇遍眂牲器酒齊饌者告潔退森楷案御祭此下有辨行禮位請神位就次盥洗就位瘞毛血各節此並略左右引班二人引陪祭官入東西序立東班西面西班東面引贊二人引主祭官入至階下盥手通贊贊執事者各司其事贊就位引贊引主祭官引班引陪祭官咸就拜位立贊迎神森楷案御祭此下有樂奏登平茂平育平敦平博平樂平徵平祐平八章為迎神三獻受福𧙓徹饌送神望瘞還宮之節此並省之辟尊也引主祭官升詣香案前跪司香跪奉香主祭官三上香興贊復位引主祭官降階復位立贊跪叩興主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮贊初獻引主祭官升詣神位前跪森楷案御祭作太社位前以次詣太稷位前別有后土勾龍氏后稷氏配司配位香二人分詣上香此不雲有配位分獻亦省之也司帛跪奉篚主祭官受篚恭獻仍授司帛興奠於案司爵跪奉爵主祭官受爵恭獻仍授司爵興分詣社稷位前各奠正中皆退贊讀祝引主祭官詣香案前跪陪祭官皆跪司祝三叩興奉祝文跪於右讀曰維某年月日某官某致祭於社稷之神曰惟神奠安九土粒食萬邦分五色以表封圻育三農而蕃稼穡恭承守土肅展明禋時屆仲春秋敬修祀典庶丸丸松柏鞏磐石於無疆翼翼黍苗佐神倉於不匱尚饗森楷案御祭祝文亦與此文不同讀畢三叩興以祝文復於案退贊叩興主祭官暨陪祭官三叩興贊復位引主祭官降階復位立贊亞獻引主祭官升詣神位前獻爵於左贊終獻獻爵於右均如初獻儀贊賜福胙引主祭官升詣香案前跪司爵跪進福酒於右主祭官受爵拱舉司爵接爵興司饌跪進豆肉於左主祭官受豆拱舉司饌接豆興各退贊叩興主祭官三叩興贊復位引主祭官復位立贊送神贊跪叩興主祭官暨陪祭官行三跪九叩禮贊徹饌執事官徹饌贊瘞祝帛執事官奉祝次香次帛次饌詣瘞所禮畢各退詣瘞所承祭官轉立拜位西旁東面候祝帛過復位引至望瘞位望瘞贊引告禮成引退眾皆退大清通禮大清會典社稷壇總圖社壇官告民國三年通令直省各縣仍以春秋仲月上戊日致祭社稷之神其牌位以木為之改題省縣社省縣稷之神位祭日安社位於東稷位於西祭畢藏之今奉行如故事政府公報潼南縣志祀先師之禮自古有之禮文王世子凡始立學者必釋奠於先聖先師及行事必以幣又雲凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之蓋先聖尊而不親先師親而不尊故疏數異也然未嘗實捐先聖先師為何人長樂劉氏謂先聖虞庠以舜夏學以禹殷學以湯東膠以文王先師則當時左右四聖成其德業者為配享焉此於經無所見恐不可據鄭康成乃以先師若禮之高堂生樂之制氏詩之毛公書之伏生儗之以後況前亦未必定論也說本五禮通考吉禮百十七漢明帝永平二年三月詔郡縣道行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子牲以太牢續漢書禮儀志是以周孔並為聖師之始自後三國魏齊王正始二年五年七年晉武帝泰始七年咸甯三年太康三年晉惠帝元康三年元帝太興二年成帝咸康元年穆帝昇平元年孝武帝甯康三年元魏世祖始光三年肅宗正光二年並以太牢祀孔子以顏淵配三國志晉書魏書各帝紀及禮志宋齊梁陳無聞然其太子釋奠皆如故事元帝有祭孔子顏子文陸倕亦有祭孔子文杜之偉奉令製孔顏登歌辭則祀孔子囘也惟魏太祖天興四年釋菜於先聖先師北齊制新立學必釋奠禮先聖先師隋牛弘所作先聖先師謌均不出聖師之名略有疑問而據張憑拜孔揖顏之議及立孔顏廟之文並隋書禮儀志所載齊將講於天子先定經於孔父廟講訖釋奠孔父配以顏回之制則南北朝同祀孔顏無異說矣至唐高祖武德二年乃立國子學立周公孔子廟四時致祭七年高祖親往釋奠特立周公為先聖以孔子配太宗貞觀二年用房玄齡朱子奢議停祭周公升孔子為先聖顏子為先師二十一年更詔左邱明等二十二人並為先師從祀高宗永徽中復以周公為先聖孔子為先師顏回左邱明皆從祀顯慶二年太尉長孫無忌等議言鄭注禮記以先聖為若周公孔子漢魏以來取捨各異顏回孔子互作先師宣父周公迭為先聖求其節文遞有得失所以貞觀之末森楷案事在貞觀二年不當雲末此蓋據左邱明等從祀之年說之然不可以槩前也親降綸言依禮記之明文酌康成之奧說正孔子為先聖加眾儒為先師永垂制於後昆革往代之繆緒而今新令不詳制旨輒事刊改遂違明詔應請改令從詔於義為允其周公仍依別禮配享武王詔從之文獻通攷以後先聖之偁乃專屬於孔子不復更以周公間之玄宗開元二十七年追封謚文宣王唐書禮樂志升為中祀宋史禮志宋真宗大中祥符元年加諡玄聖文宣王四年改諡至聖文宣王神宗熙甯七年判國子監常秩等請追尊孔子以帝號下兩制禮官詳定格不行高宗紹興十年以釋奠文宣王為大祀宋史真宗神宗高宗紀用王普請也然袛在京為大祀州縣仍為中祀玉海元武宗大德十一年加封大成至聖文宣王至大二年定製春秋二丁釋奠用太牢元史武宗紀森楷案五禮通攷吉禮一百十九引邱濬曰案甯獻王所箸通鑒博論於至元十八年有雲帝信桑門之惑盡焚中國道藏闢儒道道教為外學貶孔子為中賢尊桑門為正道又為世祖斷雲聽妖僧祥通之語作妖書以毀昊天上帝貶孔子為邪道擬於中賢不足偁聖及攷元史止於是年焚毀道書而不見所謂貶孔子之蹟惟成宗本紀世祖正月崩成宗即位其秋七月詔中外崇奉孔子夫孔子自唐以來學校通祀之已非一日又何待今日乃詔中外崇奉之哉意當時必有所施行如博論所云者元史臣為世祖諱故略去之耳森楷則以瓊山之說誠非無見即如祀用太牢自漢高時已著之宋紹興中經升大祀則用太牢亦非一日此定製用太牢亦為承世祖貶降後而修復之亦博論之一證也明洪武三年詔革諸神封號惟孔子爵諡如舊明史禮志四年國子監司業宋濂請以孔子為通祀之先聖先師以伏羲神農黃帝堯舜禹湯文武為天子之學之先聖其臣皋伊等為先師餘從祀諸儒亦多有論列不從仍貶濂安遠知縣五禮通考吉禮百二十十五年太學成詔去孔子以下塑像並設木主闕里志成祖永樂四年釋奠於先師孔子不偁大成至聖文宣王英宗正統九年景帝景泰二年武宗正德元年並同而成化十二年周洪謨疏猶言孔子所封是當時天王之王非後世國王之王弘治九年且增樂舞為七十二人如天子制則王爵固在也而各帝紀但書先師或史臣省文非當時之舊與世宗嘉靖九年更正孔廟祀典定孔子為至聖先師孔子始合先聖先師為一明史世宗紀禮志九年命天下盡撤去聖賢塑像並為木主孔子主高二尺三寸七分闊四寸厚七分座高四寸長七寸厚三寸四分朱地金書四配主各高一尺五寸闊三寸二分厚五分座高四寸長六寸厚二寸八分十哲以下凡及門弟子皆止偁先賢某子主各高一尺四寸闊二寸六分厚五分座高二寸六分長四寸厚二寸左邱明以下偁先儒某子主各高一尺三寸四分闊二寸三分厚四分座高二寸六分長四寸厚二寸俱赤地墨書著為令王圻續通考別有聖師之祭如宋濂言而以先聖周公先師孔子配但於皇帝春秋開講時行釋奠禮不在通祀之列明史禮志清世祖順治二年復諡大成至聖文宣先師孔子十四年用給事中張文光言仍偁至聖先師而舉所復之大成文宣四字去之聖祖康熙二十三年躬詣闕里致祭御書萬世師表扁額恭懸大成殿並頒發直省學官二十六年御製孔子廟碑二十八年御製孔子並顏曾思孟四子贊二十九年立文廟下馬碑四十九年詔直省同城大小文武一體入文廟行禮五十年定文廟樂章世宗雍正二年頒發御書生民未有扁額改幸學為詣學三年詔辟孔子聖諱郡縣丁祭並用太牢七年頒德冠生民溯地闢天開咸尊首出道隆群聖統金聲玉振共仰大成聯縣大成殿先覺先知為萬古倫常立極至誠至聖與兩間功化同流聯懸大成門高宗乾隆二年詔大成殿用黃瓦三年頒發御書與天地參扁額又書氣備四時與天地鬼神日月合其德教垂萬世繼堯舜禹湯文武作之師對聯懸國子監大成殿命文廟碑亭亦用黃瓦八年頒文廟旋宮樂章十三年頒發御書時中立極扁額及覺世牖民詩書易象春秋永垂道法出類拔萃河海泰山麟鳳莫喻聖人聯懸大成殿又題詩禮堂額曰則古稱先聯曰紹緒仰斯文識大識小趨庭傳至教學禮學詩二森楷案學宮本作學官此古誼之僅存者幸勿以為誤而改之十年頒御製平定準噶爾碑於各學是後平定各部御製碑頒發各學者多不勝書省之而發凡於此三十三年改先師廟為大成殿門為大成門並頒發御書扁額三十六年頒御書化成悠久額於闕里仁宗嘉慶四年頒發御書聖集大成額宣宗道光元年頒發御書聖協時中額文宗咸豐元年頒發御書道齊幬載額穆宗同治二年頒發御書聖神天縱額德宗光緒■年頒發御書斯文在茲額卅二年升為大祀特派親王先期祝告天地太廟社稷及太學先師廟並先師闕里京師廟制街門三間大成門五間大成殿七間直省府廳州縣廟制供奉禮器崇聖祠祭亦並同太學儀節仍遵時制惟承祭官向由左側門出八改由右不飲福受胙文廟改用黃瓦黃牆祭品祭器有增聖牌改用金地青字民國三年二月奉省公署訓令開奉國務院電開陽日大總統令據政治會議呈覆前奉諮詢祀孔典禮一案經開會全體議決僉以為崇祀孔子乃因襲歷代之舊典議以夏時春秋兩丁為祀孔之日仍從大祀其禮節服制祭器與祭天一律京師文廟應由大總統主祭各地方文廟應由該長官主祭如有不得已之事故得於臨時遣員恭代其他開學首日孔子生日仍聽各從習慣自由致祭不必特為規定等語孔子性道文章本生民所未有馨香俎豆更歷古而常新民國肇興理宜率舊應准如議施行此令並飭將前後殿木主一律用紅地金字附發孔子廟編校錄一本內開大成殿正位至聖先師孔子神位東配二位復聖顏子配一述聖孔子配三舊題子思子今改題西配二位宗聖曾子配二亞聖孟子配四東序六位先賢閔子哲一先賢冉子哲三伯牛先賢端木子哲五先賢仲子哲七先賢卜子哲九先賢有子哲十一西序六位先賢冉子哲二先賢宰子哲四先賢冉子哲六先賢言子哲八先賢顓孫子哲十先賢朱子哲十二東廡先賢四十位公孫僑一林放三原憲五南宮适七商瞿九漆雕開十一司馬耕十三梁鱣十五冉孺十七伯虔十九冉季二十一漆雕徒父二十三漆雕哆二十五公西赤二十七任不齊二十九公良孺三十一公肩定三十三鄡單三十五罕父黑三十七榮旂三十九左人郢四十一鄭國四十三原亢四十五廉潔四十七叔仲會四十九公西輿五十一邦巽五十三陳亢五十五琴張五十七步叔乘五十九秦非六十一顏噲六十三顏何六十五縣亶六十七牧皮六十九樂正克七十一萬章七十三周敦頤七十五程顥七十七邵雍七十九西廡先賢三十九位蘧瑗二澹臺滅明四宓不齊六公冶長八公晳哀十高柴十二樊須十四商澤十六巫馬施十八顏辛二十曹䘏二十二公孫龍二十四秦商二十六顏高二十八壤駟赤三十石作蜀三十二公夏首三十四後處三十六奚容蒧三十八顏祖四十句井疆四十二秦祖四十四縣成四十六公祖句茲四十八燕伋五十樂欬五十二狄黑五十四孔忠五十六公西蒧五十八顏之僕六十施之常六十二申棖六十四左丘明六十六秦冉六十八公明儀七十新加入公都子七十二公孫丑七十四張載七十六程頤七十八其下留八十為先賢虛位東廡先儒三十十八位公羊高八十一伏勝八十三毛亨八十五孔安國八十七毛萇八十九杜子春九十一鄭玄九十三諸葛亮九十五王通九十七韓愈九十九胡瑗一百一韓琦一百三楊時一百五謝良佐一百七尹焞一百九胡安國一百十一李侗一百十三呂祖謙一百十九袁爕一百十七黃幹一百十九輔廣一百二十一何基一百二十三文天祥一百二十五王柏一百二十七劉因一百二十九陳澔一百三十一方孝儒一百三十三薛瑄一百三十五胡居仁一百三十七羅欽順一百三十九呂枬一百四十一劉宗周一百四十三孫奇逢一百四十五黃宗羲一百四十七張履祥一百四十九陸隴其一百五十一張伯行一百五十三湯斌一百五十五西廡先儒三十七位穀梁赤八十二高堂生八十四董仲舒八十六劉德八十八后蒼九十許慎九十二趙岐九十四范寗九十六陸贄九十八范仲淹一百歐陽修一百二司馬光一百四游酢一百六呂大臨一百八羅從彥一百十李綱一百十一張栻一百十四陸九淵一百十六陳淳一百十八真德秀一百二十蔡沈一百二十二魏了翁一百二十四趙復一百二十六金履祥一百二十八陸秀夫一百三十許衡一百三十二吳澄一百三十四許謙一百三十六曹端一百三十八陳獻章一百四十蔡清一百四十二王守仁一百四十四呂坤一百四十六黃道周一百四十八王夫之一百五十陸世儀一百五十二顧炎武一百五十四其下留一百五十六為先儒虛位以上前殿崇聖祠內正位肇聖王木金父公中裕聖王祈父公左貽聖王防叔公右昌聖王伯夏公次左啟聖王叔梁公次右東配三位先賢孔氏配一孟皮先賢曾氏配三點先賢孟孫氏配五激西配二位先賢顏氏配二無繇先賢孔氏配四鯉東廡三位先儒周氏一輔成先儒程氏三珦先儒蔡氏五元定西廡二位先儒張氏二迪先儒朱氏四松以上後殿凡有兼題清漢書者應遵照祀孔典禮說明改正但用漢書政府公報民事科案牘潼南縣志右祀先師之禮之沿革也自唐以前先師與先聖分席雖屬於孔子者為多而亦有主周公者故所甄錄皆與先聖先師有關繫之文其單獨尊孔及配享從祀孔庭者皆略不之及所以專明祀先師之禮之所由來所謂典也若推尊孔子以及於孔子之徒則自魯哀公誄尼父後司馬子長作仲尼弟子列傳以來具見於廿四史九通五禮通攷者至詳且備而文廟丁祭譜聖域述聞等作且勒為專書焉學者固可即而求之非此篇所能罄也今悉省不著惟以關於行禮者錄如左方㈠祀所周禮春官大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟凡有道有德者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗瞽宗殷學也即王都之國學周衰學廢孔子以匹夫為百世師後人仰其德而崇拜之雖未有學校之制而觀其廟堂車服禮器諸生以時習禮其家猶彽回留之而不能去其尤著者則漢高祖十二年上行自淮南還過魯以太牢祠孔子蓋在孔子故宅也嗣後元帝封裦成君奉孔子後成帝封孔子世吉適子為殷紹嘉侯尋進爵為公光武中興仍之皆是就地奉祀後世詣闕里謁孔林置孔廟百石卒史之制昉此明帝永平初養三老五更於辟雝郡縣行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子始稍稍有瞽宗意魏晉南北朝並著太學辟雝祀孔子文而不及州縣則重內輕外未能推廣永平詔意也高齊有飭郡學於坊內立孔顏廟之令隋制州縣學以春秋仲月釋奠頗似溥及於外以享年不久徒具文焉唯唐貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟二十年定國學釋奠諸州縣學釋奠之制遂為永式而州縣乃得與京師同申祀孔之敬矣然明著用牲牢用酒脯之不同而貞元中夔州刺史劉禹錫猶以州縣丁祭禮不應古非孔子意上書爭之則何怪宋紹興中之以在京釋奠為大祀州縣釋奠為中祀也明太祖洪武十五年詔天下通祀孔子並頒釋奠儀注又諭禮部尚書劉仲質言孔子功參天地天下廟學並建而推祀之禮不行京師豈非缺典乃復定製凡府州縣學籩豆皆以八國學籩豆十器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之十七年復定有司朔望謁廟學禮二十六年御製大成樂器成頒於天下府學令州縣學準其式英宗正統三年禁天下祀孔子於釋老宮清聖祖康熙二十八年頒御製孔子贊及顏曾思孟四贊於太學遂命摹勒頒發直省學宮以後凡有頒發皆京師外省一體而祀所乃有定在且溥及矣民國三年定各省巡按使道尹縣知事各於其所駐地方主孔子廟祀之制與京師一律用大祀禮其與巡按使同城之道尹及與道尹同城之縣知事不另致祭通典續通典文獻通攷續文獻通攷皇朝文獻通攷五禮通攷潼南縣志㈡承祭之人禮文王世子凡學春官釋奠於其先師鄭注官謂禮樂詩書之官月令仲春之月上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之學記大學始教皮弁祭菜注皮弁天子之朝服也蓋天子親行之疏引熊氏說謂天子使有司服皮弁祭先聖先師則遣官也二說不同義得兼用禮言天子視學大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先聖先師焉有司卒事其一證與漢魏以來或皇帝親行或皇太子釋奠或遣太常等官祭告不一其事皆於辟雍或闕里行之不及州郡縣道唯北齊有郡學立孔顏廟博士以下每月朝之文即前清朔望教官行香之所自始猶未明斥祭祀主名唐貞元二十年始定國學釋奠皇太子初獻國子祭酒亞獻攝司業終獻若非皇太子釋奠則祭酒初獻祝詞偁皇帝謹遣司業亞獻博士終獻其諸州刺史初獻上佐亞獻博士終獻縣學縣令初獻縣丞亞獻主簿終獻有闕並以次差攝開元禮載州縣釋奠儀更有參軍縣尉助教及諸生等則充執事有司且備代攝者爾其禮終唐之世歷五代宋初行之大中祥符三年始以判國子監孫奭言改差太尉太常卿光祿卿充國學釋奠三獻官並命崇文院刊釋奠儀注及祭器圖頒之諸路遼道宗清甯六年中京置國子監命以時祭先聖先師則用監官行之金章宗承安二年制令諸州釋奠並遵唐儀元世祖中統二年詔宣聖廟及筦內書院有司歲時致祭月朔釋奠至元十年中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴衫唐巾行禮明洪武元年改定國學釋奠以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻十五年詔天下通祀孔子府州縣學釋奠之祭各以其正官行之十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長官以下詣學行香迄明之世無異清順治元年定文廟春秋釋奠遣大學士一人行禮翰林院官二人分獻國子監祭酒祭啟聖祠通行府州縣衙各學遵行光緒卅二年議准春秋丁祭皇帝親詣行禮大學士分獻四配尚書分獻十二哲及兩廡如有事則親王𢙄代分獻四配以尚書十二哲及兩廡以侍郎民國三年通令直省各道縣均以所在長官主祭如祀所之文五禮通攷通典續通典通攷續通攷執事俱於本學生員中派用預期示知先令演習其數量焉通贊立堂階左主贊行禮之總名鳴贊立堂階右與通贊對主唱跪叩三禮引贊二人相對立於官前引導唱禮捧帛預實帛於篚候唱跪進案上奠神前迎神預執盃候唱灌地曰降神神降讀祝預書祝文浮粘版上讀跪官左司尊預實尊酒候唱舉冪以勺酌之執爵預滌爵候唱捧以授酒與捧帛同盥洗掌匜盤巾帨候官滌爵拭手陳設牲饌鐙鑪各案器依定位預為陳設灑掃先期灑掃殿宇堂階司戶殿上戟門各一人候唱以司啟閉監宰監看宰牲去角與蹄甲以入俎造饌庶品如法燔炙剝烹按圖擺設盤肉香燭預以香燭伺候臨祭點注鑪臺飲福一執酒一捧盤肉進於獻官仍接退燔瘞候唱燔柴燎爐瘞毛血西北次徹饌祭前司啟各牲饌蓋唱徹稍為一動舞生三十六名歌童四名俱在本地方童生中擇選教習籌給獎賞㈢祭期古釋奠之祭自始立學及行事外四時皆舉行之具見王制及文王世子篇而月令獨舉孟春及仲春上丁蓋以天子親往故謹書之其餘則不因從略耳漢魏六朝所行祀先師禮輕重不等而皆臨時制宜未有定期則一也北齊始定每歲春秋二仲行釋奠禮每月朔令祭酒領博士以下及國子諸學生以上太學四門博士升堂助教以下太學諸生階下拜孔聖揖顏囘日出行事郡學則於坊內立孔顏廟博士以下立每月朝隋制國子寺每歲四仲月上丁釋奠於先聖先師州縣學則以春秋仲月釋奠唐武德二年詔國子學立周公孔子廟各一所四時致祭貞觀二十年許敬宗等議偁釋奠既準中祀習用仲月上丁或與大祭祀相遇則改用中丁州縣則常用上丁如故開元二十七年定製兩京春秋二仲上丁令三公攝行事建中九年太常奏以十一月貢舉人謁先師與親饗太廟同日準六典上丁釋奠若與大祀同日即用中丁其謁先師請別擇日許之宋初制令春秋二丁及仲冬上丁貢舉人謁先聖先師命官行釋奠之禮皆如舊典遼太祖神冊三年詔建孔子廟命皇太子春秋釋奠道宗清甯六年命以時祭先聖先師元世祖初平燕京宣撫王檝以春秋日率諸生同行釋菜禮於宣聖廟中統二年詔有司歲時致祭宣聖廟月朔釋奠自是春秋二仲歲以為常三十一年詔諸路府州縣邑廟學書院贍學土地及貢士莊以供春秋二丁朔望祭祀明洪武元年定製每歲仲春秋上丁釋奠先師每月朔祭酒率本監官並監生行釋菜禮四年初命進士釋褐謁孔子廟行釋菜禮著為令清順治二年詳定文廟釋奠禮仍用每歲春秋仲月上丁朔望釋菜禮太學則初一以祭酒行之十五以司業行之府州縣學則用教官上香行禮康熙元年著以為例雍正五年詔以先師孔子師表萬世八月二十七日為聖誕期各官應致齋一日不理刑名禁止屠宰永著為令光緒三十二年定令春秋丁祭皇帝致齋三日齋戒解亦先三日進設民國無所改革惟於春秋兩丁日上加夏時二字以聲明之其開學首日及聖誕日聽從習慣自由致祭不為規定而新進謁廟朔望上香之禮並廢不行通典續通典通攷續通攷政府公報潼南縣志㈣祭品古祭先師之禮有三曰釋奠曰釋幣曰釋菜釋幣告祭用之禮文王世子始立學者用幣及行事必以幣是也其禮不常行常行之禮釋奠釋菜而已宋歐陽修以釋奠有樂無屍釋菜無樂則釋菜禮尤輕菜為蘋蘩之屬見周禮春官大胥注又為芹藻之屬見禮學記注而高誘注呂覽讀菜為采謂是采帛則與釋幣禮掍非是禮記義疏駁之誠為有見然其禮已亾於唐宋間今所存者惟學官奉行之釋奠禮耳釋奠有常時者凡學之官釋奠也有非時者凡始立學天子視學出征執有罪反以訊馘告之釋奠也非時之釋奠似即釋幣自京師及闕里外直省罕見行之今置不論論其常時者其祭品有牲有幣有脯醢有觴酒有饌禮曾子問文王世子既明言之漢高祖過魯以太牢祠孔子明帝令祀聖師牲以犬安帝敕魯相置孔子廟卒史令河南尹給牛羊豕魏齊王令太常釋奠用太牢晉武帝詔太學及魯國四時備三牲祀孔子後遂偁為太始故事齊武帝令牲牢器用悉依上公北齊及唐貞觀並定令用太牢開元禮從之唯州縣則用酒脯示與國學有等差也而李林甫意不謂然卒使御史中丞王敬從以州縣得用明衣牲牢著為令肅宗上元二年特詔諸祠獻熟代宗永泰二年復用牲牢貞元中劉禹錫奏記宰相爭言州縣學不當用牲牢不行後唐明宗長興三年國子博士蔡同文奏言七十二賢圖形四壁面前皆無酒脯請各設一豆一爵太常禮院覆言文宣王準中祠例祭以少牢四壁英賢宜各陳脯醢等物以祭從之宋紹興七年詔十哲及從祀九十八位用羊豕各一元大德十年特詔京師文宣王廟牲用太牢至大二年復申前命用牛一羊五豕五自國學外諸處仍用常例明洪武元年國學祭用太牢四年詔易釋奠牲以熟十五年定製京師正祭用犢一羊一豕一白色織文禮神制帛一四配每位羊一豕一帛一十哲東五壇共豕一帛一每位籩豆各四鉶簠簋各一西五壇如之東廡五十三位十三壇共豕一帛一每壇籩豆各四簠簋各一東廡五十二位如之登爵酒琖篚有差尋論禮部定製外府州縣籩豆器物牲牢皆殺於國學惟三獻禮同十哲兩廡一獻景泰六年以兩廡祭品儉薄增豕四棗栗形鹽各五十斤黍稷各一斗嘉靖九年更正孔廟祀典改犢為牛不純用祭天儀籩豆佾舞亦有減省清順治二年始定每月朔望釋菜為酒芹棗栗之祭康熙二十三年親祭闕里復用大祀之制於祭器外定用牛羊豕太羹和羹黍稷稻梁榛菱芡鹿脯形鹽稾魚棗栗白黑餅韮菹芹菹菁菹筍菹醓醢鹿醢兔醢魚醢豚胉脾析各一配哲兩廡啟聖祠祭品亦有增加乾隆元年增定文廟祭品鹿脯鹿醢各二十一哲兩廡崇聖祠配位易兔醢為醓醢餘如故通典續通典通攷續通攷光緒三十二年升為大祀用牛羊豕各一帛一尊一太羹一和羹二稻梁黍稷形鹽稾魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析𨠑食糝食降香降燭各一四配位減牛太羹白黑餅糗餌粉餈脾析豚拍𨠑食糝食十二哲位又減黍梁稻稾魚榛菱芡韭菹筍菹醓醢魚醢餘帛尊爵視正位有差兩廡各少牢三每位爵一實以酒每案簠簋各一籩豆各四崇聖正位無糗餌粉資酏食糝食餘同先師配位與先師配位同民國三年通令因之唯以兩廡各少牢三分配不勻特省其一崇聖祠正位五各用一太牢今統設一俎政府公報禮制館祀孔儀器增損說明書太羹用淡牛肉汁或以羊肉汁代和羹用豬脊膂肉薄片滾過漉起鹽醬醋拌勻腰花蓋面臨祭用淡牛肉熱汁澆上黍稷並揀淨製飯以上實於簠稻粱並揀淨製飯以上實於簋形鹽篩過潔淨白鹽薨魚白魚一尾淨鹽少許微醃曬乾臨用溫水洗淨棗栗榛菱芡五果或缺以龍眼荔枝蓮肉核桃代之鹿脯活鹿宰取肉一塊如無以獐麂代之以上實於籩韭菹取中三寸如無用根菁菹略經沸湯切長片芹菹生芹菜切長段如無用根筍菹用乾筍烹過水淨切長片四菹並淡用醓醢豬膂肉切一小方塊鹿醢鹿肉切一小方塊兔醢活兔宰取肉切一小方塊魚醢活魚切一小方塊四醢並用鹽酒蔥蒔蘿花椒茴香以上實於豆()祭器禮文王世子始立學者既興器用幣鄭注興當為釁字之誤也禮樂之器成則釁之用幣告先聖先師以器成有時將用也又雲不舞不授器鄭注釋奠則舞舞則授器司馬之屬司戈司兵司盾祭祀授舞者器也是則釁器為始學新作之器而授器乃其夙具者與周衰漢興頗行祀孔之禮而器則未聞唯魯相置孔廟卒史碑有廟有禮器無常人掌領之文為孔廟祭器載記之始然不著其名數則亦無由可知齊永明三年有司奏學生到學當行何禮用何樂及禮器王儉議言金石俎豆禮無明文喻希議請器用依上公乃略有所根據而梁陳魏齊周隋祀典皆不言其器若何唐開元禮載皇太子釋奠先聖先師俱有犧尊象尊山罍洗篚之數州縣禮略同而減其數不及配哲位後唐長興四年太常禮院檢郊祀錄言文宣王從祀諸座各籩二實以栗黃牛脯豆二實以葵菹鹿醢簠簋各一實以黍稷飯酒爵一而不及文宣王之器猶闕點也宋太宗紹頒三禮器物制度於國學講論堂木壁不專為釋奠用咸平三年令孔廟內外設黃麾仗又以御香一爐及親奠祭器留廟中別賜銀器八百兩製宣聖冕服玉圭大中祥符二年帝親釋奠特留祭器於廟三年詔太常禮院定州縣釋奠禮器數先聖先師每座酒罇二籩豆各八簠簋四俎三罍洗篚各一尊皆加勺冪各置於坫巾坫各二爵共四燭一從祀諸座各籩二豆簠簋俎燭爵各一紹興七年復以先師視感生帝加鉶鼎三實以鉶羹登一實以脂肝十哲從祀九十八位共用羊豕各一每位籩二栗鹿脯簠實以稷簋實以黍俎羊豕腥肉爵實以清酒各一後定州縣釋奠通儀正座有幣篚實以白絹長一丈八尺祝版長尺二寸廣八寸以梓楸或柏為之籩左右十豆左右十俎一在籩前一在豆前六在豆右實以羊豕腥熟七體簠二在籩豆外俎間居左簋二在籩豆外俎間居右犧罇四在殿上有坫加勺冪為酌尊一實明水餘實汛齊象罇四在殿上一實明水餘實醴齊太罇山尊各二在神位一實汛齊一實醴齊餘並實明水著罇二一實盎齊一實明水犧尊二一實醴齊一實明水象罇二一實汛齊一實明水壺罇六三實元酒三實三酒並在殿下從祀每位有籩二在左實以栗在前鹿脯次之豆二在右實以菁菹在前鹿醢次之俎一在籩豆間實以羊豕腥肉簠一在籩前實以稷簋一在豆前實以黍爵一在籩豆前兩廡各有象罇二實以法酒有司並設燭於神位前洗二在東階東盥洗又在其東爵洗在西罍在洗東加勺篚在洗西南實以巾若爵洗之篚則又實以爵加坫皆具祭則陳設之十年以國學釋奠為大祀加籩豆至十二淳熙七年禮官言祥符同頒下州縣祭器止有散尊與新儀不同乞陳十二並尊器制度頒給從之金史禮志載文宣王兗鄒二公每位籩豆各十簠簋俎各二犧尊象尊祝版各一皆設案先賢儒每位籩豆爵各一兩廡設象尊二尊皆有坫罍二洗二篚勺各二冪六明洪武四年定製略與金同惟木器悉易以瓷十五年詔州縣學籩豆減二成化十二年增國學籩豆為十二嘉靖九年詔南京國子監釋奠籩豆十天下各學籩豆八終明世無改清康熙二十三年親詣闕里致祭祭器亦無所加唯以曲柄黃傘留供廟庭雍正元年頒文廟祭器祭品圖於天下學宮十年頒文廟祭器法琅銅香鼎一燭臺二花瓶二內安松竹梅花二樹香盒一金龍朱漆幾五帛篚七銅爵二十一登一鉶六簠二十一簋二十一籩八十六豆八十六皆有蓋乾隆六年頒文廟祭器於闕里鉶十六簠簋各一籩豆各四俱有蓋十二年頒銅爵七十三年東幸闕里囘鑾特命工繪式製造籩豆簠簋之式悉復古制為皇朝禮器圖頒行於各直省永垂法守三十三年頒周範銅器十於太學曰康侯鼎曰曦尊曰內言卣曰犧首罍曰雷文壺曰召仲簠曰盟簠曰雷紋觚曰子爵曰素洗藏於太學用僃禮器卅六年復頒之於闕里通攷續通攷文廟丁祭譜光緒卅二年升為大祀神幄改繡金紅縀為黃雲縀特於正位籩豆案上陳爵墊一其前豋一實以太羹鉶二實以和羹簠二實以稻梁簋二實以黍稷籩十有二實以形鹽薧魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆十有二實以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析豚拍𨠑食糝食俎實牛一羊一豕一香案上設罏一焚以降香燭臺二然以降燭大成殿左右門內東西各設一案東案篚四制帛九先師帛一東配二位帛二均異篚東哲六位帛六共篚香盤四先師香盤一東配二位香盤二東哲六位共香盤一尊三實酒承以舟疏布冪勺具西尊同爵二十有七臨獻挹酒實爵凡三獻先師位前暨東配二位東哲六位各三爵西案篚三制帛八西配二位帛二異篚西哲六位帛六共篚香盤三西配二位香盤二西哲六位共香盤一尊三爵二十有四凡三獻西配二位西哲六位各三爵殿中少西設祝案北向祝版一四配位香案四每案爵墊一其前鉶二簠二簋二籩八去白餅黑餅糗餌粉餈豆八去脾析豚拍𨠑食糝食俎實羊一豕一香案上設罏一燭臺二十二哲位香案二每案爵墊一爵三實以酒鉶一爵三實以酒簋一實以稷籩四實以形鹽棗栗鹿脯豆四實以菁菹鹿醢芹菹兔醢鐙二俎實羊一豕一香案上設爵座墊一罏一燭臺二西尊桌接桌上壺一實福酒爵一盤一實胙肉均設福胙桌上凡帛皆色白篚四帛四東廡先賢帛一先儒帛一各篚一西廡同香盤四東廡先賢香盤一先儒香盤一西廡同尊六東西廡酌獻先賢先儒各實酒三尊以備三獻虛爵十二臨獻挹酒實爵三獻東廡先賢三爵先儒三爵西廡先賢三爵先儒三爵先賢香案二東廡先賢共香案一西廡先賢共香案一鑪二鐙四俎四東廡先賢共羊二豕二俎二西廡同每俎中區為二先賢供案四十東廡先賢四十位西廡先賢三十九位二位同案計四十案供爵八十九東西廡先賢共八十九位每位供爵一先陳實以酒簠四十每案簠一簋四十每案簋一籩一百六十每案籩四豆一百六十每案豆四先儒香案二東廡先儒共香案一西廡先儒共香案一鑪二鐙四俎二設香案內東廡先儒共羊一豕一俎一西廡先儒同每俎中區為二先儒供案三十八供爵七十五東西廡先儒共七十五位每位供爵一先陳實以酒簠三十八每案簠一簋三十八每案簠一籩一百五十有二每案籩四豆一百五十有二每案豆四崇聖祠正位每案爵墊一其前鉶二簠二簋二籩十去糗餌粉餈豆十去𨠑食糝食香案上設罏一燭臺二又前設五俎各實牛一羊一豕一配位每案爵墊一其前簠一簋一籩四豆四香案上設罏一燭臺二又前東西各統設一俎實羊一豕一東尊桌接桌上設帛六尊六皆正位配位各三爵十有八西尊桌接桌上設帛四尊四皆正位配位各二爵十有二兩廡每位爵一實酒每案陳設簠簋籩豆如配位之數崇聖祠殿左右門內東西各設一案東案篚五帛五中龕肇聖王左龕裕聖王次左龕昌聖王暨東配二位各帛一篚一位在東上奠帛時由陳設東案者奉進香盤五如進帛之序尊四實酒承以舟疏布冪勺具西尊同爵十有五臨獻挹酒實爵凡三獻肇聖王裕聖王昌聖王暨分獻東配二位各三爵西案篚四帛四右龕詒聖王次右龕啟聖王暨西配二位各帛一篚一位在西上奠帛時由陳設西案者奉進香盤四如進帛之序尊三爵十有二凡三獻詒聖王啟聖王暨分獻西配二位各三爵殿門內正中左右次左次右五王香案五鑪五鐙十殿中少西設祝案北向祝版一四配香案二鑪二鐙四俎二設香案內東配共羊一豕一俎一西配同每俎中區為二兩廡各設案一於南北分陳篚盤尊爵篚二帛二東廡先儒帛一篚一西廡同香盤二兩廡各一尊二虛爵六臨獻挹酒實爵三獻東廡先儒三爵西廡先儒三爵先儒香案二東廡共香案一西廡共香案一鑪二鐙四俎二設香案內東廡先儒共羊一豕一俎一西廡先儒同每俎中區為二凡登鉶簠簋皆用銅籩用竹豆用木篚用竹俎用木大成殿正位三爵用玉餘皆用銅設洗於大次之外崇聖祠階下之東如式民國因之唯兩廡少牢崇聖祠太牢之數各有省併如祭品文又各地方祀孔三獻之爵如不及備玉者得代以銅雲文廟丁祭譜政府公報附祀孔儀器增損說明書潼南縣志()行禮儀節禮天子視學命有司行事興秩節祭先師先聖焉鄭注興猶舉也秩常也節猶禮也使有司攝其事舉常禮祭先師先聖不親祭之初不著其常禮之文據學記皮弁祭菜言以皮弁為天子朝服則其禮綦重而自周禮而後未有明之宋書禮志始記晉愍懷太子講經竟釋奠太子進爵於先師中庶子進爵於顏囘之儀僅祗一節莫綜全體隋書禮儀志載後齊天子講經畢釋奠用太牢舞六佾行三獻禮云云禮節乃可觀矣貞觀二十一年定皇太子釋奠三獻州縣學三獻之制祭禮遂有明文開元禮所載皇子齋戒陳設出宮饋享各節及諸州縣釋奠之文致為詳備後世行禮儀注大率本此而歸崇敬傳述其議釋奠祝版御署訖北面揖為禮太重則猶依中祀論也宋景德四年同判太常禮院李維言諸州長吏不親釋奠非尊師重教之道詔禮院檢討以聞仍依開寶通禮長官親獻大中祥符三年頒天下釋奠先聖廟儀慶歷四年幸國子監親謁孔子始再拜自後遂以為制金熙宗世宗亦仿行之元至元十年詔禁外路官員提學教授遇春秋二丁不變常服供執事者大德初敕外官到任先謁聖廟方許以次詣神廟著為令明洪武十五年詔天下通用三獻禮祀孔子並頒釋奠儀注其詳見圖書編兼附載月朔釋菜儀明會典亦詳之不具錄永樂四年帝謁孔子特用皮弁四拜弘治元年改分獻為分奠嘉靖十年以釐正祀典之故服皮弁謁廟用特牲奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜配享從祀及啟聖祠分奠用酒脯從大學士張璁議也清康熙二十三年上親詣闕里致祭行三跪九叩復詣孔林行三酹禮雍正四年上親釋奠先師行讀祝跪獻禮乾隆三年上詣太學釋奠行三獻禮自是而三獻禮乃自天子達矣光緒卅二年奉升大祀亦無以加焉今除親祭遣官大禮及舊禮外錄其通行於直省府州縣而最在近者如左每歲春秋仲月上丁日行釋奠禮先三日由正獻官遣執事官詣犧牲所眡牲所牧豫設香案於庭中執事官補服詣案前牧人牽牲案前過導以旗仗所牧跪告牷畢引退右眡牲先二日昧爽正獻官設齋戒牌榜示分獻官陪祭官執事官職名由中門出鼓樂送至孔廟前懸掛分別致齋於公署及其家各官由是出宿別室不飲酒不食蔥韭蒜薤不弔喪問疾不聽樂不理刑名不判署刑殺文字不預穢惡事光緒三十二年定令設齋戒致齋並先期三日右致齋執事官補服恭送祝版於致齋所授善書者書祝辭訖執事官設供案於中堂奉祝版陳案南右書祝版正獻官補服率執事官入學習儀教官補服率樂舞佾生入學習舞習吹右演禮樂森楷案成都丁祭率先祭三日繼續演之凡分禮樂歌舞四部較此為詳先一日昧爽執事官補服率司祝至致齋所請正獻官詣案恭閱版簽名訖司祝至案前三叩恭奉祝版由中門出正獻官恭送至中門外執事官恭送至大成殿崇聖殿視司祝奉安於案一跪三叩右閱祝版奉安宰人豫鑿坎於宰牲亭之西是日設香案一於宰牲亭外執事官朝服詣香案前上香遂眡宰宰人以豆盛毛血供於案餘瘞於坎右眡割牲將事前夕教官飭廟戶率屬潔蠲殿內外藉以㯶薦拂拭神座有司張次於櫺星門內之左夜分執事官率其屬入具器陳先師位前牛一羊一豕一豋一鉶簠簋二籩豆十二鑪一鐙二四配位前各羊一豕一鉶二簠二簋二籩十豆十鑪一鐙二十二哲位前鉶一簠一簋一籩四豆四東西各羊一豕一鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版其南東設一案西向陳禮神制帛九色白香盤四尊三爵二十有七西設一案東向陳禮神制帛八色白香盤三尊三爵二十有四凡牲陳於俎凡帛陳於篚正位四配異篚十二哲東西共篚凡尊實酒承以舟疏布冪勺具東廡二位同案每位爵一實酒每案簠一簋一籩四豆四先賢案前羊二豕二香案一鑪一鐙二先儒案前羊一豕一香案一鑪一鐙二設案一於南北向陳禮神制帛二色白香盤二尊三虛爵六俎篚冪勺具西廡陳設同崇聖祠正位前各牛一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十鑪一鐙二配位前簠一簋一籩四豆四東西羊豕各一鑪一鐙二中設一案少西供祝版東設一案陳禮神制帛五色白香盤五尊四爵十有五西設一案陳禮神制帛四色白香盤四尊三爵十有二兩廡東二案西一案每位爵一實酒每案陳設簠簋籩豆羊豕鑪鐙如配位之數各南設一案陳禮神制帛一色白香盤一尊一虛爵三俎篚冪勺皆具執事官設洗於次位外樂部設中和韶樂於殿外兩階編鐘十有六在東編磬十有六在西皆縣以虡業東應鼓一柷一麾一西敔一東西分列琴六瑟四簫六𥴦六篪四排簫二壎二笙六搏拊二旌二羽籥三十有六執事官設洗於崇聖祠階下之東如式右陳設陳設畢有司引執事官入廟恭詣大成殿周省齍盛及籩豆豋鉶之實次詣兩廡省畢次詣崇聖祠及配位省眡如儀右省齍辨行禮位殿門內正中為正獻官拜位北向階下甬道左右為分獻官拜位正殿分獻官在前兩廡分獻官在後均北面陪祀官位階上東西各班東位西上西位東上均北靣辨執事位司祝立祝案西東面司香司帛司爵立東案之東西面司香司帛司爵立西案之西東面糾儀分立殿門外東西面樂工歌工佾生於階上樂懸東西廡立通贊分立東西案之南東面引贊分立正獻官分獻官拜位之次掌燎率燎人立於燎爐之隅兩廡司香司帛司爵東西各二人序立南案之南均北面崇聖祠正獻官拜位在階下分獻官拜位在正獻官後讀祝拜位在殿中門檻內北面司祝通贊引贊掌燎正殿配位司香司爵每案一人立位與前儀囘右辨位屆時正獻官分獻官陪祭官崇聖祠正獻官分獻官均就次出次盥洗所沃水授巾如儀引贊分引至各拜位前北向立通贊贊樂舞生登歌執事官各供乃職文舞執羽籥進贊引就位右就次盥洗就位通贊引神司樂贊舉迎神樂奏昭平之章辭別見樂章闋司樂麾工鼓柷樂作贊引正獻官就上香位至先師香案前止司香跪進香贊引上香三上畢復位贊引復位分引正殿分獻官進至四配十二哲位前兩廡分獻官各詣先賢先儒位前上香畢復位贊引跪拜三跪九叩興分獻官陪舊制皇帝上殿行禮由中門出入光緒三十二年改由左門親王恭代則由右門外省無文祭官均隨行禮司樂偃麾工戛敔樂止右迎神贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏宣平之章辭別見樂章闋樂作司樂舉節舞羽籥之舞凡舞以節領之導引進退後同有司揭尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚司爵奉爵以次詣先師位前司帛跪獻篚奠於案三叩興司爵獻爵奠於墊中皆退左右司帛奉篚司爵奉爵進至四配十二哲位前兩廡司帛奉篚司爵由南案前奉爵各詣先賢先儒位前奠帛獻爵如儀畢皆退復位司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案前樂暫止贊引正獻官跪以下皆跪贊讀祝司祝讀祝辭別見讀畢興奉祝版跪安先師位前篚內三叩興退樂作贊引正獻官一跪三叩興樂止右初獻贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏秩平之章辭別見樂章闋樂作司樂舉節舞羽籥之舞司爵奉爵詣先師位前恭獻於左四配十二哲兩廡隨分獻如初樂止右亞獻贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏敘平之章辭別見樂章闋樂作司籥舉節舞羽籥之舞司爵奉爵詣先師位前恭獻於右四配十二哲兩廡均隨分獻如亞獻儀樂止文德之舞退右終獻贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏懿平之章辭別見樂章闋樂作徹畢樂止右徹饌贊送神司樂贊舉送神樂奏德平之章辭別見樂章闋樂作贊跪拜三跪九叩興樂暫止右送神贊奉祝帛饌送燎司祝司帛詣先師位前咸跪三叩司祝奉祝司祝奉篚興司香跪奉香司爵跪奉饌興以次由中道出恭送燎所正獻官轉立拜位東旁西向俟祝帛過正獻官復位四配十二哲兩廡香帛饌均送焚燎贊引分獻官陪祀官退立拜位東西樂作贊告禮成正獻官退位右禮成舊制皇帝行二跪六拜禮光緒三十二年改三跪九叩禮又改□□上香禮皇帝不跪為跪上香民國刪去此節清舊制皇帝多遣官𢙄代三獻光緒二十年皇帝親詣及升大祀遂著為令舊制有飲福受胙禮光緒二十年皇帝親行二跪六拜禮及升大祀改用飲福受胙並改三跪九叩如親王𢙄代不飲福受胙崇聖祠同時派員致祭贊引正獻官入祠垣左門分獻官隨入正獻官詣階下盥手贊執事官各司其事引正獻官分獻官均就位立贊迎神司香奉香盤就各香案前立贊引就上香位正獻官升東階入殿左門贊詣肇聖王位前跪叩興上香司香跪奉香正獻官上香三跪叩興次詣左右正位前跪上香儀同降階復位贊引分獻官升東西階入殿左右門分諸配位前跪上香如儀降階復位引兩廡分獻官分詣兩廡從位前跪上香復位均如前儀贊跪叩興正獻官分獻官行三跪九叩禮興贊奠帛爵行初獻禮贊引正獻官升階詣中案前跪叩興司帛跪奉篚正獻官受篚拱舉奠於案司爵跪奉爵正獻官受爵拱舉奠於墊中跪叩興以次詣左右案前跪奠帛獻爵如初贊就讀祝位引正獻官詣拜位立司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪案左贊跪正獻官分獻官皆跪贊讀祝司祝讀祝辭別見讀畢興奉祝版跪安肇聖王位前篚內三叩興退贊叩興正獻官分獻官行三叩禮興贊復位引正獻官出降階復位贊引正殿分獻升東西階入殿左右門詣配位前引兩廡分獻官詣從位前跪奠帛獻爵興復位均如初獻儀亞獻各獻爵於左終獻各獻爵於右均如初儀贊徹饌有司徹饌畢贊送神正獻官分獻官行三跪九叩禮興贊奉祝帛饌奉燎司帛司香司爵各奉祝帛香饌以次恭送燎位如儀正獻官避立西旁俟過復位贊引詣燎所眡燎禮成仍引由祠垣左門出各退右崇聖祠祭儀民國仍舊唯參用明洪武儀將行禮起鼓三嚴禮用四拜在門外以合於拜下之義以上香為非古而去之見祀孔儀器增損說明書()樂舞樂章祝辭附禮文王世子凡釋奠者必有合也朱子謂是合樂即下文大合樂之合陳祥道謂是合舞與聲即周禮春官大胥之春合舞秋合聲也釋有合甚確鄭注謂當與鄰國合非是特樂正入學習舞之事及舞授器之文經戰國大亂人不說學久廢不行耳漢章帝元和二年幸闕里祠孔子作六代樂是為祀孔有樂之始然是曠典非為永制齊永明三年始用喻希議設軒懸之樂六佾之舞隋志載北齊制亦然則是南北同之唐貞觀二十年定著學令樂舞如前唯加登歌一部而州縣祭無樂顯慶三年詔文宣王廟用宣和之舞其樂章為范韶撰開舊制崇聖祠以大學士承祭升大祀時請改派親王元二十七年特詔兩京釋奠樂用宮懸永泰二年國學落成魚朝恩奏宮懸於論堂襍以教坊工技為時所譏宋興改用判懸景祐元年加用登歌凝安同安明安成安福安豐安文安娛安之曲金世宗大定十四年國子監言留守司樂以樂工為禮生非制請加詳定特製釋奠樂用登歌太樂令樂工充之迎神三奏來甯之曲三獻迭用靜甯肅甯和甯之曲降階奏安甯之曲酌獻兗國公奏輯甯之曲鄒國公奏泰甯之曲亞終獻並奏咸甯之曲送神奏來甯之曲明昌三年詔登歌改用太常樂工州縣釋奠仍依唐開元禮無樂元成宗大德十年京師文宣王廟成命翰林院定樂章名為文明昭明景明德明誠明靈明廣明之曲登歌用之後又增成安之曲以祀成國沂國二公明洪武六年命學士承旨詹同等製釋奠樂章迎神曰咸和初獻曰甯和亞獻曰安和終獻曰景和徹饌及望瘞送神仍曰咸和唯於京師行之十七年命禮部製大成樂器二十六年樂器成頒於天下府學令州縣準其式是為直省州縣用樂之始森楷案五禮通考於元至正二十一年後有釋奠儀三獻徹饌望瘞皆作樂而不雲舞唯無迎神送神之樂其官為三獻官監祭官則非御祭亦非遣官當為直省州縣之祭或用樂不始於洪武乎今存疑又圖書編載洪武十五年通頒府州縣釋奠儀注亦有樂豈普通用樂自元已有之而此乃頒樂器之式與成化十二年以周洪謨言增孔子廟樂舞為八佾嘉靖九年更正孔廟祀典樂舞仍用六佾終明世不改清康熙元年頒中和韶樂於太學定名樂曲曰平迎神咸平初獻甯平亞獻安平終獻景平徹饌望瘞仍曰咸平二十三年親祭闕里所用迎神三獻等樂章仍明舊名雍正二年定闕里文廟樂舞凡樂舞音節及樂舞生衣冠俱照國子監畫一遵行六年定簡補文廟樂舞生之例乾隆六年頒闕里文廟樂章如京師名平而迎神為昭平初獻宣平亞獻秩平終獻敘平徹饌懿平望燎德平詞亦不同十三年詔闕里文廟樂器陳設相沿譌舛特令陳樂器於露臺上編鐘十有六在東編磬十有六在西壎一篪一排簫一為一列在編鐘之北西上笛三一在壎北一在篪北一在排簫北洞簫三在笛北瑟二在洞簫北琴三在瑟北編磬之北亦如之東上楹鼓一在編鐘之東皆北向歌工東三人在琴東北西三人在琴西北笙六在歌工後搏拊二在歌工北東柷一西敔一在搏拊北麾二在柷敔北皆東西相向文舞生六佾三十六人在樂懸之中旌二在舞佾之北以後遂為定式卅年頒金鎛鐘玉特磬於國子監文廟文獻通攷續文獻通攷皇朝文獻通攷五禮通攷明史禮志明會典大清會典大清通禮五禮通攷文廟丁祭譜光緒卅二年升大祀舞用八佾樂器有鎛鐘一編鐘十有六特磬一編磬十有六皆懸以虡業東應鼓一柷一麾一西敔一東西分列琴六瑟四簫六笛六篪四排簫二塤二笙二搏拊二旌四節四干戚羽籥各六十有四較前名數為多森楷案岳池縣志篪四作篪二笙二作笙六別有楹鼓一田鼓一不知何據今附識於此民國因之今具錄其樂章之詞如左迎神昭平直省州縣用之無舞若京師皇帝親祭則別有樂章與此不同今不具錄下放此民國改為昭和詞則未聞御製樂譜春祭夾鐘清商立宮倍應鐘清變宮立調森楷案文廟丁祭譜偁清聖祖所纂律呂正義中和韶樂制及高宗所續後編及樂同工尺字譜原律呂簫笛字譜各應工尺為得作樂精意民國未有意之簫譜壎箎排簫同大伬哉𠆩孔𠆾子伍先伬覺仩先伍知𠆩與𠆩天𠆾地仩參伍萬伬世仩之伍師伍祥伍徵仩麟𠆩紱𠆾韻𠆩答仩金伬絲仩日𠆩月𠆾既伬揭伍乾𠆩坤𠆾清伬夷伬奠帛初獻宣平舞羽籥之舞民國改宣平曰始和下同予伬懷𠆩明𠆾德伍玉仩振𠆩金伬聲仩生𠆾民𠆩未仩有伍展𠆩也𠆾大伍成𠆾俎伍豆仩千伬古伍春𠆾秋𠆾上伍丁𠆩清伬酒仩既𠆩載伬其𠆩香𠆾始𠆩升伬亞獻秩平舞羽籥之舞民國改秩平曰熙和下同式伬禮𠆩奠𠆾愆伍升仩堂伍再𠆩獻伬響仩協伍鼖𠆩鏞𠆾誠伍孚仩罍伍甗伬肅伍肅伍雍𠆾雍𠆾譽𠆩髦伬斯仩彥伬禮仩陶伍樂𠆩淑𠆾相伍觀𠆾而𠆩善伬終獻敘平舞羽籥之舞民國改敘平曰淵和下同自伬古𠆩在伍昔𠆾先仩民伍有𠆩作伬皮伍弁仩祭𠆩菜伬於仩論伍思𠆾樂𠆩惟伍天仩牖伬民伬惟𠆩聖仩時𠆩若𠆾彝伍倫伍攸仩敘伬至仩今伍木𠆩鐸伬徹饌懿平無舞民國改懿平曰昌和下同先伬師𠆩有𠆾言伍祭伬則仩受伬福伍四𠆩海伬黌伍宮仩疇𠆩敢𠆾不𠆩肅伬禮伍成仩告伬徹伍毋𠆩疏𠆾毋𠆩凟伬樂伍所仩自𠆩生伬中伍原𠆾有𠆩菽伬送神德平無舞民國改德平曰德和森楷案御祭此下有祜平之章回鑾時用鳧伬繹𠆩峩𠆾峩伍洙仩泗伬洋𠆩洋𠆾景仩行伍行伍止仩流𠆩澤𠆾無伍疆𠆾聿伍昭仩祀𠆩事伬祀伬事仩孔𠆩明𠆾化伬我伍蒸伬民仩育𠆩我𠆾膠𠆩庠伬笛譜笙同昭平大𠆾哉億孔仩子伬先𠆾覺𠆩先伬知仩與億天仩地𠆩參伬萬𠆾世𠆩之伬師伬祥伬徵𠆩麟億紱仩韻億答𠆩金𠆾絲𠆩日億月仩既𠆾揭伬乾億坤仩清億夷𠆾宣平予𠆾懷億明仩德伬玉𠆩振億金𠆾聲𠆩生仩民億未𠆩有伬展億也仩大伬成仩俎伬豆𠆩千𠆾古伬春仩秋仩上伬丁仩清𠆾酒𠆩既億載𠆾其億香仩始億升𠆾秩平式𠆾禮億莫仩愆伬升𠆩堂伬再億獻𠆾響𠆩協伬鼖億鏞仩誠伬孚𠆩罍伬甗𠆾肅伬肅伬雍仩雍仩譽億髦𠆾斯𠆩彥𠆾禮𠆩陶伬樂億淑仩相伬觀仩而億善𠆾敘平自𠆾古億在伬昔仩先𠆩民伬有億作仩皮伬弁𠆩祭億菜𠆾於𠆩論伬思仩樂億惟伬天𠆩牖𠆾民伬惟億聖𠆩時億若仩彝伬倫伬攸𠆩敘𠆾至𠆩今伬木億鐸𠆾懿平先𠆾師億有仩言伬祭𠆾則𠆩受𠆾福伬四億海𠆾黌伬宮𠆩疇億敢仩不億肅𠆾禮伬成𠆩告𠆾徹伬毋億疏仩毋億凟𠆾樂伬所𠆩自億生𠆾中伬原仩有億菽𠆾德平鳧𠆾繹億峩仩峩伬洙𠆩泗𠆾洋億洋仩景𠆩行伬行伬止𠆩流億澤仩無伬疆仩聿伬昭𠆩祀億事𠆾祀𠆾事𠆩孔億明仩化𠆾我伬蒸𠆾民𠆩育億我仩膠億庠𠆾秋南呂清徵立宮仲呂清角立調簫譜壎篪排簫同迎神昭平大𠆾哉億孔仩子伬先𠆾覺𠆩先伬知仩與億天仩地𠆩參伬萬𠆾世𠆩之伬師伬祥伬徵𠆩麟億紱仩韻億答𠆩金𠆾絲𠆩日億月仩既𠆾揭伬乾億坤仩清億夷𠆾奠帛初獻宣平予𠆾懷億明仩德伬玉𠆩振億金𠆾聲𠆩生仩民億未𠆩有伬展億也仩大伬成仩俎伬豆𠆩千𠆾古伬春仩秋仩上伬丁仩清𠆾酒𠆩既億載𠆾其億香仩始億升𠆾亞獻秩平式𠆾禮億莫仩愆伬升𠆩堂伬再億獻𠆾響𠆩協伬鼖億鏞仩誠伬孚𠆩罍伬甗𠆾肅伬肅伬雍仩雍仩譽億髦𠆾斯𠆩彥𠆾禮𠆩陶伬樂億淑仩相伬觀仩而億善𠆾終獻敘平自𠆾古億在伬昔仩先𠆩民伬有億作仩皮伬弁伬祭億菜𠆾於𠆩論伬思仩樂億惟伬天𠆩牖𠆾民伬惟億聖𠆩時億若仩彝伬倫伬攸𠆩敘𠆾至𠆩今伬木億鐸𠆾徹饌懿平先𠆾師億有仩言伬祭𠆾則𠆩受𠆾福伬四億海𠆾黌伬宮𠆩疇億敢仩不億肅𠆾禮伬成𠆩告𠆾徹伬毋億疏仩毋仩凟𠆾樂伬所𠆩自億生𠆾中伬原仩有億菽𠆾送神德平鳧𠆾繹億峩仩峩伬洙𠆩泗𠆾洋億洋仩景𠆩行伬行伬止𠆩流億澤仩無伬疆仩聿伬昭𠆩祀億事𠆾祀𠆾事𠆩孔億明仩化𠆾我伬蒸𠆾民𠆩育億我仩膠億庠仩笛譜笙同昭平大仩哉仜孔𠆩子𠆾先仩覺億先𠆾知伬與仩天𠆩地億參𠆾萬仩世億之𠆾師𠆾祥𠆾徵億麟仩紱𠆩韻仩答億金仩絲億日仜月𠆩既仩揭𠆾乾仜坤𠆩清仩夷仩宣平予仩懷仜明𠆩德𠆾玉億振仜金仩聲億生𠆩民仜未億有𠆾展仜也𠆩大𠆾成𠆩俎𠆾豆億千仩古𠆾春𠆩秋𠆩上𠆾丁𠆩清仩酒億既仜載仩其仜香𠆩始仜升仩秩平式仩禮仜莫𠆩愆𠆾升億堂𠆾再仩獻仩響億協𠆾鼖仜鏞𠆩誠𠆾孚億罍𠆾甗仩肅𠆾肅𠆾雍𠆩雍𠆩譽仜髦仩斯億彥仜禮億陶𠆾樂仜淑𠆩相𠆾觀𠆩而仜善仩敘平自仩古仜在𠆾昔𠆩先億民𠆾有仜作𠆩皮𠆾並億祭仜菜仩於億論𠆾思𠆩樂仜惟𠆾天億牖仩民𠆾惟仜聖億時仜若𠆩彝𠆾倫𠆾攸億敘仩至億今𠆾木仜鐸仩懿平先仩師仜有𠆩言𠆾祭仩則億受仩福𠆾四仜海仩黌𠆾宮𠆩疇仜敢𠆩不仜肅仩禮𠆾成億告仩徹𠆾毋仜疏𠆩毋仜凟仩樂𠆾所億自仜生仩中𠆾原𠆩有仜菽仩德平鳧仩繹仜峩𠆩峩𠆾洙億泗仩洋仜洋𠆩景億行𠆾行𠆾止億流仜澤𠆩無𠆾疆𠆩聿仩昭億祀仜事仩祀仩事億孔仜明𠆩化仩我𠆾蒸仩民億育仜我𠆩膠仜庠仩舞譜初獻作甯平舞覺一舞我二舞生一別腳民一扯圈陶一召𨮾二召前一揖聖對面巍兩舞巍對面泰一擺腳山一灌耳實一別腳予二別腳景一揖行一擺腳禮一舞備二舞樂一擺腳和二擺腳豆對面一擺腳籩對面二擺腳惟一揖靜朝上既一別腳述二別腳六一提腳經一扯圈爰一擺手斟二擺手三三擺手正一叩頭亞獻作安平舞至一舞哉二舞聖一別腳師一扯圈天一召授二召明一揖德一對面木兩舞鐸對面萬一擺腳世一灌耳式一別腳是二別腳群一揖辟一拱手清二舞酒二舞維一擺腳醑二擺腳言對面一擺腳觀對面擺腳秉一揖翟朝上森楷案此文舞也光緒三十二年定令添用武舞太一別腳和二別腳常一提腳流一扯圈英一擺手材二擺手斯三擺手植一叩頭終獻作景平舞猗一舞歟二舞素一別腳王一扯圈示一看尖予二看尖物三看尖軌一蹲身瞻背一召之背二召在一別腳前二扯圈神對面一舞其對面二舞甯一揖止一拱手酌一看尖彼二看尖金一揖罍一扯圈惟一召清二召且一蹲身旨一蹲身登一擺手獻二擺手既三擺手終朝上弗一舒手遐二舒手有三舒手喜一叩頭祝辭森楷案順治八年定滿官釋奠祝辭兼用滿文民國二年通令去滿文不用至聖先師祝辭曰惟先師德隆千聖道冠百王揭日月以常行自生民所未有屬文教昌明之會正禮和樂節之時辟雍鐘鼓咸恪薦於馨香泮水膠庠益致嚴於籩豆茲當仲春秋祇率彝章肅展微忱聿將祀典以復聖顏子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗民國擬祝文先師德參化育道冠古今集群聖之大成炳前知以垂憲天下為公中國一人之量生民未有六經千載之心循宮牆而瞻富美入室升堂隆俎豆而奉馨香先明後法茲當上丁祗率彝章肅展微忱聿將典祀以復聖顏子宗聖曾子述聖孔子亞聖孟子配嗚呼聲名所屆血氣莫不尊親光景常新禮樂明其禋祀尚饗崇聖祠祝文王奕葉鐘祥光開聖緒盛德之後積久彌昌凡聲教所覃敷率循源而溯本宜肅明禋之典用申守土之忱茲屆仲春秋聿修祀事配以先賢顏氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏尚饗民國改擬崇聖祠祝文王垂裕後昆光開聖緒為層冰之積水作大輅之椎輪既祖功而宗德必有達人亦木本而水源不忘數■典茲屆上丁聿修祀事配以先賢孔氏先賢顏氏先賢曾氏先賢孟孫氏尚饗光緒三十二年升大祀交翰林院衙門𢙄撰祝文文廟總圖文廟祭祀圖文廟陳設圖文廟陳設圖文廟東西序陳設圖文廟東西兩廡陳設圖崇聖祠祭祀圖崇聖祠祭祀陳設圖崇聖祠祭祀陳設圖崇聖祠兩廡祭祀陳設圖月朔釋菜先師之禮■禮始立學釋菜大學始教皮弁祭菜仲春之月習舞釋菜歷代禮家皆謂釋菜為禮之至簡者而明著於經則亦禮之一端矣漢魏以來乃無所聞殆齊書禮志所謂中朝以來釋菜禮廢與唯魏太祖天興四年二月書釋菜於先聖先師唐貞觀二十年二月書皇太子釋菜於太學皆非常祀後有踵者亦率如月令之文唯宋大觀初以強淵言令貢士初入辟雍於每歲元日釋菜先聖其儀亦不甚隆明洪武五年上視學釋菜十五年定月朔釋菜儀十七年更敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮成化二十二年朔日上丁命以五日釋菜郡縣長以下詣學行香二十九年帝復親拜以後釋菜行香遂為定製至民國而廢今錄清儀以存典禮清制國子監以祭酒為正獻官兩序兩廡以所屬監丞博士助教學正學錄分獻司香司爵引贊通贊以肄業諸生執事直省府州縣則以教授教諭訓導等官及其弟子員分班行之其日夙興啟殿門及東西廡門率廟戶潔埽內外展神幄拂拭神案每案陳菜棗栗各一豆鑪一鐙二設案一於殿內之東陳香盤七尊一每位爵一又設案於東西兩廡之南各陳香盤三尊一每位爵一凡尊實酒冪勺具司香司爵立於案旁設洗於階下之東通贊二人立於殿內東西楹二人立於殿外東西階上皆公服質明集於持敬門內引贊引由大成門左側門入及庭內通贊贊就位咸就位北面立師儒以位序諸生以齒序咸列於後通贊贊跪叩興行三跪九叩禮興贊行釋菜禮引贊引詣階東盥手升東階入殿左門詣先師位前司香奉香盤從引贊贊跪通贊贊上香司香跪奉香三上香興退詣尊案前眡注酒司爵舉冪酌酒實爵引贊引詣先師位前司爵執爵從引贊贊跪通贊贊獻爵司爵跪奉爵受爵拱舉以授司爵興獻於正中退興以次詣四配位前跪上香獻爵儀同贊復位引退降階復位初迎神時引贊引兩序分獻官二人盥手升東西階入殿左右門詣十二哲位前跪上香獻爵畢降階復位均如儀兩廡引贊引分獻官二人盥手詣先賢先儒位前跪上香獻爵畢復位儀同通贊贊跪叩興及諸生均行三跪九叩禮畢各退右京師太學直省府州縣學朔望釋菜儀森楷案五禮通攷更有唐宋以來令新貢舉人入學釋奠或釋菜先師之制雖亦根據禮文而非是經禮大清末亦又廢罷民國更無聞焉今從略而附識於此新進貢舉人謁先師之禮蓋本周官大胥入學舍菜禮學記大學始教皮弁祭菜文王世子始立學者既興器用幣然後釋菜之文固古禮也陳氏禮書以釋菜猶奉摯也弟子見師其摯束脩若禮於先師則釋菜用蘋藻之屬一雲芹藻與婦見舅姑用棗栗腶脩意略同並非大禮而周衰禮廢遂尠行之故齊武帝永明三年有司奏宋元嘉舊事學生到學有釋奠先聖先師禮又有釋菜今當行何禮卒從喻希之議釋奠唐德宗建中九年太常奏以十一月貢舉人謁先師與親饗太廟日同準六典上丁釋奠若與大祀同日即用中丁其謁先師請別擇日從之是謁先師再見於史之証宋開寶禮令貢舉人釋奠先聖先師如舊典不雲釋菜則釋菜禮廢久矣歐陽修穀城夫子廟記所為反覆致嘅於釋奠釋菜皆禮之略釋菜又其略焉而不可廢者入學之禮繫之今釋菜禮亾而釋奠於廟不足為夫子榮徒使人疑古禮不能復用為可悲也徽宗大觀三年始以大司成強淵言令自今每歲貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖始復行釋菜禮後理宗命皇太子齒胄於學釋菜度宗又復親詣行之而釋菜禮遂大明於天下元太祖初平燕京命王檝以春秋率諸生行釋菜於宣聖廟明洪武四年命進士釋褐謁孔子廟行釋菜禮著為令雖皆在廟不復在學而釋菜禮益較然明白矣清興因之順治九年更推廣令諸生入學釋菜特刊教條於臥碑立各學之明倫堂使各直省提督學院及地方官於諸生入學後率以謁廟時讀之其儀為學院歲科試畢示期率新進文武各生謁廟先期由試所教官派人埽除聖廟內外會同預考各學分派執事陳設如儀至日新進文武各生服所應用公服詣廟候學院至行禮學院朝服在𡎰下立北面新進文武生在其後均北面禮生贊行三跪九叩禮畢學院退位執事教官帥諸生詣御製臥碑前跪讀教條讀畢三叩禮成諸生各歸其邑俟學院紅案發到其府廳州縣再由其府廳州縣官擇日傳集各文武新生送學肄業行送學禮至日府廳州縣長官於大堂公庭預備花紅酒果茶點延諸生至諸生庭參本官拱立答禮禮生贊免二禮打三恭執事以花紅為諸生披掛諸生就席小酌興辭送由中門鼓樂導出本官率領諸生謁廟行三跪九叩禮畢轉詣明倫堂與儒學官交拜行兩禮畢新生次見儒學官行四拜禮儒學官立受兩拜陪受兩拜復同詣臥碑前跪讀教條如儀禮成文獻通攷續通考皇朝通攷遵義府志學署舊檔冊右新進貢舉人謁廟釋菜儀附臥碑教條順治九年題准刊立臥碑置於明倫堂之左曉示生員朝廷建立學校選取生員免其丁糧厚以廩膳設學院學道學官以教之各衙門官以禮相待全要養成賢才以供朝廷之用諸生皆當上報國恩下立人品所有教條開列於後一生員之家父母賢智者子當受教父母愚魯或有非為者子既讀書明理當再三懇告使父母不陷於危亡一生員立志當學為忠臣清官書史所載忠清事蹟務須互相講究凡利國愛民之事更宜留心一生員居心忠厚正直讀書方有實用出仕必作良吏若心術邪刻讀書必無成就為官必取禍患行害人之事者往往自殺其身常宜思省一生員不可干求官長交結勢要希圖進身若果心善德全上天知之必加以福一生員當愛身忍性凡有司官衙門不可輕入即有切己之事只許家人代告不許干與他人詞訟他人亦不許牽連生員作證一為學當尊敬先生若講說皆須誠心聽受如有未明從容再問毋妄行辨難為師亦當盡心教訓毋致怠惰一軍民一切利病不許生員上書陳言如有一言建白以違制論革黜治罪一生員不許糾黨多人立盟結社把持官府武斷鄉曲所作文字不許妄行刊刻違者聽提調官治罪祀先農之禮攷先農之名古不經見國語農正陳耤禮說者以為祭田祖即神農教民始耕者一偁先嗇禮郊特牲所謂主先嗇也周官籥章掌土鼓豳籥凡國祈年于田祖龡豳雅擊土鼓以樂田畯詩小疋琴瑟擊鼓以御田祖田祖即先農是祀先農有樂矣漢舊儀春始東耕官祠先農以一太牢是始有先農之偁注以先農神農也立壇于田所祠之其制如社之壇牲用太牢於禮頗重其官不言何官蓋上下通與後漢藉田儀正月始耕常以乙日祠先農已享乃就耕位當是就月令孟春天子躬耕帝藉仲春擇元日命民社之期而掍合之詩載芟序所為言春藉田而祈社稷也唐祝欽明謂先農即社宋陳祥道謂王社建於藉田義似本此明蔣德璟先農攷引祥道說社自社先農自先農藉田所祭乃先農非社也秦蕙田氏更聲明之以先農為始教造田者是人鬼社是土祗截然不同尤明晰矣然自漢以後史籍所載祀先農禮如漢章帝元和元年依班固言用載芟祀先農晉武帝泰始四年有司奏祀先農可令有司行事特詔乘輿御木輅耕以太牢祀先農齊武帝永明三年祀先農親耕明年命江淹製先農迎送神升歌二章梁高祖天監十六年立方壇祀先農即於耕所設先農神座魏道武帝天興三年祭先農用羊一隋定製於國南十四里置地千畝為壇孟春吉亥祭先農於其上以后稷配牲用太牢樂奏諴夏之辭迎送神曲與方邱同唐太宗貞觀三年親祭先農躬御耒耜藉於千畝之甸時於城東置壇孔穎達據禮天子藉田於南郊諸侯於東郊之文爭之不從時先有送神承和之曲一章乃命褚亮補作咸和肅和雍和舒和樂四章為祀先農迎神登歌奠玉帛迎俎送文舞出迎武舞之用其皇帝行之太和酌獻飲福之壽和武舞之凱安並用冬至圜丘樂辭則天時改藉田壇為先農壇開元禮載親享先農儀注如圜丘儀則大祀也五代宋並因之雍熙四年製享先農樂為靜安敷安豐安正安靜安六章明道二年改為靜安隆安嘉安豐安禧安正安靜安十章景祐中又改凝安同安明安成安五首元豐二年徙先農壇於京師東南之藉田中紹聖四年定臨幸藉田遣官祭告先農之制政和元年用有司議改享先農為中祀帝耕藉田命有司以是日享先農后稷於本壇如常儀紹興十六年更定享先農儀注樂章亦有改易其禮始較大祀為殺至光宗紹熙初而壇壝蕪穢不治久矣元世祖至元九年始祭先農如祭社之儀至大三年用博士議定農蠶二壇之式與社稷同樂用鎮甯肅甯億甯豐甯保甯咸甯之曲十一章遇耕藉日率遣官攝事行明洪武三年改建先農壇於南郊以后稷配明集禮載其親祠儀注三獻再拜牲用犢樂奏永和雍和泰和六章■■幾同大祀而籩豆十簠簋二則猶中祀儀也然並是王禮而直省州縣無聞唯續漢書禮儀志正月始耕執事告祠先農祭祀志縣邑常以乙未日祠先農於乙地為他官及郡縣祀先農之明文而不詳其儀節則略之也明史禮志洪武二十一年更定祭先農儀不設配位森楷案春明夢餘錄洪武八年令府尹祭先農壇不設配較在前十四年今依正史明會典載洪武二十六年定先農祀典一齋戒二日一省牲牛一羊一豕一鹿一兔一陳設先農之神南向犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二帛一青色設酒尊三爵三篚一於壇南西向祝文案一於壇西正祭典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所搢笏出笏贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂樂止贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮樂作贊詣神位前獻帛獻爵訖詣讀祝位跪讀畢贊俯伏興平身復位樂止行亞獻禮樂作樂止行終獻禮儀同典儀唱飲福受胙訖俛伏興平身復位贊兩拜徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止唱送神奏樂贊四拜樂止典儀唱奉祝帛饌各詣瘞位禮畢內偁執事官獻官陪祭官云云則非親祭非遣官當然為直省府州縣祀先農儀雖無明文可據固可推類而得之耳圖書編言嘉靖四十一年遣順天府尹祭先農免樂舞春明夢餘錄言隆慶元年禮官言先農之祭即祈穀遺意可罷祈穀於先農壇行事詔大享禮亦宜罷詔可其禮乃益省矣清制京師先農壇左正陽門外藉田之西為壇一成直省府州縣各於治所東郊建先農壇每歲仲春吉亥皇帝躬耕帝耤於南郊遂親饗先農之神以祈先嗇先農神位南嚮設黃幄帛一牛一豕一羊一■二簠簋各二籩豆各十尊一爵三琖三十罏一一豫日樂部設中和韶樂於壇下分左右懸各府尹督撫道府州縣官等亦以其日率屬詣壇行禮其陳設無黃幄牛琖罏及樂森楷案無罏則幾不能成禮疑文有挩誤也至祭日辰時鑾儀衛陳法駕皇帝御祭服乘禮輿出宮禮部尚書率太常官恭請神位奉安黃幄畢贊引恭導皇帝入壇東門內降輿盥洗由午階陞壇至黃幄次拜位前北嚮立典儀官贊樂舞生登歌執事官各共乃職武舞八佾進森楷案八佾是大祀之舞此僅籩豆十當是六佾疑文有誤贊引官奏就位皇帝就拜位立迎神上香讀祝三獻皆跪拜以一三九為節樂奏永豐時豐咸豐大豐報豐慶豐之章初舞干戚之舞亞獻後舞羽籥之舞受福胙飲福酒撤饌送神望瘞皆如儀禮成退位行躬藉禮遣官如之唯由壇西門入行禮於壇下升降均由東階不飲福受胙順天府尹率屬行耕藉禮直省長官及其屬咸於祭日雞初鳴時朝服齊集贊引禮生二人引正獻官詣盥洗所盥洗通贊禮生贊執事者各司其事贊引禮生贊就位正獻官至階前拜位立引班禮生二人分引陪祭官文東武西各就拜位序立迺迎神贊引贊升壇引正獻官升壇詣香案前司香跪奉香贊引贊上香正獻官三上香贊復位引正獻官降階復位贊跪叩興正獻官行三跪九叩禮陪祭官皆隨行禮奠帛初獻爵司帛奉篚進跪奠篚司爵奉爵進獻爵奠正中皆退司祝禮生至祝案前跪正獻官以下皆跪司祝讀祝畢詣神位前跪安於案叩如初退正獻官陪祭官行三叩禮亞獻爵奠於左終獻爵奠於右均如獻儀迺撤饌迺送神各官司同行三跪九叩禮司祝奉祝司帛奉帛恭送瘞所正獻官轉立拜位西旁東面候祝帛過復位引至望瘞位望瘞贊引告禮成退位眾皆退別更采服率屬行耕藉禮五禮通考大清會典民國三年更定耕耤之期遵欽天監選擇吉日屆期同城文武各官朝服行禮用帛一羊一豕一鉶二實以和羹簠二實以簋黍稷二實以稻梁籩四實以形鹽稾魚棗栗豆四實以韭菹醓醢菁菹鹿醢尊一爵三實以酒餘儀與祭社稷壇同附祝文惟神肇興稼穡立我烝民頌思文之德克配彼天念率育之功陳常時夏茲當東作咸服先疇洪惟九五之尊歲舉三推之典恭膺守士敢忘勞民謹奉彝章聿修祀事惟願五風十雨嘉祥恆沐神庥庶幾九穗雙岐上瑞頻書大有尚饗文載通禮耕耤之禮例於先農壇側擇沃壤為耤田歲仲春吉亥有事先農之日由守土官率同城文武各官眡土宜備穀種青箱朱鞭耒耜黝牛及他農器耕器豫陳耕所耆老牽牛農夫披簑荷笠竢於田間嚮闕設香案一南嚮各官東嚮行三跪九叩禮畢各官易蟒袍詣耤田就耕所一官執鞭一官執種箱一官播種耆老一人牽牛農夫二人扶犁各九推九返畢釋鞭耒以次序立田首西面北上農夫遂終畝告事畢各官補服望闕行三跪九叩禮興各退先先農壇祭祀陳設圖先農壇遣官祭祀圖農壇總圖附祀八蜡之禮禮運仲尼與於蠟賓注蜡祭名夏曰清祀殷曰嘉平周曰蠟秦曰臘蠟也者索也歲十二月合聚萬物而索饗之也歷代未聞其禮清乾隆七年依部議八蜡即附祭於先農壇不另祠後■■■■年奉文廢止禮記註疏岳池縣志附雩祭之禮古者龍見而雩服虔注桓五年左傳雲雩遠也遠為百穀祈甘雨也禮月令仲夏之月大雩帝用盛樂許慎說文所謂夏祭樂於赤帝以祈甘雨也鄭康成注禮器謂是祭天求雨服虔注左傳謂是祭山川求雨其所主之神不同左傳月令說文皆謂雩是夏求雨祭禮玉藻獨謂至於八月不雨君不舉注至其秋秀實之時而不雨則雩是其祭之時亦不同然以夏祭山川求雨為近歷代多臨時行之不為壇壝清乾隆七年定每歲孟夏舉行常雩之禮不立雩壇即於先農壇行禮並合祀社稷山川諸神常雩後如不雨即遣官祗告祈雨得雨報祀均與神祗壇同日舉行如皇帝親祭百官應陪祀者咸與有樂迎神奏需豐初獻宜豐亞獻晉豐終獻協豐撤饌應豐送神治豐儀節一與神祗壇同水潦祈晴冬旱祈雪禮亦如之大清會典岳池縣志附雩祭祝文乾隆九年頒定某官恭膺詔命撫育群黎仰體彤庭保赤之誠勸農勤稼俯維蔀屋資生之本力穡服田令甲爰頒肅舉祈年之典惟寅將事用伸守土之忱黍稷惟馨尚冀昭明之受賜來牟率育庶俾豐裕於蓋藏尚饗附禜祭之禮禜為禳祭周禮大祝四曰禜注禜日月星辰山川之祭也鬯人禜門用瓢齎注謂禜酇所祭黨正春祭禜亦如之注謂雲禜水旱之神蓋亦為壇位如祭社稷■說文因釋禜為設綿蕞為營以禳風雨雪霜水旱厲疫於日月星辰山川之祭也則禜蓋兼禳之非第為水澇而已後世人罕有舉其祭清乾隆七年定令旱歲祭雩祈雨澇則禜祭城門祈晴其行禮儀節與雩祭同周禮註疏說文解字岳池縣志附禜祭祝文乾隆九年年頒定某官恭承詔命臨民職司守土惟兆人之攸賴並藉神功冀四序之調和群蒙福蔭必使雨暘應候爰占物阜而民安庶幾寒燠攸宜共慶時和而歲稔仰靈樞之默運聿集嘉祥勷元化以流行俾無災害尚饗祀神祗之禮古無神祗合壇而有雲雷風雨山川城隍之祭虞書望秩於山川是山川祭也周禮大宗伯以槱燎祀飌師雨師爾疋祭風曰磔是風雨祭也左傳哀六年有雲如眾赤烏夾日以飛周太史曰若禜之楚辭有雲中君是雲祭也漢書郊祀志平帝元始五年王莽奏分雷公風伯廟於東郊兆雨師廟於北郊兆報可是雷公祭也而城隍之祭秩不經見春明夢餘錄初據蕪湖城隍祠建於吳赤烏二年以為最古既考祀有天子大蜡八水庸居七水隍也庸城也為城隍有祭之證而蠟實始於伊耆氏則在虞舜以前尤為最古也然大率皆天子諸侯祭之且各自為位如江漢沮漳楚望左哀六年梁山晉望尒疋釋山雍有風伯雨師廟史記封禪書晉巫祠雲中君以歲時祀宮中雷公廟在長安東郊並漢書郊祀志城隍祠在蕪湖見上各不相謀禮無下逮至晉元帝建武元年始令郡國縣以每歲仲秋祀風伯雨師隋書禮儀志魏泰常三年令風伯雨師之壇皆有別兆祭有常日牲用少牢隋高祖議定祀典以風師雨師為小祀大業中祭恆岳增置二壇命道士女冠數十人於壝中設醮其祭乃稍稍下達焉武后偁制始封洛水顯聖侯嵩岳天中王復進為帝後遂稍益增多開元十八年詔海內岳瀆及名山大川所在州縣得各設祭而城隍之神亦以張說張九齡祭告之文顯著於世獨風雨等無所加開元禮載祀風師雨師儀祭岳鎮海瀆儀均甚得中天寶四載特並升為中祀五載詔以雷師與風雨同祭共牲而別置祭器十載遍加四海五嶽四瀆九鎮封號各委■■長官致祭貞元二年四年先後御署風雨山川祝版再拜致敬自後雞翁終南少華等山洞庭青草等湖皆加封號後唐清泰元年用有司議封吳山靈應王杭州湖州越州城隍神並封王爵晉高祖漢隱帝亦各晉封湖神湘妃及蒙州城隍而祀典亦少瀆矣宋初特令太常所領之中祀風兩等在諸州縣並為小祀咸平二年定風雨雷壇高廣之度及祭品儀節皆減於舊時作祭告靜安正安泰安樂章八首其五嶽乃進為帝餘多有封王公侯者祀典益濫元豐三年始詔每方岳鎮共為一壇望祭後製凝安固安明安成安樂章共十七首元符中更定祀風雨雷師儀注及樂章政和末更定山川所在望祭祀及壇壝制有差遼金元世並有多不勝紀至正末東平趙天麟上請禁瀆祀者以戒巫風其濫可知明洪武二年初以風雲雷雨太歲岳瀆城隍合為一壇春秋祀之仍偁風雲雷雨壇定有祭祀儀注見明集禮牲用太牢迎送神三獻皆有樂章其郡縣之別定儀如左時日春以驚蟄日秋用秋分日行事齋戒前三日三獻官散齋二日於別寢致齋一日於祭所執事人員齋各一日於祭所陳設前祭二日有司埽除壇上下設三獻官次於壇門外前一日執事者設省牲位於南門外設神位於壇上近北南向每位設籩四於神位之左豆四於神位之右簠簋各一於籩豆之間毛血豆於簠簋前俎二又於其前香燭案於俎前爵坫沙池於香案之前祝版位於神位之右設酒尊所於壇上東南隅犧尊一山罍一設幣篚位附於酒尊所設盥洗位於壇下之東爵洗位於盥洗位之北初獻位於壇下正中之南亞獻位於初獻位之左終獻位於初獻位之右稍後從祭官位於獻官之後引贊位於獻官之左右贊禮二人位於壇下之東讀祝位於神位之右掌祭二人位於神位之左右司尊司爵司洗捧幣位各於其所設望燎位於壇之西南省牲前祭一日執事者引正獻官至省牲位執事者自東門牽牲西行過獻官前執事者告腯訖牽詣神廚獻官詣廚視鼎鑊滌漑訖遂烹牲以豆取毛血置於饌所正祭尊幣丑前五刻行事執事者入實尊罍籩豆簠簋豋鉶陳毛血豆祝版正獻官服公服簽祝版於次執事者各冠垂腳唐帽圓領白襴衫烏角帶各入就位引贊引獻官入就壇下拜位贊禮唱有司已具請行事贊禮唱鞠躬拜興拜興平身贊者唱奠幣引贊引初獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引詣風雲雷雨師神位前贊禮唱跪搢笏執事者以幣跪進於初獻之右初獻受幣奠於神位前訖稍後引贊唱俛伏興拜興拜興平身復位初獻贊禮唱行初獻禮引贊引獻官詣爵洗位搢笏受爵滌爵拭爵以爵授執事者出笏次引初獻自南陛升壇詣酒尊所搢笏受爵司尊者舉冪酌犧尊之緹齊以爵授執事者出笏引詣神位前北向立引贊唱跪搢笏掌祭官捧香跪進於獻官之左引贊唱上香上香三上香初獻三上香訖執爵者捧爵跪進於初獻官之右受爵引贊唱祭酒祭酒三祭酒初獻三祭酒奠爵出笏讀祝官取祝版跪於神位之右讀訖引贊唱俛伏興拜興拜興平身亞獻終獻其行事並與初獻同唯不讀祝飲福贊禮唱飲福贊引引初獻官詣飲福位西向立掌祭者以爵酌福酒持詣獻官之左引贊唱鞠躬拜興拜興平身初獻官再拜訖引贊唱跪搢笏初獻官跪搢笏掌祭者舉福酒爵進於初獻之左初獻官受爵祭酒少許飲福酒奠爵掌祭官減神位前胙肉跪進於初獻之左初獻受胙以胙授執事者引贊唱出笏俛伏興拜興拜興平身初獻再拜訖引復位贊禮唱賜胙初獻官飲福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜興拜興平身亞獻官以下皆鞠躬拜興拜興平身望燎贊禮唱詣望燎位引贊引初獻官以下詣望燎位祝人取祝幣人取幣掌祭取饌寘於燎所贊禮唱可燎東西面各一人舉炬火燔之柴半燎贊引唱禮畢引初獻官以下及諸從祭官以次出三年盡去岳瀆城隍前封爵號偁某某之神遣官祭告二十六年更定春秋仲月上旬擇日同壇設帛四俱白色附郭府州縣官止隨班致祭不必別祭永樂三年建山川壇於北京嘉靖十一年即其地為天神地祗壇改序雲師雨師風伯雷師天神在左南向為雲雨風雷四壇地祗在右北向為五嶽五鎮基運翊聖神烈五陵山四海四瀆五壇從祀京畿山川西向天地山川東向森楷案應有城隍何以不之及疑誤挩隆慶元年禮臣言天神地祗已從祀南北郊不宜復舉春秋之祭詔罷之五禮通考清興復舉祀天神之禮為壇一成於京師正陽門外以祀雲雨風雷祀地祗之禮為壇一成於天神壇西以五嶽五鎮五陵山四海四瀆仍以京畿及天下名山大川從祀列入中祀儀節器數一與先農壇同直省府州縣則統為山川雲雨風雷壇嘉慶十六奉部文更名神祗壇中設雲雨風雷之位左設本境山川之位右設本境城隍之位歲以春秋仲月諏日致祭以帛七羊一豕一鉶二簠二簋二籩四豆四尊一鑪一鐙二爵各三餘儀與直省祭社稷壇同民國未聞蓋廢大清會典岳池縣志森楷案岳志作春秋上戊日致祭帛用白色棗栗之屬五爵七共設三案獻分中左右三位引望瘞改為望燎執事者不實士於坎較會典為詳亦不大異附祝文維神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流行生成永賴乘氣機而鼓盪溫肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉憑依鞏固實資捍禦之功幸民俗之殷盈仰神明之庇護恭修歲祀正直良辰敬潔豆籩祗陳牲帛尚饗祀火神之禮周禮夏官司爟凡祭禮則祭爟注報其為明之功禮如祭釁是即祀火神之始孔穎達謂之祭先火蓋先農先蠶之比也而三通續三通五禮通攷均不載歷代火神之祀則其禮廢久矣清康熙二年始定建火神廟於京師日中坊橋西正門東向左右各一門門前□坊曰離德昭明正殿南向有西廡南殿旁有左右殿東西廡設燎鑪一後閣五間有東西閣又後群樓十有五間廟門內有鐘鼓樓門樓覆黃綠琉璃殿覆綠琉璃餘飾如式歲以六月二十三日由太常寺奏請遣六寺堂官行禮嗣後奉旨遣大臣行禮雍正八年定祭禮牲用太牢其致祭之禮遣官將事豫期潔掃具祝版備器陳牛一羊一豕一果實五盤禮神制帛用赤色設樂設■執事者各以其職為位承祭官朝服典儀唱贊贊禮郎贊引行三跪九叩禮升降由東階出入殿左門祝辭曰神令司赤帝德炳離明屆此良辰爰修專祀鑒茲特典綏我蒸民其樂辭曰離正南方位燭照光九圍粒民火食功用不遺瓘𣂈明粢我民所慰履祥藹職鶉尾恩融風降福禧大清通禮凡行禮始終儀節均與都城隍廟同皇朝文獻通攷乾隆二十二年頒定直省府州縣祀火神禮亦以季夏行二跪六叩禮其迎神上香奠帛讀祝三獻爵送神望燎悉如中祀官初到任謁廟朔望行香一切同城隍廟民國二年通令凡未奉中央特令停止者一切仍舊辨理至今未有飭廢祭之固當而前後任官初未有過問者則聽民間自為敬奉可矣過而存之亦告朔餼羊意也岳池縣志森楷附記祀關岳之禮■關羽古無廟祀自唐開元十九年立太公廟上元初加封太公為武成王置亞聖十哲七十二將等以與文宣王配羽在西廡第十四位居七十二賢之列宋建隆元年錄名臣後以羽及孫臏等動德高邁為當時冠並置守塚三戶四年是年十一月改元乾德故續通鑒書乾德元年而事在未改元以前故宋史禮志偁建隆四年也以高錫言專取功業終始無瑕者退羽及吳起等二十二人梁周翰上疏爭之不報及慶歷初復祀如舊元文宗天歷元年加封顯靈義勇武安英濟王遣使祠其廟宋史禮志續通鑒長編續文獻通攷明洪武二十八年敕建漢壽亭侯廟於南京雞鳴山永樂中北京亦建之成化十三年復建於宛平縣嘉靖十年以南京太常少卿黃芳言改偁漢前將軍漢壽亭侯歲五月十三日祭以太牢果品五帛一遣太常寺官致祭國有大事則告萬歷中以掌道經廠太監林朝言加封三界伏魔大帝神威鎮遠天尊旨從中出不由詞臣撰擬由是有關帝之偁而人猶以襍祠目之續通攷清順治元年定祭關帝之禮初定製致祭於地安門外之西白馬關帝廟嗣是屢加崇修廟南向三門正殿三間三出陛各五級東西廡東廡南燎鑪一廡北各有齋室後殿五間東西廡燎鑪如前殿殿後祭器庫治牲所皆具凡正殿門廡覆以綠琉璃餘俱㼧瓦門楹丹艧棟梁五采圍垣周六十丈前殿之西有御碑亭一初定祭禮歲以五月十三日遣官致祭由太常寺先期題請即遣本寺堂官行禮九年敕封忠義神武關聖大帝雍正三年敕封關帝三代公爵定春秋祭禮置五經博士以奉祀事給事中李蘭奏請追封關帝祖父爵號下禮部議行禮臣議蘭原奏所稱聖蹟圖志乃近時盧湛所撰與正史不合尊崇正神理宜詳慎亞聖孟子之父未詳名諱止稱先賢孟孫氏所以闕疑也應照此例追封關帝三代俱為公爵牌位止書追封爵號不著名氏於京師白馬關帝廟後殿供奉遣官告祭其山西解州河南洛陽縣塚廟並各省府州縣擇廟宇之大者置主供奉後殿春秋二次致祭從之於是封曾祖為光昭公祖為裕昌公父為成忠公又以後裔之在洛陽者授為世襲五經博士以奉祀事四年以山西巡撫伊都立言於原籍解州置博士奉祀如洛陽五年以關帝廟重修告成定春秋致祭之儀前殿牲用太牢遣大臣將事行三跪九叩禮後殿牲用少牢遣太常寺堂官行二跪六叩禮餘儀皆同五月十三日致祭用牲牢果實七年定直省祭關帝廟歲三祭皆用太牢九年頒定祭文十年以湖北巡撫王士俊言於當陽縣增置博士以奉塚墓之祀十一年世宗憲皇帝御製後殿崇祀三代記文立碑建亭告成之日今上皇帝以親王奉命致祭乾隆二十五年易關帝原諡為神勇先是山東按察使沈廷芳奏言關帝封號雖尊諡法未協請議更易以光典冊詔是之乃以二字易原諡三十三年加封關帝為忠義神武靈佑關聖大帝森楷案岳池縣志作十年加號靈佑二字不知何據四十一年詔易關帝原諡為忠義奉諭關在帝當時力扶炎漢志節凜然乃史書所諡並非嘉名陳壽於蜀漢有嫌所撰三國志多存私見遂不為之論定豈得謂公夫以神之義烈忠誠海內咸知敬祀而正史猶存舊諡隱寓譏評非所以信萬世也今當抄錄四庫全書不可相沿陋習所有志內關帝之諡應改為忠義著將此旨刊載傳末用垂久遠致祭儀每歲春秋仲月致祭關聖大帝太常寺諏吉日奏聞遣官將事是日昧爽廟祝潔掃殿宇內外太常寺官具祝版備器陳神位前牛一羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東設一案陳禮神制帛一色白香盤一尊一爵三牲陳於俎帛實於篚尊實酒冪勺具和聲署設樂於西階上太常寺設洗於東階上承祭官拜位在階上正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職為位質明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人引承祭官由廟左門入至東階上盥手引詣拜位前立典儀贊執事官各共迺職贊禮郎贊就位引承祭官就位立典儀贊迎神樂作贊禮郎贊詣上香位引承祭官入殿左門就香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香贊復位引承祭官復位立贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚司爵奉爵各進至神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻爵於案正中各退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪典儀贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日皇帝遣某官某致祭於關帝之神曰惟神秀毓山河名垂今古英風正氣世歷久而彌新大節純心史相傳而莫匹念神靈之顯著命典禮以優隆茲當仲春秋曰仲秋用昭時饗尚其歆格鑑此精虔尚饗讀畢興以祝版跪安於篚內叩如初退樂作贊禮郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司爵獻爵於左贊行終獻禮司爵獻爵於右均如初獻儀典儀贊徹饌有司徹畢贊送神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮樂止典儀贊奉祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次送燎如儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊禮畢樂止皆退同日祭後殿以太常寺卿一人將事光昭公位中裕昌公左成忠公右均南向位各異案每案羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東西各設一案分陳禮神制帛三色白香盤三尊三爵九俎篚冪勺具設洗於後垣門之內甬道東承祭官位殿檐下正中司祝帛香爵典儀贊禮郎掌燎各以其職為位質明承祭官由前左門入後垣中門盥手升階就位迎神引詣正位前上香以次詣左右位前上香復位行二跪六叩禮初獻讀祝如儀祝辭曰維某年月日皇帝遣某官致祭於關帝之曾祖光昭公祖裕昌公父成忠公曰惟公盛德相承令儀足式歷數傳之積累遂鍾河嶽精靈儲曠代之威名堪作巖廊矩矱殊恩既沛於三世時饗宜錫於上公茲當仲春秋曰仲秋用昭祀事籩豆致潔典禮加隆尚饗凡行禮儀節均與前殿同歲五月旬有三日致祭前殿牲太牢無豋鉶諸器陳果實五盤祝辭曰惟神純心取義亮節成仁允文允武乃聖乃神功高當世德被生民兩儀正氣歷代名禋英靈丕著封號聿新敬修歲事顯佑千春同日祭後殿牲少牢陳果實司爵以執事生不贊徹饌祝辭曰禮隆報祀誼重推恩當崧生嶽降之期溯木本水源之始煇煌棟宇憑依已妥於上公修潔豆籩將享告虔於仲夏惟神照鑑尚其歆格其前後殿行禮諸儀並同春秋祀禮各直省祭關帝廟均以春秋仲月及五月十三日致祭前殿上祭以地方正官一人後殿以丞史執事以禮生祭日陳設禮儀並與京師同皇朝文獻通攷大清會典嘉慶十九年加號仁勇道光■■年加號威顯咸豐二年加號護國三年加號保民四年升入中祀頒定祭文樂章五年加封三代王號六年加號精誠並頒三代春秋二祭祝文七年頒御書萬世人極扁額八年加號綏靖定春秋仲月上辛致祭加五月十三日祭為永制頒行新製樂譜迎神格平之章懿鑠兮焜煌神威靈兮赫八方偉烈昭兮累禩祀事明兮永光達誠兮黍稷馨香儼如在兮洋洋奠帛初獻翊平之章英風颯兮神格思紛綺蓋兮龍旗𣂏桂醑兮盈巵香始升兮明粢惟降鑒兮在茲流景祚兮翊昌時亞獻恢平之章觴再酌兮告虔舞干戚兮合宮懸歆苾芬兮潔蠲扇巍顯翼兮神功宣終獻靖平之章鬱鬯兮三申羅籩簋兮畢陳儀卒度兮肅明禋神降福兮宜民宜人徹饌彝平之章物惟備兮咸有明德惟馨兮神其受告徹兮禮終罔咎佑我家邦兮孔厚送神康平之章其一幢葆葳蕤兮神聿歸馭鳳軫兮驂虬騑降絪熅兮餘馚馡願回靈盼兮德洽明威望燎康平之章其二焄蒿烈兮燎有煇神光遙囑兮祥雲霏祭受福兮懋典無違庶揚駿烈兮永奠疆畿祝文維神河嶽英靈乾坤正氣允文允武紹聖學於千秋至大至剛顯神威於六合仰聲靈之赫濯崇典禮於馨香茲當仲春秋用昭時饗惟祈昭格克鑒精虔尚饗咸豐四年新製頒行五月十三日致祭供品鹿兔酒菓其餘儀注與春秋二祭同祝文維神九宇承庥兩儀合撰崧生嶽降溯誕聖之靈辰日午天中屆恢台之合序聰明正直壹者也千秋徵肸蠁之隆盛德大業至矣哉六幕肅馨香之薦爰循懋典式展明禋苾芬時陳精誠鑒格尚饗咸豐四年新頒以上祀關廟禮終清之世無改民國成立議以宋鄂忠武王岳飛並享久不決攷飛於明景泰元年以徐珵言敕建廟於湯陰賜額精忠令地方官春秋致祭弘治五年命修飛祖塋在湯陰者給人戶奉祀由是杭州開封府等處皆立岳廟以崇忠義至清顧不甚顯四年四月乃由內務部來文用關壯繆侯岳忠武王名號神位用紅底金字不拘尺寸兩序從祭東奉張飛王濬韓擒虎李靖蘇定方郭子儀曹彬韓世忠旭烈兀徐達馮勝戚繼光西奉趙雲謝玄賀若弼尉遲敬德李光弼王彥章狄青劉錡郭侃常遇春藍玉周遇吉共二十四位上位兩案每案各用籩豆四鉶一簠一簋一統用少牢各一俎迎神再拜初獻讀祝亞終獻即由司爵奠爵不親獻受褥送神再拜送瘞禮成主祭官縣以知事所有在該地方各軍官警官及兼有軍警職各文官一體與祭其與將軍同城之巡按使及與巡按使同城之道尹道尹同城之知事不另致祭又祭期定於春初第一戊日各等因旋又奉文殿廟門額即照京師關岳廟一律辦理正殿為武成殿二門為武成門大門首署關岳廟三字頒發禮節一冊通飭遵照辦理各地方關岳廟祭禮■■■■■■皆以歲春秋分節氣後第一戊日由駐在該地方各文武推官職較高者一人親詣敬祭官職相等者皆為陪祭如將軍主祭則巡按使為陪祭之類■官職較次者二人東西序分獻糾儀以軍官警官各一人執事人各以其屬及地方官紳學校教員學生之嫺禮儀者選充在該地方各軍官警官及兼有軍警職各文官一體與祭其餘同城文官均不另祭祭之日陳設祭品行禮儀節均與京師遣祭關岳廟禮同其■■祝辭曰維某年月日某地方某官某敬祭於關壯穆侯岳忠武王曰惟神武功彪炳偉烈昭垂建大節於千秋振英風於六合忠誠正直麗河嶽而長留智仁勇功與日星而並耀潔馨香而合祀德量同符肅俎豆以明禋心源如接惟祈歆享克鑒精誠尚饗其■■迎神樂奏建和之章辭曰懿鑠兮神功震華夏兮英風義勇兮河東惟湯陰兮與同修祀典兮方州佇降歆兮閟宮奠帛初獻樂奏安和之章辭曰神來兮格思風馬下兮靈旂量幣兮初陳薦芳馨兮玉厄瞻仰兮明威儼如在兮軒墀舞干戚之舞亞獻樂奏靖和之章辭曰萬舞兮洋洋禮再舉兮陳觴靈昭昭兮既留庶鑒誠兮降康舞同初獻終獻樂奏康和之章辭曰名世兮鍾靈炳河嶽兮日星祀事兮三成肅駿奔兮廟庭舞同亞獻徹饌樂奏蹈和之章辭曰告徹兮禮成神其受兮苾芬明德兮惟馨播聲威兮八紘送神樂奏揚和之章辭曰雲駕兮高翔神將歸兮九閶受福兮蒸民導我武兮惟揚■■■■■潼南縣志祀文昌之禮史記天官書斗魁戴匡六星曰文昌宮一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司中五曰司命六曰司祿是文昌固天神也虞書禋於六宗鄭康成以星辰司中司命風師雨師釋之據周禮大宗伯以槱燎祀司中司命之文鄭說固為有證而王肅難之司馬彪駁之范甯杜佑羅泌蔡德晉俱不以為然餘家議者猶復紛紜此自漢以來六宗之祀所為無主名也後世祀文昌者乃又不出於此而以俗俗所傳劍州梓潼神之張亞子當之攷亞子仕晉不甚顯戰沒後頗著靈異土人為之立廟唐玄宗西狩感其神追命左丞僖宗入蜀封濟順公宋咸平中雷有終討上官均有預期尅賊之效事聞進封英顯王修飾祠宇並令少府造給衣冠法物祭器文獻通攷歷元訖明無聞清定致祭文昌之禮歲以二月三日暨秋仲月諏吉遣官一人將事是日昧爽廟祝潔埽殿宇內外太常寺官具祝版備器陳設洗辨位和聲署設樂均與關帝廟同質明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人引承祭官由廟左門入至東階上盥手畢引詣拜位前立典儀贊執事官各司其事贊禮郎贊就位引承祭官就位立典儀贊迎神樂作辭曰光煜煜拱辰樞神來格耀天衢香通肸蠁靈貺留俞奎垣氣似珠禮隆燎祀儀薦璧孚贊禮郎贊詣上香位引承祭官入殿左門就香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三上瓣香畢贊復位引承祭官復位立贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮興典儀贊奠帛爵行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵樂作辭曰𣂏蘭醑酌桂尊神來饗潔苾芬徽揚孝友化洽忠淳寶曜接洪鈞靈通七曲祀炳千春司帛奉篚司爵奉爵各進至神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻於案正中各退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪典儀贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日皇帝遣某官某致祭於文昌帝君曰惟神蹟著西潼樞環北極六匡麗曜協昌運之光華累代垂靈為人文之主宰扶正久彰夫感應薦馨宜致其尊崇茲屆仲春秋用昭時祀尚其歆格鑒此精虔讀畢興以祝版跪安於篚內叩如初興退贊禮郎贊叩興承祭官行三叩禮興典儀贊行亞獻禮樂作辭曰嘉羞齊觴再盛樂歌諧宮商應圖書之府珠緯靜炳文章徵福命象葉儒林明經修行司爵獻爵於左如初獻儀典儀贊行終獻禮樂作辭曰眾樂備百禮暨降煙熅調元氣祥占戴匡克相上帝敬謹薦精禋神感和平丕承嘉惠司爵獻爵於右如亞獻儀典儀贊徹饌樂作辭曰祝告利成將享隆神既居歆答光訓桂籍長稽煥人文德寓綏安神駿自時中乂咸尊廟食於萬斯年昭泰運有司徹畢贊送神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮興樂止典儀贊奉祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次送燎如儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣燎位望燎禮畢樂止承祭官及執事官皆退同日祭後殿以太常寺卿一人將事正中奉文昌帝君前代神位南向設案一陳羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八承祭官行二跪六叩禮初獻讀祝如儀祝辭曰維某年月日皇帝遣某官某致祭於文昌帝君之前代曰祭引先河之義禮崇反本之思矧夫世德彌光延賞斯及祥鍾累代炯列宿之精靈化被千秋為人文之主宰是尊後殿用答前庥茲值仲春秋肅將時事用申告潔神其格歆尚饗餘陳設器數及行禮儀節均與關帝廟後殿同大清通禮是亦一中祀也民國以其不經且神鬼襍揉廢之而其廟頗有存者以上中祀祀龍神之禮龍之為神舊矣夏末周春秋時皆嘗祀之而未有為立廟者唐開元二年祠龍池右拾遺蔡孚等獻龍池篇詩太常寺考其合音律者為龍池樂章特置壇及祠堂祭之十八年龍見興慶池說者謂因祀而見也太常韋縚草祭儀引祭法能出雲為風雨者皆曰神之誼請於歲二月有司擇日池上設壇致齋設籩豆如祭雨師之儀以龍能致雨雲宋京城東舊有五龍池其遺址也自後每歲旱祈禱輒應人益神之輒請朝廷為加封爵而龍神之廟遂多徽宗大觀中進封英靈順濟龍王為靈順昭應安濟王時即有言祠廟多出流俗一時建置請予釐正者則龍神之祠亦稍稍濫矣然此後遂列於祀典自元迄清相沿不革地方正官到任皆必循例謁廟朔望亦例行香其正祭則每歲春秋仲月諏吉行事祭品用帛一羊一豕一果實五盤尊一爵三主祭官蟒袍補服行二跪六叩禮迎神上香奠帛讀祝三獻徹饌送神望瘞如儀其祝文曰維神德洋寰海澤潤蒼生允襄水土之平經流順軌廣濟泉源之用膏雨及時績奏安瀾占大川之利涉功資育物欣庶類之蕃昌仰藉神庥宜隆報享謹遵祀典式協良辰敬布几筵肅陳牲幣尚饗民國未聞蓋廢文獻通考續通考岳池縣志祀馬祖之禮周官牧人春祀馬祖鄭注天駟星也詩小雅既伯既禱集傳伯馬祖也謂天駟房星之神也禱本作裯說文裯牲馬祭也是為祭馬之始漢來乃未有聞隋制祭以四仲之月蓋本校人夏祀先牧秋祭馬社冬祭馬步之文本無疑義唐宋因之微苦其煩今定春秋二仲月甲戊庚日遣官致祭為壇四牲用少牢幣白色籩豆各四簠簋豋各一樂用時樂行三獻禮五年並諸神為一壇歲止春祭六年二月置群牧監於滁州建司馬神祠於柏子潭遣官致祭每歲春秋二仲有司祠以少牢永樂十三年二月建馬神祠於都城蓮花池其南京馬神則南太僕主之清仍其舊民國未聞其偁馬王則未見所出或俗語傳譌也續文獻通攷祀城隍神之禮城隍本為專祠明洪武初敕封京都開封臨濠太平和州滁州六城隍為王餘府為公州為侯縣為伯並袝祭於岳瀆諸神之壇籩豆簠簋俱視中祀三年盡去其封號祗偁某府州縣城隍之神並定府州縣官到任必先齋宿城隍廟謁神與誓之制七年從祀郊壇二十一年以從祀罷山川壇春祭嘉靖九年並罷山川壇從祀令各府州縣守令自祭之其城隍廟之制高廣各視官署正衙几案皆同木主撤塑像取其泥塗壁繪以雲山訖明世無異續文獻通攷■大清會典不列城隍皇朝文獻通考但有都城隍禁城皇城城隍無府州縣城隍大清通禮亦無攷蓋省略之則小祀矣然朔望行香猶必及之民國此事遂廢固其所也祀名宦鄉賢孝弟忠義節孝等之禮孔廟附設名宦鄉賢等祠蓋依古者有功德於民則祀之及沒而祭於社之義其來久矣清制定以本人沒身三十年後由親族鄰里造具事實清冊結報本縣教官或同鄉京官加具看語轉詳該管上官奏准入祠分別名宦鄉賢忠臣孝子悌弟義士節孝各於其類安設牌位通令所在有司歲以春秋致祭例於丁祭禮成由教官公服詣祠致祭是日清晨廟戶啓祠門拂拭神案執事人入陳羊一豕一籩四豆四鑪一鐙二陳祝文於案左陳壺一爵三帛一香盤一於案右引贊二人引主祭官入詣案前北面立禮生自右奉香盤主祭官三上香訖引贊贊跪叩興主祭官跪三叩興禮生自右授帛主祭官受帛拱舉仍授禮生獻於案上禮生挈壺酌酒實爵自右跪授爵主祭官受爵拱舉仍授禮生興獻於正中讀祝者取祝文跪案左引贊贊跪主祭官跪讀祝辭曰維某年月日某官某致祭於忠義孝弟之靈曰惟靈稟賦貞純躬行篤實忠誠奮發貫金石而不渝義問宣昭表鄉閭而共式祗事懋彝倫之大性摯莪蒿克恭念天顯之親情殷棣萼模楷咸推夫懿德綸恩特闡其幽光嗣宇維隆歲時式祀用陳尊簋來格几筵尚饗讀畢以祝文復於案退主祭官俯伏興執事者酌酒獻於左又酌酒獻於右退引贊贊叩叩興主祭官跪三叩興執事者以祝帛送燎引贊引主祭官出執事者徹皆退各祠致祭儀同節孝祠祝曰維某年月日某官某致祭於節孝之靈曰惟靈純心皎潔令德柔嘉矢志完貞全閨中之亮節竭誠致敬彰閫內之芳型茹冰檗而彌堅清操自勵奉盤匜而匪懈篤孝傳徽絲綸特沛乎殊恩祠宇昭垂於令典祗循歲祀式薦尊醪尚饗其名宦鄉賢二祠祝文各省異辭不悉載民國仍舊不廢吾合無孝弟祠節孝祠在不二天去孔廟可二三百步不免少遠忠義祠則附在北城外駱黃二公祠恐問之當局不知其處者多矣特謹而具書之大清通禮森楷附記祀邑厲之禮禮祭法王為群姓立七祀曰泰厲諸侯為國立五祀曰公厲大夫立三祀曰族厲無所謂邑厲也故通典載後漢人家祀山神門戶以山即厲也唐開元中祭七祀門厲以秋宋制亦秋祀厲皆但云厲而已明立泰厲壇於京師祭無祀鬼神是用古之王制因令王國祭國厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設壇城北一年二祭如京師里社則祭鄉厲祭無時後令郡厲邑厲鄉厲皆以清明日七月十五日十月朔日致祭京師先期七日由皇帝遣官檄都城隍郡縣則先三日告之其辭奉旨頒定至日設城隍神位於壇上無祀鬼神等位於壇下之東西用羊三豕三飯米三石祭之為文告曰維某年某月某日中書省某官欽奉聖旨謹備牲醴羹飯致祭於天下無祀神鬼等眾有制諭爾爾其恭聽皇帝制曰普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之眾必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣以各長之各府州縣又於每一百戶內設一里長以統領之上下之職綱紀不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王國各府州縣祭境內山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土穀之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中無祀神鬼昔為生民未知何故而歿其閒有遭兵刃而橫傷者有死於水火盜賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰鬭而殞身者有因危急而自縊者有因牆屋傾頹而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或歿於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人煙斷絕久缺其祭祀姓名泯沒於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為陰靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人閒節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沈淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽已敕天下有司依時享祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮猶慮四海之廣未能遍及今遇三月清明日十月初一日特設壇於元武湖中遣官致備牲醴普祭天下鬼魂等眾先期已告京都城隍移文遍歷所在招集汝等鬼靈於今日悉赴此壇普享一祭城隍在此鑒察爾等或生於良善或素為凶頑善惡之報神必無私汝等既享之後聽命於城隍各安其分云云終明世行之森楷案曩見一書載厲首為餞鶴皋不知何人也亦忘其書名附識於此清仍明舊前期由守土官飭所司具香燭公服詣城隍廟以祭厲告本境城隍之神上香跪三叩興退至日所司陳羊三豕三米飯三石尊酒楮帛於祭所設燎鑪於壇南黎明禮生奉請城隍神位入壇設於正中香案一鑪鐙具贊禮生二人引守士官公服詣神位前贊跪守土官跪贊上香守土官三上香贊叩興守土官三叩興退執事者焚楮帛守土官詣燎鑪前祭酒三爵退禮生仍奉城隍神位還廟各退民國二年三月十五日奉內務司通飭各府州縣照舊致祭厲壇每歲仍以清明日七月望日十月朔日由地方知事主祭將前清奉請城隍神位入壇之習通飭各屬一體禁革以昭鄭重而袪迷信五禮通攷大清通禮大清會典教育科案以上群祀士庶祀先之禮古士大夫皆立廟以祭其先禮祭法大夫立三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟適士二廟一壇曰考廟曰王考廟官師一廟曰考廟而庶人祭於寢則不立廟矣其祭春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻蓋薦而不祭亦禮固然也後世官不世祿往往父位通顯法得立廟而其子不能為大夫廟乃無主故立廟者恆難之不第王珪一人不營私廟而已然顏真卿有家廟碑馬燧有祔廟敕鄭餘慶將立私廟有請付韋公肅等詳定之議餘韋彤崔龜從等更有建廟所宜之奏而開元禮亦載有廟儀之制是唐廟祭猶不少也有宋一代如法立廟者僅文彥博一人見於撰著自餘無聞此司馬公書儀僅言影堂朱子家禮僅言祠堂之所由來也明會典集禮所載家祭並據家禮為本今亦采而錄之祠堂立正寢東三間或一間均可堂外為中門中門外為兩階皆三級東曰阼階西曰西階下隨地廣狹以屋覆之令可容家眾敘立又為遺書衣服祭器庫及神㕑於其東繚以周垣別為外門常加扃閉中為四龕以奉先世神主高曾祖考四代各為一龕龕中置櫝櫝中藏主龕外垂簾以一長卓共盛之列龕以西為上每龕前各設一卓或共設一長卓兩階之間又通設一香案上置香爐香合之類旁親之無後者以其班祔伯叔祖父母祔於高祖伯叔父母祔於曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔於祖子姪祔於父皆西向主櫝並如正位而略小或不用櫝列主於龕之兩旁男左女右亦可祔殤亦如之置祭田計見田每龕取其二十之一以為祭田具祭器椅卓子床蓆香爐香合香匙燭檠茅沙盤祝版環珓酒注盞盞盤茶瓶茶盞併托椀楪子匙箸酒尊玄酒尊托盤盥盤併架帨巾併架火爐以上器物隨其合用之數皆貯而封鎖之不得他用不可貯者列於外門之內或有水火盜賊則先救祠堂遷神主遺書次及祭器然後及家財易世則改題神主而遞遷之凡祠堂所在之宅子孫世守之不得分析凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西後皆倣此祠堂之內以近北一架為四龕大宗及繼高祖之小宗則高祖居西曾祖次之祖次之父次之繼曾祖之小宗則不敢祭高祖而虛其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虛其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虛其西龕三若大宗世數未滿則亦虛其西龕如小宗之制凡升降惟主人由阼階主婦及餘人雖尊長亦由西階凡拜男子再拜則婦人四拜謂之俠拜其男女相答拜亦然曲禮舅歿則姑老不預於祭又曰支子不祭故今專以世適宗子夫婦為主人主婦其有母及諸父母兄嫂者則設特位於前如此凡祝版於皇高祖考皇高祖妣自稱孝元孫於曾祖考妣自稱孝曾孫於皇祖考妣自稱孝孫於皇考妣自稱孝子有官封謚則皆稱之無則以生時稱謂之號加於府君之上妣曰某氏夫人自稱非宗子不稱孝■觀承案家禮乃士大夫居家一日不可少之書朱子為要存古故段段有宗子行禮今世宗法已亡亦無世祿數傳之後宗子未必貴貴者不必宗子祭用貴者之祿倘支子為卿大夫而宗子直是農夫如之何反使農夫主祭而卿大夫不得祭也此當酌一變通之法榕村李氏家祭法頗有可采蓋以貴者主祭而宗子與直祭者同祭直祭者以祭田每年輪收而辦祭者也其法主祭者居中而宗子居左直祭者居右祝文竟寫主祭孫某宗孫某直祭孫某他小祭亦皆倣此意行之四時祭■時祭用仲月前旬卜日孟春下旬之首擇仲月三旬各一日或丁或亥主人盛服立於祠堂中門外西向兄弟立於主人之南少退北上子孫立於主人之後重行西向北上置卓子於主人之前設香爐香合環珓及盤於其上主人搢笏焚香薰珓而命以上旬之日不吉更卜中旬之日又不吉則不復卜既得日祝開中門主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝執辭跪於主人之左讀曰孝孫某將以來月其日祗薦歲事於祖考卜既得古敢告主人再拜降復位與在位者皆再拜祝閤門主人以下復西向位執事者立於門西皆東面北上祝立於主人之右命執事者曰孝孫某將以來月某日祗薦歲事於祖考有司具修執事者應曰諾乃退前期三日齋戒前期三日主人率眾大夫致齋於外主婦率眾婦女致齋於內沐浴更衣飲酒不得致■食肉不得茹葷不弔喪不聽樂凡凶■之事皆不得預■前一日設位陳器主人率眾大夫深衣及執事者灑掃正寢洗拭椅卓務令蠲潔設高祖考妣位於堂西北壁下南向考西妣東各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而東皆如高祖之位世各為位不屬祔位皆於東序西向北上或兩序相向其尊者居西妻以下則於階下設香案於堂中置香爐香合於其上束茅聚沙於香案前及逐位前地上設酒架於東階上別置卓子於東設酒注一酹酒盞一盤一受胙盤一七一巾一茶合茶筅茶盞托鹽楪醋瓶於其上火爐湯瓶香匙火箸於西階上別置卓子於其西設祝版於其上設盥盆帨巾各二於阼階下之東其西者有臺架又設陳饌大床於其東省牲滌器具饌主人帥眾丈夫深衣省牲涖殺主婦帥眾婦女背子滌濯祭器潔釜鼎具祭饌每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉魚饅首餻各一盤羹飯各一椀肝各一串肉各二串務令精潔厥明夙興設蔬果酒饌主人以下深衣及執事者俱詣祭所盥手設果楪於逐位卓子南端蔬菜脯醢相間次之設盞盤醋楪於北端盞西楪東匙箸居中設元酒及酒各一瓶於架上在酒之西熾炭於爐實水於瓶主婦背子炊煖祭饌皆令極熱以合盛出置於東階下大床上質明奉主就位主人以下各盛服盥手帨手詣祠堂前眾丈夫聚立如告日之儀主婦西階下北向立主人有母則特位於主婦之前諸伯叔母諸姑繼之嫂及弟婦姑姊妹在主婦之左其長於主母主婦者皆少進子孫婦女內執事者在主婦之後重行皆北向東上立定主人升自阼階搢笏焚香出笏告曰孝孫某今以仲春之月有事於高祖考某官府君高祖妣某封某氏曾祖考某官府君曾祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某親某官府君某親某封某氏祔食敢請神主出就正寢恭伸奠獻告訖搢笏歛櫝正位祔位各置一笥各以執事者一人捧之主人出笏前導主婦從後卑幼在後至正寢置於西階卓子上主人搢笏□櫝奉諸考神主出就位主婦盥帨升奉諸妣神主亦如之其祔位則子弟一人奉之既畢主人以下皆降復位參神主人以下敘立如祠堂之儀立定四拜降神主人升搢笏焚香出笏少退立執事者一人開酒取巾拭瓶口實酒於注一人取東階卓子上盤盞立於主人之左一人執注立於主人之右主人搢笏跪奉盤盞者亦跪進盤盞主人受之執注者亦跪斟酒於盞主人左手執盤右手執盞灌於茅沙以盤盞授執事者出笏俯伏興再拜降復位進饌主人升主婦從之執事者一人以盤盛肉魚一人以盤奉米麵食一人以盤奉羹飯從升至高祖位前主人搢笏奉肉奠於盤盞之南主婦奉麵食奠於肉西主人奉魚奠於醋楪之南主婦奉米食奠於魚東主人奉羹於醋楪之東主婦奉飯奠於盤盞之西主人出笏以次設諸正位使諸子弟婦女設祔位皆畢主人以下皆降復位初獻主人升詣高祖位前執事者一人執酒注立於其右主人搢笏奉高祖考盤盞位前東向立執事者西向斟酒於盞主人奉之奠於故處次奉高祖妣盤盞亦如之出笏位前北向立執事者二人奉高祖考妣盤盞立於主人之左右主人搢笏跪執事者亦跪主人受高祖盤盞左手取盞祭之茅上以盤盞受執事者反之故處受高祖妣盤盞亦如之出笏俯伏興少退立執事炙肝於爐以楪盛之兄弟之長一人奉之奠於高祖考妣前匙箸之南祝取版立於主人之左跪讀曰維年歲月朔日子考元孫某官某敢昭告於皇高祖考某官府君皇高祖妣某封某氏氣序流易時維仲春追感歲時不勝永慕敢以潔牲柔毛粢盛醴齊祇薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔食尚饗畢興主人再拜退詣諸位祝獻如初獻畢皆降復位執事者以他器徹酒及肝置盞故處亞獻主婦為之諸婦女奉炙肉及分獻如初獻儀但不讀祝終獻兄弟之長或長男或親賓為之眾子弟奉炙肉及分獻如亞獻儀侑食主人升搢笏執注就斟諸位之酒皆滿立於香案之東南主婦升極匙飯中西柄正箸立於香案之西南皆北向再拜降復位闔門主人以下皆出主人立於門東西向眾丈夫在其後主婦立於門西東向眾婦女在其後啟門祝聲三噫歆乃啟門主人以下皆入主人主婦奉茶分進於考妣之前祔位使諸子弟婦女進之受胙執事者設席於香案前主人就席北面祝詣高祖考前舉酒盤盞詣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盤盞祭酒啐酒祝取匙併盤抄取諸位之飯各少許奉以詣主人之左嘏於主人曰祖考命工祝承致多福於汝孝孫來汝孝孫使汝受祿於天宜稼于田眉壽永年勿替引之主人置酒於席前出笏俛伏興再拜搢笏跪受飯嘗之實於左袂掛袂於季指取酒啐飲執事者受盞自右置注旁受飯自左亦如之主人執笏俛伏興立於東階上西向祝立於西階上東向告利成降復位與在位者皆再拜主人不拜降復位辭神主人以下皆再拜納主主人主婦皆升各奉主納於櫝主人以笥歛櫝奉歸祠堂如來儀徹主婦還監徹酒之在盞注他器中者皆入於瓶緘封之所謂福酒果蔬肉食並傳於燕器主婦監滌祭器而藏之餕是日主人監分祭胙品取少許置於合併酒皆封之遣僕執書歸胙於親友遂設席男女異處尊行自為一列南面自堂中東西分首若止一人則當中而坐其餘以次相對分東西向尊者一人先就坐眾男敘立世為一行以東為上皆再拜子弟之長者一人少進立執事者一人執注立於其右一人執盤盞立於其左獻者搢笏跪弟獻則尊者起立子姪則坐受注斟酒反注受盞祝曰祀事既成祖考喜享伏願親備膺五福保族宜家授執盞者置於尊者之前長者出笏尊長舉酒畢長者俛伏興退復位與眾男皆再拜尊者命取注及長者之盞置於前自斟之祝曰祀事既成五福之慶與汝曹共之命執事者以次就位斟酒皆遍長者進跪受飲畢俛伏興退立眾男進揖退立飲長者與眾男皆再拜諸婦女獻女尊長於內如眾男之儀但不跪既畢乃就位薦肉食諸婦女詣堂前獻男尊長壽男尊長酢之如儀眾男詣中堂獻女尊長壽女尊長酢之如儀乃就坐薦麵食內外執事者各獻內外尊長壽如儀而不酢遂就斟在坐者遍俟皆舉乃再拜退遂薦米食然後泛行酒閒以祭饌酒饌不足則以他酒他饌益之將罷主人頒胙於外僕主婦頒胙於內執事者遍及微賤其日皆盡受者皆再拜乃徹席初祖冬至祭始祖前期三日齋戒前期一日設位陳器具饌脯時殺牲主人親割毛血為一盤首心肝肺為一盤脂雜以蒿為盤皆腥之右胖前足為三段脊為三段脇為三段足為三段凡十一體飯米一杆置於一盤蔬果各六品切肝一小盤切內一小盤厥明夙興設蔬果質明盛服就位降神參神主人盥升奉脂盤詣堂中爐前跪告曰孝孫某今以冬至有事於始祖考始祖妣敢請尊靈降居神位恭伸奠獻遂燎脂於爐炭上俛伏興少退立再拜執事者開酒主人跪酹酒於茅上如時祭之儀進饌主人升詣神位前執事奉毛血腥肉以進主人受設之於蔬北西上執事者出熟肉置於盤奉以進主人受設之腥盤之東執事者以盂二盛飯盂二盛肉湆不和者又以盂二盛肉湆以菜者奉以進主人受設之飯在盞西太羹在盞東鉶羹在太羹東皆降復位初獻主人既俛伏興祝為炙肝加鹽實於小盤以從祝詞曰維年歲月朔日子孝孫姓名敢昭告於初祖考初祖妣今以仲冬陽至之始追惟報本禮不敢忘謹以潔牲柔毛粢盛醴齋祗薦歲事尚饗亞獻終獻侑食闔門門受胙辭神徹餕並如時祭之儀以上冬至祭始祖先祖立春祭先祖前三日齋戒前一日設位祖考位在堂中之西祖妣位在堂中之東陳器蔬果楪各二大盤六小盤六具饌毛血為一盤首心為一盤肝肺為一盤脂膏為一盤切肝兩小盤切肉四小盤厥明夙興設蔬果酒饌質明盛服就位降神參神進饌先詣祖考位瘞毛血奉首心前足上二節脊三節後足上一節次詣祖妣位奉肝肺前足一節脇三節後足下一節餘如祭始祖儀初獻當中少立兄弟炙肝兩小盤以從餘如祭始祖儀亞獻從炙肉各二小盤終獻侑食闔門啟門受胙辭神徹餕並如祭始祖之儀以上立春祭先祖季秋祭禰前一月下旬卜日前一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初獻亞獻終獻侑食闔門啟門受胙辭神納主徹餕並如時祭之儀以上季秋祭禰忌日前一日齋戒設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下變服禰則主人兄弟黲紗幞頭黲布衫布裏角帶祖以上則黲紗衫旁親則皂紗衫主婦特髻去飾白大衣淡黃帔餘人皆去華飾之服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌三獻侑食闔門啟門辭神納主徹並如祭禰之儀唯不受胙不自餕餘是日不飲酒不食肉不聽樂黲布素服素帶以居夕寢於外朱子家禮二禮通考清定士庶家祭貢監生員有頂戴者若在籍進士舉人則眡七品恩拔歲貢生眂八品得用品官家祭禮之禮於寢堂之北為龕奉高曾祖禰神位歲逢節序薦果蔬新物每案不過四器■飯具其日夙興主婦治饌六人率子弟設案然鐙啟室奉神主於案上以昭穆序主人立於香案前家眾序立於主人下以行輩為先後主人上香一跪三叩興主婦陳七箸醯醬薦羹飯果羞跪叩如儀主人酌酒進於各位前凡三次皆跪一叩興畢主人率眾一跪三叩興納主於室徹退日中眾餕神食歲一舉論行輩先後同行序齒列坐酒行飯已肅揖以退月朔望日供茶然香鐙行禮告事亦如之均與庶士儀同右庶人寢薦大清通禮大清會典皇朝文獻通考定製雖明而行之者卒尠徒具文而已民國則並具文亦無暇議及之矣今錄於此亦守先待後意也右吉禮