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永樂大典/卷02345

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永樂大典卷之二千三百四十五 六模

洪武正韻汪胡切。黑也。何也。亦作惡。小爾雅。陽烏。鴻鴈也。又純黑反哺謂之烏。小而頸白不反哺者謂之雅。又烏烏秦聲。噫烏。恚怒聲。許

慎說文孝烏也。象形。孔子曰。烏肟。呼也。取其助氣。故以爲烏呼。凡烏之屬。皆從烏。㝨都切。徐鉉等曰。今俗作嗚。非是。古文烏象形象古文烏

省爾雅燕白脰烏。郭璞注。脰。頸。脰。音豆。邢昺䟽釋曰。脰。頸也。頸。項也。小爾雅雲。白項而群飛者謂之燕烏。燕脰烏是也。䴉山烏。䟽釋曰。山烏一名䴉。

郭雲。似烏小赤觜。穴乳。出西方。小爾雅燕烏。白脰烏也。雅烏。鸒也。顧野王玉篇烏。於乎切。又語辭。古文張參五經文字乙姑反。徐鍇通釋烏反哺

也。曾參有孝德。三足烏巢其冠。言此字本象烏形。假藉以爲烏呼也。宛都反。宋重修廣韻又姓。左傳齊大夫烏枝嗚。又虜姓。周上開府烏丸泥。又虜

三字姓。北齊有烏郍羅愛。後魏書有烏石蘭氏。烏落蘭氏。司馬光類篇於。。又衣虛切。於也。居也。徃也。烏。文於諫切。張有復古編別作嗚非。又

筆跡小異。鄭樵六書畧烏烏馬鳶也。象形。戴侗六書故古文雅也。象其飛。烏黑不辨其目。故眡烏而殺之。又作。又於加切。別作雅。又作鵶。

烏與雅實一聲之轉。皆因其嗚聲呂謂之。非有二字也。人發聲曰烏。亦借用之。書曰。黎民於變峕雝。又曰於。哉。曰烏𠯋。亦作於𠯋。皆發語歏辭也。

烏𠯋有雅呀之音。俗亦倫㰳啞有噫戲之音。皆一聲之轉也。又借爲烏畟之烏。亦作惡。與安焉於䖍切聲義相通。烏色𪐗。故俗亦謂𪐗曰烏。於。又衣

俱切。借爲辭助。與虧義相近。又借爲於邑之於。於邑。猶欝邑也。李肩吾字通古文烏轉借爲字今言周作方韓道昭五音類聚又於加切。烏秅

䄨。女加切。西域國名。去長安九千九百五十里。烏聞切。烏秅。漢西羗國名。鄭氏讀楊桓六書統影母。小篆作此。未詳。烏隷因之。蓋從烏形。去其目

曰烏。𪐗不辨目也。熊忠韻會舉要羽清音。陸佃曰。烏一名雅。其名自呼。詳見魚韻。鶋字注。又曰烏陽物也。故日中有三足烏。又渴烏引水者也。後張

讓傳作翻車渴烏。注渴烏爲曲角。以氣引水上也。又俗謂黑色曰烏。集韻古作或作於。案古文乃今於。字。本象烏形。今但以為歏辭。及語辭

字。遂無以於爲鴉烏字者矣。又見本韻於字下注。李銁存古正字𠂶烏非魏柔克正字韻綱又烏故切。歏傷也。趙謙聲音文字道景沽切。因烏烏色純

黑。故借為黑色也。又姓。又歏詞。作嗚非。又安也。亦轉惡。語惡乎成名。孟居惡。在。又烏烏秦聲。李斯傳歌呼鳴嗚。俗字韻會定正影模切。三足烏。俗以

名日中闇虛字切篆影模影因煙烏書蛟篆古並楊銁鍾鼎篆韻雲臺

{{雙行註文|乂雲章並杜從古集篆古文韻海徐鉉蒃韻並高勉齋學書韻總

孔耽神祠樊安李翊費鳳熊君碑並漢隷字源薛君碑洪邁漢

隷分眞韻書歐陽顔真行卿書黃庭

顔真黃庭鮮于樞草書集韻

總敘陸佃埤雅說文曰。烏。孝烏。象形。林罕以爲全象烏形。但不注其目睛。萬類目精皆黑。烏體全黑。逺而不分別。其睛也。烏一名鴉。

其名自呼。淮南子曰。烏之啞啞。鵲之唶唶。豈爲寒署燥濕變其聲哉。詩曰。莫赤匪孤。莫黑匪烏。蓋狐群者也。烏合者也。故詩以況衛之君臣。並爲威

虐。其惡如一。又曰。哀我人斯。於何從祿。瞻烏爰止。於誰之屋。言富人之屋。利之所在。故烏集焉。民之從祿。將如此矣。大夫欲王瞻之也。又曰。匪手𢹂

之。言示之事。此之謂也。又曰。具曰子聖。誰知烏之雌雄。言幽王君臣俱自謂聖。如烏之黑。雌雄無以相別。也。管子曰。爲集之交。初雖相驩。後必相咄。

詩人每引以刺者。非特譏其爲惡如一。亦以刺其初皆利合不以道也。烏又烏漢詞者。佳見虎則嗚。烏見異則嗓。故以爲烏雐。烏雐嘆所異也。今人

聞鵲嗓則喜。聞烏噪則唾。以烏見異則噪。故輙唾其㐫也。尚書大傳曰。愛人者。兼其屋上之烏。然則惡而知其善。愛而知其惡者寡矣。孫武子曰。烏

起者伏也。烏集者虛也。言古之善料兵者。觀烏起而知伏。視烏集而知遁烏樂。空曠。鵲樂稠閙。世雲。鴛交頸而感。烏傳涎而孕。莊子曰。烏鵲孺。蓋謂

是歟。故語曰。鵲傳枝。鴉茹沫。又舊說烏性極壽。三鹿死後能倒一松。三松死後能倒一烏。雜俎曰。俗候烏飛翅重。知天將兩。烏。陽物也。感陰氣而翅

重。故俗以此占其兩否。淮南子曰。螣蛇游霧。而殆於蝍蛆。烏力勝日。而服於鵻禮烏。陽物也。格物總論烏鴉別名。種類亦繁。彼有小而多群。腹下白

者名鴉。烏有小觜而白。比他烏微小。長而反哺其母者名慈烏。今有一種大喙。及白頸。而不能反哺者。非慈烏。南人謂之鬼雀。嗚則㐫咎是也。然北

人聞其鳴則喜。南人反是。亦善避矰弋彈射。說文又一種名寒鵶。狀差小。初冬來自西北雲。春秋運斗樞搖光星散爲烏。又曰飛翔羽翮爲陽。陽氣

仁。故烏反哺。爾雅一名鸒斯。一名鵯鶋。一名桑飛。一名女鵙。一名巧婦。一名黑烏鶷𪆰。通俗文白頭烏。謂之鶷𪆰。崔豹古今注烏。一名鷙烏。酉陽雜

俎𨼆訣言。太清外術。烏四距。食之殺人。又曰。邑中終𡻕無烏有𡨥。郡中忽無烏者曰烏亡。譙子法訓夫孝行之本替本而求末。未有得之者也。如或

得之。君子不貴矣。烏者獨有返哺。況人而無孝心者乎。韓子夫馴烏者。斷其下翎。則必傅人而食。烏得不馴乎。抱朴子石先生丹法。取烏之未生羽

者。以眞丹和牛肉以吞之。至。長其毛羽皆赤。乃殺陰乾百日。並擣服百日。得壽五百歲萍洲可談東南謂烏啼為凶。鵲噪為吉。故或呼為喜鵲。頃在

山東見人聞鵲噪。則唾之。鳥啼卻以爲喜。不知風俗所見如何。白烏孝經援神契德至烏獸。則白烏下。典略白烏。太陽之精也。徐整

三五歷曰。序天地之初。有三白烏。主生衆烏。孫氏瑞應圖宗廟禮敬備於孝慈。則白烏至。西漢書眭弘傳。孝昭元鳳三年正月。泰山萊蕪山南。匈匈

有數千人聲。民視之有大石自立。高丈五尺。大四十八圍。入地深八尺。三石爲足。石立後有白烏數千下集其旁。漢書宣帝五鳳三年。冠石之祥。有白

烏數千集於旁。崔豹古今注成帝河平四年。白烏集孝文廟殿下。黑烏從之。玉海漢元和中。蜀郡王追爲益州太守。政化尤異。神馬四匹出滇池河

中。甘露降。白烏。見始興起學校。漸變其俗。豫章志漢孝章帝元和元年。太守李議。臨郡二年。白烏見南昌。太平御覧和帝元興元年。白烏一見廬江。宋

書五行志。王者宗廟肅敬。則白烏至。漢桓帝永壽元年四月。白烏見齊國。𣈆武帝咸寧五年。七月戊辰。白烏見齊南隰。太守獲以獻。𣈆武帝太康元

年。五月庚午。白烏見襄。太康十年。五月丁丑。白烏見京光長安。𣈆惠帝元康元年四月。白烏見河南。成臯縣令劉機獲以聞。元康元年。五月戊戌。白

烏見梁國睢陽。元康元年。七月辛丑。白烏見陳留。獲以獻。元康四年十月。白烏見鄱陽。𣈆明帝太寧元年。吳郡獻白烏。泰寧二年十一月。白烏見

京都。泰寧三年三月。白烏見吳郡海虞。獲以獻。群官畢賀。𣈆孝武烏太元十一年。八月乙酉。白烏集江州寺庭。群烏翔衛。太元二十一年。五月癸卯。

白烏見吳國。獲以獻。宋武帝永初二年。六月丁酉。白烏見吳郡婁縣。太守孟觀以獻。文帝元嘉二年。十一月丙辰。白烏見山陽。太守阮寳以聞。元嘉

三年。三月甲戌。丹陽姑孰薛爽之。獲白烏以獻。元嘉十一年。六月乙巳。吳郡海䀋王說。獲白烏。楊州刺史彭城王義康以獻。元嘉十三年。三月戊辰

義興陽羨令獲白烏。太守劉禎以獻。元嘉十三年。戚羨縣民談含送白烏。皓質潔映。有若輝璧。爰稽瑞圖。寔惟嘉祥。元嘉十九年五月。海陵王文秀

獲白烏。南兗州刺史臨州王義慶以獻。元嘉十九年十月白烏産𣈆陵暨陽僑民彭城劉原秀宅樹原秀以聞。元嘉二十年七月。彭城劉原秀又獲

白烏以獻。元嘉二十四年。八月乙巳。白烏見𣈆陵。南徐州刺史廣陵王誕以獻。孝武帝大明元年。四月甲申。白烏見南郡江陵。明帝太始二年。六月

丁已。白烏見吳郡海𥂁。太守顧覬之以獻。九月壬寅。白烏見吳興烏程。太守郗顒以獻。𣈆書載紀蜀李雄書曰。武皇帝泰成三年。白烏赤足來翔。帝

以問范賢。賢曰。烏有反哺之義。必有逺人懷惠而來。果關中𣴑民請降。𣈆書虞溥。傳。虞漙爲政。嚴而不猛。風化大行。有白烏集於郡庭。齊書高帝時

有獻白烏。帝問此何瑞。范雲位卑最後。答曰。臣聞王者敬宗廟。則白烏至。時謁廟始畢。帝曰卿言是也。感應之理。一至此乎。薛綜白烏頌曰。粲焉白

烏。皓體如素。宗廟致敬。乃屑來顧。建元元年五月。白烏見巴郡。永明八年四月。陽羨縣獲白烏一頭。隆昌元年四月。陽羨縣又獲白烏一頭。魏書靈

徵志。高祖太和二年七月。白烏見於涼州。九月白烏見於京師。三年五月。白烏見於豫州。九月白烏見於秦州。十七年六月。兗州獻白烏二十三年

十二月。司州獻白烏。世宗正始二年五月。司州獻白烏。三年九月。穎州郡獻白烏。四年七月。穎川又獻白烏。永平元年四月。穎川獻白烏。延昌二年

八月。平陽郡獻白烏。三年六月。冀州獻白烏。肅宗正光元年十月。幽州獻白烏。孝靜天平二年七月。齊獻武王獲白烏以獻。元象元年五月。冀州獲

白烏。興和四年四月。魏郡貴鄉縣獲白烏雛。五月京師獲白烏。是月陽夏郡獻白烏。七月北豫州獻白烏。十月瀛州獻白烏。武定元年六月。東郡民

獻白烏。三年五月。北豫州獻白烏。是月廣宗郡獻白烏。穎州又獻白烏。六月滄州獻白烏。四年四月。梁州獻白烏。五月濟州獻白烏。八月陽夏郡獻

白烏。北史後周豆盧勣。爲渭州刺史。有惠政。鳥鼠山絶璧千仞。由來無水。羗人若之。勣馬足所踐。忽飛泉湧出。有白烏翔止前。乳子而復去。人爲

謡曰。我有丹陽。山出玉漿。濟我人夷。神烏來翔。百姓因號其泉曰玉漿雲。隋書令狐熙傳。熙爲滄州刺史。在職數年。風教大洽。稱爲良二千石。開皇

四年。獲白烏。豫章志唐高宗顯慶四年。白烏見建昌。顔思道家羅獲送省。舊唐書德宗紀。貞元七年。夏四月庚子。汴州獻白烏。五月甲申。許州獻白

烏。貞元十一年六月。河陽獻白烏。貞元十八年六月烏集徐州之滕縣。嗛柴爲城。中有白烏。溫州路志唐昭宗天復二年。安固縣獲白烏。薛令正明

表獻之京。因改爲瑞安。馬明叟實賓録唐林攢親亡。自埏甓作塜。廬其右。有白烏來。甘露降。觀察使李若初以其事聞。詔旌異之唐裴敬彝。曾祖

子通居母喪。哭喪明。有白烏巢冡樾。兄弟八人皆爲明孝。時人謂孝感所致。五代史後𣈆少帝紀。天福八年。三月甲午。有白烏棲於作坊桐樹。作坊

使周務。勍捕而進之。漢乾祐三年五月。太原進白烏。玉海宋雍熙二年。五月壬申。霸州獻白烏。四年六月癸卯。邢州進白烏。撫州志景德三年。本

州以白烏進獻。有詔罷免𡻕貢。續資治通鑑長編英宗治平三年。太子右贊善大夫陳世脩獻白烏。賜帛五十疋。以烏還之。宋史五行志。元豐三年。

九月丙午。趙州獲白烏。建炎十七年二月。有白烏六集於高禖壇上。府尹沈該以瑞奏。江少虞類苑資州資陽縣支漸。熙寧中喪母。既葬廬墓。日三

時號慕。躬行膝步。負土成墳。有雙鶴徘徊松上。乆之。又有群烏翔集。中一白烏獨日至焉。人以爲孝感所致。孝義傳。初暐母卒。既葬。就墳側構小

室。號泣守護。蔬食經六冬。有白烏白兔馴擾墳側。州人異之。楊祥事親孝。親亡廬墓終身。有白烏之瑞。朱壽昌既尋得母。迎歸京兆以。養母。故

求通判河中府。數𡻕母卒。壽昌居喪幾。喪明。既葬。有白烏集墓上。李訪父母卒。廬於墓側。常有白烏數百集墓上。金史太宗紀。天輔四年。八月甲

寅。新城縣進白烏。唐令狐楚表爲百官賀白烏。臣某等言。臣昨二十三日。中書宣武軍節度使劉彥佐進白烏。並以烏及所獻圖示百官。臣某伏以

殊祥絶瑞。有應斯歸。絪緼感通。難識其朕。惟聖德動於皇天。天意勤於聖後。則必昭彰肹蠁。靈物荐臻。𣴑行葦之仁。樹太平之業。毛羽遂性。禽鳥呈

祥。臣等中賀。臣謹按孫氏圖雲。王者宗廟敬。則白烏至。又漢成帝時。白烏集於文武廟。黑烏皆從。頗類此圖。去年冬十一月。履端之始。陛下擁萬國。

驅百靈。祀圓丘。封天姥。前一日巳孝享於宗廟。盡敬致美。竭力精誠。悲感之音。動於列辟。孝敬之極。通於神明。白烏之來。𠃔答醇至。書之史冊。萬代

有詞。觀其素彩皓潔。丹觜朱耀。冰霧疑作霜奪色。龜龍讓輝。參五雲周禮雖有五雲又疑別用事之嘉祥。掩百王之能事。臣等叨逢昌運。累沐殊私。

親覩太陽之精。克葉大君之祉。歡躍抃舞。手足無從。不勝犬馬欣慶之至。張說集進白烏賦並批答諮大鈞之播氣。在品物而𣴑形。有莫黑之凡族。

忽變白而效靈。感上仁於孝道。合中瑞於祥經。若夫事出神妙。理包舒捲。貺集王屋。飛隨帝輦。捧日高翥。迎風細轉。識句句於召呼。每啞啞於啄吮。

以其雪羽霜毛。冰精玉狀。㧞奇緑林之下。賞異紫臺之上。瞰鳷鵲之妙牎抱鳳凰之衣桁。恐同類之見嫉。畏不才之速謗。願悉命於渥恩。豈顧私於

閑放。維聖君之靈圓物何逺而不臻。有能言而可重。或善舞而取珍。羞陋軀而入獻。與寳羽而爲鄰。探朝噪之聲樂。眷夜啼之曲新。無芒距以耀武。

不鈎觜以懷仁。謝先容而特達。卻假飭以全眞。鑒深心於反哺。移報德於君親。墨詔批答。得所進白烏。符彩明媚。助日揚輝。白羽翩翻。凌霜比色。

況乎反哺斯重。能仁是高。對之有觀。情不能巳。又覧所進。放言體物。詞藻瀏亮。尋繹研味。披玩無厭。所謂文苑菁華。詞場警策也。今賞卿金五挺。銀

十挺。文苑英華裴度作白烏呈瑞賦翩彼靈烏。賁然效質。披圖諜而同貳。葉邦家而得一。備體有光。至眞無匹。宗廟薦敬。帝王之孝堯孚。天地感

仁。潔朗之容可述。恥受彩以相混。故莫黑而獨出。上瓊樹而若無。下瑤階而乍失。懷恩反哺。方去去以凌雲。養素來儀。且翻翻而就日。觀夫載飛載

止。厥狀粲然。不染而成。因心之孝以立。匪召而至。感物之道遐宣。向皇風而自舞。與麗景而桐鮮。人具爾瞻。既含章而效祉。我無爾詐。乃見素以守

全。乃知王澤竭而退飛。帝道通而無遏。彼明心兮不妄至。知大節兮不可奪。象潔白而攸歸。知愛敬之傍違。懿夫。不汙其色。罔違斯道。秀質安倚。凝

光淨好。美仁慈之及物。故易色於昭昭。惡赤黑之昡人。乃成形於皓皓。且夫應圖成若。鄙臯澤之鳴鶴。瑞聖不還。陋江湖之白鷴。諒飲啄於仁義。豈

逃潛於阻艱。所以其出無常。其來有素。雲凝標於羽族。玉潤合於王度。常從碧海。隨杲日而悠揚。今在華林。偶盛時而瞻顧。實由我後敬之昭假。皇

矣光宅。垂拱而燭幽以明。禽鳥乃化玄爲白。逗祥光而聿至。望休氣以來格。時哉時哉。奮翹英於紫陌。又孟簡白烏賦驗白烏之祥諜。告皇家之

寳祚。蓋由天子張至仁。本太素。享宗廟而無爽。薦孝敬而有度。何常日浴。翻皓體以來儀。曾異火𣴑。奚丹羽之可慕。凌翯翯之白烏。類振振之翔鷺。

稟純德而自甄。誠衆色之難汙。觀其皎皎奇狀。明明麗質。霜毳潔朗。玉姿閑逸。不愛其瑞。嘉載飛之可瞻。恩效其祥。見莫黑之如失。寧爰企於徃代。

可俯窺於今日。原乎孝理通玄。格皇至䖍。惟烏感應。其容昭宣。抱正色而道洽。徒一作從反哺而名全。不然。則有威鳳之可紀。何白烏之是傳。樂而

有聲。且不棲於楚幕。潔而成質。故自協於靈篇。出林而日華亂動。繞樹而月影相鮮。嚮至化而逺集。想皇風而戾焉。衆而何爲。悲子生之八九。大而

無應。笑水撃之三千。爾其超遙高翥。來不可遏。見歸飛之荐臻。誠愷悌之四達。諒深仁之所化。固至性之難奪。若乃載鳴嗷嗷。浮彩皓皓。受西方之

精氣。自洪爐而鎔造。遐想其蒼赤呈祥。豈與乎雪霜同縞。且夫仰稻粱而自若。彼似籠之僊鶴。待馴狎而不還。何必招於白鷴。且養素而委質。非取

容而強顔。故下臣賀瑞而歌曰。素德式昭兮何舃奕。玄質從化兮爲潔白。符仁孝兮葉徃冊。見祥瑞兮𣴑聖澤。赤烏春秋元命苞赤

烏。陽之精也。禮稽命徵曰。得禮之制。澤谷之中有赤烏。又曰火𣴑爲烏。烏孝鳥。陽精。天意烏在日中。從天以昭孝也。尚書緯火者。陽也。烏有孝名。武

王卒大業。故烏瑞臻。詩臣工。於皇來牟。箋。赤烏以牟麥俱來。抱朴子青冷傳雲。熒惑火精生朱鳥。古今注。所謂赤烏者。朱鳥也。其所居高逺。薛綜赤

烏頌赫赫赤烏。惟日之精。朱羽丹質。希代而生。孝經援神契王者德至鳥獸。則日烏下。墨子赤烏衘珪。降周之岐社。曰命周文王伐殷。河出圖。地出

乘黃。天錫武王黃烏之旗。呂氏春秋文王之時。赤烏衘丹書集於周杜。故其色尚赤。魏楊阜上䟽曰。文王有赤烏之符。許芝曰。湯之王白烏爲符。

文王爲西伯。赤烏銜丹書。史記周武王伐紂。師渡孟津。既濟。有火自上復於下。至於王屋。𣴑爲烏。其色赤。其聲魄雲。馬融曰。王屋。王所居屋。𣴑。衍也。

魄然。安定意也。索𨼆日。按今文泰誓𣴑爲鵰。鵰。撃烏也。馬融曰。明武王能伐紂。封禪書。周有火德。有赤烏之符。吳張紘書曰。殷湯有白鳩之祥。周武

有赤烏之瑞。思文正義書說烏有孝名。武王卒父業。故烏瑞臻。赤。周之正榖。記后稷之德。禮說曰。武王赤烏。榖芒應。宋志武王有大自天。止於王屋。

𣴑為赤烏。烏衘榖焉。程氏遺書。問魚躍於王之舟。火復爲王屋。𣴑為烏。有之否。魚與火。則不可知。若兆朕之先應則有之。孫氏瑞應圖赤烏武王

時。衘榖米至屋上。兵不血刃而殷服。東家雜記子貢見端門有血書。以告孔子。孔子趨而觀之。化爲赤烏飛去。帝王世紀豐公家於沛之豐邑中陽

里。其妻夢赤烏若龍戲。已而生執嘉。是爲太公。即太上皇。東漢書漢章帝元和中。赤烏見郡國。續後漢書孫權傳。亦烏元年。武昌言麟見。有司言奏麟

者。太平之應。宜改年號。詔曰。間者赤烏集於殿前。朕所親見。若神靈以爲嘉祥者。改年宜以赤烏爲元。群臣奏曰。昔武王伐紂。有赤烏之祥。遂有天

下。聖人書策載述最詳者。以爲近事既嘉。親見又明也。於是改元。上元縣志吳黃龍六年冬十二月。赤烏群集前殿。大赦。改明年為赤烏元年。赤烏

十二年。兩烏衘鵲墜於東觀。吳曆有兩烏衘一鵲置神座前。或得神書說改號之意。乃改赤烏為太元。孫休永安三年春三月。西陵言赤烏見。赤城

續志葛玄訪括蒼洞。治壇鍊丹。感動天地。爐鼎發輝。赤烏來翔。事聞於朝。吳主詔以赤烏改元。播告中外。見純熙觀記宋書五行志。晉元帝永昌二

年正月。赤烏見暨陽。𣈆明帝太寧元年。郭璞上䟽。當有赤烏來集𣈆陵。以顯至德。宋武帝永初二年二月。赤烏六見北海都昌。孝武帝大明五

年。六月戊子。赤烏見蜀郡。益州刺史劉思考以獻。魏書志高祖太和二年二月。涼州獻赤烏。肅宗熙平元年二月。赤烏見肆州秀容郡。神龜元年四

月。赤烏見并州之𣈆陽縣。舊唐書德宗紀。貞元十一年。十一月巳酉。潭州獻赤烏。續資治通鑑長編太宗帝紀。至道元年。四月乙巳。知通利郡錢昭

序表。獻部內赤烏白兔各一雲。烏稟陽精。兔昭陰瑞。報火德蕃昌之兆。示金方馴服之徵。念茲希世之珍。罕有同時而見。望宣付史館。從之。上謂近

臣曰。烏色正如渥丹。信火德之符矣。昭序。淑之從子也。宋史五行志。宣和元年九月戊午。蔡京等表賀赤烏。有官龜鑑朱敬則。與三從昆弟居四十

年。貲産無異。兄朱仁軌𨼆居養親。常誨子弟曰。終身讓路。不枉百步。終身讓畔。不失一叚。有赤烏白鵲所居樹。按察使趙承恩表其異。及卒。魏知

古等。共謚爲孝友先生。孝子傳吳叔和犍爲人也。至孝。母沒負土成墳。有赤烏巢門。甘露降戶。常璩華陽國志𤏡道縣。孝子吳順養母。赤烏巢其門。

玉海汪藻賀赤烏白鵲表。烏本陽精。鵲知𡻕事。祚隆火德。應在金穰。協周家王屋之符。異莊子雕陵之見。孝能致哺。有生咸遂宜多可俯之巢。同類

相求。將致來儀之鳳。黑烏大戴禮夏小正。黑烏浴飛。乍高乍下也。西漢書五行志。景帝三年十一月。有白頸烏。與黑烏闘群楚國呂

縣。白頸不勝。墮泗水中死者數千。劉向以爲近白黑祥也。時楚王戊暴逆無道。刑辱申公。與吳王謀反。烏闘群者。師戰之象也。白頸者小。明小者敗

也。墮於水者。將死水地。王戊不寤。遂舉兵應吳。與漢大戰。兵敗而走。至於丹徒爲越人所斬。墯死於水之效也。京房易傳曰。逆親厥妖。白黑烏闘於

國。太平廣記燕昭王坐握日臺。時有黑烏白頸集王之所。衘洞光之珠。圓徑一尺。此珠色黑如漆。而懸照於雲日。百神不能𨼆其精靈。詳珠下

王子年拾遺記越王入國。丹烏夾王而飛。故勾踐得入國也。起望烏臺。言烏之異也。錦烏太平寰宇記賓州錦烏。似鵲而大。

青烏酉陽雜俎李正巳。本名懷玉。侯希逸之內弟也。侯鎮淄青。署懷玉爲兵馬使。尋構飛語。侯怒囚之。將寘於法。懷玉抱冤無訴。於

獄中壘石像佛。默期冥報。時近臈日。心慕同儕。嘆叱而睡。覺有人在頭上語曰李懷玉汝富貴時至。即驚覺顧不見人。天尚黑。意甚恠之。復睡。又聽

人謂曰。汝看墻上有青烏子噪。即是富貴時。及覺不復見人。有頃天曙。忽有青烏數十如雀飛集墻上。俄聞三軍呌喚。逐出希逸。壞鎖取懷玉。扶知

留後。成式見台州喬庶。說喬之先官於東平。目撃其事。羅泌路史黃帝紀。創𠹈侲。設欝律。說青烏。記白澤。以除民害。而民宜之。抱朴子云。精推步。則

訪稽收。講占候。則詢風后。窮神姦。則記白澤。相地里。則說青烏。三說今代有之。而非矣。輿地紀勝青烏鎮。九域志在縣西四十里。圖經雲。青烏鎮置

於元祐之間。文同丹淵集青烏詩青烏客館之東軒。前對長江隔層嶂。欹危一徑入林外。竹柵茅簷儼相向。愛其生事亦自足牛羊縱橫雞犬放。

安得與爾號比鄰。爲作野歌供吹唱。蒼烏禮斗威儀江海不揚鴻波。東海輸之蒼烏。又曰。君乘木而王。其政昇平。南海輸以蒼烏。孫

氏瑞應圖文王時見蒼烏。王者孝弟則至。一本曰。賢君帝王。脩行孝慈被於萬姓。不好殺生。則至宋書五行志。宋孝武帝大明元年。五月丁丑。蒼烏

見襄陽縣。大明二年。四月甲申蒼烏見襄陽。雍州刺史王玄謨以獻。魏書世宗景明二年十二月。南青州獻蒼烏正始二年三月。雍州獻蒼烏。六月

雍州又獻蒼烏。永平二年四月。河內獻蒼烏肅宗熙平元年六月。冀州獻蒼烏。前廢帝普泰元年五月。河內獻蒼烏。孝靜興和四年五月。濟州獻蒼

烏。七月瀛州又獻蒼烏。武定元年四月。兗州獻蒼烏。五月濟州又獻蒼烏。二年五月。京師獲蒼烏。三年六月京師獲蒼烏。十月光州獻蒼烏。隋書文

帝開皇元年。三月辛巳。太原獲蒼烏。唐書太宗貞觀九年十二月。京師蒼烏見文苑英華庾信作齊王進蒼烏表臣某言。臣聞飛南陽之雉。尚闡

霸圖。下建章之鵲。一作鶴通用猶調和氣。況乃虞庭告瑞。姬社呈祥。咸高識哺之心。實貴能仁之性伏惟皇帝陛下。德敷於百姓。孝刑一作刑於四

海。攝提從紀。天下文明。是以東海輸禽。乍改黔質。西山度羽。或變蒼精。臣去月三十日。行到陝州。獲大都督莫仁回樂列。稱於州射堂內見一蒼烏。

林薄迴翔。循環不去。駐乘木之精。轉司風之翼。即召儀同某甲等。同時觀見。斯實禮敬所覃。孝慈之感理宜歸瑞秘圖書祥帝冊。用光至德。取效升

平。無令赤鳳留止。偏爲瘞玉之歌。玄鶴徘徊。獨擅御珠之舞。碧烏新唐書五行志。唐貞元十八年六月。烏集徐州之滕縣。嗛柴爲

城。中有碧烏一。仁烏王子年拾遺記𣈆文公焚林以求介之推有白雅遶煙而噪。或集之推之側。火不能焚。𣈆人嘉之。起一高臺。名

曰思煙臺。戒所焚之山數百里。居人不得設網羅。呼曰仁烏。俗亦謂烏白臆者。爲仁烏。則其類也。義烏容齋隨筆禽畜之賢曰義

烏。互見義金正叔集。海上有烏。不群飛。亦不常有。惟孝義之家。或翔集焉。土人謂之義烏。詩云。徒知感義海邊州。未效精衷巳白頭。苑囿清陰無限

好。棲身容借一枝不。慈烏新唐書五行志。開元二十八年。四月庚辰。慈烏巢宣政殿栱。辛巳。又巢殿栱。北史蕭祗傳。祗子放。字希逸。

隨祗至鄴。祗卒。放居喪以孝聞。所居廬室前有二慈烏。各據一樹爲巢。自午以前。馴庭飲啄。午後更不下樹。每臨時舒翅悲鳴。全似哀泣。家人測之。

未甞有闕。時以爲至孝之感。邵氏聞見録李夫人山行。見黑猿有感。遂孕。臨蓐時。慈烏滿庭。人以爲瑞。是生康節公。詳邵。宋夏文莊公集謝宣赴龍

圖閣觀芝草慈烏表臣某言。瀬鄉先置。並獻於千祥。內閣榮觀。首私於四近。殊尤夐異。歏誦何勝。中謝竊以芝産九莖。聞彼漢房之典。烏生八子。

傳諸秦桂之歌。詎有時萬凝祥。方冬載育。蓋式昭於茂祉。寔𠃔屬於昌辰。伏惟皇帝陛下。䖍鞏臨民。夤威順帝。法陶唐之稽古。專講於舊章。體高陽

之潔誠。宣臻於盛節。接眞游而𠃔穆。尊妙道以尤崇。眷惟指李之墟。昔屬猶龍之館。靈心有朕。方致於精衷。黎首聿臻。願修於明祀。爰諮近輔。經始

神區。當備物之初辰。變載陽於愛景。天和茂暢。地寳交騰。茁彼靈芳。蕞生福地。固彌川而億計。亦賦象以千名。矧追哺之慈禽。競營巢而乳驚。宣昭

協氣。茂發鴻禧。亟彼藝而考祥。遽置郵而承獻。肅陳中禁。既凝穆而載。闚嚴召近司。俾周旋而審覿。示休嘉之砰𨼆。彰見象之日昭。臣謬備樞𢖍。親

逢旦暮。共膺絲㫖。仰奉睿棋。瞻菌蠢之英。如游於台嶺。俯畢逋之狀。若對於羲輪。蓋盛德之昈分。感殊徵之蠭涌。祗迪天人之際。寔惟明聖之符。抃

蹈欣榮。倍萬倫等。唐張祐詩慈烏色似漆。孔雀尾如金。內外既相及。聖人空理心。李文姬吟李琰文姬懷安人。賢而能文。嫁故氏。其子廷傑。甞預鄉

薦。至京傳其篇什於士大夫間。有慈烏吟。頗助風教。故首録之。慈烏兮翔翺。念我生之劬勞。反哺兮嗷嗷。天生萬類人最貴。勿謂禽鳥非我類。彼

甲爲士兮乙爲啇。圖名爲浪蕩子兮射利淹異鄉。倚門親老雙鬢霜。慈烏兮林端。人子兮胡顔。丙落髮兮丁師僊。飛錫遊四方兮浮海尋三山。倚門

親老雙鬢班。慈烏兮林端。人子兮胡顔。元連百正詩步出東南林。啞啞聞哀音。哀音不堪聞。而有反哺心。子母誰無情。爾情抑何深。昔人稱爾孝。鳥

中之曾參。人於物冣靈。柰何不如禽。細烏稽神異苑洞冥記曰。武帝元封五年。異勒國貢細烏。以方赤玉籠盛百頭而大如蠅。其狀

如鸚鵡。聲聞數十里。如黃鵠之音。國人常以此烏候時。亦名候蟲。上得之放於宮內。旬日之間。不知所在。甚惜。求之不復得。明年此烏復來集於帷

幙之上。或入人衣䄂。因更名曰輝烏。宮人婕好等皆悅之。但有此烏集於衣者。輙蒙愛幸。武帝末稍稍自死。人猶愛其皮。服者多爲丈夫所贈也。

朝烏南史高昌國。傳。有朝烏者。旦旦集王殿前爲行列。不畏人。日出然後散去。雲白烏輿地紀勝寰宇記雲。

信安縣有雲白烏。一名曇烏。亦曰同力烏。千𡻕則化爲鳩。能超石禁蛇。烏形似雉。尾如雀尾。有騂文。背上連錢文。左足三距者。其鳴尤碩。又有金烏。

白口。腳如金色。丹翠烏太平寰宇記賓州土産。丹翠烏。飛涎烏稽神異苑搜神記曰。東南海去。會稽

三千餘里有人國。國中有飛涎烏。似鼠而翼。如鳥而腳赤。然每至晚。諸禽來棲之前。各。占一樹。口中有涎如雨。沾灑衆枝葉。有他禽之至如網也。然

乃食之。如竟午不獲。即空中逐而涎之無不。中焉。若人捕得脯之治痟渴。其涎每有至後半月即乾。乾自落。落即復布之。報讎烏

唐史補裴中令爲江陵節度。使。使軍。將譚𢎪受王稹徃嶺南。使。回至桂林館。爲群烏所噪。王稹以石撃之。烏中腦而墜死於竹林中。其同行譚𢎪

受忽病頭痛不可前。令王稹先行。去戒迤邐相待。或先報我家。令人相接。尋裴中令夢譚𢎪受言在道爲王稹所殺。掠其錢物。委屍在竹林中。兩日

內王稹合到。乞令公治之。王稹至。遂付推司箠楚伏法。旬日𢎪受到。知撃烏之事。乃是烏鬼報讎也。三足烏山海經黑齒之

北曰暘谷。居水中有扶木。九日居下枝。一日居上枝。皆戴烏。凡日無光。則烏不見。日烏不見。則飛鳥隱竄。伏候古今注云。漢元帝永光年中。日無

光。其日長安無烏。或言日中烏之去也。詳其日中烏無光曜。應民間烏屏跡矣。丈夫乾象著明。莫大乎日月之精粹。爲三足烏棲翔太陽。回薄玄氣。

亦靈之最。飛烏可不宗乎。春秋元命苞陽成於三。故日中有三足烏。又日中有三足者陽精。其僂呼曰。僂呼溫潤。生長之言。又曰。人君至治所有。虞

舜蒸蒸。來茲異祉。周文翼翼。翔此靈禽。文考至德。下覃深仁。爰被逺符。千載降斯。三足將使。三方歸本。九州翕定。惟此大禮。景福在民。於安敢攘。宗

廟之善。弗宣大惠。可大赦天下。文武官並遣進三級。崔豹古今注抱朴子。虞舜至孝。三足烏集其庭。曾參鋤瓜。三足烏萃其冠。春秋運斗樞維星明。

則日月光。烏三足。禮義脩。物類合。淮南子日中有三足烏。又曰日中有踆烏。月有蟾蛛。踆。獨蹲止不行。謂三足也。括地圖崑崙之弱水中。非乘龍不

得至。有三足神烏。爲西王母取食。王充論𢖍儒者言日中有三足烏。曰火也。烏入火中𤊙爛。安得立然。烏。日氣也。張𢖍靈憲日陽精之宗。積而或烏。

烏有三趾。陽之類數奇。孫氏瑞應圖三足烏生。王者慈著天地則至。能改齋漫録東坡雲。梅聖俞作日食詩云。食日者。三足烏也。此固因俚說以寓

其意。戰國策曰。日月暉於外。其賊在內。則俚說亦當矣。予按史記龜策列傳。孔子聞之曰。神龜知吉凶。而骨直空枯。日爲德而君於天下。辱於三足

之烏。月爲刑而相佐。見食於蝦蟇。乃知古有其說。何東坡偶忘此耶。太平廣記漢武帝謂東方朔曰。朕欲使愛幸者不老可乎。朔曰。臣能之。帝曰。服

何藥。曰東北地有芝草。西南有春生之魚。帝曰。何以知之。曰三足烏欲下地食此草。義和以手掩烏目不許下。畏其食此草也。烏獸食此。即美悶不

能動。玉海漢章帝元年。烏生三足色赤。東觀漢記章帝元和二年。三足烏集沛國。三年代郡高柳烏子生三足。大如鷄。色赤。頭上有角。長寸餘。五月

戊申詔。白烏神爵甘露屢臻。又有赤烏白燕。𣈆諸公贊世祖時。西域獻三足烏。遂累有赤烏來集此昌陵。蓋烏者。日中之烏。有托體陽精。應期曜質。

以顯至德者也。又曰。三足烏。王者慈孝。被於萬姓。不。好殺生則來。𣈆書載記張重華在涼州。日暴赤如火。中有三足烏。形見分明。五日乃止。明年重

華卒。其子曜靈立。爲臣下所廢。國遂以亂亡。南齊書永明四年三月。三足烏巢南安中陶縣庭。魏書志高祖太和七年六月。青州獻三足烏。王者慈

孝天地。則至。十三年十一月。滎陽獻三足烏。十四年六月。懷州獻三足烏。十五年閏月。濟州獻三足烏。十七年五月。冀州獻三足烏二十年六月。豫

州獻三足烏。二十三年六月。冀州獻三足烏。世宗景明元年五月。徐州獻三足烏。三年二月。豫州獻三足烏。正始元年二月。冀州獻三足烏。五月幽

州獻三足烏。是月。相州獻三足烏。六月定州獻三足烏。二年五月。肆州獻三足烏。三年三月。豫州獻三足烏。是月豫州又獻三足烏。永平元年四月。

豫州獻三足烏。延昌三年二月。冀州獻三足烏。肅宗熙平元年四月。汲郡獻三足烏。二年四月。東郡獻三足烏。是月豫州獻三足烏。南兗州又獻三

足烏。神龜元年八月。雍州獻三足烏。二年五月。穎川郡獻三足烏。正光元年四月。濟州獻三足烏。是月濟州又獻三足烏。二年閏月。東郡獻三足烏。

三年五月。東郡獻三足烏。穎川郡許昌縣獻三足烏。肆州獻三足烏。六月冀州獻三足烏。四年六月。瀛州獻三足烏。出帝太昌元年五月。齊獻武王

獲三足烏以獻。孝靜元象二年四月。京師獲三足烏。武定三年五月。瀛州獻三足烏。四年四月。穎州獻三足烏。五月穎州又獻三足烏。後周書明帝

三年秋七月。景申順陽獻三足烏。八月甲子。群臣上表稱慶。詔曰。夫。天不愛𤥖。地稱表瑞。莫不鳳威巢閣。圖龍躍沼。豈直日月珠連。風雨玉燭。是以

鈎命決曰。王者至孝則出。隋書煬帝大業四年。五月壬申。蜀郡獲三足烏。唐書正觀十七年五月。雍州獻三足烏。天后時。有獻三足烏。左右或言

一足僞耳。天后笑曰。但令史冊書之。安用察其眞僞。唐書雲。天授元年。有進三足烏。天后以爲周室之瑞。睿宗雲。烏前足僞。天后不悅。須臾一足墜

地。寳應元年。秋七月已卯京兆府萬年縣獲三足烏獻之。五代史後唐明宗紀。天成二年。兗州進三足烏。遼史聖宗紀。統和九年。八月壬午。東京

進三足烏。文苑英華李雲卿京兆府獻三足烏賦以平。上去入。周而復始爲韻。杲杲靈烏。萃於神都。耀彼殊彩。呈茲異軀。披拂四氣。翺翔九衢。恥祥

鸞之止𣗥。慕儀鳳之棲梧。瑞表孝紀。名標祕圖。將有感而必集。豈獨殷周與有虞。觀其隣一作降自日域。戾於天府。音諧雅頌。動。中䂓矩。頡頑其質。

差池其羽。步芳草而三趾徐來。遡祥風而六翮微舞。珍奇莫測。觀者如堵。諒茲禽之禎祥。告我皇之福祐。於是羅者既獲。虞人是薦。貯以瑤筐。登於

玉殿。凝睿想。迂神眄。孤飛砌上。似於雲際而遊。獨立君前。疑乎日中而見。聖情不極。念茲莫黑。彼應感而五。我有道而得。狎以馴擾。安其棲息。夜啼

玉壘。聲雖入於舜聦。曙喚瑤瑎。心豈知夫。帝力。不然者。曷足以昭我皇之玄化。表吾君之恭默。是知國將昌則降而爲祥。政或缺則歸彼扶桑。天道

不昧。神心孔彰。豈有情在於斯。烏固靈應。昭乎彼蒼之㫖。既集吾君之福祉。與天地而終始。儻不翦其毛羽。願長飛乎帝里。王顔三足烏賦夫。

何赫赫之太陽。忽降精於烏烏。乃呈瑞於皇王。足應乾之三數。目曜日之九芒。降天邑而於我李。浴咸池而自扶桑。甞空聞於前牒。今實觀於殊祥。

天既無私。祥何能𨼆。一作信昭聖代之有應。垂休徵之無盡。瑞於帝室。表大孝於天裏。獻自尹京。驗長安之日近。始至也衆羽駭集。伊人驚萃。邁麟

鳳之時見。何鷹隼之能畏。如深就日之誠。不效摶風之志。願委質而入貢。終依仁以馴致。入銅籠而戢翼。向金殿而矯翅。將告於休。似對以臆。由是

憐楚人之迷鳳。陋越裳之獻翟。小哉棲𣗥之鸞。蔑矣應風之鶂。未如我陪日馭之出入。遊天居之岑寂。曩有赤而呈美。白以效靈。俱非應乎殊貺。亦

或載於祥經。二字一作嘉作終未如符孝理之永錫。昭寳運之康寧。則如堯舜登極。夔龍夾輔。布政無偏。唯賢是取。故得感陽精於上帝。贊陰德於下

土。光昭萬葉。輝映千古。良史當載。美而記時。諛才顧賡。歌而蹈舞。四足烏魏書景明四年六月。幽州獻四足烏。

足烏輿地紀勝獨足烏。喙腳皆赤。藻縟相輝。日中烏淮南子堯時十日並出。堯命羿仰射十日。中其九烏

皆死。墮其羽翼。淮南鴻烈解說林訓。烏力勝日。而服於鵻禮。能有脩短也。在日中而見。故曰勝日。服。猶畏。鵻禮。爾雅謂禆苙。秦人謂之祀祝。間蠶時。

晨鳴人舍者。鴻烏皆畏之。故曰能有脩短也。王融新對𣈆志曰。日爲太陽之精。日中烏見。主不明爲政亂。北史周本紀。高祖武皇帝大和元年。二月庚

午。日闘光遂微。日中見烏。康僚賦日中烏以光出棲跡在中爲韻。相彼烏矣。超然莫同。不振羽於城上。自呈形於日中。儀鳳肯慚。信五色而都混。高

天巳及。豈三年之始沖。懿此生成。貫乎今昔。東西必隨於運動。升降寧離於赫弈。俯黃人而更助金光。映玉宇而偏疑烏跡。既乃騰陵霄漢。披拂雲

霓。那楚幕而堪。處。匪霜臺之足棲。分明而不似籠中固非僊鶴。髣髴而還如鏡裏豈是山鷄。曷九雛之莫對。乃三足而長在。黑羽雖同於不黔。白頭

詎得而終待。始來何地。誰見入於重輪。爰止何年。孰可問於眞宰。徒訝其煒煒煌煌。形標翼張。縱橫弄色。宛轉和光。風起而遙疑飛動。煙含而杳若

潛藏。足令人子閑窺。因寄情於反哺。日官頻測。空懷望於殊祥。嘉其靄爾無疋褒然斯出。鳴琴安得冩其啼。𣴑火焉能變其質。復不知見也。何其𨼆

也。奚歸有咸池兮飲不飲。有蟠桃兮依不依。誰使梯航景象。沐浴光輝。炫晃乎清畫。優游乎翠微。靡顧稻梁。志士留之而莫得。無猜彈石。夸父驚之

而不飛。客有指寥廓之儀形。訪前時之歌詠。且彼素姿神異。赤羽輝映。下爲陰騭之符。蓋本陽精之命。今仁風巳扇。孝理方盛。烏之靈兮。得不降休

而瑞聖。朝夕烏西漢書朱愽。傳。成帝時。御史府中列栢樹。常有烏數千棲宿其上。晨去暮來。號曰朝夕烏。烏去不來者數

月。長老異之。師古曰。史言此者。署御史大夫之職當休廢也。李濟翁資暇集。雲御史臺有栢及烏。固在朱愽之前也。漢書敘朱愽。請罷大司農。復

置御史大夫雲。是時御史府吏舍百餘區。井水皆蠍。又府中列栢樹。常有野烏數千棲宿其上。晨去暮來。號曰朝夕烏。烏去不來者數月。長老具之。

蓋史言御史大夫之職休廢也。井竭烏去。後二年朱愽爲大司空。慮乆廢御史大夫職業。無以典正法度。園請罷所任大司空。得爲大夫。願盡力爲

百僚率。哀帝從之。正史甚明。令多以爲栢自慱栽。烏自慱集。職由蒙求朱慱烏集而復。白家六帖。注引不盡然也。又雲。及觀顔氏家訓雲。漢書御史

府中列栢樹。常有野烏數千棲宿其上。晨去暮來。號朝夕烏。而文士誤作烏鳶用之。余素白氏六帖與李濟翁資暇集。其餘簡編所載。及文人所引

用。皆以爲烏鳶。而獨家訓以爲不然。何哉。余所未諭。兵曹烏北夢鎖言崔希喬以仁孝稱。其在并州㕔前叢葦上。有小烏如

鷦鷯來巢。孕卵五色。如鷄子鶵。見月餘。五色成文。大如鵝。馴擾閑暇。頃之飛翔。時歸舊所。號兵曹烏。魏丞烏曾慥類說魏伶

爲西市丞。養一赤觜烏。每於衆中乞錢衘歸。號魏丞烏。城上烏左傳𣈆侯伐齊。齊師夜遁。師曠告𣈆侯曰。鳥烏之聲樂。齊

師其遁。烏烏得空營故樂也。叔向告𣈆侯曰。城上有烏。齊師其遁。續後漢書桓帝時。童謡曰。城上烏。尾畢逋。一年生九鶵。公爲吏。子爲徒。一徒死。百

乘車。𣈆書載記慕容沖之亂。有群烏數萬翔鳴於長安城上。其聲甚悲。占者以爲闘羽。不半年。有甲兵入城之象。海上烏

鎮江志海上烏自海上來。嗉中有砂石如黍粒大。名金剛鑽。唐元積知浙西。大夫述夢詩云。金剛錐透玉。孤山烏地理志孤山。正

在江中。有烏飛入舡。人以飯與之。烏且飛且啖。彭澤烏吳録彭澤有烏能接丸。行者丸飯投之。高下無失。愛人

兼烏曾慥類說武王克殷。問太公曰。將奈其士衆何。太公曰。愛其人者。兼屋上之烏。憎其人者。惡其儲胥。咸劉厥敵。使靡有餘。何如。

王曰。不可。召公曰。有罪者殺之。無罪者活之。何如。王曰。不可。周公曰。使各居其宅。田其田。無變舊新。唯仁是親。百姓有過。在予一人。王曰。廣大乎平

天下矣。愛屋及烏孔叢子敘世篇。若夫顧其遺嗣。得與群臣同受釐福。此乃陛下愛屋及烏。惠下之道。詳世。

溪飛烏處州路志縉雲東溪。商賈徃來之處。水極險惡。溪之旁有神祠曰大亭廟。舟人至此必致祭。祭畢。封其肉並饌散於

林石之間。俄頃飛烏群集攫盡。然後可放舟。不然。則必覆溺。西山瑞烏豫章續志新建縣西山之南廣福。觀。有瑞

烏。紅咮翠羽。其狀若鸞翔。集林麓。人或見之。多爲休徵。桃源二烏張舜民郴行録桃源。觀有二烏。自𣈆太康巳來見之。

馴擾山林中。中間改換不可知也。然二烏如故。其餘烏雀服之。每有遊人貴客。未及數十里。烏巳先報之。近𡻕爲人獵去一。即時復有一烏充之。

巢㕔事東漢書廣漢儒叔林爲東郡太守。烏巢於㕔事屋梁。烏巢朱雀門

吳王爲神王表。五廟蒼龍門外。時有烏巢朱雀門上。群烏集竈𣈆書五行志。𣈆安帝義熙三年。龍驤將軍朱猗。戍壽陽。婢

炊飯。忽有群烏集竈。競來啄噉。婢驅逐不去。有獵狗咋殺兩烏。餘烏共啄狗即死。又噉肉。唯餘骨存。五年六月猗死。此其應也。烏集

廬舍𣈆書成公綏。傳。綏。字子安。少有俊才。詞賦甚麗。閑默自守。不求聞達。時有孝烏。每集其廬舍。綏謂有反哺之德。以爲祥禽。乃作

賦美之。北史宗懍。傳。懍居母喪。哭輙歐血。每旦有群烏數千集於廬舍。候哭而來。哭止而去。時論以爲孝感所致。烏集墓

新唐書列女楊含妻。朝夕臨父母墳。有馴烏縞兔之祥。太平御覧皇甫遐。字永賢。少喪父。事母以孝聞。後母亡。廬於墓側。負土爲墳。乃有

鴟烏各一。徘徊悲鳴。不離墓側。若助遐。宋史孝義。傳。何保之有至。行。母卒。負土成墳。廬於其側。日有群烏飛集墳上。哀鳴不去。烏巢

幄賬隋書煬帝起宮丹陽。將遊於江左。有烏鵲來巢幄賬。驅不能止。烏巢墓樹唐書武德中。張志寬

純孝。丁母憂於墓側。負土成墳。有烏巢於廬前樹上。志寬哭臨。烏輙悲鳴。祖聞之。遣使吊。賜帛三十段。表其門閭。烏集殿

新唐書五行志。景龍四年六月辛巳朔。烏集太極殿梁。驅之不去。烏集僧寺舊唐書文宗紀。開成元年。

閏五月丙戌。烏集唐安寺。逾月方散。烏集庭樹郁離子燕王。好烏。庭有木皆巢烏。人無敢觸之者。爲其能知吉㐫而

司禍福也。故凡國有事。惟烏鳴之聽。烏得寵而矜。客至則群呀之。百烏皆不敢集也。於是大夫國人咸事烏。烏攫腐以食腥於庭。王厭之。左右曰。先

王之所。好也。一夕有鴟止焉。烏群聣而附之如其類。鴟入謼於宮。王使射之。鴟死。烏乃呀而啄之。人皆醜之。太平御覧唐柳仲郢爲尚書左僕。射東

都留守。盜發先人墓。棄官歸華原。除華州刺史。不拜。後以本官爲天平軍節度。受節越於華原別墅。卒於鎮。初仲郢自拜諌議。後每遷官。群烏大集

於昇平里第。庭樹戟架皆滿。凡五日而散。詔下不復集。家人以爲候。唯除天平烏不集。卒於鎮。烏集墓廬南唐書沈

麟父死。廬墓。慈烏集其上。烏集林木五代史五行志。周廣順三年六月。河北諸州旬日內無烏。既而聚澤潞之間。山

谷中集於林木。壓樹枝皆折。是年人疾疫死者甚衆。至顯德元年。河東劉崇爲周師所敗。伏屍流血。故先萌其兆。烏鳴峻

太平廣記梁祖親征鄆州。軍次衛南。時築新壘工畢。因登眺其上。見飛烏止於峻堞之間而噪。其聲甚厲。副使李璠曰。是烏鳴也。將不利

乎。其前軍朱友裕爲朱瑄所掩。㧞軍南去。我軍不知因北行。遇朱瑄軍至。梁祖策馬南走入村落間。爲賊所迫。前有溝坑。頗極深廣。忽遽之間。忽見

溝內蜀黍稈積以爲道。正在馬前。遂騰躍而過。副使李璠。都將高行思爲賊所殺。張歸宇爲殿。騎援戈力戰。僅得生還。身被十箭。乃知衛南之烏先

見之驗也。烏鳴內庭宋史五行志。建炎七年。群烏鳴於內庭。數日乃休也。烏巢白竹溫州府志

元祐間。孝子仰忻。廬墓於甸洋山。二十年墓傍忽生白竹。慈烏群集其上。人以爲孝感所致。烏噪兵營事類合璧

李敬業。蘇孝祥率騎兵五千夜度撃敬業。孝祥死。有烏噪敬業營上。烏集塜樹元史孝義。傳。畢也速答立迷裏氏。父

喪廬墓。晝夜悲號。有飛烏翔集。又有尹夢龍母。喪。負土爲墳。結廬居其側。有群烏集其塜樹。群烏衘木新唐書五行志。

貞元四年夏。鄭汴境內。烏皆群飛集魏愽田緒淄青李納境內。䘖木爲城。高二三尺。方十里。緒納惡而焚之。信宿又然。烏口皆流血。十八年六月。爲

集徐州之滕縣。嗛柴爲城。中有白烏一。碧烏一。群烏衘枝群書類對異苑曰。東陽顔以純孝聞。後有群烏枝衘集顔

所居之村。烏口皆傷。一境以爲顔至孝。故致茲烏。欲令孝聲逺聞。又名其縣曰烏傷烏攫肉漢書黃霸爲穎川太守。遣吏有

所伺察。吏出不敢舍郵亭。食於道旁。烏攫其肉。民有欲詣府言事。適見之霸與語道此。後日吏還見霸。迎。勞之日。甚苦食於道旁。乃爲烏所盜肉。吏

大驚。以霸具知其起居。所問。毫釐不敢有所𨼆烏御塊太平御覧孝子傳。李陶交趾人。母終。陶居於墓側。躬自治墓。不

受鄰人助。群烏衘塊助成墳。烏啄口陳書司馬申短毛喜於後主。使其廢錮。又與施文慶李脫兒比周譛殺傅縡。奪任忠部曲

以配蔡徵。申甞晝寢於尚書省下。有烏啄其口。𣴑血及地。時論以爲譛賢之效也。烏食蝗梁書梁宗室脩爲梁秦二州刺

史。將秋遇蝗。脩躬詣田所。深自咎責。吏勸捕之。脩曰。此由刺史無德所致。捕之何補。忽有飛烏千群食蝗遂盡。壹。使適見莫知何烏。言於武帝。帝曰。

犬牙不入。無以過也。五代史馮行襲在金州境旱蝗。則飛烏食之。𡻕荒。則鹵榖自生。洛城見烏北史西魏裴俠年七

𡻕不能言。後於洛城西。見群烏蔽天從西來。舉手指之而言。遂志識聦慧。甚異常童。世辯見烏北史齊世辯性怯。武平末

爲開府。周師入鄴。令辯千餘騎覘候。出險口。登高阜。西望遙見群烏飛起。謂是西軍旗幟。即馳還。比至紫陌橋。不敢返顧。潛之得

酉陽雜俎𣈆時營道縣令何潛之。於縣界得烏大如白鷺。膝上髀下。自然有銅環貫之。老萊弄烏

合璧老萊子行年七十。或弄烏於親側。欲之喜焉。孝子傳。小兒驅烏太平廣記𣈆東海蔣潛。甞至不其縣。見林下踣一屍

已臭爛。烏來食之。輙見一小兒長三尺許。來驅烏。烏乃起。如此非一。潛異之。乃就看之。見死人頭上著通天犀纛。價數萬錢。乃取之。既去。衆烏爭

集。無復驅者。義甫詠烏隋唐嘉話李義甫始召見太宗。試令詠烏。其末句雲。上林多許樹。不借一枝棲。帝曰。吾將

全樹借汝。豈唯一枝。渾王聞烏事類合璧韓偓崔胤請以渾王爲元帥。帝問偓它日累吾兒否。偓曰。陛下在東內。時

天陰霧。王聞烏聲曰。上與後幽困。烏鵲聲亦悲。陛下聞之惻然有是否。帝曰然。是兒天生忠孝與人異。意遂決。哀感鳴烏

隋書孝義。傳。紐回丁父母喪。廬於墓側。廬前生麻一株。冬夏恆青。有烏棲其上。回舉聲哭。烏即悲鳴。時人異之。楚幕有烏

左傳子元以車六百乘伐鄭。諸侯救鄭。楚師夜遁。鄭人將奔桐丘。諜告曰。楚幕有烏。乃止。豬能逐烏郭璞洞林寧逺

叅軍弘景則。其姊適吳。病四十餘年。暫來歸。在其家。令吾卦之。得明夷之小過。然病每欲動時。輙有烏來鳴即便發作。案卦中當取得獨蹄豬畜之。

江東名之爲獨足脂。後婦人如欲眠。而見一丈夫衣服盡黑。在戶前立遙呼。婦人語其來前不㫖。言有所畏。遂泣而去。病如小。間。吾與殷侯共論此

事。曰烏日之禽。豬月畜。水火相忌。自然之數。故取玄陰之伏物。用消太陽之飛精。日中三腳。故以獨足者當之。僧化爲烏

廣記大曆中。有平陽路氏子。性好奇。廬於太白山。甞有老僧至。示以玄妙之蹤。於衣中出一合子高寸餘。其色黑而光。既啓之。即以身入。俄而化爲

一烏飛沖天。又詳僧婦死爲烏宣室志東平呂生。魯國人。家於鄭。其妻黃氏病將死。告於姑曰。妾病且死。然聞人死

當爲鬼。妾常恨人鬼不相通。使存者益哀。今姑念妾深。妾死必能以夢告於姑矣。及其死。姑夢見黃氏來泣而言曰。妾平生時無狀。今爲異類。生於

鄭之東野叢木。黔其翼嗷其鳴者當是也。後七日當來謁姑。願姑念平昔生時。無以異類見阻。言訖遂去。後七日果一烏自東來至呂氏家。止於庭

樹。哀鳴乆之。其姑泣而言曰。果吾之夢矣。汝無昧平素。直來吾之居也。其烏即飛入堂中。迴翔哀唳。僅食頃。方東向而去。太平廣記韋氏子婦相里

氏。臥疾。謂其夫曰。委形之後。當神化爲烏來。其夫泣曰。洪爐變化。物固有之。然群烏之來。數皆數十。何以認君之身而加敬乎。曰尾底毛白者妾也。

及期烏來者數十。惟一止於庭樹低枝。徐驗之。其尾果有二毛白如霜雪。姑引其手。而祝之曰。吾新婦之將亡也。言當化爲烏而尾白。眞吾婦也。飛

上吾手。言畢其烏飛來。馴狎就食。若業養者。食畢而去。自是日來求食。人皆知之。數月之後。烏亦不來。爵生烏劉向說苑

孔子曰。存亡禍福。皆自巳而巳。天災地妖。亦不能殺也。昔者殷王帝辛之時。爵生烏於城之隅。工人占之曰。凡小以生巨。國家必祉。王若必信帝辛

喜爵之德。不治國家。亢暴無極。外𡨥乃至。遂亡殷國。後此處立縣。而名爲烏傷。王莽改爲烏孝。以章其行跡雲。烏與鵲闘

存心録漢景帝元鳳元年。有烏與鵲闘燕王宮池上。烏墮池死。時旦謀爲亂。未幾。伏辜。文獻道考會昌元年。潞州長子縣。有白頸烏與鵲鬬。

餔烏兒魏書徐州表。濟陰郡廳事前槐樹。烏巢於上。烏母死。有鵲衘食餔烏兒。不失其時。並𣅜長大。賞太守帛十疋。文獻

通考唐元和十三年春。淄青府署及城中烏鵲互取其雛。各以哺子。更相搏撃不能禁。太平御覧長慶中。𣾴州雷澤縣百姓張憲莊。榆樹有烏巢。因

風墜二雛。有鵲巢於東南樹。引所墜二雛於其巢哺之。鵲變爲烏文獻通考唐中和元年三月。陳留有烏變爲鵲。

二年有鵲變爲烏。古者以烏卜軍之勝負。烏變爲鵲。民從賊之象。鵲復變爲烏。賊復爲民之象。烏鵲爭巢𣈆書武昭

王。傳。李士業之未敗也。通衘大樹上。有烏鵲爭巢。鵲爲烏所殺。烏鵲通巢孝友同風唐郭雋。字弘父。太原人。家門雍

睦。七葉共居。犬豕同乳。烏鵲通巢。時人以爲義感之應。州縣上其事。遣平昌公宇文詣其家。勞問之。群烏夜鳴

文獻通考寳曆元年。十月丙申。群烏夜鳴。天復二年。帝在鳳翔。十一月丁巳。日南至。夜驟風有烏數千。迄明。飛噪日不止。自車駕在岐。常有烏數

萬棲殿前諸樹。人謂之神鴉。群烏夜集新唐書五行志。元和四年二月。群烏夜集於太行山。群烏

下翔文獻通考至道元年九月。京師自旦至酉。群烏百餘萬。飛翔有聲如風。識者雲。突厥雀。亦云蕃雀。夢烏書林事類

宋公子得夢巳爲烏。喙加於南門。尾加干桐門。曰予夢美必立也。立爲昭王。劉義慶世說徐幹木年少時。甞夢烏從天下衘長斗繖。樹其庭前。烏復

上天衘繖下。凡樹三繖竟。烏大鳴作惡聲而去。徐後果遂惡終。彈烏南唐近事何敬洙善彈射。性勇決。微時爲鄂帥李簡家僮。李性

嚴毅。果於殺戮。左右給使之人。小有過𠎝。鮮獲全宥。何甞因薄暮與同輩戲於小廳下。有蒼頭取李公所愛硯擎於手中。謂諸僮曰。誰敢破此。何時

餘酣乘。興厲色而應曰。死生有命。吾敢碎之。乃擲硯於石堦之上。鏗然毀裂。群竪迸散。無敢觀者。翊日李衙退視事。責碎硯之由。主者具以實對。李

極怒。即命擒何以至死不旋踵矣。李之夫人素賢明。知何有奇相。每曰。異日當極貴。至是匿何後堂中。旬浹之間。李怒未解。夫人亦不敢救。一日李

獨坐小㕔。有一烏申喙向李而噪。其聲甚厲。李。惡之。遂拂衣徃後園池亭中。烏亦隨其所之。呌噪不已。命家人多方驅逐。畧無去意。李性既𥚹急。怪

怒愈甚。顧左右曰。何敬洙善彈。急召來能斃此畜。當釋爾罪。何應召而至。注丸挾彈。精誠中激。應弦斃之。李加賞於再。遂捨其罪。洎成立。擢爲小校。

以軍功累建旌鉞。建隆初。自江西移鎮鄂渚。下車之日。小㕔中復見一烏。顧何而鳴。何曰。昔日全吾之命。得非爾乎。乃取食物自置諸掌。烏翻然而

下食何手中。其後何位至中書令。太師致仕。功筭崇極。時莫與比。靈禽之應。豈徒然哉。太平廣記青溪小姑廟。雲是蔣侯第三妹廟。中有大榖扶踈。

烏常産育其上。太元中。謝慶彈殺數頭。即覺體中悒然。至夜夢一女子。衣裳楚楚。怒雲。此烏是我所養。何故見侵。經日謝卒。慶。名奐。靈運父也。

射烏風俗通案明帝起居注曰。東巡太山到滎陽。有烏飛鳴乘輿上。虎賁王吉射之。王吉曰。烏鳴啞引。身射左腋。陛下方萬𡻕。臣爲

二千石。帝賜錢二百萬。令亭璧畫爲烏也。訓女蒙求北史蠕蠕公主。並彭城太妃爾朱氏者。榮之女。神武並納之爲後。公主遂還。神武與爾朱同迎

於木井北。太妃引長弓斜射飛烏。一發而中。宋史范廷召善騎射。甞出獵有羣烏飛過。廷召發矢。並貫其三。觀者駭異。性。惡飛禽。所至處彈射殆盡。

金史石土門傳。石土門。漢字作神徒門。體貌魁偉。勇敢善戰。有弟阿斯懣尋卒。及終喪。大會其族。太祖率官屬徃焉。就以伐遼之議訪之。方會祭。有

飛烏自東而西。太祖射之。矢貫左翼而墜。石土門持至上前。稱慶曰。烏鳶人所甚惡。今射獲之。此吉兆也。畫烏太平廣記齊太尉司

馬殷齊之。陳顯達。鎮江州。辭釋寳誌。誌畫𥿄作樹。樹上有烏。語雲急時可登此。後顯達逆節。齊之鎮州。及敗。齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林

中有一樹。樹上有烏𥁀如誌所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。見孔雀捨烏

異相智幻國人賫持烏來至波遮梨國。而國無烏。人見歡喜供養。於後有一賈人。從他國持孔雀來。又見殊傑。皆捨烏而見孔雀。阿難頌曰。如佛不

與世梵志得供養。今佛具足者。異學失供養。海岸金烏圓悟語録鄆王請上堂僧。問如何是第一句。師雲。豈容聲

相從。君見進雲。夜半碧雲籠古殿。天明海岸迸金烏。詳鄆。烏王經律異相烏王甘蔗。所領四烏使至沙竭國。波斯匿王有四大臣。

拜爲四。將。合四部兵欲伐小國。四臣見佛稽首足下。世尊問之。仁等何玄。具以事答。我等之身。爲此國王多所興立。常畏危命。今當攻伐。世尊贊曰。

善哉諸賢。是爲報恩。而有反復。不但今世爲此國王。過去世時。沙竭之國。有諸烏衆。而來集會。止頓其國。烏王名曰甘蔗。主八萬烏。烏王有婦。名奮

梨尼。懷軀惡食。至誠白王。我身小發。欲得善柔鹿王肉食乃活。不爾者死。於時烏王聞其音聲。合會烏衆。汝等當徃沙竭國王。有大鹿王名曰須具。

欲得其肉。四烏應募。吾等堪任。不惜身命。當辦此事。於時四烏數至會所。時國王子見烏恐懼。馳還白王。我見四烏。色像若斯。數來鹿苑。王即勑人

令捕烏。師造立方。便張羅捕烏。輙以獲之。生上國王王問四烏而呵駡之。汝等何故。數。來至此犯吾境界。烏言曰唯然天王。非我所樂。有王名曰安

住。其婦受胎。欲得須具善柔鹿肉。彼王遣來。受其君教。時王愕然怪之。自受王教。作此方計。投棄軀命。誠非所及。欲求俗人。有此反復。受若父教。尚

不可得。況鳥獸乎。王告諸烏。今赦汝罪。出蜜具經。又名俱薩國烏王經。赤觜烏與獼猴爲親友。昔有烏名曰拘耆。梁言赤觜烏遊在叢樹。産乳諸

子在於樹上。時拘耆與獼猴共爲親厚。時叢樹間有一毒蛇。伺行不在。噉拘耆子無復遺餘。拘耆失子。悲鳴啼呼。不知所在。熟自思惟。知蛇所噉。獼

猴歸見。問之何爲。答曰。蛇噉我子。了盡無餘。獼猴曰。我當報之。時毒蛇行。獼猴前遶之。蛇怒纏獼猴。獼猴捉得頭。伸至石上。磨破而死。棄擲而還。拘

耆踴躍。出赤觜烏喻經。烏與雞合。共生一子。過去世時有一群雞。依榛林住。有狸侵食。唯餘一雌。烏求覆之。共生一子。子作聲。時烏說偈言。此

兒非我有。野父聚落母。共合生兒子。非烏復非雞。若欲學公聲。復是雞所生。若欲學母鳴。其父復是烏。學烏似雞鳴。學雞作烏聲。烏雞若兼學。是二

俱不成。出僧祗律第二十四卷烏與蠱狐𨔄相讚嘆乆逺世時有黃門命過棄樗樹間。蠱狐及烏共來食肉。更相贊讚嘆。烏曰。君體如師子。其頭

如仙人。胎由鹿中王。善哉如好華。狐曰。誰尊在樹上。其慧最第一。其明照十方。如積紫磨金。時大仙人處於閑處。淨修爲道。聞之說偈問曰。

所作吾聞見。何事爲兩舌。自藏於樹間。食死黃門肉。汝輩下賤物。自稱如上人。烏曰。師子及孔雀。共食於禽肉。何謝髠滅頭。次第而求乞。出野

狐烏

詩文文苑英華楊譚進孝烏頌表草莽臣譚言。臣聞自昔皇王。撫運提象。天錫禎應。以光盛業。臣。伏見以爲至道有孚。能招異類。

深仁所協。克順天心。陛下孝理天下。孤視群動。恩被羽族。感通陽精。雖器車馬圖。洋溢祕府。而黃龍丹雀。委積近郊。此或爲常。不甚專美。豈如孝烏

俯爾營巢。不懼不驚。以育群子。臣幸逢昌運。好覧休祥。萬古珍圖。安能有此。百代良史。未之前聞。況宿一作肅穆紫宸。曉夕嚴警。會弁星列。瓜士雲

屯。燕雀飛梁。無相賀之所。魚龍在棟。成駭目之觀。唯此孝烏。晏然能馴。明陛下深子物之慈。表皇太子歸哺報恩之孝。首出象疑作衆瑞。莫與之齊。

謹按符瑞圖雲。宗廟肅敬。則烏至。昔范賢對蜀主言。慈烏知孝誠。養之禽。必有逺方懷惠而至者。陛下聖策逺備。威震遐戎。略地攻城。無𡻕不克。巴

蜀之外。今斯獲醜。慈烏效祉。可謂有徵。加以逺降日輪。近巢天宇。據北辰以永固。豈南飛以逺枝。自古攸傳。無聞此瑞。願陳不朽。垂裕將來。謹獻孝

烏旌德頌七首。雖論楊之美。有愧於清風。而葵藿之心。無忘於捧日。謹技延恩匭。奉表以聞。冒觸宸嚴。伏增戰越。臣譚誠恐頓首。死罪謹言。藝文類

聚𣈆成公綏烏賦。序曰。有孝烏集余之廬。乃喟爾而歏曰。余無仁惠之德。祥禽曷爲而至哉。夫烏之爲瑞乆矣。以其反哺識。養。故為吉烏。是以周書

神其流變。詩人瞻其所集。望富者瞻其爰止。愛屋者及其增歏。茲蓋古人所以爲稱。若乃三足德靈。國有道則見。無道則𨼆。斯乃鳳鳥之德何以加

焉。鵬。惡鳥。而賈生懼之。烏。善禽。而吾嘉焉。懼惡而作歌。嘉善而賦之。不亦可乎。其辭曰。惟玄烏之令鳥𠔃。性自然之有識。應炎陽之純精𠔃。體乾剛

之至色。望里仁之迴翔𠔃。翩群鳴以翼。蓋自於託君子𠔃。心雖邇而不逼。起彼高林。集此叢灌。棲息重陰。列巢布幹。繽紛霧會。回皇塵亂。來若雨

集。去若雲散。哀鳴日夕。皷翼昧旦。噫啞相和。音聲可玩。嗟斯烏之克孝𠔃。心識養而知慕。同蓼莪之報德𠔃。懷凱風之至素。雛既壯而能飛𠔃。乃含

食而反哺。游朝霞而凌厲𠔃。飄輕翥於玄冥。有崑山之奇類𠔃。體殊形於亡趾。望西極以翺翔𠔃。爲王母之所使。時應德以來儀𠔃。介帝王之繁祉。

入中州而武興𠔃。集林木而軍起。能休祥於有周𠔃。矧貞明于吉士。嘉茲烏之淑良𠔃。永康樂而靡已。文選梁何遜窮烏賦嗟窮烏之小鳥。意侷促而馴

擾。聲遇物而知哀。翮排空而不矯。望絶侶於夕霞。聴翔群於月曉。既滅志於雲雷。遂甘心於園沼。時復槍榆決至。觸案窮歸。若中氣而自墮。似驚弦

之不飛。鼠雞塒而共宿。啄鴈稗以爭肥。異海鷗之去就。無青鳥之是非。豈能瑞周德而丹羽。感燕悲而素暉。雖有知於理會。終未悟於心機。文苑英

華李子卿紅觜烏賦以新飛羽米調爲韻。殊方之爲𠔃。丹觜黑身。異性特立𠔃。既孝且仁。勁毳非日黔而得黑。快吻豈研朱而益新。一作勁翮毳非

日黔而得銛。喙決吻乃研朱而益新。不頡頏以乾物。常翩翻而狎人。非越烏之思歸。羨海鷗之多機。謂富屋之堪止。謂芳枝而可依。其來也狀衘花未

下。具去也疑帶火初飛。何必將鶵。聲已傳於緑綺。如能反哺。遊更狎於綵衣。嗷嗷其音。泄泄其羽。常飲啄於軒砌。每棲翔於牗戶。凌美翼之鵷鶵。掩

能言之鸚鵡。朝食芳餌。全忘攫肉之心。夜宿雕籠。何有啼城之苦。顧弱質而誰貴。誠主人之厚意。非九子之是思。仰三足而多愧。鳴躍既安。一作安

在摶扶尚未。鸎何得疑作德而遷喬。鶴何功而在位。稻粱巳飽𠔃。羽翼將調霜臺可宿𠔃雲漢非遙。儻不使余尾之譙譙。餘音之嘵嘵。爲君一舉凌

丹霄。又崔元明賦伊空桐之靈鳥兮。丹觜黑質。拂羽清霄兮。流形白日。與鴛鷺而爲伍。豈凡鳥之能匹。故其聲則合雅。動必依仁。受惠而狎。感

恩而馴。既裔裔而翔漢。甞啞啞而向人。不驚不怖。亦義而親。爾其升丹楹。入華堂。對上客之羅薦。拂佳人之褧裳。驚空簾之秋色。怨夕月之清光。悲

信美而非吾土。傷幽棲而思故鄉。一作思故國而多傷。於是湘一作楚妃援琴。相如爲歏。何不開金籠而使飛。永騫翥於雲漢。重曰。日宮難可躋。月

樹復驚棲。未聴將雛曲。空聞怨夜啼。宋薛季宣浪語集信烏賦並序南人喜鵲而惡烏北人喜烏而惡鵲。好。惡之不同。有若如是。害南北更相笑而

無有訂焉。於是南人以北人。好惡爲正。作信烏賦以辯。或庶幾乎不黨也。其辭曰。有不有翁。言與世違。行與衆忤。動作雲爲。惟背時是主。恆笑遨乎

江湖。經乎罔直之野。爰有鴉烏。上主人之屋者。主人瞠若而唾之曰。吉吉利利。善人其逢。惡人余避。次有乾鵲噪於其庭。主人持飯一盂。一甌羹。嘻

喜喣喣。咒祝前行。奠諸地而飼之曰。而以喜來。將無後時。於余婦子等之接之。不有翁錯而顧。躍而驚。進揖主人。請問其情。主人曰。夫子不是聞乎。

夫鳥烏之性。人災其幸。來集嘂呼。蓋非吉徵。須刻不踰。厥有非常之應。鵲也無然。休祥喜傳。惟吉惟慶。羗來告言。應乎弗應行人至。惟古說焉。夫子

曾不是聞乎。不有翁啞然笑曰。異乎吾所聞。君子爲善不求福。去惡以。逺禍。福之至也。固當然。其得禍也。非予過。於此而無乎戚戚。何喜鵲而於烏

乎遷怒。就子之說言之。則鵲是而烏非。福禍之來固自已。曾何咎於無知。然以災懼我者忠臣之事。陳嘉瑞者諛人之辭。懼災過可得而改。吉慶之

在我者去我將安之。不告於余固母損。告何貴於先時。又況是非無可必。夫何一喜而一悲。主人邈然不說。曰。然則夫子喜烏而惡鵲。與此北人之

常也。風土有不同。好惡隨以異。物不齊者物之情。若之何槩之一致。不有翁曰否否物情有是。知之爲貴。子自非知我者。雖吾言無不既。君子惟是

之從。何容心之有二。北人之。好惡。爾雖聖人。猶無得而棄。余小人也於敢廢。主人曰。烏亦有異於禽乎。何夫子愛之之深耶。鵲微可尚。足契君子之

心耶。將鵲聲鄭衛。烏爲正始之音耶。不有翁曰否否。子無多言。試靜聽。吾爲若言。烏之為烏。格而邪說反之正。夫烏之爲烏也。體旻天之正色。稟陽

精之至德。縣象乎日中。而光被乎四表。烏呼之聲。有取於聖人。而垂世立則。禽之性愚可禽取諸。爰名曰禽。烏乎則殊。察夫人之色異。舉暗鳴而疾

去。罻羅謾張於郊藪。續長詎發於庭除。何施何設。呂保其軀。其知如斯。爲善惟樂。太守賢。則巢於𠫇事。荊蠻遯。則上其軍幕。假神靈則飛而接丸。應

循吏則肉焉下攫。至若人之急難。父兄棄。良乎無所施其知。儀秦無所張其喙。於以夜啼。所以釋臨川之懼。於以白頭。所以出燕丹之質。在人則難。

烏行以易。又若昭宗西犇。唐鹿東走。梁王興遷䁀之旅。冡宰發謳吟之口。相也則然。於烏何有。扈從。乘輿。以巡岐守。朝夕名聞於漢府。成此隨鑾之

操守。唐有隨駕烏。昭宗西幸日亦從。凡此數端。烏之偉節。瑣瑣細微。無煩競列。粵有大致。加大焉請。更爲吾子說。烏性惟仁。生知愛親。念鞠育之施

大。反本誓以終身。無論寒暑。反哺劬勤。永錫爾類。不於其身。棲冠見曾子之孝。衘塊成李母之墳。傷口以皷聞逺邇。舒翼以𦔳哀昔人。將以愧不良

之子。參乎用匹於先民。夫烏反哺歸飛。性天常也。辟色知幾。知識長也。出類親仁。物之良也。解難從君。禽之祥也。烏之有是四德也。而將之以見事

之明。執德之剛。子不是貴。而區區較鵲於利害之塲哉。夫鵲雖有辟𡻕知風之技。而患不免於奪巢探卯。又豈足與烏方駕而比量哉。於是主人豁

然若悟。軒然而步。嚥津徹食。還其故處。梅聖俞宛陵集靈烏賦烏之謂靈者何。噫。豈獨是烏也。夫人之靈。大者賢。小者智。獸之靈。大者麟。小者駒

蟲之靈。大者龍。小者龜。烏之靈。大者鳳。小者烏。賢不時而用。智給給兮爲世所趨。麟不時而出。駒𣴑汗兮擾擾於脩途。龍不時而見。龜七十二鑽𠔃。

寧自保其堅軀。鳳不時而鳴。烏鵶鵶𠔃招唾駡於邑閭。烏𠔃事將兆而獻忠。人反謂爾多凶。凶不本於爾。爾又安能凶。凶人自凶。爾告之凶。是以爲

凶。爾之不告𠔃。凶豈能吉。告而先知𠔃。謂凶從爾出。胡不若鳳之時鳴。人不恠𠔃不驚。龜自神而刳殻。駒負駿而死行。智鶩能而日役。體劬劬𠔃。喪

精。烏𠔃爾靈。吾今。語汝。庶或汝聽。結爾舌𠔃鈐爾喙。爾飲啄𠔃爾自遂。同翺翔𠔃八九子。勿噪啼𠔃勿睥睨。徃來城頭無爾累。靈烏後賦靈烏

我昔。閔爾之忠。告人之凶。遭人唾駡。於時不容。覆巢彈類。驅逐西東。余是時作賦以吊汝。非乘爾困。而責爾聦。今也主人悟彈者去。豐爾食於太倉。

置爾巢於高樹。晨鷄不鳴。百鳥爭慕。傍睨鳳凰。下窺鵷鷺。爾於此時。徒能縱蒼鷹。遂狡兔。不能啄叛臣之目。伺賊壘之去。而復憎鴻鵠之不親。愛鷰

雀之來附。既不我德。又反我怒。是猶秦漢之豪俠。逺已不稱。眤已則譽。夫然吾分足而已矣。又焉能顧。范文正公集靈烏賦並序梅君聖俞作是賦。

曾不我鄙。而寄以爲好。因勉而和之。庶幾感物之意。同歸而殊途矣。靈烏靈烏。爾之爲禽𠔃。何不高翔而逺翥。何爲號呼於人𠔃。告吉凶而逢怒。方

將折爾翅而烹爾軀。徒悔焉而亡路。彼啞啞𠔃如愬。請臆對而心諭。我有生𠔃。累陰陽之含育。我有質𠔃。處天地之覆露。長慈母之危巢。託主人之

佳樹。斤不我伐。彈不我仆。母之鞠𠔃孔艱。主人仁𠔃則安。度春風𠔃既成。我以羽翰。眷庭柯𠔃欲去君而盤桓。思報之意。厥聲或異。警於未形。恐於

未熾。知我者謂吉之先。不知我者謂凶之類。故告之則反災於身。不告之則稔禍於人。主恩或忘。我懷靡臧。雖死而告。爲凶之防。亦猶桑妖於庭。懼

而脩德俾王之興。雉恠於鼎。懼而脩德俾王之盛。天聽甚邇。人言。易病。彼希聖之鳳凰。亦見譏於楚狂。彼不世之麒麟。亦見傷於魯人。鳳豈以譏而

不靈。麟豈以傷而不仁。故割而可卷。孰爲神兵。焚而可變。孰爲英瓊。寧鳴而死。不默而生。胡不學太倉之鼠𠔃。何必仁爲豐食而肥。倉苟竭𠔃吾將

安歸。又不學荒城之狐𠔃。何必義爲深穴而威。城苟圮𠔃吾將疇依。寧驥子之困於馳鶩𠔃。駑駘泰於芻養。寧鵷鶵之飢於雲霄𠔃。鴟鳶飫於草莽。

君不見。仲尼之雲𠔃予欲無言。纍纍四方。曾不得而已焉。又不見。孟軻之志𠔃養其浩然。皇皇三月曾何敢以休焉。此小者優優。而大者乾乾。我烏

也勤於母𠔃自天。愛於主𠔃自天。人有言𠔃是然。人無言𠔃是然。葉石林燕語范文正公靈烏賦後雲。始以獻百官圖。譏切呂申公坐貶饒州。梅聖

俞時官旁郡。作靈烏賦以寄。所謂事將兆而獻忠。人返謂爾多凶。蓋爲范公設也。故公亦作賦報之。有言知我者謂吉之先。不知我者謂凶之類。及

公秉政。聖俞乆困。意公必援已。而漠然無意。所薦乃孫明復李泰伯。聖俞有違言。遂作靈烏後賦以責之。略雲。我昔閔汝之忠。作賦弔汝。今主人悟。

豐爾食。安爾巢。而爾不復啄叛臣之目。伺賊壘之去。反憎鴻鵠之不親。愛燕雀之來附。意以其西師無成功。世頗以聖俞爲隘。吳淑事類烏賦伊莫

黑之孝烏。詩曰。莫黑匪烏。春秋元命包曰。烏。孝烏也。實至陽之純精。元命包曰。𣴑火爲烏。烏。陽精。在日中。從天以照也。既稟受於瑤光。運斗樞日。瑤

光散而爲烏。亦合應於維星。春秋運斗樞曰。維星明。則日月光。烏三足。禮義脩。物類合。鄭人既瞻於楚幕。左傳曰。楚子元伐鄭。諸侯救之。楚師夜遁

鄭人將奔桐丘。諜告曰。楚幕有烏。乃止。𣈆師亦候於齊城。左傳曰。𣈆伐齊。齊師夜遁。師曠告𣈆侯曰。烏烏之聲樂。齊師其遁。叔向告𣈆侯曰。城上有

烏。齊師其遁。若乃城上畢逋。續漢書曰。桓帝時。童謡曰。城上烏。尾畢逋。一年生九雛。公爲吏。子爲徒。一徒死。百乘車。府中朝夕。漢書成帝時。何武請

以御史大夫爲大司空。備三公官。是時御史府中列栢樹。常有野烏數千。棲宿其上。晨去暮來。虢日朝夕烏。烏去不來者數月。長老異之。感陽顔而

口傷。異苑曰。陽顔以純孝著聞。後有烏衘枝集顔所居村。烏口皆復。衘枝之象。欽令孝聲逺聞。即於其處立縣。名烏傷。王莽改爲烏孝。以彰其行。爲

燕丹而頭白。燕丹子曰。燕太子升質於秦。秦王遇之無禮。不得意欲歸。秦王不聽。謬爲令。烏頭白。馬生角。乃可。丹仰天歏息。烏即頭白。馬即生角。秦

不得巳而遣之。子推甞見於蔽煙。拾遺記曰。𣈆文公燒山求子推。子推抱樹。有一白烏從煙蔽之。推死。文公爲之斷火一月。王母亦聞於傳食。括地

圖曰。崑崙山在弱水中。非乘龍不得至。有三足神烏。爲西王母取食。至於借樹爲詩。唐書曰。李義甫召見。太宗試令詠烏雲。日裏揚朝影。琴中伴夜

啼。上林多少樹。不借一枝棲。帝曰。吾將全樹借汝。豈惟一枝。集廬作賦。成公綏烏賦序曰。有孝烏集余之廬。烏善禽。吾喜馬。因賦之。既瞻之於爰止。

詩曰。瞻烏爰止。於誰之屋。亦聞之於反哺。春秋運斗樞曰。烏爲陽。陽氣仁。故反哺。又若夢豐邑而肇漢。帝王世紀曰。沛公祖父家於豐。其妻甞夢赤

烏若龍戲。已而生執嘉。是爲太公。入武昌而瑞吳。吳志曰。武昌赤烏。見。因改年爲亦烏。豕至而飛精滅跡。郭璞洞林曰。寧逺將軍景則。其姊病四十

餘年。吾卜之。得明夷之小過。案卦當取獨蹄豬畜之。如其言。後婦人始眠。見一丈夫衣服盡黑。婦人語其來前不肯。言有所畏。遂泣而去。病始小間。

吾甞論此事。烏日噙。豬月畜。水火相忌。自然之數。取玄陰之伏物。消太陽之飛精。日中三腳。故以獨足者當之。雀生而有夏爲墟。說苑曰。孔子云。存亡

禍福。皆由巳而巳。帝辛之時。雀生烏於城隅。占者曰。小生大。國家必祉。帝辛信之。而不治國。乃至滅亡。此詭禍爲福也。斷翎用致於馴狎。韓子曰。夫

馴烏斷其下翎。則必傳人而食。安得不馴乎。夫明主畜臣亦然也。縮掌自分於醜類。爾推曰。烏鵲醜其掌縮。注。飛縮腳腹下。巢煬帝之帷幄。隋書曰。

煬帝起宮丹陽。將游於江左。有烏鵲巢於帷幄。驅不能止。感文王之孝悌。瑞應圖曰。文王時見蒼烏。王者孝悌則至。應讖則群飛集樓。三國典畧曰。

侯景纂位。令飾朱雀門。其日有白頭烏萬計集於門樓。童謡曰。白頭烏。拂朱雀還與吳。表僞則一足墮地。唐書曰。天授元年。有進三足烏者。天后以

爲周室嘉瑞。中宗時爲皇嗣言曰。烏前一足僞。天后不悅。須史烏一足果墯地。又聞射彼日中。見日賦羿魯見射注愛之屋上。太公六韜曰。武王登

夏臺以臨殷民。周公旦曰。臣聞愛其人者。愛具屋上烏。憎其人者。憎具儲胥集庭既美於有虞。抱朴子曰。烏何以三足。陽數奇也。是以有虞至孝。三

足集其庭。曾子鋤瓜。三足萃其冠。攫肉更聞於亭長。漢書曰。黃霸爲穎川太守。遣吏有所伺察。史不敢舍郵亭。食於道傍。烏攫其肉。史見霸霸迎勞

之日。甚苦食於道。烏盜其肉。吏大驚。乃不敢有所𨼆。皓質見范雲之對。齋書曰。高帝時。有獻白烏。帝問北何瑞。范雲位卑前答曰。臣聞王者敬宗廟。

則。白烏至朱羽聞薛綜之詞。薛綜赤烏頌日。赫赫赤烏。惟日之精。朱羽丹質。希代而生長生必飼其丹肉。抱朴子曰。取烏之未生毛者。以丹和牛肉

使吞之。至長毛羽皆赤。殺陰乾擣服。壽五百𡻕。羣飛或認於旌旗。北史日。齋高世辨性怯。周師入鄴。辨以千餘騎覘候。登高西望。遙見羣烏飛起。以

爲旌旗即馳還。不敢反顧。候宗懍之哭泣。後月書曰。宗懍遭母憂。哭歐血。每有羣烏數千。集於所舍。候哭而來。哭止乃去。𦔳蕭放之哀悲。北史日。齋

蕭放居喪以孝間。居廬舍前有慈烏來集。馴庭飲啄。臨時舒翼悲鳴。有似𦔳哀。或啄馬申之口。陳書曰。司馬申短毛喜於後主。使其廢銅。申甞晝寢

於尚書省下。有烏啄其口𣴑血。時論以爲譛賢所致。或萃魯子之冠。見上集庭既美於有虞注。王吉射之而必中。漢昭帝起居注曰。上東巡泰山到

榮陽。有烏飛鳴來輿上。虎賁王吉射之中。而祝日。烏鳴啞啞。引弓射之。洞左腋。陛下壽萬年。臣爲二千石。賜錢二百萬。裴俠指之而能言。北史日。西

魏裴俠年七嵅不能言。後於洛城西。見羣鳥蔽天。舉手指之而言。因此聦慧異常童。既爲城於田緒之境。唐書曰。德宗時。鄭汴二州羣烏皆入田緒

李納境。衘木爲域高二三尺。方十餘里。緒納命焚之。信宿如故。烏口皆𣴑血。亦集戟於仲穎之門。唐書曰。柳仲穎自拜諫議後。每遷官。羣烏大集於

昇平里弟。庭樹戟架皆滿。後爲天平節度。而烏不集。乃卒於鎮。或衘珪而降社。黑子曰。赤烏衘珪。降周之岐祉。命伐殷也。或集柘而爲弓。見於賦烏

號徑理注帝業興隆。王屋甞觀於𣴑火。尚書中候曰。周太子發渡孟津。火自上復於王屋。流赤烏。皇居壯麗。靈臺亦籍於相風。述征記曰。相風烏

在靈臺上。遇千里風則動。晁無咎鷄肋集烏戒並引余初偕鄉書。時有水丘安期者。以講論語居於鄉校中。安期少行四方。道關中所見如此。余

以其說作烏。戒。時年二十矣。烏於禽甚黠。伺人音色小異。輙去不留。非彈射所能得也。關中民扭烏黠。以爲物無不以其黠見得。則之野。設餠食楮

錢。哭冡間若祭者然。哭竟。裂錢葉餠而去。烏則爭下啄。啄且盡。哭者巳立他塜。裂錢棄餠如初。烏雖黠。不疑其誘也。益鳴摶爭食。至三四皆飛從之。

稍狎迫於網。因舉而獲焉。今夫。世之人。自謂智足以周身。而不知禍藏於所伏者。幾何其不見賣於哭者㢤。亦或不知周身之術。而以愚觸死。則其

爲智曾不若是烏之能靈於彈射也。韓非作。說難。卒以。說難死於秦。天下哀其以智死。楚人不知沐猴。而謂人沐猴。天下哀其以愚死。是兩人者。其

爲智愚則異。而其於取死則同矣。𡩋武子邦有道則智。邦無道則愚。智愚觀時而勛。禍其可及㢤。謝無逸溪堂集市有危生者。鬻飱饔以自給。暇則

以饔飱之餘置薝端。彎弓而立牗下。伺禽烏食焉。則射之。一日群烏至。射其一。貫臆矢沒其鏃。且仆且跂。且振翼而嗚。盤旋於簷端。將墜焉。群烏擁

蔽之。其一以爪束其矢。𠾑之以喙。矢墮地。群烏皆讙噪。挾而飛置於樹顛。或哺之食。若憐焉。或倚而立。若拊焉。或鳴於旁。若唁焉。至暮與俱徃焉。嗚

呼。二足而毛者。烏也。然其心則人也。衣冠而飲食者。人也。然其心烏不若也。孟子曰。出入相友。守望相𦔳。疾病相扶持。蓋謂人而言也。孰謂烏而能

之㢤。孰謂有知而無義㢤。世之所謂朋友居窮約。以情愛相結者。得不聞是烏而動心㢤。朋友固然耳。況在閨門之內父子兄弟夫婦之際㢤。況在

朝廷之上君臣之際㢤。王梅溪家政集靈烏說烏之爲禽。性靈而意忠。能預知吉㐫。而啞啞以告。小人聞其鳴。則唾駡之。烏不以唾駡而

廢鳴。可謂忠矣。范文正公謂人有言𠔃是然。人無言𠔃是然者也。君子聞烏嗚。則恐懼脩省。潛銷禍患於未萌。人遂以烏鳴爲無驗。忽之爲不靈也。

殊不知烏能警於未然之前。君子能戒之於未形之際。是烏之忠計既行。而智名不可得而聞矣。告之不戒。而㓙著於形跡。則烏之嗚驗。是吳之子

胥也。告之能戒。而禍銷於兆朕。則烏之智𨼆。是漢之張子房也。烏之告。豈有二㢤。所聴有不同耳。書院之東隅。有烏連日群噪若有所告者。此君子

恐懼脩省時也。作靈烏說。李忠愍公集果烏說有烏曰烏者。以群聚而架。巢庭之樹有曰矣。余室其下。伺之甚熟。其勤者巢始基。而惰者憚取薪

之艱。每視勤者之徃也而攘焉。旋取旋失。而巢不就。勤者病之。或雄或雌。似陰約其一護之而後徃。前惰者衆。脅之不巳。而護者力不勝。乃遁。迨相

呼而至也。而巢虛矣。其復巢之。而攘之也亦然。其它巢者之相攘也亦然。其惰者所績。復爲尤惰者之攘之也亦然。日夜飛噪。環遶其上不歇。其飛

也似相摶。其噪也似相詬。其環遶也似相追迫。鳴呼。毛翮爪吻之物。非若人之勇力也。謀詐也。而且若是。則夫人之宅顯位。處高爵。而欲免乎忌奪

傾失也。難矣㢤。難矣㢤。元方德麟集巢烏說方子之園。有巢烏馬。旦且出聲啞啞然。暮歸復啞啞然。稚子不善也。唾且駡。挾矰繳以伺之。方子止

之曰。母爾過矣。且奚惡於彼。非其聲不善歟。聲之善不善。固奚當。禍福無不自已求者。而子謂烏能為之耶。烏不能禍福。而能知其聯。嗚以告人。而

人不善也。且處子之園。而不子告。則誠負子矣。告子而不察反𢦤之。子何心歟。使爾目烏之徵。而陽厲以自警。執爾心。度爾口。慎爾事。倚伏之機。固

不可窺也。烏非爾益友耶。吾將日從之游。而又奚暇。惡哉。王景初蘭軒集黠烏說余之東鄰尼院樗樹。有烏分南北枝構巢其上。伺北烏

之出也。則徃竊其構。不數日巢成。北巢殆盡疑南烏之竊已也。僞飛去。止他樹以覘焉。既而果然。北烏飛還。據巢相闘。盡取其所竊以歸。余觀之歏

曰。禽烏微物。而亦有機心姦黠之若此者乎。然天下之理。出於正者終成。而僞者終敗。其始也勞心於竊物。其終也破敗以致爭。又安在其爲姦且

黠也。世之懷詐僞以相傾。行穿窬而無恥。損人益已。害衆成家。與斯烏何以異也。嗚呼。終以敗亡而已矣。宋李石方舟集放烏詞𡻕庚午四月五

日。曉有烏自投於門。視之則矢貫其腹及股。㧞其矢。作文放之。其詞曰。彼靈者為𠔃伺㐫以前民。靈不自況𠔃以兆菑於厥身。矢集爾目𠔃雋一。中

之爲神。機牙疾至𠔃豈意外。之無因。爾下啄𠔃敞閑野與水濱。族黨匹妃𠔃號。千萬而爲群。反爾朝哺𠔃寧不飢於爾親。翾翾不戒𠔃獨逢禍於未

仁。飲羽穴腹𠔃寄微命於逡巡。乍翔乍止𠔃俄自下以闖門。若訴予以急𠔃慘毛血於銛筠。矢可立去𠔃視痛跡之尤新。一痛且忍𠔃免湯火之炮

薰。汝速去𠔃無謂言之莫聞。世隘道險兮弋四靣以畢陳。向棲執鏃𠔃幸汝瞑於方曛。十禽並饜魯𠔃鳬鸞之不分。爾其友鵬運於長風𠔃侶鴻冥

於高雲。學十步以飲啄𠔃隨九包而屈伸。彼主雖好𠔃胥謂爾惡。朱火兆瑞𠔃有聖人作。縱下土之不食。行日中之可託。元王惲秋澗集中林有烏。唁姨

母而思親也。哀哀母氏。壼儀光𠔃。我鞠我育。其勞昌𠔃。植思靜佳。風飄颺𠔃。顧惟蒿蔚。擬雙芳𠔃。菽水奉歡。其憂忘𠔃。母恃子豫。亦所望𠔃。一朝

致樂。初未甞𠔃。夜夢見之。晝微茫𠔃。𡻕月逾邁。拱木蒼𠔃。履此霜露。中心傷𠔃。我行宗城。如渭陽𠔃。瞻戀姨闈自不遑𠔃。展我孺慕。聞母香𠔃。贈乏

瓊瑰。幣帛將𠔃。枝同氣連。何殊於幽明間𠔃。庶幾母心。慰下泉𠔃。中林有烏。翩其反𠔃。情極反哺。鳴聲應而𠴨𠔃。可以人而不如烏之志𠔃。別淚盈

睫。下霑袂𠔃。停雲在空。浩無際𠔃。我思母氏。曷有既𠔃。




永樂大典卷之二千三百四十五













本作品在全世界都屬於公有領域,因為作者逝世已經超過100年,並且於1929年1月1日之前出版。

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