永樂大典/卷15868

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永樂大典卷之一萬五千八百六十八　九震

論〈大莊嚴經論四〉

〈復次瞋恚因緣佛不能諫。是故智者應斷瞋恚我昔曾聞拘睒彌比丘以鬬諍故。分爲二部。緣其鬬諍。各競道理經歷多時尒時世尊無上大悲以〉

〈相輪手制諸比丘。即說偈言比丘莫鬬諍鬬諍多破敗競勝負不息次續諍不絶。爲世所譏呵。增長不饒益比丘求勝利逺離於愛欲。棄捨家妻〉

〈子。意求依解脫。宜依出家法。莫作不應作應當以智鈎。迴於傲慢意不適生鬬諍。怨害之根本。依止出家法不應起不適譬如清冷水。於中出熾火〉

〈既著。壞色衣。應當修善法。斯服宜善寂。恆思自調柔云何著是服竪眼張其目。蹙眉復聚頞。而起瞋恚想應當念彼服剃頭作標相一切皆棄捨雲〉

〈何復諍競。如此之標相。宜應斷鬬諍時彼比丘合掌向佛。白佛言。世尊願佛恕亮。彼諸比丘輕懱於我。云何不報即說偈言彼之難調者忍之〉

〈倍見輕。生忍欲謙下。彼怒益隆盛。於惡欲加毀猶如斧斷石。彼人見加毀我亦必當報。尒時世尊猶如慈父。作如是言出家之人。應勤方便斷於〉

〈瞋恚。設隨順瞋。極違於理。瞋恚多過。即說偈言。瞋如彼利刀。割斷離親厚。瞋能殺害彼。如法順利者。瞋恚於出家。不應所住處。嫌恨如屠枷。瞋乃〉

〈是恐怖。輕賤之屋宅。醜陋之種子。粗惡語之伴。燒意林猛火。示惡道之導鬬諍怨害門。惡名稱床褥。暴速作惡本。諸瞋恚者。爲他譏嫌之所呵毀〉

〈汝今且當觀如是過。即說偈言。瞋劇於暴虐。如惡瘡難觸毒蛇難喜見瞋恚者如是。瞋者睡亦苦。毀壞善名。稱。瞋恚熾盛者。不覺已所作。及與他〉

〈所作。於分財利時。不入其數中。若於戲笑處衆人所不容如是諸利處由瞋都不入。瞋者叵愛樂。其事極衆多。常懷慚恥恨。雖以百舌說。說猶不可〉

〈盡。舉略而說之。地獄中受苦不足具論盡。瞋恚造惡已悔恨身心熱應當斷瞋競。尒時如來爲諸比丘種種說法。而其瞋忿猶故不息以是因緣〉

〈諸天善神皆生瞋恚。而說偈言猶如濁水中。若置摩尼珠水即爲澄清更無濁穢想。如來之人寳。爲於諸比丘。隨順方便說。種種妙好法。斯諸比〉

〈丘等。心濁猶不淨。寧作不清水。珠力可令清。不作此比丘。聞佛所說法。而其內心意。猶故濁不清。如日照世間。除滅諸黑闇。佛日近於汝。黑闇心過〉

〈甚。如來世尊。荷諸比丘如斯重擔。有悲愍心。復更爲說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞。猶故不休而作是言。佛是法主。且待須臾。我等自知。於時〉

〈如來聞斯語已。即捨此處。離十二由旬。在婆羅林一樹下坐。作是思惟。我今離拘睒彌鬬諍比丘。尒時有一象王。避諸群象。來在樹下。去佛不逺合〉

〈眼而住。亦生念言。我得離群。極爲清浄。佛知彼象心之所念。即說偈言彼象此象牙極長。逺離群衆樂寂靜。彼樂獨一我亦然。逺離鬬諍群會處〉

〈說是偈已。入深禪定。尒時諸比丘不受佛說。後生悔恨。天神又忿舉國聞者。咸生瞋恚。唱言叱叱。時諸比丘各相謂言。我等云何還得見佛當共〉

〈合掌。求請於佛。即說偈言。我等違佛教。三界世尊說。瞋恚惡罪咎住在我心中。悔恨熾猛火。焚燒於意林善哉悲愍者願還爲我說。我今發上願〉

〈必當求解脫。從今日已徃。終不違佛教。佛知諸比丘心之所念即說偈言。欲恚瞋所禁。惱亂不隨順。我今應悲愍。還救其苦難。嬰愚作過惡。智〉

〈者應忍受。譬如人抱兒。懷中積糞穢。不可以糞臭。便捨棄其子。說是偈已。從草敷起。欲還僧坊。尒時天龍夜義。何修羅等。合掌向佛。而說偈言。〉

〈嗚呼有大悲。大仙正導者。彼諸比丘等。放逸之所盲。競忿心不息。觸惱於世尊。如來大悲心。猶故不背捨。悲哀無瞋嫌。意欲使調順。如似強惡馬搖〉

〈策而令調。尒時如來既至僧坊。光明照曜諸比丘等。知佛還來。尋即出迎。頭頂禮敬而白佛言。我等鬬諍。使多衆生起瞋忿心。極爲衆人之所輕〉

〈賤。我等今者皆墮破僧。唯願世尊。還爲說法。使得和合。於時如來爲諸比丘說六和敬法。令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。復次應當觀〉

〈食。世尊亦說正觀於食。我昔曾聞尊者黑迦留陀夷。爲食因緣故佛爲制戒。佛說種種因緣。讃戒讃持戒。少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧讃一食〉

〈法。乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然。猶如大海寂默無聲時諸僧中有一比丘名婆多梨。白佛言。世尊莫制是戒。我不能持。佛告比丘於過〉

〈去生死爲是飲食。生死之中受無窮苦。流轉至今。乃徃過去無量世時有四禽獸仙人。第五尒時烏者作如是言。諸苦之中飢渴最苦。劫初之時。光〉

〈陰天下時。有一天最初以指先嘗地味。既嘗其味遂取食之。尒時彼天者。今彼婆多梨是也。即於彼時。彼婆多梨先嘗地味今亦復尒。但爲飲食彼〉

〈婆多梨不爲法故。從座而起。更整衣服。白佛言世尊莫制一食法。即說偈言。我今不能持。世尊一食戒若一人不善不應制此戒一切比丘聞〉

〈是偈已。皆悉低頭。思惟既乆而作是言咄哉。不見摶食過患爲摶食故。於大衆中而被毀辱。即說偈言寧共鹿食草。如蛇呼吸風。不於佛僧前。爲〉

〈於飲食故。違佛作是說。佛告婆多梨。聽汝檀越舍食半分食。餘者持來在寺而食。時婆多梨猶故不肯。當尒之時佛制一食戒。第二第三亦如是〉

〈請佛。佛猶不肯即制戒婆多梨即離佛去。極生悔心而說偈言我違佛所說。云何舌不斷。云何地不䧟故復能載我羅剎毗舍闍惡龍及與賊無〉

〈敢違語者。爲於飲食故禎嚚違佛語寧以刀開腹吞啖於疸蟲土食以滿腹云何爲食故。乃違十力教。我今自悔責喻如無心者尒時婆多梨說〉

〈是偈已。慚愧自責。三月之中恥不見佛。自恣時近晝夜愁惱而自燒然羸瘦毀悴。失於威德。時諸比丘有慈心者。深生悲愍即說偈言今諸比丘〉

〈等縫衣而洗染。不乆當散去。汝莫後生恨汝今速向佛敬禮蓮華足應向尊重處。盡力求哀請深勤用功力。乃可得懴謝。婆多梨聞此偈已哽噎〉

〈墮淚。復說偈言。世尊有所說世皆無違者由我愚痴故敢違於佛語我之極輕躁衆中無慚愧。不見後時笑爲衆所惡賤不思此過惡輙作如是〉

〈說。此事僧應作。及非我所請。由我無定心卒發如是語同梵行者聞此偈已。即欲請佛求哀懴悔。婆多梨復說偈言。我今殷重心。求哀願得懴〉

〈慚愧當何忍。舉目視世尊。諸比丘等語婆多梨言世尊若有煩惱漏者汝可怖畏。今佛世尊乆斷諸漏。汝今何故畏難不去。婆多梨復說偈言〉

〈我疑自罪過。如見淨滿月。無瞋容貌勝三界慈哀顔。我今欲觀見。慈悲爲我說。爲愚痴所盲。而不受佛語。譬如人慾死。不服隨病藥。違失慈愍教今受〉

〈悔恨惱。諸同梵行者而語之言。可共我等詣世尊所。勸共見佛向佛說過。時諸比丘復問之言。汝今決定懴悔耶。時婆多梨即說偈言若我今〉

〈禮佛。寧使身散壞。佛不使我起。我亦終不起。若佛與我語身心皆滿足。尒時婆多梨與諸比丘徃詣佛所。時佛世尊在大衆中。時婆多梨在於佛〉

〈前。舉身投地而說偈言。聽我懴悔過。人之調御師體性悲愍者我如強戾馬。越度調順道。假設不得食。眼䧟頰骨現。枯竭而至死寧受如此苦不〉

〈違於聖教。釋梵尊勝天。敬戴奉所說我之愚痴故。不順於佛語如來善知時非時等。及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨設有阿羅漢臥於糞穢污〉

〈泥之中。我行背上。於意云何。彼阿羅漢有苦惱不。婆多梨言不也世尊汝若得阿羅漢。阿那含。斯陀含。須陀洹。終不違教。由汝凡夫愚痴空無所有〉

〈喻如芭蕉中無有實。廣說如修多羅。時人謂婆多梨得阿羅漢。聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫。諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢如此貴族出〉

〈家。若不獲得阿羅漢者。云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢佛欲使漏盡者便得漏盡。若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念告諸比丘若〉

〈修舍摩他。毗婆舍那。必能盡漏若不修者不能得漏盡若知若見已雖生卑賤得羅漢果如婆多梨不知不見。雖生勝族而不得阿羅漢是故如來〉

〈平等說法而無偏黨復次狂逸之甚莫過貪欲。是故應當勤斷貪欲我昔曾聞世尊徃昔修行菩薩道時時世空虛無佛賢聖出現於世。尒時有〉

〈王名曰光明乗調順象出行游觀前後導從。歌舞唱妓徃到山所嶮難之處王所乗象遙見牸象。欲心熾盛哮吼狂逸。如風吹雲欲徃奔走不避岨〉

〈嶮時調象師種種鈎斷不能令住時光明王甚大驚怖語使鈎斷不能禁制如惡弟子不隨順師象去遂疾王大驚迫心生苦惱意謂必死即說偈〉

〈言。如見虛空動。迅速逭諸方皆悉而來聚普見如輪動大地皆迴轉其象走遂疾。譬如山急行。諸山如隨之巖谷澗中河諸樹傷身體王怖極苦〉

〈惱發願求山神。使我得安全。鈎斷傷身體欲盛不覺苦象走轉更疾喻如於暴風。𣗥刺鈎斷身。並被山石傷頭髮皆蓬亂塵土極坌汗衣服復散解〉

〈瓔珞及環釧破落悉墮地。尒時大王語調象師言如我今者命恐不全復說偈言。汝好勤方便。禁制令使住。我今如在秤低昂墮死處。尒時〉

〈象師盡力鈎斷。不能禁制。數數歎息顔色慚恥。淚下盈目俾面避王不忍相見。復語王言。大王。我今當作何計。即說偈言。盡力誦象咒古仙之所〉

〈說。鈎斷勢力盡。都不可禁制。如人慾死時。咒術及妙藥越度必至死良藥所不救。尒時大王語象師。我等今者墮於是處。當作何計象師白王。更〉

〈無餘方。唯當攀樹。王聞是語。以手攀樹。象即奔走逐於牸象。象既去後。導從諸人始到王所。王即徐步。還向軍中。尒時象師尋逐象跡。經於多日得〉

〈象還軍。時王在大衆中。象師乗象向於王所。時王瞋忿而作是言汝先言象調順可乗。云何以此狂象而欺於我。象師合掌而白王言。此實調順王〉

〈若不信。我今當現象調順之相。使王得知。尒時象師即燒鐵丸以著其前尒時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言。汝說調順。云何狂逸象師長跪〉

〈合掌而白王言。如此狂逸。非我所調。王語之曰。爲是何過。非汝所調彼即白王。象有貪欲。以病其心。非我所治。大王當知如此之病。杖捶鈎斷所不〉

〈能治。貪欲壞心亦復如是即說偈言欲爲心毒箭。不知從何生因何得增廣。云何可得滅。王聞貪欲不可治療語象師言。此貪欲病無能治耶〉

〈象師荅言。此貪欲病不可擁護。捨而不治。即說偈言當作諸方便勤求斷欲法。不知其至趣。懷精勤退還。棄捨五所欲。出家修苦行。烏斷欲結〉

〈故。應精勤於道。或有恣五欲。言導足自斷若干種作行。望得逺離欲如是等處處。望㧞欲根本。欲求難可㧞。人天阿修羅。夜義鳩槃荼一切有生類〉

〈㣲細心欲羂。繫縛諸衆生。迴轉有林中。無由能自㧞。王聞貪欲不可斷故。甚生怪惑即說偈言。無有能斷滅。如此欲惡者。乃無有一人。能滅貪〉

〈欲耶。入天中乃無。能滅此欲乎。尒時象師而荅王言轉從他聞唯佛世尊世界大師。有大慈心。一切衆生悉皆如子身如眞金大人之相以自莊〉

〈嚴。有自然智。知欲生起。滅欲因緣有無礙心。悲愍一切時王聞佛大人之聲。即起合掌如華未敷。於大衆前發大誓願。我以正法護於國土及捨財〉

〈施。以此功德。願我未來。必得成佛。斷除衆生貪欲之患以何因緣而說此事。衆生不知欲因緣及對治故。說是修多羅復次佛觀乆後使得信心〉

〈故不卒爲事。我昔曾聞尊者優波毱多。林下坐禪時魔波旬以諸華鬘著其頂上。尒時尊者從禪定起。見其華鬘在其頂上。即入定觀誰之所爲知〉

〈是魔王波旬所作。即以神力以三種死屍繫魔王頸時彼魔王覺屍著頸遙見尊者。知是所作。尒時尊者即說偈言。華鬘嚴飾具比丘所捨離死屍〉

〈極臭穢。受欲者猒惡。佛子共捔力。戰諍誰能勝我今是佛子捨棄汝華鬘汝若有力者。除去汝死屍。大海濤波流。無能禁制者。唯有鐵圍山水觸則〉

〈迴𨑰。尒時魔王聞是語已。欲去死屍。雖盡神力不能使去。如蚊蟻子欲動須彌山王雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能卻屍。尋即飛去而說偈〉

〈言。若我不能觧。使餘諸勝天。威德自在者。其亦必能解。尒時尊者復說偈言。帝釋及梵天。無能觧是者。設入熾然火。及在大海中。不燋亦不〉

〈爛。如此屍著汝。不乾不朽壞。所在隨逐汝。無能救解者。摩𨢘首羅天及以三天王。毗沙門天王。乃至到梵天如是諸天等。雖復盡神力。無能爲解者〉

〈尒時梵天王見魔盡力不能卻屍。而告之言。汝莫生憍慢即說偈言。十力之弟子。以已神通力。由汝輕弄故。今故毀辱汝。誰當有此力而爲汝〉

〈解者。猶如大海潮。無能制波浪譬如以藕絲。用以懸雪山雖盡我神力不能爲汝脫。我雖有大力。不及彼沙門。如似燈燭明。不如大火聚火聚雖復〉

〈明。不如日之光。魔王聞斯偈已語梵天言。我當依誰可脫此患梵天說偈。以荅魔言。汝速疾向彼。求哀而歸依。神通樂名聞汝盡敗壞失如似〉

〈人跌倒。扶地還得起魔作是念。如來弟子。梵等勝天力無及者乃爲諸梵之所推敬。魔說偈言佛之弟子等。梵王所尊敬況復如來德云何可〉

〈格量。我極作惱亂猶故忍悲愍。而故不爲我作諸哀惱事。能忍護惜我。何可得稱說。我今始知佛。眞實大悲者體性極悲愍不生怨憎心身如金山〉

〈王。光明逾於日。愚痴𡨋我心。皆作惱亂事。彼精進堅實。未曾有鹿語。恆常見悲愍。令我心不悅。尒時欲界自在魔王而作是言。遍觀三界無能解〉

〈者。我今唯還歸依尊者。乃可得脫。作是語已。向尊者所。五體投他。頂禮足下。作如是語。大德。我於菩提樹下。乃至造作百種諸惱以亂於佛。猶不苦〉

〈我即說偈言。婆羅聚落中婆羅門村邑。瞿曇來乞食。我令空鉢去即日不得食。然不加毀我我曾作惡牛並及毒蛇身五百車濁水令佛不得飲皆〉

〈知是我作。不曾出惡言。我所作既少。汝極毀辱我。人天阿修羅一切皆輕懱毀我壞名稱。以屍苦惱我。尒時尊者告魔王言汝今者不善惡物雲〉

〈何聲聞比世尊即說偈言云何以葶藶用比於須彌螢火之㣲明以比於日光一掬之少水比方於大海。佛有大悲心聲聞無大悲如來以大悲〉

〈恕汝種種過。我亦隨佛意。欲生汝善根尒時魔土聞斯語已復說偈言聽我說佛德福利威光盛彼之所有分斷諸愛欲者忍辱不起嫌我以〉

〈愚痴故。日日常觸惱。如母愛一子。優波毱多語波旬言汝聽我語於如來所數作諸惡。欲得洗除。生諸善根。無過念佛世尊最上即說偈言如〉

〈是因緣故。知佛見長逺未曾於汝所生於不愛心彼第一智尊欲成汝信心。常發親愛語。智者少生信。便得𣵀槃樂。今我略爲汝。說法愚痴𡨋黑闇〉

〈之過患。汝今生信故。則能洗除盡。尒時魔王身毛皆竪如波曇花種種起觸惱。猶如子作過。父猶愛之。心過大地。忍不曾見過青。是彼仙中勝若〉

〈少信佛。洗除前過。時彼魔王在尊者前。念佛功德。禮尊者足作如是言尊者救我。與我敬心。汝當發心。卻我頸懸。我雖惱觸。願起慈心。爲我除捨。尊〉

〈者荅言。共汝作要。後乃當脫魔言何等是言要。尊者荅言汝從今日莫惱比丘。魔即白言。我更不惱觸。汝之所知。佛去百年。始有我出即說偈言。〉

〈三界之津際。我見彼法身。不見金色身不惱爲我現示我佛形相我今極希望。愛於如來形。尒時魔王語尊者言我亦作要誓汝若見形莫爲卒〉

〈禮。以一切種智順莫禮我。我作佛相慎莫爲禮。即說偈言以謙敬念佛爲我作禮者。則爲燒滅我我有何勢力。能受離欲敬喻如伊蘭牙爲象鼻〉

〈所押。破壞無所住。我若愛敬者其事亦如是尊者荅言我不歸命汝亦不負言要。魔復語尊者言待我須臾間即入空林中而說偈言我先或〉

〈手羅。現金熾盛身佛身不思議我作如是形身現熾光明喻過於日月恱樂衆人目。明如飲甘露。尊者荅言汝今爲我如先好作魔荅言諾我今〉

〈當作。即爲卻屍。尒時魔王即入空林。現作佛形。如作𠆸家種種自莊嚴如來之色貌。現於大人相。能生寂滅眼喻如新畫像當作開發時莊嚴於此〉

〈林。看視無猒足圓光一尋化作佛形舍利弗侍右目連處左。阿難隨後執持佛鉢尊者摩訶迦葉阿尼盧頭須菩提。如是等諸大聲聞千二百五〉

〈十人侍佛左右猶如半月現佛相貌向尊者優波毱多所尊者見佛相貌極生歡喜即從座起觀佛形相咄哉惡無常。無有悲愍心妙色金山王雲〉

〈何而破壞。牟尼身如是爲無常所摧滅尒時尊者作觀心其意欲擾亂我今實見佛。常如蓮華而作如是言。嗚呼盛妙色不可具廣說即說偈言〉

〈面過蓮華敷目如青蓮葉身形殊特妙相好過於月甚深喻如海安住如須彌威德過於日。行過師子王。眼舜如牛王色殊於眞金尒時尊者倍〉

〈生喜敬大喜充滿轉增歡喜即說偈言嗚呼清淨業獲是美妙報業緣之所得非是現作業百千億劫中身口作淨行修施及戒忍並禪與智慧〉

〈決定作正行。以是自莊嚴衆人眼所愛清淨無垢穢現是形相時怨家皆歡喜。況我於今日而當不愛敬如是思憶唯作佛想不念於魔即從座〉

〈起。五體投地而爲作禮魔時即驚作如是言大德何故違要尊者言作何言要魔言先要莫禮今何故禮尊者從地起即說偈言眼所愛樂見擬〉

〈心禮於佛我今實不爲恭敬禮汝足。尒時魔王言汝五體投地爲我作禮云何說言我不敬汝尊者語魔言我不敬禮汝。亦不違言誓喻如以泥〉

〈木造作佛像。世間人天皆共禮敬尒時不敬於泥木欲敬禮佛故我禮佛色像。不爲禮魔形。聞是語已。還復本形禮尊者足。還昇天上以何因緣而〉

〈說此事諸大聲聞等。欲使諸檀越並供養衆僧。令不所乏又令比丘亦聞法奉行。以是故應爲四衆說法。若欲讃佛者。應當作是說。雖斷欲結。使不〉

〈覺爲作禮。拘睒下夫反頑嚚下音銀斷音卓逭音換跌徒結反復次若人讃佛。得大果報。爲諸衆人之所恭敬是故應當勤心讃敬我昔〉

〈曾聞迦葉佛時。有一法師爲衆說法。於大衆中讃迦葉佛。以是緣故。命終生天。於人天中常受快樂。於釋迦文佛般𣵀槃後百年。阿輸伽王時爲大〉

〈法師。得羅漢果。三明六通。具八解脫。常有妙香從其口出。時彼法師去阿輸伽王不逺。爲衆說法。口中香氣逵於王所。王聞香氣心生疑惑作是思〉

〈惟。彼比丘者。爲和妙香含於口耶。香氣乃尒。作是念已。語比丘言開口時比丘。開口都無所有。復語漱口。既漱口已。猶有香氣。比丘白王。何故語我〉

〈張口漱口。時王荅言。我聞香氣。心生疑故。使汝張口及以漱口香氣踰盛唯有此香口無所有。王語比丘願爲我說。比丘㣲笑。即說偈言。大地自〉

〈在者。今當爲汝說。此非沉水香復非華葉莖。栴檀等諸香。和合能出是。我生希有心。而作如是言。由昔讃迦葉。便獲如是香。彼佛時已合與新香無〉

〈異晝夜恆有香。未曾有斷絶。王言大德乆近得此香比丘荅。曰乆已得之。王今善聽徃昔過去有佛名曰迦葉我於彼時精勤修集而得此香時〉

〈王聞已生希有心而問比丘我猶不悟唯願解說時彼比丘而白王言大王至心善聽。我於迦葉佛時作說法比丘在大衆前生歡喜心讃嘆彼佛〉

〈即說偈言金色身晃曜歡喜生讃嘆因此福德力在在受生處。身身隨此業常有如此香勝於優鉢羅及以瞻蔔香香氣既充塞聞者皆欣恱如〉

〈飲甘露味服之無猒足尒時大王聞斯語已身毛皆竪而作是言嗚呼讃佛功德乃獲是報。比丘荅言大王勿謂是果受報如此復說偈言　名〉

〈稱與福德色力及安樂。已有此功德人無輕賤者威光可愛樂意志深弘廣能離諸過惡。皆由讃佛故如斯之福報賢智乃能說受身既以盡獲於〉

〈甘露跡尒時大王復問比丘讃佛功德其事云何尒時比丘說偈荅言我於大衆中讃佛實功德由是因緣故名稱滿十方說佛諸善業大衆〉

〈聞歡喜形貌皆熈怡由前讃佛故顔色有威光說法得盡苦彼如來所說與諸修善者作樂因緣故。得樂之果報云何名之佛說言有十力得有得〉

〈此法不爲人所輕況諸說法者昇於法座上讃立佛功德降伏諸外道以讃佛德故獲於上妙身便爲諸人說。可樂之正道以是因緣故猶如秋滿〉

〈月。爲衆之所愛讃嘆佛實德窮劫猶難盡假使舌消澌終不中休廢常作如是心世世受生處言說悉辯了說佛自然智增長衆智慧以是因緣故〉

〈所生得勝智說一切世間。皆是業緣作聞已獲諸善由離諸惡故生處離諸過。貪瞋我見等如油注熱鐵皆悉消涸盡。如此等諸事。何處不適意我〉

〈以因緣箭。壞汝諸網弓。復已言辯父。思惟善說母。尒時大王聞斯偈已。即起合掌而作是言。所說極妙。善入我心王說偈言聞說我意解歎佛〉

〈功德果。略而言說之。常應讃嘆佛。以何因緣而說此事。爲說法者得大果報。諸有說法。應生喜心。復次有大功德。猶修無倦況無福者而當懈〉

〈慢。我昔曾聞尊者摩訶迦葉入諸禪定解脫三昧。欲使修福衆生下善種子。獲福無量。於其晨朝著佛所與僧伽梨衣而徃乞食。時有視者即說偈〉

〈言。讃嘆彼勝者。著。於如來衣。人天八部前佛分座今坐時佛亦復讃歎迦葉即說偈言。汝今修行善。如月漸增長如空中動手無有障礙者〉

〈身如清淨水。無有諸塵翳佛常於衆前。讃嘆其功德乃至未來世彌勒成佛時。亦復讃歎彼。而告大衆言。此是牟尼尊苦行之弟子具十二頭陀少〉

〈欲知足中。最名爲第一此名爲迦葉人天八部前讃歎其功德尒時帝釋見彼迦葉。行步容裕。遙於宮殿合掌恭敬其婦舍之而問之言汝今見〉

〈誰恭敬如是。尒時帝釋即說偈言處於慾火中。繫念常在前雖與金色婦同室無著心。身依於禪定。心意亦快樂。入城聚落中而欲行乞食以〉

〈慧耕地壞破過惡草是名善福田所種果不虛尒時舍之以敬重心仰視帝釋。而白之言汝最尊貴居放逸處猶有善心修於福德。帝釋以偈荅〉

〈言以施因緣故我最得自在天人阿修羅愛重尊敬我晝夜意念施故我得如是如得多伏藏衆寳盈滿出尊者迦葉到貧里巷樂受貧施尒〉

〈時帝釋化作織師貧窮老人舍之亦化爲老母著弊壞衣夫婦相隨坐息道邊。尒時尊者見彼夫婦弊衣下賤。即作是念。世之窮下不過是等即至〉

〈其所欲徃安慰織師疾起取尊者鉢。以天須陀食滿鉢奉之尒時尊者得是食已內心生疑即說偈言。彼人極貧賤飲食乃殊妙此事可驚疑極〉

〈是顛倒相。說是偈已。而作是念今當問誰須自觀察即說偈言我是善種子斷除他人惑。大人有所爲。猶當爲解釋況我今有疑云何當問他〉

〈說是偈已即以慧眼見是帝釋。而作是言。嗚呼樂修福者方便求尊勝即說偈言。能捨尊勝相現形貧賤人羸悴極老劣。衣此弊壞衣捨毗闍〉

〈延堂化住息道邊。說此偈已尊者㣲笑復說偈言。我欲使無福得成勝福業。汝福以成就。何故作觸繞。以食施於我。具勝五妙欲世尊乆爲汝〉

〈斷除三惡道。汝不知止足。方復求福業。尒時帝釋還復釋身在衆人前禮尊者足。而作是言。尊者迦葉爲何所作。即說偈言。我見施獲報獲得〉

〈諸勝利。資業以廣大。倍生於信心。大德爲我故。而乃遮止我尒時帝釋重說偈言。人聞設施者。猶尚能布施。況我見施報。明了自證知。父母及〉

〈親友。㧞濟欲利益。無能及布施。離於生死苦。施報如形影處處與安樂生死嶮難中。唯施相隨逐。於雨風寒雪唯施能安樂。如行嶮惡路。資嚴悉具〉

〈足。施能爲疲乏。安隱之善乗。嶮惡賊難處。施即是善伴施除諸畏恐衆救中最厚。處於怨賊中。施即是利劍。施爲最妙藥。能除於重病。行於不平處〉

〈用施以爲杖。尒時帝釋說是偈已。供養尊者。還昇天宮。以何因緣而說是事。智慧之人明順施福。欲使人勤修福業。帝釋勝人猶尚修福。何況世〉

〈人而不修施。聲聞之人。帝釋供養。況復世尊。復次雖少種善。必當求佛少善求佛。猶如甘露。是以應當盡心求佛。我昔曾聞有一人因緣力故發心〉

〈出家。欲求解脫即詣僧坊。值佛教化不在僧坊。彼人念言。世尊雖無我當徃詣法之大將舍利弗所時舍利弗觀彼因緣。過去世時。少有猒惡。修善〉

〈根不。既觀察已。乃不見有少許善根。一身既無。乃至百千身中都無善根。復觀一劫。又無善根乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言。我不〉

〈度汝。彼人復至餘比丘所。比丘問言。汝爲向誰求索出家。彼人荅言。我詣尊者舍利弗所。不肯度我。諸比丘言。舍利弗不肯度汝。必有過患我等雲〉

〈何而當度汝。如是展轉詣諸比丘。都不肯度。猶如病者。大醫不治其餘少醫無能治者。既不稱願於坊門前泣涕而言。我何薄福無度我者。四種姓〉

〈中皆得出家我造何惡獨不見度若不見度我必當死即說偈言。猶如清淨水。一切悉得飲。乃至旃陀羅各皆得出家如此佛法中而不容受我〉

〈我是不調順當用是活爲作是偈已。尒時世尊以慈悲心欲教化之如母愛子。如行金山。光映蔽日到僧坊門即說偈言。一切種智身。大悲以〉

〈爲體佛於三界中覓諸受化者。猶如牛求犢愛念無休息。尒時世尊清淨無垢。如華間敷手光熾盛掌有相輪網縵覆指以是妙手摩彼人頭而〉

〈告之言汝何故泣彼人悲哀白世尊言我求出家諸比丘等盡皆不聽由是涕泣。世尊問言。諸。比丘不聽誰遮於汝。不聽出家。即說偈言誰有一〉

〈切智。而欲僻豫者。業力極㣲細。誰能知深淺。時彼人者。聞斯偈已。白世尊言。佛法大將舍利弗比丘。智慧第一者。不聽我出家。尒時世尊以深逺〉

〈雷音慰彼人言。非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行。修習智慧我今爲汝即說偈言。子舍利弗者。彼非一切智。亦非。解體性。不盡知中〉

〈下。彼識有限齊。不能深解了。無有智能知㣲細之業報。尒時世尊告彼人言。我今聽汝於佛法中使汝出家。我於法上。求買如汝信樂之人。如法〉

〈化度。不令失時。佛以柔軟妙相輪手牽彼人臂。入僧坊中。佛於僧前告舍利弗。以何因緣故不聽此子令出家耶。舍利弗白佛言。世尊我不見彼有〉

〈㣲善根。佛即告舍利弗。勿作是語。說是偈言。我觀此菩根極爲甚㣲細猶如山石沙。鎔銷則出金。禪定與智慧。猶如雙韛囊。我以功力吹必出真〉

〈妙金。此人亦復尒。㣲善如彼金。尒時尊者舍利弗。整鬱多羅僧偏袒右肩。胡跪義手向佛世尊。而說偈言。諸論中最勝。唯願爲我說。智慧之大〉

〈明。除滅諸黑闇。彼人於乆近。而種此善根爲得何福田種子極速疾。佛告舍利弗。汝今諦聽。當爲汝說。彼因極㣲非辟支佛所見境界乃徃過去〉

〈有一貧人入阿練若山。採取薪柴。爲虎所逼。以怖畏故稱南無佛以是種子得解脫因即說偈言。唯見此稱佛。以是爲㣲細。因是盡苦際。如是爲善〉

〈哉志心歸命佛。必得至解脫。得是相似果。更無有反者。尒時婆伽婆。即度彼人令得出家。佛自教化比丘心悟。得羅漢果。以是因緣故。於世尊所〉

〈種少善根獲報無量。況復造立形像塔廟。復次善根既熟得解脫果因是之故。宜應修善。我昔曾聞世尊學道。爲菩薩苦行六年。日食一麻一米無〉

〈所成辦。又無利益。時彼菩薩以無所得便食百味乳糜時五人等問菩薩言。先修苦行尚無所得。況食乳糜而得道耶。作是語已。即便捨去向波羅〉

〈柰。尒時世尊既成佛已。作是思惟何等衆生應先得度復作是念唯彼五人有得道緣於我有恩作是念已詣波羅柰至五人所。即說偈言妙好〉

〈之威光舉體具莊嚴獨行衆好備胷廣相炳然晃曜威德滿目勝牛王眼容儀極端正行如大象王趍詳獨一步所作已成辦智行已滿足深智爲〉

〈天冠。解脫帛繫首。二足人中尊法輪王最上。諸天作伎樂前後而導從雖復諸勝王四兵以圍繞。嚴駕不如佛。獨游於世界。譬如轉輪王象馬車兵〉

〈衆天冠極㣲妙。帛蓋覆其上如大轉輪王。福利衆悉備未若佛莊嚴殊勝過於彼第一無等相。威德逾衆聖。衆生睹容儀超絶過日光人獸諸飛鳥〉

〈瞻仰佛身相。行走皆止住。時彼五人見佛光。相威德具足智德成辦不同於先。五人不識時彼一人即向四人而說偈言。誰出妙光明。照曜林山〉

〈谷。猶如衆多日。從地而湧出光網明普滿。照徹靡不周猶如眞金樓袈裟覆其上又似鎔真金。流散布於地。陸行諸畜獸及以牛王等獐鹿及雉兔〉

〈見佛皆停住。食草者吐出諦視不暫捨。孔雀舒羽翼猶如青蓮鬘出離放逸時。亦皆同喜舞歡娛出妙音。佛遊道路時。所有衆生類。心眼樂著觀即〉

〈奪其二。根。不覺自徃看佛行道路時。諸觸佛腳者。七日晝夜樂最勝順道行。湛然不輕躁。身體極柔軟。躡空不履地行步無疲倦。又有一人復向〉

〈四人而說偈言。我見彼。相貌。心亦生疑惑爲是誰威光照曜過於日。以彼光相故。林木皆成金。時諸人等見佛來近。乃相謂曰此人乃是釋種〉

〈童子。毀敗苦行。還以欲樂恣養其身。既捨苦行而我等邊。即說偈言　我等皆莫起。慎莫爲敬禮。但當遙指授。語令彼處坐。佛既到已。時諸人等〉

〈不覺自起。即說偈言。面如淨滿月。見之不覺起。譬如似大海。月滿則潮宗。我等自然起。猶如人扶挽。此皆佛威德。自然使之尒。亦如帝釋幢。餘天〉

〈不能動。帝釋自到時。自然而獨立。我等亦如是。佛至自然起。又如酥注火。火則速熾盛。我等見佛德。速起疾彼火。無數劫已來。摧伏於憍慢舉體尊〉

〈所重。師長及父母。諸天及世人。鬼龍夜叉等。諸有見佛者。無敢不敬禮。智者何足疑。應當善分別。佛若舉下足。地亦從上下。諸山如輕草。見佛皆傾〉

〈動。時彼五人見佛即起。皆共徃迎。有爲佛捉鉢敷座取水之者又爲佛洗足者。即說偈言。五人見善逝。睹佛威德盛。其心皆歡喜破壞本言要。〉

〈三腳支澡盥。諦視恐崩壞。皆受不語法。於十中亦半。尒時世尊聞是偈已。尋即㣲笑而告之言。汝等痴人。云何即便破汝言要。佛就坐已。恭敬立〉

〈侍而作是言。慧命瞿曇佛無憎愛意。慈心而說偈言。我今既得道。逺離諸塵垢汝等莫如常。應當起恭敬譬如以泥木。而爲作佛像。未得成就時。〉

〈腳踏而斷削。既得成就已。香華而敬禮。汝等亦應當。除捨親友意。而當恭敬我。不應生輕慢讃嘆不生喜。毀駡亦不瞋。我今憐愍汝。欲使得解脫令〉

〈得寂靜樂獲諸利益事疑愛瞋恚等各自有相貌。譏刺出惡言。如以及蚠瘡我今住菩提稱我爲瞿曇我雖無愛憎。應生恭敬相。勿復出此言謗毀〉

〈語他人。時彼五人雖聞此語。猶以世尊未得菩提即說偈言。汝先修苦行猶不證菩提。汝沒溺淤泥云何得悟道譬如棄大乗而負於山石欲度〉

〈河難者。云何而可得。尒時世尊知彼五人心著苦行以爲正道佛便爲說離五欲故即爲正道。以難苦行亦爲正道除於二邊爲說中道佛以慈〉

〈爲首。說偈報言唯智能除去。無智愚痴障。是故須智慧以護於身命有令得智慧。牀褥衣服等。飲食及湯藥。以此存身命若無如上事。此則身命〉

〈壞。以此護身命。堅持於禁戒。持戒得定慧不修苦行得。自餓斷食法不必獲於道。身壞則命敗命壞亦無身。毀戒無禪定無禪亦無智是故應護命〉

〈亦持於禁戒。由持禁戒故。則獲禪智。慧是故應逺離苦惱壞法身亦離諸五欲。不應深樂著。若樂著貪欲。則爲毀禁戒。復長於欲愛。愚痴著苦行自〉

〈樂斷食法。或食於草葉臥炙𣗥刺上。如是損身命。不能得定慧是故處中道。依止如是法。莫沒於淤泥。亦莫苦惱身。有智應善別。如此二過患如月〉

〈衆所愛。處中亦如是。嗜欲深污泥。人皆多沉沒。苦行燋身心。亦不免此患捨離是二邊。中道到𣵀槃。尒時慧命憍陳如等。解悟佛語。欲斷結使。讃佛〉

〈所說正直善法。即說偈言。若以用智慧痴縛自然解。以此諸義等。苦身則無益。若以戒定慧。可獲於道跡。譬持身身者。欲滅諸過惡。應持如是心以〉

〈是之義故。不應捨衣服。飲食及臥具亦莫於此物而生樂著心。火積及雪聚。汝應悉捨離。在於火聚所。及安住雪邊。二俱應將息。不宜更逺去。時憍〉

〈陳如順解此事。佛觀察已。讃言善哉。即說偈言。飲食及醫藥。房舍臥具等。欲愛身命者。節量得時宜。於此衆美膳。不應生染著。亦不令捨離譬如〉

〈大火聚體性是燒然。智者隨時用。種種生利益。然不爲所燒。時尊者憍陳如得聞慧已。欲入思慧。乆思惟已。即白佛言世尊捨於飲食。及衆樂具乃〉

〈更非是修道法耶。尒時世尊即說偈言。佛告憍陳如。汝應體信我若有所疑者。隨事宜可問。汝止疑網林。我以智火焚。時憍陳如聞說是已極爲〉

〈歡喜。顔色怡恱。即白佛言。世尊。唯願聴我說所疑事。即說偈言猒惡發足處甚爲難苦。行捨是難苦行而著於五欲比丘爲云何而得離於欲〉

〈尒時世尊告憍陳如言。觀苦聖諦得背生死時憍陳如即從座起合掌向佛而白佛言世尊我猶未解願佛爲我方便解說云何欲解脫而觀苦聖〉

〈諦佛觀憍陳如已得聞思慧今當種時節爲說修慧法佛即爲說轉法輪修多羅告比丘此苦聖諦昔所未曾聞我得正觀眼智明覺廣說如〉

〈轉法輪經中所說問曰爲憍陳如說法何故自說佛所得法荅曰爲顯無師獨悟法故問曰何以復言先所未曾聞法耶荅曰爲斷彼疑阿蘭迦蘭〉

〈鬱頭藍弗等邊聞法得解爲斷如是疑故是故說言我先未曾聞如今顯示現爲已力中道說故若有人能修中道者不從他聞而能得解眞諦之〉

〈義佛爲現四諦阿若憍陳如如應見諦順於中道見四眞諦即得道果已歡喜涕淚從座而起頂禮佛足即說偈言。如狗患頭瘡蛆蟲所唼食良〉

〈醫用油治既不識他恩反更向醫吠佛以禪定油熱以智威德除我結使蟲我爲無明盲不知爲益已大悲故自來反更生觸惱一切諸天等尚應〉

〈生供養於法自在者今聴我懴悔我先謂苦行獲一切種智愚痴盲暝故醫障生是心我今聞所說。發除無智幕今始眞實知自餓非眞法世尊示〉

〈世。間趣向。解脫道外道。論少義莊嚴諸言辭。所說辭美妙多姧而謟僞欺誑於世間。愚痴自纏繞。善逝言辭廣照了無不解。何故說是事。爲五比〉

〈丘故。除去於二邊。修行於中道。見諦成道果。復次衆生造業各受其報我昔曾聞有一貧人作是思惟。當詣天祀。求於現世饒益財寳。作是念已〉

〈語其弟言。汝可勤作田。作好爲生計。勿令家中有所乏短。便將其弟徃至田中。此處可種胡麻。此處可種大小麥。此處可種家禾。並種大小豆示種〉

〈處已。向天祀中。爲天祀弟子作天齋會香華供養。香泥塗地。晝夜禮拜求恩請福。希望現世增益財産。尒時天神作是思惟觀彼貧人。於先世中頗〉

〈有布施功德因緣不。若少有緣。當設方便。使有饒益觀彼人已了無布施少許因緣。復作是念彼人既無因緣而今精勤求請於我徒作勤苦將無〉

〈有益。復當怨我。便化爲弟來向祀中時兄語言汝何所種來復何爲化弟白言。我亦欲來求請天神使神歡喜求索水食我雖不種以天神力。田中〉

〈榖麥自然足得兄責弟言何有田中不下種子。望有收獲無有是事即說偈言。四海大地內。及以一切處何有不下種而獲果實者尒時化弟〉

〈質其兄言世間乃有不下種子不得果耶兄荅弟言實。尒不種無果時彼天神還復本形即說偈言汝今自說言不種無果實先身無施恩云何〉

〈今獲果。汝今雖辛苦斷食供養我。徒自作勤苦又復擾惱我何由能使汝現有餘益事若欲得財寳妻子及眷屬應當淨身口而作布施業不種獲〉

〈福利日月及星。宿不應照世界以照世間故當知由業緣天上諸天下亦各有差別福多威德盛福少鮮威德是故知世間一切皆由業布施得財〉

〈富持戒生天上若無布施緣威德都損減定慧得解脫此三所獲報十力之所說此種皆是因不想擾亂我是故應修業以求諸吉果復次種子〉

〈得果。非是吉力是故不應疑著吉相我昔曾聞有一比丘詣檀越家時彼檀越既嚼楊枝以用漱口。又取牛黃用塗其額捉所吹其戴於頂上捉毗〉

〈勒果以手擎舉。以著額上用爲恭敬比丘見已而問之言汝以何故作如是事檀越荅言。我作吉相比丘問言汝作吉相有何福利檀越荅言是大〉

〈功德。汝今試着所云吉相能使應死者不死應鞭繫者皆得解脫比丘㣲笑而作是言吉相苦尒極爲善哉如是吉相爲何從來爲出何處檀越荅〉

〈言此牛黃者乃出於牛心胏之間比丘問言若牛黃者能爲吉事云何彼牛而爲人等繩拘穿鼻耕稼乗騎鞭撻錐刺種種鞭打。飢渴疲走耕稼不〉

〈息。檀越荅言。實有是事。比丘問言彼牛有黃尚不自救。受苦如是。云何乃能令汝吉耶。即說偈言。牛黃全在心。不能自救護況汝磨少許以塗額〉

〈皮上。云何能擁護汝宜善觀察。時彼檀越恩惟良乆默不能荅比丘又問此名何物。白如雪團爲從何出。以水浸漬。吹乃出聲檀越荅言名爲貝〉

〈因海而生。比丘問言。汝言具者從海中出置捨陸地。日暴苦惱經乆乃死檀越荅言實尒。比丘語吉。此不爲吉。即說偈言。彼蟲貝俱生晝夜在貝〉

〈中。及其蟲死時。貝不能救護況今汝暫捉而能爲吉事。善哉如此事汝今應分別。汝今何故尒。行於痴道路。尒時檀越低頭默然。思不能荅比丘〉

〈念言。彼檀越者。意似欲悟。我今當問。告檀越言世人名爲如歡喜丸者爲是何物。檀越荅言。名毗勒果。比丘告言。毗勒果者是樹上果人採取時以石〉

〈打之。與枝俱墮。由是果故樹與枝葉俱共毀落爲尒不耶。檀越荅言實尒。比丘語言若其尒者。云何汝捉。便望得吉即說偈言。此果依樹生不〉

〈能自全護。又人採取時。枝葉隨損落。又採用作薪。乾則用然火。彼不能自救。云何能護汝。尒時檀越具聞所問。而不能對白比丘言大德。如上所〉

〈問實無吉相。我有所疑願爲我說比丘荅言隨汝所問我當說之。時彼檀越以偈問言。徃古諸勝人。合和說是吉然實觀察時都無有吉相云何〉

〈相傳習。橫說有是吉。以何因緣故願爲我解說尒時比丘荅彼人言一切諸見於生皆有因緣本末即說偈言徃昔劫初時一切皆離欲後來〉

〈欲事興。離欲入深林處林樂欲者。還來即向家唱作如是言。無欲無妻子不得生天上。多人說是語。謂此語爲實由信是語故即便求索婦欲事既〉

〈以廣迭互自莊嚴更共相誑惑遂復生憍慢憍慢勇健者爲欲莊嚴故造作此吉書。爲人譏呵言云何似婦女。而作是莊嚴。彼人詐稱說我乃作吉〉

〈事。非自爲莊嚴。牛黃貝果等皆是莊嚴具由是因緣故吉事轉增廣一一因緣起皆由婦莊嚴。愚人心憍慢。謂爲實是吉。尒時檀越聞說此偈。衣〉

〈毛皆竪即說偈言人當近善友讃嘆勝丈夫由彼勝人故。善分別好醜是故應隨順於諸世界中佛語皆眞實不求於長短亦不存勝負所說有〉

〈因緣事事有原本我今亦解了福業皆是吉惡業中無吉吉與不吉等皆從果因緣尒時比丘告檀越言善哉善哉汝是善丈夫汝知正道即說〉

〈偈言一切諸世間皆由善惡業善惡生五道業持衆生命業緣作日月白月十五日黑月十四日惡業雖㣲細名爲黑月初善業名白月以業名〉

〈白月以業分別故是故有黑白諸有福業者不善皆成吉猶如須彌山黑白皆金色諸無福業者吉相不爲吉如似大海水好惡皆鹹味一切諸世〉

〈間皆從業緣有是故有智者皆應離惡業逺離邪爲吉勤修於善業。猶如種田者安置吉場上。若不下種子而獲果報者是則名爲吉何以故說〉

〈是應常勒聽法。以聽法故。能除愚痴心能別了於諸善惡消澌下音賜蚠瘡上步悶反收穫下胡郭反𧂐子智反韛囊上蒲拜反〉

永樂大典卷之一萬五千八百六十八