永樂大典/卷21026

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〈佛言長衣長。如來八指。廣四指。應淨施。不看犯墮。除波利迦羅衣不現前等。薩婆多雲。不應量者。過十日捨。作突吉羅。悔乃至錢寳榖米等。亦𠇍。佛〉

〈指面廣二寸也。請施主法。佛言有二種淨法。眞實淨展轉淨法。薩婆多雲。應求持戒多聞者。而作施主。亦無請文。義加請法。大德一心念。我比丘某〉

〈甲。今請大德。為衣藥鉢展轉淨。施主願大德。為我作衣藥鉢展轉淨。施主慈愍故。三說。其眞實淨主。及錢寳榖米等。俗人為主。並准請之。正說淨法。〉

〈善見雲。若衣物衆多衣。叚叚說之。欲揔說者。並縳相著。加重法雲矣。大德一心念。此是我某甲長衣。未作淨。今為淨故。施與大德。為展轉淨故。彼受〉

〈者言長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故施與我。我今受之。汝施與誰。彼當言。施與某甲。受淨者言。長老一心念。汝有是長衣。未作淨。為淨故〉

〈與我。我已受之。汝與某甲。是衣某甲已有。汝為某甲故。善護持著。用隨因縁。長鉢殘藥。文並周准。心念說淨法。五分雲。應偏袒右肩。胡跪手捉衣。心〉

〈生口言。我比丘某甲。此長衣淨。施與某甲。於五衆中。隨意與之。隨彼取用。得至十一日。復如前威儀言。我某甲此長衣。從某甲取還。得至十日。復如〉

〈初言。我某甲此。長衣淨施與某甲。隨彼取用。如是捨故受新。十日一易。金粟淨法。薩婆多雲。錢寳榖米。並同長衣。十日說淨。律本雲。當持至可信優〉

〈婆塞所。若守國人所。如是告言。此是我所不應。汝當知之。論雲。除錢及寳等一切長財。並五衆為長。主若說淨。錢寳希得衣物。施不須施。僧祇雲。施〉

〈主若死等。不得過十日。便覔施主說淨。毗尼母雲。若衣物未說淨。黯淨縫衣著已淨者。則名衣和合淨。若色非法縫著如法者。是名色衣。和合淨更〉

〈不湏別淨。諸說戒法篇第五。摩得勒伽論雲。云何布薩。捨諸惡不善法。證得白法。究〉

〈竟梵符。半月自觀。犯與不犯。清淨身口也。善見雲。何得知正法久住。毗尼母清淨者。名布薩義。僧說戒法。若四人已上。當白已說戒。於十四十五。十〉

〈六日。說戒聴上座。於布薩日。白僧言大德僧聴。今白月十五日布薩。白衆僧集。某處說戒。如是白已。上座應教年少比丘。具淨水燈火。舎羅聴作時。〉

〈若打犍稚。及餘時法。若告言諸大德。布薩說戒時到僧集已。比座共相檢校。知乘者不來者。其諸莊嚴說戒衆具。廣如鈔中。僧同犯識罪懺白法。佛〉

〈言。若僧集說戒犯罪。不得說戒。不得間戒。不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘白已。當懺悔應作如是百言。大德僧聴。此一切衆僧。犯罪〉

〈若僧時到。僧忍聴。此一切僧。懺悔白如是。如是白已。然後說戒。律本更不悔本罪。僧同犯疑罪。發露白法。佛言。若說戒時。一切僧於罪有疑者。應作〉

〈緩急廣說之律中則有三五略說隨縁逺近文非明了今依毗尼母論女若序說問清淨訖應告言之諸大德。是四波羅夷法僧常聞。十三僧伽婆〉

〈屍沙。乃至衆學並雲諸大德。是衆學法僧。常聞諸大德。是七滅諍法半月半月說。戒經中來。已上依文。廣說。若難卒至。應隨到處雲。已說至某處。餘〉

〈者僧常聞。若難縁逼近。不得說序者。僧祗雲。諸大德。今十五日布薩時。各正身口意。莫放逸便各各隨意去。律本至布薩日。不得不說若無者應說〉

〈法。誦經亦得也。對首說戒法。佛言。若一比丘住處。於說戒日。當詣說戒堂。掃灑今淨。敷坐具辨澡水瓶。然燈火具舎羅。若客比丘來。若四人以上。應〉

〈白說若有四人應集白說戒。若有三人不得受欲。應各三語說戒。如是言二大德憶念。今僧十五日說戒。我某甲清淨餘二人亦如是三說若二人〉

〈共住。亦准此若犯罪者。向清淨者發露若懴悔已。方得加法。若有罪不發露者不應清淨法也。心念說戒法。佛言一比丘於說戒日。如前辦家具。待〉

〈客比丘。若無應言。今僧十五日說戒。我某甲清淨。三說。五百問事雲。如上加法。已有罪者。向四方僧懴悔已。獨坐誦戒至竟。比丘尼。式又摩那。沙彌〉

〈沙彌尼。為別餘詞同上諸衆安居法篇第六時諸比丘。一切時遊行。蹋殺生草木。斷衆生命根。世〉

〈人譏訶。䖝鳥為群。佛言不應一切時遊行。聴三月夏安居。有通訶別制出在尼律也安居法如佛言。有三種安居前安居中安居後安居。前安居者〉

〈住前五月。後安居者。住後三月十誦律。佛制五衆並今安居。律雲尼不安居。波逸提僧等四衆突吉羅。明了論雲。無五過處。得在中安居一大逺聚〉

〈落。求須難得。二太近城市。妨修行道。三多蚊蟻。自他兩損。四無可依人。人具五德一求聞今聞。二已聞今清淨三能決疑綱。四通達無滯。四正見五〉

〈無施主供給藥食並不可安居律本雲。安居有四種一對首二心念。三忌成四及界。並有據縁。如下具列。對首安居法。律本雲應白所依人言我於〉

〈此處安居已。口言大德一心念。我比丘某甲。今依。某伽藍某聚落。前三月。夏安居。房舍破。修治故。之說五分十誦雲。彼人告所白者言。知莫放逸答〉

〈言。受持。律本雲。夏中當依第五律師。廣誦二部律者。若違得波逸提。春冬依四種律師違者突吉羅。理准律意。應問彼言。依誰持律者。答言。依某甲〉

〈律師律師告言有疑當徃問五分雲。佛言當於持律者。安居若處所迮閙者應七日得往返處心念遙依。若檀越。村野林樹山巖。房舍等安居者。並〉

〈同上文唯改伽藍為異。若修治破壞之語局僧住處。隨事量度。其四衆作法。唯改言此丘尼。式又摩那。沙彌沙彌尼。為別餘詞同上也。後安居法。律〉

〈中有比丘。四月十六日。欲前安居。不至所在。十七日乃到。佛言後安居。應准上文。言後三月夏安居。餘文並如上。如是乃至五月十六日。後安居法〉

〈並准前。心念安居法。佛言。若無所依人可白。應心念安居文言。我某甲比丘。依某僧伽藍前三月。夏安居。餘詞同上。忘結便成法。時諸比丘。來至所〉

〈住處安居忘不結。佛言。若安居故來便咸安居律中為客比丘。本有要期。外來託處有忌開結。必有住人。不在通限若本有方便通客主也。及界與〉

〈園成安居法時有比丘徃餘處安居一腳入園又界。便明相出如是兩腳入園及界便明相出如是兩腳人園及界便經明相佛言並成安居若准〉

〈人解後二種法應在前後十六日若在中安居隨日得結。受日法。時有佛僧塔事。及父母檀越召請受戒懴悔等縁並瞻病求藥問疑請法。如是諸〉

〈事。不知云何。佛言。不及即日還。聴受又七日去不及七日還。聴受十五日去不及十五日還。聴受一月日。及一月日應還其三種受日。並不通夜。不同〉

〈他律又所為之縁。但是破戒。非法事。並非正縁。不成受日及破安居十誦雲。應五衆安居五衆受日。若徃赴在道。事盡即須返界。以無法故明了論〉

〈中有重受七日法。僧祇律雲。比丘尼無羯磨受日法若有縁開七月事訖羯磨受日法。僧祇得第四十捲雲。路逺縁長為塔事僧事應作求聴羯磨〉

〈事訖。應還。有人加僧忍聴此妄增聖教狓羯廣例同之也。大德僧聴某甲比丘。於此處兩安居。若僧時到僧某甲比丘於此處兩安居。為塔事僧事〉

〈出界行還此處住。諸大德僧聴。某甲比丘為塔事僧事。出界行還此處安居。僧忍黙然故。是事如是持。羯磨受日法佛法東流。數本羯磨乞受日法〉

〈全缺不同。皆自意言。未尋正教今學所宗但依律本本既無乞。不可妄加又括諸部。並無加乞。應告情已。羯磨者如是言。大德僧聴若僧時到僧忍〉

〈聴。比丘某甲。受過七日法。十五日。一月日。出界外為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聴。比丘某甲受過七日法。十五日一月日出界外。為某〉

〈事故。還來此中安居。誰諸長老。忍僧聴。比丘某甲受過七日法。十五日一月日。出界外。為某事故。還來此中安居者。黙然。誰不忍者說僧已忍聴。比〉

〈丘某甲受過七日法。十五日一月日。出界外為某事故。還來此中安居竟。僧忍黙然故。是事如是持。對首受日法。律論但聴受七日。並無正法。傳羯〉

〈磨白中義亦無失十誦雲。若無比丘。當從四衆受。應告言。長老一心念。我比丘某甲。今受七日法。出界外為某事故。還來此中安居。白長老知。三說〉

〈十誦律雲。開獨住比丘心念。受日應准上文唯除所對之言為別。命𣑽二難出界法。律中若安居中本二大童女媱女伏藏欲來誘。調比丘。又有惡〉

〈鬼怨賊。毒蟲惡獸不得如意。醫藥使人。我若此住。必為我淨行。及命作留難佛言聴法。准毗尼母論雲。移夏不破安居。諸部無文開。受日出界逢難〉

〈法。律中比丘受七日出界。為父母兄姉等至意留過日。或水陸道斷。遂即過限。佛言不失𡻕。僧祗雲。若受日在道。不得迂廽。當日若了。即還本處也。〉

〈諸衆自恣法篇第七。時諸比丘共住。受持瘂法。佛種種呵貴言。此是白。羊外道法。自今已去聴共相檢。校知有罪無罪有十利故便得正法乆住。應〉

〈安居竟自恣僧自恣法。佛言應十四日十五日十六日自恣餘辨具如說戒中比丘不知何時佛言聴小食大食。上下座應唱令白雲之也。大德僧〉

〈聴今白月十四日。餘日准此。衆僧集某處自恣差受自恣入法。佛言聴作時若打犍搥。若告言諸大德自恣時到僧集已。應先差人。應具兩種。五德。〉

〈一自恣五德。不愛不恚不怖不癡。知自恣未自恣二具舉罪五德。知時如實利益桑軟慈心也。十誦雲五分並差二人以上。若衆止五人前後輩差〉

〈若有六人。一時雙牒而作羯磨應和問答已白言大德僧聴若僧時到僧忍聴僧差比丘某甲某甲作受自恣人白如是大德僧聴。僧差比丘某甲〉

〈某甲作受自恣人。誰諸長老。忍僧差比丘某甲。某甲作受自恣人者。黙然誰不忍者說僧已忍差比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍黙然故是事〉

〈如是持。作此法已。兩五德者。方從座起。至上座前禮僧足已。然後互跪和白白僧自恣法佛言自恣時應知比丘有來不來者。聴先白已然後自恣〉

〈作是言也。大德僧聴。今日衆僧自恣。若僧時到。僧忍聴僧和合自恣白如是佛言比丘應十四日自恣。比丘尼應十五日自恣此謂二衆相依住法。〉

〈若無縁者。三日俱得自恣。正自恣法。佛言。應偏袒右肩脫革從互跪合掌。應一一從上座作。次第應離坐自恣。五雲。取草布地。令在上自恣老病〉

〈者隨本座。應對前五德者言。大德衆僧。今日自恣我比丘某甲。亦自恣若有見聞疑罪。願大德長老哀愍故語我我若見罪當如法懴悔。三說律本〉

〈雲若說錯忌。一一授之其二五德。准僧祗雲各至本座處自恣不得待僧竟其衆僧自恣。已五德。至上座前。告雲。僧一心自恣竟便如常禮退出。十〉

〈誦律略自恣法佛言若有八難及餘縁如說戒中事者。略說自恣。但對首有二略。單白已有三略如鈔所明。若難事可得廣說。便廣說。若再說。若一〉

〈說。若不者。應如法治四人以下對首法。佛言若有四人。不得受第五人慾更互自恣。應盡集自恣。若有四人。應更互自恣。如是白言。三大德一心念。〉

〈今日衆僧自恣。我某甲比丘清淨三說已若有三人二人亦准此法唯改對首人數為異。又不得別衆。及以有犯。並不應此法。一人心念法。佛言。若〉

〈自恣日。徃說戒堂。掃灑敷座具盛水噐。洗腳噐。然燈大具舍羅。為待客比丘。若無來者。應心生口言。今日衆僧自恣。我比丘某甲清淨。三說。尼差人〉

〈自恣法。佛言比丘尼。夏安居。見聴差一比丘尼為尼僧。故往大僧中說自恣。若僧尼二衆。各不滿五。至自恣日。比丘尼往至比丘所禮拜問訊。若衆〉

〈滿者。應索欲問縁。答雲差人自恣羯磨應雲。大姉僧聴。若僧時到。僧忍聴。僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故往大僧中說三事自恣見聞疑白如是大〉

〈姊僧聴僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。往大僧中說三事自恣見聞疑誰諸大姉。忍僧差比丘尼某甲為比丘尼僧故。徃大僧中說三事。自恣〉

〈見聞疑者。黙然誰不忍者說。僧已忍。差比丘尼某里。為比丘尼僧故。徃大德僧中說三事。自恣見聞疑竟。僧忍黙然故。是事如是持。佛言彼獨行無〉

〈談者。應差二三人為伴。徃大僧中禮僧足已。曲身低頭。合掌作如是語。比丘尼僧。夏安居竟。比丘僧。夏安居竟。比丘尼僧說三事。自恣見聞疑罪。大〉

〈德僧。慈愍故語我。我若見罪當如法懴悔。三說已。良乆。僧上座告言。徒衆上下。各並黙然者。實由尼等。內懃三業。外無三事。故不見犯。雖然。上座有〉

〈勑。勑諸尼衆。如法自恣。謹慎莫放逸。使尼禮僧足。辭退至本寺。已集尼衆等。傳僧教勑。如說戒法所明也。此自恣說戒。略教授法。律本又缺。義明前〉

〈後。而臨事必須理不容黙。故且略摽一句以表常式。得時行用。未必依文也。諸分衣法篇第八。於中得施有二。初謂七衆所施為僧得二謂道俗所施〉

〈為現前。若約縁就時不出六種。一二部僧得施法。時有徃處。二部僧多得可分衣物。時比丘僧多。比丘尼少。佛言分作二分。無比丘尼。純式乆摩那〉

〈亦分作二分。若純沙彌尼。亦分作二分。若無二衆。比丘僧應分。若比丘尼多。僧少。若無應分作二分。若乃至無沙彌者。比丘尼應分得物已。至當部〉

〈中。皆湏作羯磨分。所以名僧得者。以施主心普均一化物遍通十方。但有僧尼。皆沾其分。故名僧得。還須僧法。羯磨遮約十方來者。既作法已。現前〉

〈自分羯磨如後。二二部現前得施法。爾時世尊。三月靜坐。唯除一供養人。時有六中頭陀比丘。往至佛所。為佛所讃。諸非頭陀。比丘捨衣成大積。佛〉

〈言。應布施僧衆。若與一人。聴與比五尼非衣。若行波利婆沙摩那埵。比丘應分與分。七羯磨人。應置地與。若使人與。若沙彌應等與。若三分與一。守〉

〈僧伽藍人。應等與。若至四分。與一分。若不與。不應分。若分應如法治。三時現前得施法。時有比兵。在異處結夏安居已。復於異住處。不知何處取物〉

〈分。佛言聴住日多處取。若二處俱等。聴各取半。若大得可分。應隨數人分。或墮籌分。乃至一人直攝取。不作心念法。四非時現前得施法。時現前僧。〉

〈大得可分衣物。佛言聴數人多少。若十人為十分。乃至百人為百分若好惡相泰。應使不得者。擲籌分之。不合羯磨也。五時僧得施法。時有比丘。未〉

〈分夏衣。便去後分衣。而不得來。又忘不出。行者分不知成分不。佛言成分。衣應相待。亦應出彼分。羯磨分之。如非時僧得施法。佛言。若一比丘安居。大〉

〈德僧夏安居。衣應心念口受言。此是我物。三說已。若受不受。更有餘比丘來。不應與分也六非時僧得施法得施有二。若道俗作檀越欲。以施物者。〉

〈並通十方。皆與施福故律雲。時有異住處現前僧大得。可分衣物。分衣時。有客比丘數數來分衣。疲極。佛言應差一人令分白二羯磨。與其正法如〉

〈後分。亡人輕物中說二者若亡五衆所有衣物佛言。應一切屬僧。然僧四方現前不同故物。則重輕兩別有約輕重物中分處非唯一軼。具如後十〉

〈叚。初明五衆死物之所屬十誦有比丘死衣物衆多王家親屬。欲並取物。並言王親不合。僧應得之乃天今時。雖依二寳出家。財法必縁僧得。佛法〉

〈非分。故入二僧。廣如鈔中說之二分法十種。一者糞掃取。如五分律。水漂死者二者現前取。如十誦。學悔人。擯人。守戒入。共住互死者。三同見取。如〉

〈律此彼二部互死者。四功能取。如律雲。三舉人死同羯應舉僧五二部僧取。如律無住處死。薩婆多二界中間死。六面所向取。如論二聚中死。七入〉

〈同羯入和上。僧祗雲。沙彌死衣物令和上如。八人所親白衣薩婆多雲。滅擯人物。九遁所在得。如十誦寄入。不寄處等。十在衆中死羯磨取。廣亦如〉

〈鈔說。三同活共財法。律無正斷。若取分別共財。則除隨身之物。已外中分。入僧同活則任在者。籌量出處多少。但取實情生死同志則無負犯。若涉〉

〈私懷。具招兩過。四負債法佛言應問言。誰負病者物病人負誰物。知己應索取。若負他者。聴持長衣償。若無。賣三衣償。有餘與瞻病人。僧祗雲。當深〉

〈察前人。可信可證明者與之。反此不得。五明囑授。佛言。僧問瞻病人。言病人有囑授木。若雲病人臨終時。言此物與佛。與法。與僧。與塔。與人。若我終〉

〈後與者。佛言應索取。現前僧分五分。若生時與人。采持去者。僧應白二羯磨與之。六分物時。僧祗言若病者死。不可信應持戶鉤付僧知事人。然後〉

〈供養舍利。毗尼母雲。先將亡者去藏殯已。送䘮僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後依法集僧分之也。七斷輕重物。十誦病人死。無看病者。取衣物〉

〈浣洗曝卷。擗除擔入衆中。律雲彼特亡者衣物。來在衆中。當作是言。大德僧聴某甲比丘。彼此。住處命過。所有衣物。此住處現前僧應分如是三捨。〉

〈毗尼母雲。並取衣物在僧前著。已遣一人處分物。可分物。不可分物。各別一處也。正明處分。佛言若比丘死若多知識。若無知識。一切屬僧。若有國〉

〈田菓樹。別房及屬別房物。銅瓶。同瓫斧鑿。燈臺繩床。坐蓐臥蓐。𣰽𣯫車輿。守僧伽藍人。水瓶澡灌錫杖。扇鐵作噐。木作噐。陶作噐。皮作噐。竹作噐。及〉

〈諸種種重物。並不應分屬四方僧。𣰽𣯫長三肘廣五肘毛長三指。剃刀。衣鉢。坐具。針筒俱夜羅噐。現前僧應分之。律文正斷如此。餘有不出者。當於〉

〈諸部律論聮類斷判當觀律本判意不容緩急自欺必欲廣知。具如量處重輕物儀中八量德賞物佛言五法成就應與病人衣物故知不具則不〉

〈得賞。一知病人可食。不可食可食應與二不惡賤病人大小便唾吐三有蔥愍心。不為衣食。四能輕理湯藥乃至差若死五能為病者說法。已身於〉

〈善法增益。僧祇律有四種。暫作若僧差作。自樂福作邪念作並不合賞若為饒益病者。欲令速差下至然一燈遇命終者便得此物五分雲多人看〉

〈病與究竟者。律雲當與受持衣若不知者當極與看病與上三衣隨看中下與衣亦𠇍十誦雲。若不信者與不好不惡六物五分十誦雲比丘病二〉

〈衆合得。比丘尼病。三衆得摩得勒伽雲白衣看病應與少許尼三衆同之。十通雲。看病人為病有出外乞食衣藥者留待還付之五分外界看病者。〉

〈依法賞之也。正明賞法。佛言應與瞻病者六物謂衣鉢坐具針筒盛衣貯器。應如是與。大德僧聴某甲比丘命過所有三衣鉢坐具針筒盛衣貯噐。〉

〈隨當時有者牒入。此現前僧應分若僧時到僧忍聴僧。今與某甲看病。比丘白如是大德僧聽某甲。比丘命過。所有三衣鉢坐具。針筒。盛水貯器此〉

〈現前僧應分僧。今與某甲看病比丘誰諸長老忍僧。與某甲看病。比丘三衣鉢坐具。貯器。者。黙然誰不忍者說僧已忍。與某甲看病比丘衣物竟。僧〉

〈忍黙然故。是事如是持律本具明有德合賞若無德者理非僥倖。必知事勞無有法益者。可入輕物作法然後和僧准論隨功賞贈九分輕物法。毗〉

〈尼母雲。五人共住。一人死不得作。展轉分律中出法少不具足。今准非時僧得於羯磨。其有展轉之言則五人已上須用此法律文當差一人令分〉

〈白。二羯磨如是與之。有人存三番作法。此思文未之。亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付分。二法餘無故不出。准律羯磨雲。大德僧聴某甲比〉

〈丘命過所有衣物現前僧應分若僧時到僧忍聽僧今持是衣物與比丘某甲某甲當還與僧白如是大德僧聽比丘某甲命過所有衣物。現前僧〉

〈應分僧。今持是衣物與比丘某甲某甲當還與僧。誰諸長老。忍某甲比丘命過。所有諸衣物。現前僧應分僧今持與比丘某甲某甲當還與僧者。黙〉

〈然。誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘某甲某甲當還與僧竟。僧忍黙然故。是事如是持。作此法已隨人多少取其衣物依數與之。不宜別施。更〉

〈招漏𣳼。非佛制故五分雲若不遍者。和僧與一。無衣比丘。善見雲。若一衣極好。不須割破。衆並有者。從上行之須者直付之。四人分法。毗尼母雲。若〉

〈但四人。應作直分羯磨。其賞看病物義唯三人口和以衣。付言。諸大德。憶念今持亡比丘某甲衣鉢。坐具等隨有言之與某甲看病比丘三說自餘〉

〈輕物。應准作直分羯磨雲。大德僧聴。若僧。時到僧。忍聴某甲比丘命過。所有衣物。現前僧應分白如是大德僧聽比丘某甲命過。所有衣物。現前僧〉

〈應分。誰諸長老忍僧。今分是衣物者。黙然誰不忍者說僧已忍分是衣物竟僧忍黙然故。是事如是持。若捨衣。若分衣。若客來並准上。衆多人分法〉

〈毗尼母雲。四人共住。一人死應展轉分捨衣已。賞勞法住二人口知付言。大德僧聽我等持是亡某甲比丘衣鉢坐具針筒盛衣貯噐。與某甲看病〉

〈比丘三說已。其輕物者。准本律雲。應彼此三語。受共分應言。二大德僧聴此亡比丘某甲衣物。應屬我等三說餘人亦爾有二人亦須准上其賞勞〉

〈直付。三語雖了。分物未入手。客來須一興分。一人心念法。毗尼母雲。一相應法者。二人共住。一人死在者。取衣口言。此某甲亡比丘物。應屬我。作此〉

〈三說已。手執物故。後來不得。十得受衣法僧祇雲。若為病人。求醫藥衣食。及為塔事僧事。雖當時不在。並應與分。善見雲。若界外比丘入。亦須與分。〉

〈謂在羯磨時。律中有比丘無想。別衆不成分衣。又現前施中得與沙彌淨人分等。盛半如前分別。十誦雲。比丘有衣鉢寄尼者。若死比丘索取先見〉

〈者分之。若在白衣家死輕物隨五衆現前分重物伍意逺近有僧法寺付之。若無五衆者。律令信樂檀越。應守掌老無五衆來者。應送與近處僧伽〉

〈藍僧。餘如鈔中也。懴六聚法篇第九　懴悔法律雲有二種人一者愚癡。謂不見犯。雖見犯。〉

〈不能如法懴悔二者智人。即返上句未曾有經雲。前心作惡如雲覆日。後心起善。如炬消暗。故經律俱明懴悔。然懴法多種。若作事懴。但能伏業易〉

〈奪。若作理懴則能燋業滅業先論利根。依理斷業如𣵀槃雲。若有修習身戒心慧。能觀諸法。由如虛空設作惡業思惟觀察能轉地獄重報現世輕〉

〈受。若於小罪不能自出心初無懴。不能習善覆藏瑕疵雖有善業為罪垢污現世輕報轉為地獄極重惡果是為愚癡若犯四重五逆謗法名為破〉

〈戒有因縁故則可㧞濟若披法服常懷慙愧生護法心建立正法我說是人。不名破戒成實論雲有我心者則業煩惱集若無我者則諸業不能得〉

〈報。以不具故未曾有經雲。夫人修福。須近明師。修習智慧悔重惡業花嚴經雲。譬如幻師能幻人目。諸業如是知是名清淨眞實悔過二者鈍根。依〉

〈事懴者。若依大乘。則佛名方等。具列行儀依法懴悔要須相現准教驗心。若依律宗必須識於罪名種相隨有牒懴若疑不識。不合加法唯除不學〉

〈者。隨犯結根本。此但滅犯戒罪也。故智論雲。戒律中雖復微細懴則清淨犯十善戒雖懴。三惡道罪不除如比丘犯諸性戒等懴波羅夷法佛言若〉

〈比丘。比丘尼。若犯波羅夷已都無覆藏。心當如法懴悔與學戒羯磨。奪三十五事。盡形行之。若衆僧說戒羯磨時來與不來無犯若更犯重應滅擯〉

〈僧祇雲。犯重已啼泣不欲離袈裟者又深樂佛法應與學戒比丘不淨食彼亦不淨。彼不淨食比丘亦不淨得與比丘過食除火淨五生種及金銀。〉

〈自從沙彌受食。十誦雲。佛所結戒一切受行。在大比丘下坐不得與大僧過。三夜自不得與未受具過。二夜得與僧作自恣布薩。二種羯磨不得足〉

〈數。餘衆法不得作得受𡻕律雲不得衆中誦律無者聽之毗尼母雲與學悔法已。名清淨持戒。但此一身不得超生離死障不入地獄。懴僧伽婆屍〉

〈沙法。佛言若犯僧殘已覆藏者隨。覆藏者隨覆藏日。與波利婆沙。行波利婆沙已。與六夜摩那埵。行摩那埵已。當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏。僧〉

〈應與六夜摩那埵行此法已便二十僧中與出罪羯磨若二種行法中間重犯隨所犯者與本日治行此法已然後出罪若行波利婆沙者得羯磨〉

〈已。奪三十五事在僧下行八事失夜白僧發露供給衆僧盡覆日行之其摩那埵法。與別住法並同。唯在僧中宿為異懴偷蘭遮法罪縁兩種。初明〉

〈獨頭偷蘭有三差別。如破法輪僧。盜四錢寧僧食等名上品若破羯磨僧盜三錢以下豆有衣相觸等名中品。若惡心駡僧盜一錢用人髮。食生肉〉

〈血祼身著外道衣等名下品。二明從生者十誦雲。從初篇生重。應一切僧中悔。若初篇生輕。二篇生重。應界外四比丘衆中悔若僧殘生輕一比丘〉

〈前悔薩婆多雲。懴法與波逸提同前獨頭偷蘭懴法。亦准從生上中下懴。應知己前三懴罪事非輕悔法繁宻。理須精練。自可持律行用是常。餘者〉

〈愽尋。終成虛托必欲清薄即是智人觀縁執法固無有失縱舒撰次非學不知徒費時功未辦前務故闕而不載必臨機秉御。大鈔詳委懴波逸提〉

〈法。悔通僧別故前列三十唯據對首後列九十由貪慢財事輊重二心故分二位懴捨兩據也前懴捨墮佛言犯捨墮衣不得遣與人作三衣作波〉

〈利迦羅衣若數數著用衣若淨施應捨已然後作淨此尼薩耆衣當捨與僧若衆多人若一人不得別衆捨。若捨不成捨得突吉羅。故知三種懴法。〉

〈又犯通僧別界分二所並委詳思僧中懴法要須五人以上為受懴者僧中捨墮有於三種初明捨財。謂離罪縁中明捨心謂離罪因。後明捨罪除〉

〈生死業此之三捨懴法宗。義類通瞻。初明捨財。三十捨中。乞綿作衣。畜貨三寳此之三戒不對於僧。餘者皆並通三境令擿取數犯者以為摽首〉

〈捨法有三初五長之物三離受衣餘雜捨等辦定三說將往僧中佛言捨與僧時持往僧中。偏祖右肩。脫革屣向上座禮。互跪合掌。應作如是捨言〉

〈大德僧聽我某甲比丘故畜一三五八。事長衣犯捨墮。故離僧伽梨宿犯捨墮自買得一事衣犯捨墮。我今捨與僧一說若知數者隨多少言之若〉

〈衣財衆多乃雲不憶數也唯除。三衣一種以必有數。若衣財多處。並隨處捨己。然後懴罪。由通梁犯故也。乃至罪名多少。其明牒准律。如此不可疑〉

〈作。中明捨心。薩婆多雲衣已捨。罪已懴悔。畜心不斷當日明日。得本異財。並犯由心柒故。三者依捨罪。未悔畜心斷者若即日得本財異財。犯吉羅。〉

〈今案諸律論。捨墮還財。並由僧量。不自專已或永棄捨。或永入僧。或還本道俗。或通施七衆如律本斬壞入庫之例等是也故於心決曾無顧縁若〉

〈還本財事同新得如法說淨。淨應本白法。今此律宗。言非虛設既捨與僧。心亦無繫。故律本雲若不還衣。若著用破壞。受作三衣但犯吉羅。止是失〉

〈法之罪。捨罪法。佛言彼捨衣竟。即於僧中懴悔。乞懴悔法。准律本後文出。當作是乞。大德僧聽我某甲比丘故畜。衆多若干。長衣犯捨墮。是衣已捨〉

〈與僧今有衆多若干。波逸提罪。從僧乞懴悔。願僧聽我某甲比丘。懴悔慈愍故。三說。請懴悔主法。佛言若一住處。一切僧。並犯罪者不得向犯者懴〉

〈悔。有犯者不得與他解罪。若有客比丘來清淨無犯者。當一一往彼所懴悔。若無來者。當諸比近清淨衆中懴。此比丘當還本住處。餘比丘向此比〉

〈丘說犯名懴悔如是者。名清淨。五分律雲若有命難因縁。佛開同犯不同犯。並得受懴。若無縁者。不得。故律雲。有二種癡。謂不見犯。從犯者懴悔。律〉

〈闕請法。今准義應須言。大德一心念我比丘某甲。今請大德為波逸提懴悔主。願大德為我作波逸提懴悔主慈愍故。三請未得答其不可。和白法。〉

〈應索欲問和已答雲受波逸提懴悔羯磨。大德僧聽某甲比丘故畜。衆多若干。長衣犯捨墮此衣已捨與僧是中有衆多若干波逸提罪今從衆僧〉

〈乞懴悔。若僧時到僧忍聽我比丘某甲。受某甲比丘懴悔。白如是。作是白已。告知言可爾。正捨罪法其常途謹誦多有繁濫。檢過則無。不可妄指藏〉

〈罪著用隨犯。方言希故削除。有則如後應言大德一心念我比丘某甲。故畜。衆多若干。長衣犯捨墮。此衣已捨與僧有。衆多若干波逸提罪。今向大〉

〈德發露懴悔。不敢覆藏。懴悔則安樂。不懴悔不安樂。憶念犯發露。知而不敢覆藏。願大德憶我清淨戒。身具足清淨布薩。二說已應說言。自責汝心〉

〈生猒離答言𠇍。還衣法。佛言彼捨墮衣應還比丘。若不還者犯罪。還法有三。謂五長等。有縁者。展轉還。非五長者。即應即座還。若無縁五長者。明日〉

〈還。明了論中。令一宿間故。義須分識。初即座轉付法。佛言若衆僧多難集此比丘有因縁事欲逺行者應問言。汝此衣物與誰。隨彼說便與。是中有〉

〈一月衣。急施衣過後畜長鉢殘藥長衣。此五長戒。依此法還之。作如是言。大德僧聽某甲比丘故畜。衆多若干。長衣犯捨墮此衣已捨與僧。若僧時到〉

〈僧。忍聽僧。今持是衣與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。白如是大德僧聽此某甲比丘。故畜。衆多若干。長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣〉

〈與某甲比丘。某甲比丘當還此比丘。誰諸長老。忍僧持此衣與某甲比丘。某甲比丘。當還此比丘者。黙然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與某甲比丘。〉

〈某甲比丘當還某甲比丘竟。僧忍黙然故。是事如是持。僧祗雲知識比丘僧中得此衣已。屏處分付。後明即座直付法若非五長。並依此法若是五〉

〈長曾經宿者。准此文大德僧聴某申比丘故離僧伽梨宿。餘二衣。乃至廽僧物並准著。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧。忍聽僧。今持此衣還某〉

〈甲比丘。白如是大德僧聴某甲比丘故。離僧伽梨宿。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘誰諸長老忍僧持此衣還某甲比丘者。黙然。〉

〈誰不忍者說。僧已忍還某甲比丘衣竟。僧忍黙然故是事如是持對四人已下對首法。若向四人懴者捨財文同於上懴罪須口和。三人不得用單〉

〈白還財得作直付羯磨如上佛言。若欲在三比丘前懴悔者。應至三。清淨比丘所。如前懴法其修威儀。作如是捨言。諸大德。聴我某甲比丘故畜衆〉

〈多長衣犯捨墮我今捨與諸大德。作如是捨已。應懴本罪。先請懴悔主。其請文如上僧中無異。是中懴主應問餘二比丘言二長老若長老。聽我受〉

〈某甲比丘懴悔者我當受彼二比丘答言可爾方告懴罪者言可還衣對二人亦尒。對一人捨墮法佛言若在一比丘前悔者至一清淨比丘所應〉

〈如法懴。今時行事。對首懴多故須明立定式使彼尋者易。為照練捨衣法。應將一比丘至自然界中。或在戒場並須盡集。將所犯財並束一處已。具〉

〈修威儀如是捨言大德一心念我某甲比丘。故畜衆多長衣故離僧伽梨宿。犯捨墮。今捨與大德。二說。請懴悔主法。其文如上所說懴悔主應為分〉

〈別罪名。及種與相也。名為六聚。差別種。謂畜長離衣三十事異相謂一多不同。故律雲一名多種住別異。佛言若犯僧殘罪乃至突吉羅。知覆藏應〉

〈先教作突吉羅懴後如法懴故知前須委問。然後教悔明藏罪法。若案捨墮。具足八品。突吉羅二品根本從生。如後所列覆藏。合有六品。初二品覆〉

〈本墮生中。二覆著用不淨衣生後二覆僧說戒黙然生並經初夜二夜以去為率。先懴從生罪其八品小小罪應揔請一懴悔主文同波逸提。唯以〉

〈突吉羅。懴悔主為異。次正懴悔覆藏罪。大德一心念我某甲故畜衆多長衣。犯衆多波逸提罪經夜覆藏。隨夜展轉覆藏並着用犯捨衣突吉羅罪〉

〈經夜覆藏。隨夜展轉覆藏。經僧說戒黙。妄語犯突吉羅罪。經夜覆藏隨夜展轉覆藏。並據有言之。並犯突吉羅罪。不憶數今句大德發露懴悔更不〉

〈敢作。願大德憶我。一說餘治罪立誓。並如上。懴悔二根本小罪法。善見雲犯捨墮衣。不捨而著隨著。突吉羅。律雲。僧說戒時。乃至三問憶念罪而〉

〈不發露者。突吉羅。大德一心念。我某甲比丘。犯著用不淨衣及經僧說戒黙妄語並犯突吉羅罪。各不憶數今向大德發露懴悔更不敢作願大德〉

〈憶我。一說餘詞同上。此並據有犯者言之。上來從生根本律。合前後兩懴。不出正文。今義准諸懴理例可解。故立正儀想無疑濫之也。懴根本罪法〉

〈應對前懴主言。大德。一心念。我比丘某甲。故畜長衣不說淨犯捨墮此衣已捨與大德。有衆多波逸提罪今向大德發露懴悔。不敢覆藏餘文如上〉

〈中。乃至呵治立誓還衣請法。並准前條。其犯捨財已用壞盡必妄種相。及九十事並同懴悔。懴後墮法。大同三十中。唯無財捨為異若懴前品。從生〉

〈八種。或有或無。如新衣過量着用。並犯理須准懴。如妄語掘地無因而犯。亦不必並通宜隨犯多少稱實。前懴不得在根本。後以佛制在前。若懴根〉

〈本。別衆得開。不同三十。其請懴悔主文。如上說。若心正懴悔本罪文少有別應言。大德。一心念我某甲比丘。犯故妄語波逸提罪。餘有隨稱。不憶數。〉

〈但犯單墮。多不憶數。自有者隨有言之。實而非謬今向大德。發露懴悔。不敢覆藏。餘詞如上。乃至呵責立誓亦𠇍。懴波羅提提舎尼法。謂在村巷中〉

〈從非親尼。自手受食。或食尼指授食等。諸律令請人為主說罪名種。一說便止。其詞曰。大德一心念。我某甲比丘。食比丘尼指授食。犯波羅提提舎〉

〈尼罪。不憶數大德我犯可呵法。所不應為。今向大德悔過。僧祗雲。前人應問言。汝見罪不。答言。見應呵責言。慎莫更作。答言。頂戴持懴。突吉羅法。佛〉

〈言若故作。者犯應懴。突吉羅。又犯非威儀突吉羅。若不故作。但犯突吉羅。律本具明。故悞二心。昌言兩罪條別。諸師不披。律部但以五懴為宗。遂即〉

〈雷同。一㮣輕重。共同懴蕩。且五懴明義。止是別時偷蘭。及墮有無多少。立法非一。理須顯明。凡語難依。聖言易信。故毗尼母雲。若故作者。對一人說〉

〈懴。悞作者。責心懴。此則與律扶同。何得故執如律訶責揵度。及明了論薩婆多等。各有明據。非唯抑度義須謹依。餘有從生根本。九品不同。並如上〉

〈准酌。例取正明懴儀。律並無文。准用前法。理通除滅。前明故作者。先請懴主雲。大德一心念。我某甲比丘。請大德為突吉羅懴悔主。願大德為我作〉

〈突吉羅懴悔主。慈愍故。三請。捨罪法。從生根本。明須兩識種相多少。並委審詳。應對前又作是言。大德一心念。我某甲比丘故不齊整。著僧伽梨。餘〉

〈有準著。犯一突吉羅罪。今向大德發露懴悔。更不敢作。願大德憶我。一說呵責。立誓如前。悞作懴法。具修威儀。心生慚愧。口言我某甲比丘。悞不齊〉

〈整着僧伽梨。犯突吉羅罪。我今自責心悔過。一說雜法住持篇第十　六念法。律中並有其事而文意散落。正本出在僧祗。〉

〈而彼言略意廣。又當世盛行。故須義加。文雲。第一念日月數僧祗雲。念知月一日。乃至十四。十五日。月大月小悉應知之。五分雲。諸比兵應知半月〉

〈數。知布薩日。悔過清淨。律雲。念知黑月白月兩種數法若入聚落。先須知之此則具含道俗兩法應作念言。今朝黑月小一日。乃至十四日。言之。若〉

〈大言大也。其白月者。以純大故。但言今朝白月一日。乃至十五日。第二念知食處。僧祗雲清旦當作施食念等今以諸部會通。隨實作念言我常乞〉

〈食若言我常自食己食若言。我常食僧食。若不常定者。應作是念言。我無請處今乞食。若食已食。若檀越及僧常食等例知。若言今有請處今依背〉

〈縁。佛言若迦提月中若施衣若病等。並開皆請。若言我有請處。今捨與人佛言若一日受衆多請自受一請。餘者施與人言長老我應往彼今布施〉

〈汝。僧祇雲。我今得食。施與某甲比丘。乃至沙彌尼。若言某甲比丘今朝檀越施與正食。廻施比丘某甲。檀越於我不繫我當食三說十誦雲此念法〉

〈唯三種人得作謂阿蘭若獨住。逺行長病飢時依親里住人如此得行心念。第三念知受戒時夏數。僧祇雲。日日自憶若干臈諸部律論皆爾應言。〉

〈我於某年某月某日某時。若干影受具戒今無夏後若有夏隨多少稱第四念。知衣鉢受持。僧祇雲。當憶受持三衣及不受持作淨施者。我今三衣〉

〈鉢。見並受持。長財並說淨。後有不受持。不說者。隨有念持念。說念。多少等。第五念。念食同別。僧祇雲。念別衆食。又應念言。我不別衆食。若准佛言。別〉

〈衆食有八縁開者應白入若無別縁者。應白出若有者白言。我有別衆縁作此白已得食。第六念身強羸。僧祇雲。念若病不病。應言我今不病堪行〉

〈道。若有病者。應言。我有病念須療治。白同利食。前後入聚法。爾時羅閲城中。衆僧大有請處。皆畏慎不敢入城受請。佛言聴諸比丘。相囑授入城。應〉

〈告同請比丘。如是言也。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲請。今有某縁事。欲入某處聚落。至某家。白大德知。佛言。若囑授已。欲至村而中道還。或〉

〈詣不至所囑家或囑至白衣家乃更至庫藏處尼寺中若即白衣家還出如是等。皆失前囑授若欲徃者當更囑授除施衣時者謂迦提一月五月〉

〈除此已餘時中勸化。作食並施衣者若迦提時通開白非時入聚法。佛言若入聚落當囑同住。比丘而不出囑法前條亦爾僧祗雲食雖早竟若入〉

〈即名。非時既無正文。應義設言。長老我非時入聚落十誦律雲。至某城邑。聚落某甲舎。前人答言可爾作餘食法。佛言若比丘食有二種一者不正〉

〈食。謂食枝葉革菓。食油胡麻黑石宻磨細末若粥出釜持草畫之無處非食非請非足食二者正食謂飯麨乾飯魚肉等是請是食是足若於正食〉

〈中。若食飽足已捨威儀不作餘食法得而食之。咽咽波逸提若依僧祗但前食愖足飽食。咽咽已捨威儀者若更食即名犯足又依律本諸比丘受〉

〈不作餘食法者見上座來告雲我受不作餘食法便不須起而得食竟故知前境是足若起須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾故知尼亦有餘食法。〉

〈若犯足者持食至未足者前。白言大德我已足食汝知是看是彼取少食已還與彼。若不食者。亦得與言。長老我已食已止汝貪心。彼便取食之律〉

〈雲一足食。毗尼作法已通一切足食者同食也呵責弟子法。爾時諸弟子。不順弟子法。不承事和上阿闍棃。無慚無愧不受教授作非威儀行不恭〉

〈敬。難與語。與惡人為友好往媱女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舎式又摩那精舎。沙彌尼精舎好往看龜鼈佛言和上阿闍棃應作呵責〉

〈有三種。一者喚弟子現前二者出過令伏。三量過設呵。又自量喜怒非分暢志。並反欺負。呵詞五種應言。我今呵責汝。汝去。若言汝莫入我房汝莫〉

〈為我作使。若言。汝莫至我所若言不與汝語。是謂和上呵責弟子法阿闍梨呵責詞亦同唯改第四呵詞言汝莫依止我弟子被呵責已應日三時〉

〈朝中日暮向和上阿闍棃懴悔當如是懴悔偏袒右肩脫革屣右膝着地。合掌作是懴言大德和上我某甲今懴悔。更不敢作。若聴者善。不聴當更〉

〈日三時如上懴悔。猶不許者。當下意隨順求方便。脫其所犯。若下意隨順。而師不受其懴者。如法治。亦令餘比丘。為將順故。令共至和上阿闍棃所。〉

〈調和令早受懴悔。彼和上若盡形壽呵責竟。安居呵責。又呵責病者。不出過不現前。並名非法反治其師若弟子被治罰未相懴悔而受供給。及以〉

〈依止者。非法須治。其師若弟子。被輕呵責。而不為和上阿闍棃。及餘比丘執事勞役者佛言得罪。應如法治之也。弟子辤和上白謝法。佛言若弟子〉

〈見和尚五種非法應懴謝而去白和上言我如法和上不知若言。我不如法。和上不知。若言。我犯戒。和上捨不教訶。若弟子犯過。和上捨者。得今據〉

〈合呵而癡。故不責不開。若有犯亦不知若言若犯而懴者亦不知。僧祇雲。應軟語諌師。若不受者。和上應拾逺土。依止師者。持衣鉢出界宿。明日當〉

〈還更依止比丘。十誦雲。有四種和上。若法食俱。與名樂住。若與法不與食者餘處覔食。名為苦住。若與食不與法懴謝而去若不輿法食不問晝夜。〉

〈即應捨去。由出家本意。志存道業俗壞圍遶飜結生死故成實言。染著眷屬。愛樂住處。故墮迦陵伽等餓鬼中生餘廣如鈔諌作犯法。時有比丘。欲〉

〈犯波羅夷。乃至惡說。佛言諸比丘。應如法諌作如是言。大德莫作。是不應爾。大德所作。非法非律。非佛所教若此比丘言我今始知是法是戒。經半〉

〈月說。戒經中來者。餘比丘復應如是諌長老汝曾經二三說戒中坐何況多汝。今無利不善得何以故汝說戒時不用心念不一心攝耳聽法故然〉

〈此比丘自知所作是謂也所諌非故作犯根本不從語突吉羅。若自知所作非謂他諌者是故作犯根本不從語波逸提比丘無知無。解隨所犯罪〉

〈如法治重增無知罪波逸提若為無知人諌應反語言也汝可問汝師和上阿闍棃更學問誦經知諌法已然後訶諌薩婆多雲若前所諌者有六〉

〈種人。一心有愛憎二鈍根無知三若少聞見四為利養名聞。五為現法樂但欲自攝六若新出家愛戀妻子如是六人諌則有損若發教諌出言無〉

〈補應反語伹自觀身善不善行亦不觀他作以不作若反上六者則應展轉相諌也諌止犯法時有比丘。不學戒不讃嘆戒佛言餘比丘應如法諌〉

〈彼作是言大德當學戒讃嘆戒不自破懷不犯罪不為智者呵責受福無量長夜安樂若彼比丘言長老何用此雜碎戒為我今不學此戒當難問〉

〈餘智慧特律比丘餘比丘復應重諌言大德欲滅法故作是語耶大德既不學戒不讃戒法故亦不自破壞多犯衆罪為智者訶責長夜受苦不得〉

〈安樂若彼諌比丘不解者此所不諌比丘應報彼言汝還問汝和上餘文如上如法諌已諌若為知學者應當難問佛言五種持律若誦戒序乃〉

〈至三十是初持律若誦戒序乃至九十事是第二持律若廣誦戒毗尼是第三持律若廣誦二部戒毗尼是第四持律若廣誦毗尼是第五持律是〉

〈中春冬依止四持律若違突吉羅夏安居應依第五若違波逸提佛言持律人得五功德一者戒品牢固二者善勝諸怨三者於衆決斷無畏四者〉

〈有疑悔開解五者善持毗尼令正法乆住佛言有四種斷事人若寡聞無慚無愧若多聞無慙者在僧中言說斷事僧應種種苦切呵責令無慙者〉

〈不復更作若有慚者多聞若無慚者寡聞衆中言說斷事僧應種種佐𦔳開示。若隨彼所說讃言善哉佛言有五種疾滅正法有比丘不諦受誦律〉

〈喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座而多不持戒但修不善後生倣習放捨戒行三為有比丘持法持律持摩夷不教道〉

〈俗即便命終令法斷滅四有比丘難可教授不受善言餘善比丘便即捨置五互相駡詈互求長短疾滅正法佛言若上座既不學戒亦不讃歎戒〉

〈若有餘比丘樂學戒歎戒者亦復不能以時勸勉讃歎我不讃歎如是上座何以故若我讃歎者令諸比丘親近習學其法長夜受苦我見如是上〉

〈座過失是故不讃歎戒若中座下座亦如上作句次有上中下座能讃歎如此上座作句文。反上即是佛言毗尼有五答一序答二制答三重製答〉

〈四者修多羅答五者隨順修多羅答僧祇律言欲得五事利當應持律一建立佛法二令正法乆住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪恐怖者〉

〈為作依怙五欲逰化諸方而無有閡是為篤信持律者五利十誦律諸比丘廢學毗尼多便讀修多羅阿毗曇世尊種種訶責已讃歎毗尼比丘就〉

〈優波離學律佛告比丘有十種法住世令正法疾滅有比丘無欲鈍根雖誦句義不能正受又不解了不能令受者有恭敬威儀乃至不樂阿練若〉

〈法義不隨法教不敬上座無威儀者令後生不學毗尼致令放逸。失諸善法好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾㓕甚可怖畏諸比丘應如是知〉

〈善見毗婆沙雲。佛語阿難。我滅度後有五種法令法乆住。一毗尼者是汝大師二下至五人。持律在世。三若有中國十人邉地五人如法受戒四乃〉

〈至二十人出罪。五以律師持律。故佛法住世五千年薩婆多論雲毗尼有四義餘經所無一是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住〉

〈一切衆生由戒而有三趣𣵀槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法具斯四義。功強於彼佛言有四種廣說若比丘如是語諸長老我於某村城親〉

〈從佛聞。受持此是法是毗尼是佛所教若聞彼比丘所說不應生嫌疑亦不應呵應審定文句已應尋究修多羅毗尼檢校法律若聴彼比丘所說〉

〈修多羅毗尼法律相應違背於法應語彼比丘汝所說者。非佛所說或是長老不審得佛語何以故我尋究修多羅毗尼法律。不與相應違背。於法〉

〈長老。不復須誦習亦莫教餘比丘今應捨棄若聞彼比丘。所說尋究。修多羅若毗尼法律。與共相應者應語言長老所說是佛所說審得佛語。何以〉

〈故。我尋究修多羅毗尼法律與共相應而不違背。長老應善持誦。習教餘比丘。勿令忘失。此是初廣說第二句。從和合僧上座前聞第三句從知法〉

〈毗尼。持摩夷三比丘前聞第四句。從一知法毗尼摩夷比丘所聞作句違順。受者亦如是是謂四廣說是故諸比丘。汝等當隨順文句。勿令增減違〉

〈法毗尼當如是學佛說如是諸比丘聞歡喜信樂受持　老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文大德僧聽聴我比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從僧〉

〈乞。畜杖絡囊願聽我比丘某甲畜杖絡囊慈愍故如是三說僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從〉

〈僧乞畜杖絡囊若僧時到僧忍聽比丘某甲畜杖絡囊白如是大德僧聽比丘某甲老病不能無杖絡囊而行今從僧乞畜杖絡囊僧今聽此比丘〉

〈畜杖絡囊誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者黙然誰不忍者說僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟僧忍黙然故是事如是持右道宣比丘。以〉

〈唐貞觀中逰諸律肆博求異訣但見誦文信語部秩成宗及至討論赴要。曾未機正乃顧命筆墨依宗本撰次雖不窮源究末庶得決事行用願以〉

〈塵露山海照於萬代志之所及乃為逺矣十誦律受三十九夜羯磨文大德僧聽某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣若僧時到〉

〈僧忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界。是處安居自恣白如是大德僧聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣〉

〈誰諸長老忍某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事故出界是處安居自恣者黙然誰不忍者說。僧已忍聽某甲某甲諸比丘受三十九夜僧事。故出〉

〈界。是處安居自恣竟僧忍黙然故是事如是持十誦律受殘夜法若比丘受七佛未盡而還事未竟佛言聴受殘夜法我受七夜法若干夜在受彼〉

〈出。一說僧祇律二十七事。訖羯磨文若為塔事為僧事應作求聴羯磨大德僧聴。某甲比丘。於此處兩安居若僧時到僧某甲比丘於此處兩安居〉

〈為塔事僧事。出界行還此處住諸大德聽某甲比丘為塔事僧事出界行還此處安居僧忍黙然故是事如是持如是去者要有所得如是訖夜還〉

〈凡諸部律受日。又各不同。後來諸師用事者各執一部不用餘部此亦是一家。今詳此諸部律文及以前互用皆得所以然者如其定知前事須一〉

〈夜即用十誦受一夜法乃至七夜亦如是或須三十九夜亦用十誦羯磨受法。若須七日十五日一月日即用四分律文受日法若不定如前事。幾〉

〈日當了。即用僧祇律文受日法。後有人不解即誦四分羯磨文。為他受僧祇事了十誦三十九夜此皆非法不成何以知羯磨文中牒事各各不同〉

〈故知不成也。今畏諸人謬用惣抄諸部律正羯磨文呈簡諸賢任見作法隨事所用也。大德僧聴若僧時到僧忍聴爾許比丘集結小界白如是大〉

〈德僧聴爾許比丘集結小界誰諸長老。忍爾許比丘集結小界者。黙然誰不忍者說僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍黙然故是事如是持若解〉

〈只叚結字作解字喚諸文如前小界自恣團座大德僧聽齊如是比丘坐處僧於中結小界誰諸長者忍齊如是比丘坐處結小界者黙然誰不忍〉

〈者說僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟僧忍黙然故是事如是持〉

永樂大典卷之二萬一千二十六