法苑珠林 (四庫全書本)/卷009

法苑珠林　卷九

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷九
　　唐　釋道世　撰
　　六道篇第四之三
　　阿脩羅部
　　述意
　　夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興師相伐形容長大恆弊飢虛體貌麤鄙每懷瞋毒稜層可畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把日擎雲天上求餐海中釀酒如斯之𩔖悉為歸依絓是阿須輪王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾之朋流乃至婆稚羅睺之等侶舍脂跋駝之氣𩔖並願除憍慢習離諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刄止恚防貪無復雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正法渇仰大乗捨離弊惡之身受端嚴之質任持國境擁護家興建法城𢎞益慧日也
　　㑹名
　　云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋雲阿脩羅者以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動以憍慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云阿須倫今依新婆沙論雲梵本正音名素洛素洛是天彼非天故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名阿素洛又長阿含經雲脩羅生女端正生男多醜故云不端正或名不飲酒此有二釋一由過去持不飲酒戒宿習餘力雲不飲酒二由因好酒四天下採華布海釀酒不成變為醎水既不得酒則便令斷故云不飲酒神婆沙論雲或説天趣由諂曲覆故無決定者或説趣由有舍脂故得與諸天交通故伽陀經雲有鬼有畜有天正法念經亦云有鬼有畜或雲劣天劣天者是毗摩質多者此雲響髙亦云宂居謂大海水底出大音聲自唱雲我是毗摩質多故云響髙居在海宂故云宂居也
　　住處
　　依正法念經雲脩羅居在五處住一在地上衆相山中其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有脩羅名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一千由旬有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有脩羅名曰華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗摩質多此中出聲徹於海外自雲我是毗摩質多阿脩羅故云響髙其毗摩之母依長阿含經雲劫初成時昔有光音天入海洗身水精入身生一肉卵經八千歳乃生一女身若須彌千頭少一頭有千眼口別有千少一口別四牙牙上出火猶若霹𮦷有二十四腳有九百九十九手此女有時在海浮戲水精入身生一肉卵復經八千歳生毗摩質多有九頭頭有千眼口常水出手有千少一腳唯有八納香山乾闥婆女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋取為夫人羅睺阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放日光射脩羅眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力多共天諍又新婆沙論問諸阿素洛退住何處有説妙髙山中有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何故經説阿素洛雲我所部村落住醎海中而阿素洛王住彼山內有説大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑一名慶悅二名歡喜三名極喜四名可愛如三十三天有波利夜恆羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿素洛其形云何答其形上立問語言云何答皆作聖語問何趣所攝有説是天趣有説鬼趣攝又起世經雲須彌山王東面去山過千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿脩羅王國土住處縱廣八萬由旬七重欄楯七重金銀鈴網外有七重多羅行樹皆是七寳所成莊嚴校飾不可述盡大城之中別立宮殿名曰設摩婆啻宮城縱廣一萬由旬七重城壁並七寳合成髙百由旬厚五十由旬園池華果衆鳥和鳴〈廣説如經不煩具録〉須彌山王南面過千由旬大海之下有踴躍阿脩羅王宮殿其處縱廣八萬由旬須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅王宮殿其處縱廣八萬由旬須彌山王北面過千由旬大海水下有羅睺羅阿脩羅王宮殿其處廣八萬由旬〈住處精好共前相似〉摩婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚㑹之所亦名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有七重七寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可述盡〈備如經説〉
　　業因
　　依業報差別經中具説十業得阿脩羅報一身行微惡二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我慢六起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣説四種脩羅因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因業得彼生報又雜阿含經雲阿脩羅前世時曾為貧人居近河邊常度河擔薪時河水深流復駛疾此人數為水所漂殆死得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜即施食訖空中飛去貧人見之因以發願願我後身長大一切深水無過膝者以是因緣得此極大身四大海水不能過膝立大海中身過須彌手據山頂下觀忉利天
　　眷屬
　　依正法念經雲第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶念生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳即此四女一一皆有十二那由他侍女以為眷屬悉皆圍繞阿脩羅王共相娛樂恣情受樂不可具説第二名勇健威勢次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩質多威勢眷屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕使亦不可説即知貴賤懸殊不可一槩而論
　　衣食
　　若依正法念經説脩羅衣食自然冠纓衣服純以七寳鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同等如大論説彼之衣食雖復勝人其若喫時是則不如人也謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如龍王雖食百味末後一口要當變作蝦蟇是故經説不如人也
　　戰鬭
　　如增一阿含經雲爾時世尊告諸比丘受形大者莫過阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由旬或欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬往日月前日月王見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月王懼不復有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威徳有大神力夀命極長顔色端正受樂無窮住夀一劫復是此間衆生福祐今日月不為阿須倫所見觸惱時阿須倫便懷愁憂即於彼沒又長阿含經雲阿脩羅大有威力而生念言此忉利天王及日月諸天行我頭上誓取日月以為耳璫漸大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩質多二阿脩羅王及諸大臣各辦兵仗往與天戰時難陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七帀山動雲布以尾打水大海浪冠須彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼神等各持兵從次交鬭天若不如皆奔四天王宮嚴駕攻伐先白帝釋帝釋告上乃至他化自在天無數天衆及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗摩質多阿脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆若勝亦以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰兩不相傷但觸身體生於痛惱於是帝釋現身乃有千眼執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗即擒質多脩羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共汝講説道義何須惡口夀天千歳少出多減惡心好鬭而不破戒大修布施故然以諂慢故受此身〈餘經以諂心修福故受此身也〉觀佛三昧經雲此毗摩質多羅阿脩羅王此食法唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天采女圍繞即白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音聲甚適我意今為汝娉適汝願不阿脩羅言善哉善哉願母往求爾時其母行詣香山告彼樂神我有一子威力自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞已願樂隨從時阿脩羅納彼女己未久之間即便懷孕經八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更無有比面上姿媚八萬四千左邊右邊各有八萬四千前後亦爾阿脩羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍屍迦聞求女為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰悅意諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛髮皆生悅樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時悅意即生嫉妬遣五夜義往白父王今此帝釋不復見寵與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚即興四兵往攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同時俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝釋驚怖靡知所趣時宮有神白天王言莫大驚怖過去佛説般若波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明呪是無上呪是無等等呪真實不虛我持此法當成佛道令阿脩羅自然退散作是語時於虛空中有刀輪帝釋功徳故自然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻手足一時盡落令大海水赤如蜯珠時阿脩羅即便驚怖遁走無處入藕絲孔中
　　感應緣〈略引三驗〉
　　贍波國脩羅窟大頭仙人
　　南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒
　　摩伽陀國有一人見脩羅女
　　西國志雲中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅窟有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅宮殿處妙精華卉乍𩔖天宮園池林果不可述盡阿脩羅衆既見斯人希來到此語雲汝能久住以不答雲欲還本處脩羅既見不住遂施一桃與食訖脩羅語言汝宜急出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂增長形貌麤人頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已來年向數百唯有大頭如三碩甕人見共語具説此緣人愍語雲我等鑿石令汝身出其事云何答雲恩澤人奏國王具述此意君臣共議此非凡人力敵千人若鑿令出儻有不測之意誰能抗之因此依舊時人號為大頭仙人唐國使人王𤣥䇿已三度至彼以手摩頭共語了了分明近有山內野火燒頭焦黑命猶不死西國志六十卷國家修撰奉𠡠令諸學士畫圖集在中臺復有四十卷從麟徳三年起首至乾封元年夏末方訖余見𤣥䇿具述此事又奘法師傳雲䭾那羯磔迦國屬南印度都城東西據山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師〈唐雲明辯〉於觀自在菩薩〈舊雲觀世音菩薩是〉絶粒而服水三年立志祈請待見彌勒菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石內有阿素洛宮〈舊雲阿脩羅宮〉如法行請石壁當開可即入中待彌勒出我當相報又經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開時有百千萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命衆人唯有六人從入餘者謂是毒蛇窟懼而不入論師入已當即石門還合如壁
　　又𤣥奘法師雲貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺見一俗人説雲有一人好色每承經言脩羅生男極醜生女端正聞彼山內有阿脩羅窟別有宮殿甚精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共為匹對常受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其人先是弟子親友臨去召弟子相伴同去弟子於時亦隨同行既呪有徴遂到宮門門首儅者極嚴志誠求請門人令通夫人門人為通具述來意脩羅女喜報守門人云來者㡬人報雲二人女報門人呪者來入同伴者且住門外門人來報誦呪者引入弟子見引入已自身不覺已到自家舍南門立自爾已來更不知彼人消息弟子因此發心捨家修道願在伽藍供養三寳其人具向奘法師述此因緣
　　鬼神部
　　述意
　　夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處幽巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種音聲特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虛偽怪相或復鳥魚形質人面獸心或鼔樂歌鳴桴響鐸如斯之𩔖悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑蘇泰伯延陵季子禹川文命窟澤須王水府山精風師雨伯豐隆列缺迴祿陵矦或駕竹為龍飛鳬代舄形依髙廟體附重樓行雨去來分風上下爰及黃頭大將針髮神繡利勒那槃荼羅剎三千眷屬五百徒黨悉為懺悔復有極重之障稱為餓眼光似電咽孔如針不聞漿水之名永絶粇糧之味肢節一時火起動轉五百車聲今日善根並皆霑被當願飢渇之飲食自然妖媚神無復諛諂光榮佛法擁護世間衛像防經長申供養疏善記惡永得熏修也
　　㑹名
　　問曰云何名道者如立世論雲道名閃多為閻摩羅王名閃多故其生與王同𩔖故閃多復説此道與餘往還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故彼趣多閉戾多答施設論説如今時世界王名琰摩如是劫初時有鬼世界王名粃多是故往彼生彼諸有情𩔖皆名閉戾多即是粃多界中所有義從是以後皆立此名有説由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故感飢渇業經百千歳不聞水名豈能得見況復得觸或有腹大如山咽如針孔雖遇飲食而不能受有説被驅役故名恆為諸天處處驅役常馳走故有希望故名鬼謂五趣中從他有情希望多者無過此故由此因緣故名鬼趣又鬼神者婆沙論中雲鬼者畏也謂虛怯多畏故名為鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恆從他人希求飲食以活性命故名希求也
　　住處
　　如婆沙論説餓鬼有二住處一正二邊第一正住者説之不定彼論説雲此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同此説五百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬五百千由旬王領衆於中止住又如五道苦經説此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間故説偈雲
　　鐵圍兩山間　不覩日月光　餓鬼聚其中償其宿罪故
　　第二邊住處者如婆沙論説亦不定有其二種一有威徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海邊皆有宮殿果報過人彼無威徳者或依不淨糞穢而住或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆無舍宅果報劣人又如論説四天下中悉有住東西二方有威徳無威徳於北方中唯有威徳住無有無威徳以其報勝故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住應彼諸天所驅使故自上諸天更無住處故新翻婆沙論亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳與諸天衆守門防邏導從給使有説於此贍部洲西有五百渚兩行而住〈依舊婆沙論雲閻浮提西有五百鬼城於此五百自有兩別矣〉於兩行渚中有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城無威徳鬼住是故昔有轉輪王名你彌告御者摩怛棃曰吾欲遊觀汝可引車從是道去令我見諸有情受善惡果時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過時王見彼有威徳首冠華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象馬車各各遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色枯悴以髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業果問鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似豬或似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有説者隨從何處命終生此即作彼形即作彼語評曰不應作是説若從無色界沒來生此趣可無形無言耶應作是説隨所生處言形亦爾
　　列數
　　依正法念經雲餓鬼大數有三十六種行因不等受報各別
　　一鑊身鬼〈由受他顧殺生受鑊湯煎煮或受他寄抵拒不還故受斯報也〉
　　二針口臰〈以財顧人令行殺戮故咽如針鋒滴水不容也〉
　　三食吐〈夫勸婦施惜言無積財慳恡故常食吐也〉
　　四食糞〈由婦人誑夫自噉飲食惡婦夫故常食吐糞也〉
　　五食火〈由禁人糧食令其餓死故受火燒嘷呌飢渇苦也〉
　　六食氣〈多食美食不施妻兒常因飢渇唯得臰氣〉
　　七食法〈為求財利為人説法身常飢渇身肉消盡蒙僧説法命得存立也〉
　　八食水〈由酤酒如水以惑愚人不持齋戒常患燋渇也〉
　　九希望〈由買賣諍價欺誑取物常患飢渇先靈祭祀即得食之也〉
　　十食唾〈以不淨食誑出家人身常飢渇恆被煮燒以求人唾兼食不淨〉
　　十一食鬘〈以前世時盜佛華鬘用自莊嚴若人遭事以鬘賞祭因得鬘食也〉
　　十二食血〈由殺生血食不施妻又受此身以血塗祭方得食之也〉
　　十三食肉〈由以衆生身肉臠割秤之買賣欺誑因受此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜肉方得食之〉
　　十四食香〈由賣惡香多取酬直唯食香煙後受窮報〉
　　十五疾行〈若有破戒而披法服誑惑取財言供病人竟不施與便自食之由受此報常食不淨白燒其身〉
　　十六伺便〈由謀誑取財不修福業因受此報身毛火出食人氣力不淨以自存活〉十七黑闇〈由枉法求財繫人牢中目無所見聲常哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也〉十八大力〈由偷盜人物施諸惡友不施福田因受此報大力神通多被苦惱也〉
　　十九熾然〈由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭呌喚遍身火然後得為人常被劫奪也〉二十伺孾兒便〈由殺孾兒心生大怒因受此報常伺人便能害孾兒也〉
　　二十一欲色〈由好婬得財不施福田因受此報遊行人間與人交㑹妄為妖怪以求活命也〉二十二海渚〈由行曠野見病苦人欺人誑取財物生海渚中受寒𤍠苦十倍過人也〉二十三閻羅王執仗〈由前世時親近國王大臣專行暴惡因受此報為王給使作執仗也〉
　　二十四食小兒〈由説呪術誑惑取人財物殺害豬羊死墮地獄後受此報常食小兒〉二十五食精氣〈由詐為親友我為汝護令他勇力沒陣而死竟不救護故受斯報也〉二十六羅剎〈由殺生命以為大㑹故受此飢火所燒報〉
　　二十七燒食〈由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地獄從地獄出受火爐燒身也〉
　　二十八不淨巷陌〈由此不淨食與梵行之人因墮此報常食不淨也〉
　　二十九食風〈由見出家人來乞許而不施其食因受此報常患飢渇如地獄苦也〉三十食炭〈由典主刑獄禁其飲食因受此報常食火炭也〉
　　三十一食毒〈由以毒食令人喪命因墮地獄後出為常飢餓恆食毒火燒其身也〉三十二曠野〈由曠野湖池造已施人惡口決破令行渇乏故受此報常患飢渇火燒其身也〉三十三塚間食灰土〈由盜佛華賣已活命故受此報常食死人處燒屍𤍠灰也〉三十四樹下住〈由見人種樹為施人作䕃惡心斫伐取財而用故墮樹中常被寒𤍠也〉三十五交道〈由盜行路人糧以惡業故常被鐵鋸截身因交道祭祀取食自活也〉三十六魔羅身〈由行邪道不信正真因墮魔常被人善法也〉
　　依順正理論雲有三種謂無少多無財復有三炬鍼臰口炬口者此口中常吐猛焰熾然無絶身如被燎多羅樹形此為極慳所招苦果鍼口者此腹大量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢渇難忍臭口者此口中恆出極惡腐爛臭氣過於糞穢沸溢厠門惡氣自熏恆空嘔逆設遇飲食亦不能受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三謂鍼毛臭毛癭鍼毛者此身毛堅剛銛利不可附近內鑽自體外射多身如鹿中毒箭怖狂走時若逢不淨少濟飢渇臭毛者此身毛臭甚常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變歐荼毒難忍攖體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨少濟飢渇言癭者謂此咽惡業力故生於大癭加大㿈腫𤍠怖酸疼更相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得充飢多財亦有三謂希祠希棄大勢希祠者此恆時往祠祀中饗受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空往還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必當祠我資具飲食由勝解力生此中乗宿善因感此祠祀或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如法積集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此中住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供施崇福彼見己於自親知及財物中生已有想又自明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應心由此便成順現法受乗斯力故得資具豐饒希棄者此欲恆收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處法爾所受不同不可推徴詞到所以如地獄趣異熟生色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等餘趣中無如天中隨欲衆具皆現如斯等事生處法然不可於中求其定量大勢鬼者大同前婆沙論説又瑜伽論雲趣有三一者外障鬼謂彼有情由習上慳生趣中常與飢渇相應皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂脣口乾焦常以其舌䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所到泉池為諸有情手執刀杖護不令趣或變成膿血自不欲飲是名外障二者內障謂彼有情口如針炬其腹寛大縱得飲食自不能食是名內障謂有餓名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是名無障若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧折但善𩔖登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天宮閑曠來蹤蓋寡地獄籠樊往人爭湊也
　　業因
　　如智度論説惡有三品但造下品之惡即生餓趣中依如十地論亦同此説於十惡業隨造何業一一先生三塗後得人身若依正法念經説若起貪嫉邪佞諂曲欺誑於他或復慳貪積財不施皆生道從命終多生畜生道中受遮吒迦鳥身恆常飢渇受大苦惱唯飲天雨仰口而承不得更飲餘水是故常困飢渇也依業報差別經説具造十業生餓中一身行輕惡二口行輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五起非分惡六諂曲嫉妬七起於邪見八愛著資生即便命終九因飢而亡十枯渇而死以是業故生餓中又分別功徳論雲有諸沙門行諸禪觀或在塚間或在樹下時在塚間觀於死屍夜見飢打一死屍沙門問曰何以打此死屍耶答曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打此死屍當復何益也於須㬰頃復有一天以天文陀羅花散一臭屍沙門問曰何為散花此臭屍耶答曰由我此屍得生天上此屍即是我之善友故來散花報往昔恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫為善惡之本皆心所為乃捨本求末耶
　　身量
　　如五道經説餓形量極大者長一由旬頭如太山咽內如鍼頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極衆最小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具説不可備錄
　　夀命
　　如觀佛三昧經説其有餓極長夀者八萬四千歳短則不定依成實論極長夀者七萬歳短亦不定若依優婆塞經説極長夀者一萬五千歳如人間五千年為餓中一日一夜如是日夜即彼夀一萬五千歳〈計此人間日月歳數當二千七百萬歳也〉若依正法念經説有夀命五百歳如人間十年為餓一日一夜如是日夜夀五百歳〈計此人間日月歳數當一百八十萬歳也〉
　　好醜
　　如婆沙論雲中好者如有威徳形容端正諸天無異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好也第二醜者謂無威徳形容鄙惡不可具説頡如餓狗之腔頭若飛蓬之亂咽同細小之鍼腳如朽槁之木口常垂涎鼻恆流涕耳內生膿眼中出血諸如是等名為大醜
　　苦樂
　　如婆沙論説中苦者即彼無威徳恆常飢渇累年不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲即變為炬火縱得入口即腹爛焦然如斯之𩔖豈不苦哉第二中樂者即彼有威徳中冨足豐美衣食自然身服天衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊戲共天何殊如斯之𩔖豈不樂哉問曰既有斯樂便勝於人何故經説人殊趣答曰經説神不如人道略述二意一受報分顯不及於人為彼神晝伏夜遊故不及於人二虛怯多畏不及於人雖有威徳以報卑劣常畏於人縱晝夜值人恆避路私隱問曰既劣於人何得威徳報同天答然由前身大行檀故得受威報由前身諂曲不實故受斯道也
　　貴賤
　　如婆沙論雲有威徳者即名為貴無威徳者即名為賤又為王者即名為貴受驅使者即名為賤貧冨如何答有威徳者多饒衣食僕使自在即名為冨身常區區恆被敦役麤食不聞弊服難值如斯之𩔖即名為貧也








　　法苑珠林卷九
　　音釋
　　啻〈矢利切〉伉儷〈伉口浪切儷呂詣切伉儷匹偶也〉蜯〈歩項切蛤屬〉磔〈陟革切〉儅〈丁盎切〉桴〈扶留切〉絓〈胡卦切〉粇〈苦岡切〉芿〈而證切草不翦也〉怯〈乞協切畏懦也〉塸〈烏侯切墓也〉嘷〈胡刀切大呼也〉臠〈力兗切塊切肉也〉孾〈音纓孾孩也〉鍼〈職深切〉臰〈尺救切腐氣也〉癭〈於郢切瘤也〉銛〈息廉切利也〉荼〈同都切苦荼也〉攖〈伊盈切觸也〉㓟〈疋碑切剝也〉䍤〈子禮切以手搦也〉頡〈胡結切直項也〉腔〈枯江切骨體也〉