法苑珠林 (四庫全書本)/卷018

法苑珠林　卷十八

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷十八
　　唐　釋道世　撰
　　千佛篇第五之六
　　出家部之餘
　　諫子
　　如佛本行經雲淨飯王使二人向山諌太子廻而説偈言
　　棘刺頭尖是誰磨　　鳥獸雜色復誰畫
　　各隨其業展轉變　　世間無有造作人
　　爾時太子具報使人令王深信因果不信自然文繁不可廣説又普曜經雲父王聞太子出家悲泣垂淚而問之曰何所志願何時能還與吾要誓吾以年朽家國無嗣太子以時而答偈言欲得四願不復出家一不老二至竟無病三不死四不別神仙五通雖住一劫不離於死王聞重悲斯四願者古今無獲誰能除此
　　差侍
　　佛本行經雲爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若知時者必湏家別一人出家若其釋種兄弟五人令三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家一人在家若一人者不令出家何以故不使斷我諸釋種故
　　佛髪
　　如觀佛三昧經雲如來頭上有八萬四千毛皆兩向靡右旋而生分齊分明四觚分明一一毛孔旋生五色光入前十四色光中昔我在宮乳母為我沐頭時大愛道來至我所悉達生時多諸竒特人若問我汝子之髮為長㡬許我云何答今當量髪知其尺度即勑我申髪毋以尺量長一丈三尺五寸放已右旋還成蠡文欲納妃時復更量之長一丈三尺五寸我出家時天神捧去亦長一丈三尺五寸今者父王看如來髪即以手申從尼拘樓陀精舍至父王宮如紺瑠璃繞城七帀於佛髪中大衆皆見若干色光不可具説歛髪捲光右旋宛轉還住佛頂即成蠡文又僧祗律雲佛在日時毎四月一剃髪依薩婆多論雖四月一剃如凡人七日剃髪狀又文殊師利問經雲凡人髪長二指當剃或二月日若短而剃是無學菩薩若過二指亦是無學菩薩爪不得長得如一橫榖何以故為搔癢故又四分律雲佛言聴諸比丘皮次剪爪極長如一麥應剪髪半月一剃極長兩指若二月一剃〈二月者白黒各有十五日當此間三十日為二月〉又毗尼母經雲佛告諸人此髪不可故衣故器盛之當用新物有瞿波羅王子從世尊乞髪佛言應用七寳器盛之供養又四分律雲時阿難持故器收世尊髪佛言不應以故器盛如來髮應用新器新衣繒綵若鉢衣褁盛之時有王子瞿波離將軍欲徃四方有所征伐來索世尊髪佛言聴彼得已不知安處佛言聴安金塔中若銀塔中若寳塔中若寳塔繒綵衣褁不知云何持佛言聴象馬車乗頭上肩上擔時王子持世尊髪去所徃征伐得勝還國為世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行如上安置彼不洗大小便䖏持世尊塔佛言不應爾令淨者持彼安如來塔置不好房中已在上好房中宿佛言不應爾應安如來塔置上好房中已在不好房宿彼安如來塔置下房已在上房宿佛言不應爾應安如來塔在上房已在下房中宿彼共如來塔同屋宿佛言不應爾彼為守䕶堅牢故而畏慎不敢共宿佛言聽安杙上若杙上若頭邉眠為守護塔故聴塔內宿亦為堅牢塔內藏物故聴宿彼著革屣及捉入塔內佛言不應爾佛言聴塔下坐食不令汙穢不淨若有不淨衆物聚著腳邉食已持去〈此數有征伐人雖不見佛髮將行然有俗人好心造小像及將舍利及寫小字經卷並安頭髪內未知許不答曰聖教無文然有好心欲將經像舍利時准前征將取世尊髮法用安置作小塔子內安彌善貧無物造亦聴淨繒帛裹內將行至處上好杙上如前安置若安髮內恐髮垢穢臭氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭取之如前佛髪不許便利穢處安置准此經像亦同前法也〉
　　時節
　　如十二遊經増一阿含長阿含等並雲二十九出家増一阿含二十年在外道法中今推大例如來在世七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯應四十五年而禪要經雲釋迦一身化衆生三十九年諸經多十九出家應以為正故未曽有經雲耶輸陀羅言如來取我末過三年既瑞應經雲太子年十七納妃便證十九出家是正也若二十九年出家三十五成道經中益少且雲二十年外道中學便是五十方始成道足知誤矣良由衆生根行不同見有同異
　　㑹同
　　述曰謂世代流逺戎華音隔譯人不同受言各異雖欲㑹隨終無定準夫一代之書群賢相襲遂令亥豕換文魚魯易韻況國有中外書則雲鳥以此徃求難得盡一又如黃帝三靣樂臣一足言無胡漢事有楚越況邪業易聆正法難悉言有中邉廻換書之而得審定無異説者哉
　　成道部
　　𫐠意
　　蓋聞大聖應期有感必形䕃覆十方化周三界是四生之導首六趣之舟航至如兠率下生閻浮現滅貫日處胎殞星晦跡林微尼園啓四八之瑞畢利義𣗳放十種之光鍳彼四門捐茲五欲捨嚴城而獨往依道𣗳而超登合四鉢於連河度五隣於鹿苑蕩愛著於緜區湔塵㝠於曩劫慧日既開光清八嶽立功闡化慈照四生敷演一音各隨𩔖解像教攸興其來久矣
　　乞食
　　如四分律雲爾時菩薩漸漸遊行從摩竭國界徃至婆羅閲城於彼止宿明旦入城乞食顔貌端正屈伸俯仰行歩庠序視前直進不左右顧眄著衣持鉢入羅閲城乞食時摩竭王在髙樓上諸臣前後圍繞遙見菩薩入城乞食行歩庠序即向諸臣以偈讚之王即遣信問比丘欲何所詣菩薩答之山名班茶婆當於止宿使人速還返白王如是事王聞彼使言即嚴好象乗衆人共尋從即徃禮菩薩時王語太子言今可於此住我舉國一切所有及脫此寳冠相與可居王位治化我當為臣時菩薩報言我捨轉輪王出家學道豈可於此邉國王位而處俗耶王今當知猶如有人曽見大海水後見牛跡水豈可生染著心此亦如是豈可捨轉輪王習粟散小王位此事不然時王前白言若成無上道者先詣羅閲城與我相見菩薩報言可爾爾時王即禮菩薩足繞三帀而去又佛本行經雲菩薩為摩伽陀國王説雲大王我等今實不畏彼毒蛇亦復不畏天雷霹亦復不畏於猛火焰被大風吹燒野澤者但畏五欲境界所逼何以故諸欲無常猶如劫賊盜諸功徳爾時菩薩即説偈言
　　五欲無常害功徳　　六塵空幻損衆生
　　世間果報本誑人　　智者誰能暫停住
　　愚癡天下不滿意　　況復人間得稱心
　　欲穢染著不覺知　　猶如猛火然乾草
　　徃昔頂生聖王主　　降伏四域飛金輪
　　復得帝釋半座居　　忽起貪心便墮落
　　假令盡王此大地　　心猶更欲攝他方
　　世人嗜欲不知厭　　如巨海納諸流水
　　大王當知彼湏彌山下有阿脩羅然其兄弟各為貪愛一玉女二人相爭而自鬬戰傷害俱死便説偈言徃昔脩羅兩兄弟　　為一玉女自相殘
　　骨肉憐愛染著増　　智人觀知不貪欲
　　菩薩又言或為五欲故生天生人既得生已著五欲故投身透水或復赴火為五欲故自求怨讎又説偈言癡人愛我故貧窮　　繫縳傷殺受諸苦
　　意望此欲成衆事　　不覺力盡後世殃
　　又佛本行經菩薩説偈言
　　假使恩愛久　共處至命盡　㑹別離見此無常須㬰間　是故我棄捨　恩愛永離別志求無上道　願度一切人
　　學定
　　如四分律雲時菩薩即向阿藍迦藍所學不用處定精進不久得證此法時菩薩捨之而去後徃鬱頭藍子處學有想無想定精進不久得證此法菩薩思惟此兩處定非湼槃非永寂休處不樂此法便捨二人而去更求勝法時菩薩更求勝法者即無上休息法也時有五人追逐菩薩念言若菩薩成道當與我等説法又佛本行經雲阿羅邏仙人報菩薩雲諸凡夫人愛於貪欲受繫縳等苦一切皆由境界而説偈言
　　山羊被殺因聲死　　飛蛾投燈由火色
　　水魚懸釣為吞餌　　世人趣死以境牽
　　又新婆沙論雲佛為菩薩時猒老病死出劫比羅伐窣堵城求無上智時浄飯王釋種五人隨逐給侍二是母親三是父親母親二人執受欲樂行得浄父親三人執苦行得浄當於菩薩修苦行時母親二人心不忍可即便捨去菩薩後知苦行非道捨而受食羮飯酥乳以油塗身習處中行父親三人咸謂菩薩狂亂失志亦復捨去後世尊成佛即作是念彼皆是我父母親族先來恭敬供養於我今欲酬報為何所在天即白言今在婆羅痆斯國仙人鹿苑〈庶事如前〉問何故名婆羅痆斯答此是河名去其不逺造立王城是故此城亦名婆羅痆斯問何故名仙人論處答若作是説諸佛定於此處轉法輪者彼説佛是最勝仙人皆於此處初轉法輪故名仙人論處若作是説諸佛非定於此轉法輪者彼説應言仙人住處謂佛出世時有佛仙及聖弟子仙衆所住佛不出世時有獨覺仙所住若無獨覺時有世俗五通仙住以此處恆有諸仙已往今住當住故名仙人住處有説應言仙人墮處昔有五百仙人飛行山中至此遇退因緣一時墮落問何故名施鹿林答恆有諸鹿逰止此林故名鹿林昔有國王名梵達多以此林施與群鹿故名施鹿林如羯蘭鐸迦長者於王舍城竹林園中穿一池以施羯蘭鐸迦鳥令其遊戲因名施羯蘭鐸迦池此亦如是故名施鹿林〈舊翻名迦蘭陀鳥善見論其形如鵲〉
　　苦行
　　爾時菩薩於此鹿林在五拘隣比丘所學於苦行經於六年極生辛苦過其本師以自餓故而不得道徒勞疲形故湼槃經雲菩薩當以苦行自誡其心日食一胡麻經一七日秔米紅豆麻子粟糜及以白豆亦復如是各一七日如是修苦行時一切皮肉銷痩皺減如斷生瓠置之日中其目坎陷如井底星肉盡肋出如朽草屋脊骨連現如重線塼所坐之處如馬蹄跡欲坐則伏欲起則偃雖受如是無利益苦然不退於菩薩之心又菩薩處胎經雲佛告苦行菩薩昔我所更苦行無數於尼連河邊六年苦行日食一麻一米斯由曩昔向一緣覺犯口四過斷絶一施重受輕報又大集經雲爾時光味菩薩為諸大衆而説偈言
　　過去無量僧祇劫　　種種布施習檀那
　　清浄尸羅及羼提　　精進坐禪學般若
　　安樂一切衆生故　　備忍種種諸苦辛
　　宮中六萬后妃嬪　　棄捨出家如脫屣
　　獨處六年修苦行　　日食一麻一米麥
　　精進晝夜不睡眠　　身形惟有皮骨在
　　菩提𣗳下思惟坐　　八十萬衆天魔來
　　四方上下地及空　　八十由旬悉充滿
　　如是魔軍及眷屬　　皆能破壊使歸降
　　成就無上勝菩提　　得證第一義諦果
　　乳糜
　　又佛本行經雲爾時六年既滿至春二月十六日時內心自作如是思惟我今不應將如是食食已而證阿耨多羅三藐三菩提我今更從阿誰邊求羙好之食誰能與我彼羙食令我食已即便證取阿耨菩提時菩薩心如是思惟之時有一天子知菩薩心如是思惟速徃詣於善生村主二女邊至彼䖏已即告之言汝善生女汝若知時菩薩今欲求好羙食菩薩今湏最上羙食食羙食已然後欲證阿耨菩提汝等今可為彼備辦足十六分妙好乳糜是時善生村主二女聞於彼天如是告已歡喜踴躍遍滿其體不能自勝速疾聚集一千牸牛而□取乳轉更將飲五百牸牛更別日□此五百牛轉持乳將飲於二百五十牸牛後日□此二百五十牸牛之乳還更飲百二十五牛後日□百二十五牛之乳飲六十牛後日□此六十牛乳飲三十牛後日□此三十牛乳飲十五牛後日□此十五牛乳著於一分浄好秔米為於菩薩煑上乳糜其彼二女煑乳糜時現種種相或復出於滿華瓶相或現功徳河水淵相或時現於卍字之相或現功徳千輻輪相或復現於斛領牛相或現象王龍王之相或現魚相或時復現大丈夫相或復現於帝釋形相或時有現梵王形相或復現出乳糜向上涌沸上至半多羅𣗳須㬰還下或現乳糜向上髙至一多羅𣗳訖還下或現出髙一丈狀還入彼器無有一滴離於器而落餘處煑乳糜時別有一善解海筭數筭占相師來至彼處見其乳糜出現如是諸種相貌善占觀已作如是語希有希有是誰得此乳糜而食彼人食已不久而證甘露妙藥爾時菩薩至於二月二十三日於晨朝時至彼村主家大門之外黙然而立欲求食女見即便取一金鉢盛貯安置和乳糜滿其鉢中自執持向菩薩前到已即住向菩薩言唯願尊者受我此鉢和乳糜憐愍我故時菩薩受彼乳糜持至尼連禪河有一龍女名尼連荼耶從地湧出手執莊嚴天妙筌提奉獻菩薩菩薩受已即坐其上坐其上已取彼善生村主之女所獻乳糜如意飽食悉皆浄盡菩薩既食彼乳糜已緣過去世行檀福報業力熏故身體相好平復如舊端正可喜圓滿具足無有缺減爾時菩薩食彼糜訖以金鉢器棄擲河中時海龍王生大希有竒特之心復為菩薩歎現世故執彼金器擬欲供養將向自宮是時天主釋提桓因即化其身作金翅鳥金剛寳㭰從海龍邉奪取金鉢向忉利宮三十三天恆自供養於今彼處三十三天立節名為供養金鉢器節從彼已來至今不斷爾時菩薩食糜已訖從座而起安詳漸漸向菩提𣗳彼之筌提其龍女還自收攝將歸自宮為供養故而有偈説菩薩如法食乳糜　　是彼善生女所獻
　　食訖歡喜向道𣗳　　決定欲證取菩提
　　依宣律師住持感應記雲具論因緣並在第十卷中灌帶部內述之時有四天王子告律師雲世尊初成道第十一年於王舍城中須摩長者園內告諸大菩薩及大弟子曰我初踰城時至彼洴沙國路逢牧牛女我語雲我有少飢渴從汝乞飲食彼女答雲汝何所徃答言求趣菩提又問名字何等答言悉達彼女又白我言我讀韋陀之典雲不久有大智人當成正覺我觀仁者相貌音聲是諸佛相我作此山神經十六大劫過去諸佛我皆親覲汝可隨我往至住處當與汝飲食過去迦葉佛湼槃時付我一澡罐其頂上有䨇龍繞下有獅子蹲拘留佛所製遞相付我迄至樓至佛此龍瓶內具足有八功徳水汝若飢渴當飲此水能消煩惱増長菩提勿輕此小瓶假使四大海水內此瓶中猶不能滿中有龍王此賢劫初三佛出世所有遺法多在瓶內與娑竭龍宮一無有二又迦葉佛付我香爐及一黃金函將付仁者其香爐前有十六頭半是獅子半是白象於二獸頭上別起蓮華臺以臺為爐相於爐四緣別起六銀樓樓出天童可長二寸如是諸天童合有九十六毎燒香時是諸童子各各分畨來付香爐後獅子向外而蹲踞從獅子頂上有九龍盤繞上承金華華內有金臺即臺為寳子於臺寳子內有十三萬億真珠大樓觀各盛諸妙香復有十三萬金牒毗尼藏中有比丘入於滅盡定若至燒香時其諸爐頭諸天童子來至寳臺所各各口出燒香歌曲臺門自開諸比丘從定而出從真珠觀取香付囑天童付已臺門自閉從九龍口中又衘白銀觀為臺眷屬而諸銀臺內皆有天童子常作天樂讚歎燒香其音清雅無可為比衆生聞者生信悟道如來毎説法時在大衆前常執香爐天童取香來授與佛令之供養又有黃金函內盛大般若合三十億偈黃金為經牒白玉為界道白銀為字其函長三寸內有二比丘亦入滅定此函及爐是拘留佛所製次第付我乃至樓至佛諸佛欲興世皆開此金函披閲經典以般若力天魔不嬈速登正覺今將付囑努力守護勿令損失我受得已於菩提𣗳下六年苦行常飲此瓶水故除飢渴煩惱亦消也又我初欲成道入河澡浴受二女乳糜至菩提𣗳下欲昇金剛壇山神至我所即告我言汝今成道可依往佛若初成道欲昇金剛壇先執香爐繞壇可行七帀十方諸佛各手捻香付彼爐中今既成道可依前佛佛依此法繞壇繞𣗳合三十二帀十方諸佛亦前授香次命人王天王釋梵龍王十地菩薩各前授香佛以威神香聞十方上至有頂受苦衆生聞香解脫諸根具足智慧増長種種神變不可具述又告梵王執彼龍瓶水以灌世尊足人王天王帝釋魔梵各次洗足地為六種震動如來從足下放金色光坐金色蓮華座十方諸佛各來投香於光明中盧舍那佛出金色手摩釋迦佛頂又説妙法我今十方佛欲白羯磨授釋迦文佛成無上法王位諸佛秉此羯磨在金壇上天人大衆無量恆沙聞佛羯磨一時寂然猶如比丘入第三禪諸佛秉羯磨受法王位已地之六種大動佛放光明普照十方廣作佛事利益凡聖不可具述
　　草坐
　　如佛本行經雲爾時菩薩於河澡浴食乳糜沐身體竟光儀平復如本威力自在安詳面向菩提𣗳菩薩思惟此菩提道場欲作何座即自覺知應坐草上是時浄居天白菩薩言過去諸佛欲證菩提皆鋪草上而取正覺爾時菩薩思惟誰能與我如是之草左右四顧是時忉利天帝釋天主以天智知菩薩心已即化其身為刈草人去於菩薩不近不逺右邉而立刈取於草其草青緑顔色猶如孔雀王項柔輭滑澤而手觸時猶如微細迦屍衣色妙而香右旋宛轉菩薩問彼人言賢善仁者汝名字何彼人報言我名吉利菩薩思惟我今欲求自身吉利亦為他人以求吉利此名吉利在於我前我今決當得證阿耨菩提能與我草不其化人報言我能與草是時帝釋即化作人刈草奉菩薩菩薩即取一把自手執持當取草時其地即便六種震動將於此草向菩提𣗳下持草中路忽有五百青雀從十方來右繞菩薩三帀訖已隨菩薩行又有五百拘翅羅鳥又有五百孔雀又有五百白鵝又有五百鴻鶴又有五百白鷗又有五百迦羅頻伽之鳥又有五百共命之鳥又有五百白象皆悉六牙又有五百白馬頭耳烏黒𩦲尾悉朱長而披散又有五百牛王並皆斛領猶如黒雲是時復有五百童子五百童女各以種種諸妙瓔珞莊嚴其身又有五百天女五百寳瓶以諸香華滿於其中盛種種諸妙香水無人執持自然出行又世間中所有一切吉祥之事皆從四方雲雨而來各在菩薩右邊圍繞三帀已隨菩薩行一切諸天音樂空中歡喜歌讚菩薩不可具述又瑞應本起經雲釋提桓因化為凡夫執浄輭草菩薩問言汝名何等答名吉祥菩薩聞之心大歡喜破不吉以成吉祥又觀佛三昩經雲適施草座地則大動諸佛化作八萬佛𣗳師子之座或有佛𣗳髙八千里四千里或髙百千由旬一切佛𣗳具足八萬大小不定今釋迦𣗳最短若干天衣而布其上又觀佛三昧經雲佛告父王如我踰出宮城去伽耶城不逺詣阿輸陀𣗳吉安天子等百千天子皆作是念菩薩若於此坐必須座具我今應當獻於天草即把天草清浄柔輭名曰吉祥菩薩受已鋪地而坐是時諸天復見白毛圍如三寸右旋宛轉有百千色流入諸相是諸天子各作是念菩薩今者唯受我草不受汝草時白毛中有萬億菩薩結跏趺坐各取其草坐此𣗳下二天子各見白毫中有如此相時有天子名曰恱意見地生草穿菩薩肉上生至肘告諸天子曰竒哉男子苦行乃爾不食多時喚聲不聞草生不覺即以右手申其白毛其白毛端直正長一丈四尺五寸如天白寳中外俱空天見毛內有百億光其光微妙不可具宣諸天見已歎未曽有即放白毛右旋宛轉還復本處是時降魔魔還天宮白毛隨從直至六天無數天子天女見白毛孔通中皆空團圓可愛如梵王幢如來有無量相好不及白毫少分功徳
　　降魔
　　如因果經雲四月七日世尊降魔於時落日停光明月映徹園林華果榮不待春智度論雲爾時天魔將十八萬天魔衆皆來惱佛佛以眉間微光照皆墮落又觀佛三昧經雲魔王心怒即欲直前魔子諌曰父王無辜自招瘡疣菩薩行浄難動如地云何可壊又雜寳藏經雲昔如來𣗳下惡魔波旬將八十億衆欲來壊佛便語佛雲汝獨一身何能坐此急可起去若不起者我捉汝腳擲著海水佛言我觀世間無能擲我汝於前世時曽於一寺受一日八戒施辟支佛一鉢之飯故生六天為大魔王而我於三阿僧祇劫亦設供養聲聞緣覺不可計數魔言汝道我昔一日持戒施辟支佛食信有其實我亦自知汝亦知我汝自道者誰為證知佛以手指地言此地證我作是語時一切大地六種震動地神即從金剛際出合掌白佛言我為作證有此地來我恆在中世尊所説其實不虛佛語波旬汝今先能動此澡瓶然後可能擲我海水爾時波旬及八十億衆不能令動魔王軍衆顛倒自墜破壊星散又佛本行經雲爾時魔王波旬長子名曰商主即以頭頂禮菩薩足乞求懴悔口唱是言大善聖子願聴我父發露辭謝凡愚淺短猶如小兒無有智慧我今忽來惱亂聖子將諸魔衆現種種相恐怖聖子我於已前曽諮父言以忠正心雖有智人善解諸術猶尚不能降伏於彼悉達太子況復我等但願聖子恕亮我父我父無智不識道理如是恐怖大聖王子當何取生大聖王子願仁所誓早獲成就𨒪證阿耨菩提
　　成道
　　如普曜經雲菩薩於𣗳下坐明星出時豁然大悟年至十九出家三十成道又依般若釋論雲摳樓頻螺林中成佛又自誓三昧經雲初成佛時十方諸佛各送袈裟佛合成一服此衣今在梵天供養又空行三昧經雲彌陀佛先我四劫得道維衛佛先我三劫得道有佛名能儒三十滅度迦葉佛十八得道我年二十七得道今從多為定十九出家三十成道此文應允亦與餘義相應善見律雲月生三日得一切智泥洹經雲佛初出得道並四月八日今以為正
　　天讚
　　如華嚴經雲爾時如來以自在神力不離菩提𣗳坐及須彌山頂妙勝殿上夜摩天宮寳莊嚴殿𧼈兠率天宮一切寳莊嚴殿爾時兠率天王承佛威神以偈頌曰無礙如來猶滿月　　諸吉祥中最第一
　　來入衆寳莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　華嚴經雲爾時如來威神力故十方一切諸佛世界諸四天下一一閻浮提皆有如來坐菩提𣗳下無不顯現爾時世尊威神力故不起此座昇須彌頂向帝釋殿爾時帝釋即説偈言
　　七佛定光諸佛等　　諸吉祥中最無上
　　彼佛曽來入此處　　是故此地最吉祥
　　爾時世尊威神力故不離道塲及帝釋宮向夜摩天寳莊嚴殿爾時天王以偈頌曰
　　名稱如來聞十方　　諸吉祥中最無上
　　來入摩尼莊嚴殿　　是故此處最吉祥
　　變化
　　依華嚴經雲佛子一切諸佛於念念中悉能出生十無盡智何等為十於一念中悉現一切世界從兠率天命終於一念中悉現一切世界菩薩出生於一念中悉現一切世界菩薩出家於一念中悉現一切世界往詣道場菩提𣗳下成等正覺於一念中悉現一切世界轉浄法輪於一念中悉現一切世界隨應化導一切衆生悉令解脫於一念中悉於一切世界現莊嚴身隨應衆生於一念中悉現一切世界種種莊嚴無數莊嚴如來自在一切智藏於一念中悉現一切世界清浄衆生於一念中遍一切世界悉現三世一切諸佛於一念中為種種諸根精進欲性故現顯三世諸佛種性成等正覺開導衆生佛子是為一切諸佛於念念中生十無盡智又智度論雲如阿毗曇説一時無二心者若化佛語時化主黙然若化主語時化佛亦應黙然云何佛一時皆説六波羅答曰此如外道聲聞變化耳如佛變化無量三昧力不可思議是故佛自語時無量千萬億化佛亦一時皆語又諸外道及聲聞化不能作化如佛世尊化復作化故諸外道聲聞滅後不能留化如佛滅後能留如佛無異如毗曇中一時無二心者今佛亦如是當化語時亦不有心佛心念化欲令化語即便皆語
　　法苑珠林卷十八
　　音釋
　　觚〈攻乎切觚稜也〉湔〈將先切洗滌也〉□〈居候切取牛乳〉㭰〈即委切喙也〉蹲〈徂尊切踞也〉刈〈疑肺切割也〉













<子部,釋家類,法苑珠林>