法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百
| 法苑珠林 卷第一百 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之四
精進部
述意
夫忍行之情猶昧審的之㫖未顯所以策惰令心不
懈是故經曰汝等比丘當勤精進十力慧日既已潛
沒汝等當為無朙所覆又言闡提之人屍臥終日當
言成道無有是處釋論雲在家懈怠失於俗利出家
懶惰喪於法寳是以斯𨙻勇猛諸佛稱揚迦葉精奇
如來述讚書雲夙興夜寐竭力致身乃曰忠臣方稱
孝子故知放逸懈怠之所不尚精進劬勞無時不可
豈得恣其愚懐縱情憍蕩致使善根種子不復開敷
道樹枝條彌加枯萃況復命屬死王名繫幽府奄歸
長夜頓罷資糧冥曹考問將何酬答當於此時悔惰
何及是故今者勸諸行人聞身餘力預備前糧常須
檢校三業勿令違於六時每於晝夜從旦至中從中
至暮從暮至夜從夜至曉乃至一時一刻一念一剎
𨙻檢校三業幾心行善幾心行惡幾心行孝幾心行
逆幾心行猒離財色心幾心行貪著財色心幾心行
人天善根業幾心行三塗不善業幾心猒離名聞著
我心幾心貪求名聞著我心幾心欣修三乗出世心
幾心輕慢三乗㴱樂世間心如是善惡日夜相違行
者常須檢校勿令放逸墮於邪網恆省三業逓相誡
勗心口相訓心語口言汝常説善莫説非法口還語
心汝思正法莫思非法心復語身汝勤精進莫行懈
怠如是我心自制我口自慎我身自禁如是自策足
得髙昇何勞他控橫起怨憎故經曰身行善口行善
意行善定生善道身行惡口行惡意行惡定生惡趣
又如快馬顧影馳走不同駑畜加諸杖捶若不自誡
要假他呵反增觸惱益罪尤㴱也
懈惰
如菩薩本行經雲佛告阿難夫懈怠者衆行之累居
家懈怠則衣食不供産業不舉出家懈怠不能出離
生死之苦一切衆事皆由精進而得興起是時帝釋
便説偈言
欲求最勝道 不惜其軀命 棄身如糞土
解了無吾我 雖用財寳施 此事不為難
勇猛如是者 精進得佛疾
又增一阿含經雲若有人懈惰種不善行於事有損
若能不懈惰此最精妙所以然者彌勒菩薩經三十
劫應當作佛我以精進力勇猛之心使彌勒在後成
佛是故當念精進勿有懈怠又譬喻經雲迦葉佛時
有兄弟二人俱為沙門兄持戒坐禪一心求道而不
布施弟布施修福而喜破戒兄從釋迦出家得阿羅
漢果衣常不充食常不飽弟生象中為象多力能卻
怨敵國王所愛金銀珎寳瓔珞其身封數百戶邑供
給此象隨其所須時兄比丘值世大儉遊行乞食七
日不得末後得少麤食劣得濟命先知此象是前世
弟便往詣象手捉象耳而語之言我㫺與汝俱有罪
也象思比丘語即識宿命見前因縁愁憂不食象子
怖懼便往白王王問象子先無人犯此象不象子答
曰無他異人唯一沙門來至象邊須臾便去王即遣
人覓得沙門問言至象邊何所道耶沙門答曰我語
象雲我與汝俱有罪耳沙門向王具説如上王意便
悟即放沙門又增一阿含經雲爾時世尊與無央數
之衆而為説法有一長老比丘向世尊舒腳而𥋍有
修摩𨙻沙彌年向八嵗去世尊不逺結跏趺坐繫念
在前世尊遙見長老比丘舒腳而眠復見沙彌端坐
思惟便説偈言
所謂長老者 未必剃髮鬚 雖復年齒長
不免於惡行 若有見諦法 無害於羣前
捨諸
惡行 此名為長老 我今謂長老
未必先出家 修其善本業 分別於正行
設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老
分別正法行
爾時世尊告諸比丘汝等頗見此長老舒腳而𥋍乎
諸比丘對曰如是悉見世尊告曰此長老比丘前五
百世中恆為龍身今設命終當生龍中所以然者無
有恭敬於佛法衆若無恭敬之心於佛法衆者命終
皆當生龍中汝等頗見修摩𨙻沙彌年向八嵗去我
不逺端坐思惟不諸比丘對曰悉見世尊曰此沙彌
卻後七日當得四神足及得四諦之法以是之故恆
常勤加恭敬佛法之衆又佛説馬有八態譬人經雲
佛告諸比丘馬有𡚁惡八態何等為八一態者解羈
韁時便掣車欲走二態者車駕跳梁欲齧其人三態
者便舉前兩腳掣車而走四態者便蹋車軨五態者
便人立持軛摩身抄車卻行六態者便𠊓行斜走七
態者便掣車馳走得值濁泥止住不行八態者懸篼
餧之熟視不食其主牽去欲駕之時遽含噏噬飲食
不得佛言人亦有𡚁惡八態何等為八一態者聞説
經便走不欲樂聽如馬解覊韁掣車走時二態者聞
説經意不解不知語所趣向便瞋跳梁不欲樂聞如
馬駕車時跳梁欲齧人時三態者聞説經便逆不受
如馬舉前兩腳掣車走時四態者聞説經便罵如馬
蹹車軨時五態者聞説經便起去如馬人立持軛摩
身抄車卻行時六態者聞説經不肯聽䫌頭邪視耳
語如馬𠊓行斜走時七態者聞説經便欲窮難問之
不能相應答便死抵妄語如馬得濁泥便止不復行
八態者聞説經不肯聽及念婬泆多求不欲聽受死
入惡道時乃遽欲學問行道亦不能復得行道如馬
懸篼餧之熟視不肯食其主牽去欲駕之乃遽含噏
噬亦不得食佛言我説馬有八態惡人亦有八惡態
如是比丘聞經歡喜作禮而去
策修
如持世經雲寳光菩薩於閻浮檀金佛所發於精進
但為入如是法方便門二十億嵗終不生惡心若利
養心又寳光菩薩如是精進二十億嵗未曾發起婬
怒癡心又無量意菩薩無量力菩薩於四萬嵗中終
不𥋍眠常不滿腹食亦不臥若坐若經行但念五取
陰相又大集經雲法語比丘二萬年中無有𥋍眠然
後上昇虛空一多羅樹結跏趺坐滿一千年不動不
揺法喜爲食獲得比智樂説無礙又譬喻經雲羅閲
祇國沙門坐自誓曰我不得道終不起欲𥋍眠作錐
長八寸刺兩䏶痛不得眠一年得道又薄俱羅經雲
薄俱羅稱言我從出家以來十八年中未曾偃臥脇
一著牀背有所倚又遺教經雲汝等比丘若勤精進
則事無難者是故汝等常勤精進譬如小水常流則
能穿石若行者之心數數懈廢譬如鑚火未熱而息
雖欲得火火難可得是名精進又智度論雲身精進
為少心精進為大外精進為少內精進為大復次佛
説意業力大故如仙人瞋時能令大國磨滅復次身
口作五逆罪大果報一劫在阿鼻地獄受意業力得
生非有想非無想處夀八萬大劫亦在十方佛國夀
命無量以是故身口精進為少意精進為大如是諸
經廣歎精進一心正念𨒪得道果未必要須多聞又
智度論雲若人慾得所聞皆持應當一心憶念令念
增長於相似事繫念令知所不見事如周利槃陁迦
比丘繫心拭屣物中念憶禪定除心垢法乃得羅漢
果彼人暗鈍令誦掃箒兩字猶不俱得得掃忘箒得
箒忘掃如此矇鈍尚得聖道何況利人不得聖道天
下極鈍豈過於此佛法貴行不貴不行但能勤行縱
復寡聞亦先入道又毗婆沙論雲如二人俱至一方
一乗疾馬一乗鈍馬雖乗鈍馬以前發故先有所至
信解脫人勤行精進先至湼槃即是周利等也又六
度集經雲佛告弟子當勤精進聽聞諷誦莫得懈怠
陰葢所覆吾念過去無數劫時有佛名一切度王是
時衆中有兩比丘一名精進辯一名徳樂止共聽法
精進辯者聞經歡喜應時即得阿惟越致神通具足
徳樂止者𥋍眠不覺獨無所得時精進辯謂徳樂止
言佛者難值億百千世時乃一出當勤精進為衆善
本如何𥋍眠時徳樂止聞其教詔便即經行於祇樹
間甫始經行復住𥋍眠如是煩亂不能自定詣泉側
坐欲思惟復生眠𥋍時精進辯便以善權往而度之
化作蜂王飛趣其眼如欲蜇之時徳樂止驚覺而坐
畏此蜂王須臾復𥋍時蜜蜂王飛入腋下螫其胷腹
徳樂止驚心中懅悸不敢復𥋍時泉水中有雜色
種種鮮潔時蜜蜂王飛住上食甘露味時徳樂止
端坐視之畏復飛來不敢𥋍眠思惟蜂王觀其根本
蜂王食味不出中須臾之頃蜂王𥋍眠墮汙泥中
身體沐浴已復還飛住其上時徳樂止向蜜蜂王
説偈言
是食甘露者 其身得安隱 不當復持歸
徧及其妻子 如何墮泥中 自汙其身體
如是爲無𭶑 毀其甘露味 又如此者
不宜久住中 日沒還合 求出則不能
當須日光明 爾乃復得出 長夜乏疲冥
如是甚勤苦
時蜜蜂王向徳樂止説偈報言
佛者譬甘露 聽聞無猒足 不當有懈怠
無益於一切 五道生死海 譬如墮汙泥
愛欲所纒裹 無智為甚迷 日出衆開
譬佛之色身 日入還合 世尊般泥曰
值見如來世 當勤精進受 除去𥋍陰葢
莫呼佛常在 㴱法之要慧 不以色因縁
其現有著者 當知為善權 善權之所度
有益不唐舉 而現此變化 亦以一切故
時徳樂止聽聞其説即得不起法忍解諸法本逮陁
隣尼佛告阿難爾時精進辯者今我身是徳樂止者
彌勒是也我於爾時俱與彌勒共聽經法彌勒爾時
𥋍眠獨無所得我不行善權而救度者彌勒至今在
生死中未得度脫又法句喻經雲㫺有比丘日至城
外曠野塜間路由他田乃得達過其主見已便興瞋
恚此何道人日此來往不修道徳即問道人汝何乞
士在吾田中縱橫往來乃成人蹤道人報曰吾有鬬
訟來求證人故行田中田主宿縁鈎連應𫎇得度便
逐道人私匿從行見曠塚間屍骸狼藉胮脹臭爛鳥
獸食啗散落異處或有食啗盡不盡者有似灰鴿色
者疽蟲吮嗽臭難近比丘舉手語彼人曰此諸鳥
獸是我證人其人問曰此諸鳥獸何為證人汝今比
丘與誰共諍比丘報曰心之為病多諸漏患我觀此
骸分別惡露便還房室還自觀身從頭至足與彼無
異然此心意流馳萬端追逐幻偽色聲香味細滑之
法我今欲誡心之源本汝心當知興起是念無令將
吾入地獄餓
之中我今凡夫未脫諸縛然此心賊
不見從命以是之故日往曠野為説惡露不淨之想
復與心説心為卒㬥亂錯不定心今當改無造惡縁
時彼田主聞道人教以手揮淚哽咽難言然彼田主
於迦葉佛十千嵗中修不淨想尋時分別三十六物
惡露不淨爾時比丘及彼田主即彼曠野大畏塚間
得須陀洹道故知前聖後聖通誡殷勤不得輕怠自
損來報眷屬非久暫時縁合善惡交報親踈何定不
得偏執貪著室家縱得榮位暫時非久比見愚俗不
知無常廣事田宅愛戀妻兒貪求名利不知猒足生
平不知修福死去還屬他人又法句喻經説雲昔者
外國有清信士供養三寳初無猒極時有沙門與共
親友逮得神通生死已盡時清信士因得疾病醫藥
加治不能得差時婦在邊悲哀辛苦共為夫婦獨受
斯痛卿設無常我何所依兒女孤單何所恃怙夫聞
悲戀應時即死魂神還在婦鼻中化作一蟲婦甚啼
哭不能自止時道人往與婦相見知壻命過鼻中作
蟲故欲諫喻令損愁憂婦見道人來增益悲哀奈何
和尚夫壻已死時婦洟鼻蟲便墮地婦即慚愧欲以
腳𮛫道人告曰止止莫殺是卿夫壻化作此蟲婦白
道人我夫奉經持戒精進難及何縁夀終墮此蟲中
道人答曰用卿恩愛悲哀呼嗟起恩愛心戀慕愁憂
用是夀終即墮蟲中道人為蟲説經卿精進奉經持
法福應生天在諸佛前但坐恩愛戀慕之想墮此蟲
中亦可慚愧蟲聞其言心開意解便自剋責即時夀
終便得上生是以今者唯應檢校知心善惡改過為
福省已為人不得懈怠自損來報
進益
如月燈三昧經雲佛言若有菩薩能行精進有十種
利益何等為十一他不折伏二得佛所攝三為非人
所護四聞法不忘五未聞能聞六增長辯才七得三
昧性八少病少惱九隨所得食食已能消十如優鉢
羅不同於朽又大寳積經雲第四精進有十念一
念佛無量功徳二念法不思議解脫三念僧清淨無
染四念行大慈安立衆生五念行大悲拔濟衆苦六
念正定聚勸樂修善七念邪定聚拔令反本八念諸
餓饑渴熱惱九念諸畜生長受衆苦十念諸地獄
備受燒煑菩薩如是思惟十念三寳功徳專念不亂
是名正念精進又六度經雲復有四種精進具足智
慧何等為四一勤於多聞二勤於總持三勤於樂説
四勤於正行
感應縁〈略引六驗〉
晉沙門帛僧光
晉沙門竺曇猷
宋沙門釋僧䂓
宋大司農何澹之
周沙門釋慧景
隋沙門釋曇詢
晉剡隱嶽山有帛僧光或雲曇光未詳何許人少習
禪業晉永和初遊於江東投剡之石城山山民咸雲
此裏舊有猛獸之災及山神縱㬥人蹤久絶光了無
懼色顧人開剪負杖而前行入數里忽大風雨羣虎
嘷鳴光於山
見一石室仍止其中安禪合掌以爲
棲禪之處至明旦雨息乃入村乞食夕復還中經三
日乃見山神或作虎形或作虵身競來怖光光一皆
不恐經三日又夢見山神自言移往章安縣韓石山
住推室以相奉爾後採薪通流道俗宗事樂禪來學
者起茅茨於室側漸成寺舍因名隱嶽光每入定輙
七日不起處山五十三載春秋一百一十嵗晉太元
之末以衣𫎇頭安坐而卒衆僧咸謂依常入定過七
日後怪其不起乃共看之顔色如常唯鼻中無氣神
遷雖久而形骸不析至宋孝建二年郭鴻任剡入山
禮拜試以如意撥胷颯然風起衣肌消散唯白骨在
焉鴻大愧懼收之於室以塼累其外而泥之畫其形
像於今尚存
晉始豐赤城山有曇猷或雲法猷燉煌人少居苦行
習禪定後遊江左止剡之石城山乞食坐禪嘗行到
一行蠱家乞食猷呪願竟忽見蜈蚣從食中跳出猷
快食無他後移始豐赤城山石室坐禪有猛虎數十
蹲在猷前猷誦經如故一虎獨𥋍猷以如意扣虎頭
訶何不聽經俄而羣虎皆去有頃壯虵競出大者十
餘圍循環往復舉頭向猷經半日復去後一日神現
形語猷曰法師威徳既重來止此山弟子輙推室以
相奉猷曰貧道尋山願得相值何不共住神曰弟子
無為不爾但部屬未狎法化卒難制御逺人來往或
相侵觸人神道異是以去耳猷曰本是何神居之久
近欲移何處去耶神曰弟子夏帝之子居於此山二
千餘年韓石山是家舅所治當往彼住尋還山陰廟
臨別執手贈猷香三奩於是鳴鞞吹𧢲陵雲而去赤
城山有孤巖獨立秀出千雲猷摶石作梯昇巖宴坐
接竹𫝊水以供常用禪學造者十有餘人王羲之聞
而故往仰峯髙挹致敬而返赤城巖與天台
布靈
溪四明竝相連屬而天台懸崖峻峙峯嶺切天古老
相傳雲上有往時精捨得道者居之雖有石橋跨澗
而橫石斷人且莓苔青滑自終古已來無得至者猷
行至橋所聞空中聲曰知君誠篤今未得度卻後十
年自當來也猷心悵然夕畱中宿聞行道唱菩薩聲
且復欲前見一人鬚眉皓白問猷所之猷具答意公
曰君生死身何可得去吾是山神故相告耳猷乃退
還道經一石室過中憩息俄而雲霧晦合室中盡明
猷神色無擾明旦見人著單衣袷來曰此乃僕之所
居昨行不在家中遂致騷動大深愧怍猷曰若是君
室請以相還神曰僕家室已移請畱今住猷停少時
猷恨不得度石橋後潔齋累日復欲更往見橫石洞
開度橋少許覩精舍神僧果如所説因燒香中食食
畢神僧謂猷曰卻後十年自當來此今未得住於是
而反顧看橫石還合如初晉太元中有妖星現帝竝
下諸國有徳沙門令齋懺悔禳災猷乃祈誠冥感至
六日旦見青衣小兒來悔過雲橫勞法師是夕星退
別説雲禳星是帛僧光未詳孰是猷以太元之末卒
於山室屍猶平坐而舉體緑色晉義熙末隱士神世
摽入山登巖故見猷屍不朽其後欲往觀者輙雲霧
所惑無得窺也〈右此二驗出梁高僧傳〉
宋沙門僧䂓者武當寺僧也時京兆張瑜於此縣常
請僧䂓在家供養永初元年十二月五日無痾忽㬥
死二日而穌愈自説雲五日夜五更中聞門巷間嘵
嘵有聲須臾見有五人炳炬火執信旛逕來入屋叱
咀僧䂓䂓因頓臥怳然五人便以赤繩縛將去行至
一山都無草木土色堅黑有𩔖石鐡山側左右白骨
填積山數十里至三岐路有一人甚長壯被鎧執仗
問曰五人有幾人來答政一人耳五人又將䂓入一
道中俄至一城外有屋數十築壤為之屋前有立木
長十餘丈上有鐵梁形如桔橰左右有匱貯土土有
品數或有十斛形亦如五升大者有一人衣幘竝赤
語䂓曰汝生世時有何罪福依實説之勿妄言也䂓
惶怖未答赤衣人如局吏雲可開簿檢其罪福也有
頃吏至長木下提一匱土懸鐵梁上稱之如覺低昂
吏謂䂓曰此稱量罪福之秤也汝福少罪多應先受
罰俄有一人衣冠長者謂䂓曰汝沙門也何不念佛
我聞悔過可度八難䂓於是一心稱佛衣冠人謂吏
曰可更為此人稱之既是佛弟子幸可度脫吏乃復
上匱稱之稱乃正平既而將䂓至監官前辯之監執
筆觀簿遲疑久之又有一人朱衣𤣥冠佩印綬執玉
板來曰筭簿上未有此人名也監官愕然命左右收
録雲須臾見反縛向五人來監官曰殺何以濫將
人來乃鞭之少頃有使者稱天帝喚道人來既至帝
宮經見踐歷略皆金寶精光晃昱不得凝視帝左右
朱衣寳冠飾以珍帝曰汝是沙門何不勤業而為
小橫收捕也䂓稽首諸佛祈恩請福帝曰汝命未
盡今當還生宜勤精進勿屢遊白衣家殺取人亦
多枉濫如汝比也䂓曰橫濫之厄當以何方而濟免
之帝曰廣設福業最為善也若不辦爾可作八闗齋
生免橫禍死離地獄亦其次也語畢遣䂓去行還未
久見一精舍大有沙門見武當寺主白法師弟子慧
進皆在焉居宇宏整資待自然䂓請欲居之有一沙
門曰此是福地非君所得處也使者將䂓還至瑜家
而去
何澹之東海人宋大司農不信經法多行殘害永初
中得病見一形甚長壯牛頭人身手執鐵叉晝夜
守之憂怖屏營使道家作章符印録備諸禳絶而猶
見如故相識沙門慧義聞其病往候澹之為説所見
慧義曰此是牛頭阿㫄也罪福不昩唯人所招君能
轉心向法則此自消澹之迷很不革頃之遂死〈右此〉
〈二驗出冥祥記〉
周大同二年有慧景法師為寺主道素髙潔有慧振
法師先於寺後山上起頭陁屋二間恆有善神衞護
普通元年四月二十日有新受戒僧慧徵往屋中誦
戒小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執索
慧徵驚懼還寺普通八年四月十五日寺僧僧覆往
此屋中誓一夏誦經初爾一日誦習不懈至第二日
還寺消息須臾之間山上石下聲如雷電有一塊石
打屋僧覆驚起起辭謝誦經不敢復眠大同四年四
月十二日中竟有一客僧名法珍縁家在夀陽來寺
禮拜仍至寺後山山上既見石窟中舊有好泉水水
甚清潔仍就此坐禪俄爾之間空中有聲語令避去
其都不動須臾虎來以前腳撮其頭血流出面四十
餘日瘡差而去中大同元年二月五日攝山神現形
著菩薩巾披袈裟形貌極端正侍從左右三十餘人
又一人捉香鑪在前來入禪堂詣𢎞誓法師所自坐
胡牀與法師共語幷請寺衆行道又至其年四月四
日夜爾時大風禪堂僧智逺等聞外有數十人行聲
至後夜見堂戶邊有一木慧景智逺等仍還大寺解
齋比還開禪堂戶已見此景在禪牀坐見一紙書令
安置故禪堂後石窟中慧䖍初捧不移末道當移石
窟即便輕舉至其年五月十四日復㪅書一片石與
景逺二僧令於禪堂後種竹自稱名菩提
隋懐州柏尖山寺釋曇詢俗姓楊𢎞農華陰人也謹
攝自修宗稟心學逺訪巖隱遊至白鹿山北霖落泉
寺逢曇准禪師授以禪法又往稠禪師所問其津道
極相禮遇善洽禪味後經三夏移住鹿土谷修禪屬
枯泉重出䴥麋繞院故得美水馴獸日濟道隣從學
之徒相慶茲瑞時因請法暫往雲門值徑陰霧昏暗
失路忽𫎇山神示道方㑹本途此乃化感幽冥神朙
翊衞時有盜者來竊蔬菜將欲出園乃為羣蜂所螫
詢聞來救慈心將治得全餘命嘗有趙人逺至殷勤
致禮陳雲弟子因病
穌往見閻羅王詰問罪當就
獄賴𫎇詢師來為請命王因放免生來未面逺訪方
委又山行值二虎鬬累日不歇詢執錫分之以身為
翳語雲汝同居林藪計無大乖幸各分路何須固忿
虎聞低頭飲氣而散屢逢熊虎交諍不歇皆詢往救
略同前述入鳥不亂獸見如偶又陰徳感物顯用成
仁每入禪定七日為期白虎入房同居窟宅獨處靜
院不出十年隋文重徳屢送璽書兼賜香供重疊累
載以開皇初年風疹忽增䘚於柏尖山寺春秋八十
初遘疾彌畱忽有神灮照燭香風拂扇又感異鳥白
頸赤身遶院空飛聲唳哀切氣至大漸鳥住堂基自
然狎附不畏人物或在房門至於臥席悲叫逾甚血
沸眼中既爾往化鳥便飛出外空旋轉奄然翔逝又
感猛虎遶院悲吼兩宵雲昏三日結慘又加山崩石
墜林摧澗塞驚動人畜恓惶失據其哀感靈祥疇能
殫記〈右此二驗出唐高僧傳〉
法苑珠林卷第一百
校譌
第十七紙〈十五行外下宋藏有如字〉
音釋
萃〈秦
切與悴同憔悴也〉奄〈衣儉切忽也遽也〉駑〈乃都切駑�下乘也〉掣〈昌列切挽〉
〈也〉軨〈郎丁切車欄也〉軛〈於革切轅端橫木也〉篼餧〈篼當俟切飼馬籠也餧於僞切飼也〉
噏噬〈噏許及切與吸同噬時制切啗也〉齧〈五結切筮也〉䫌〈匹米切傾頭也〉錐〈職垂〉
〈切器如鑚者〉䏶〈𠊓禮切股也〉箒〈之九切篲也〉曚〈莫紅切不明也〉腋〈羊益切脇間也〉
蜇〈陟列切螫也〉𭶑〈胡八切慧也〉䏺脹〈䏺匹江切脹知亮切〉疽〈七餘切癰也〉吮
〈徂兗切欶也〉剡〈時染切〉茨〈才資切以茅蓋屋也〉颯〈蘇合切翔風也〉燉煌〈燉徒渾切〉
〈煌胡灮切燉煌郡名〉蠱〈公戶切毒也〉蜈蚣〈蜈五乎切蚣古紅切〉蹲〈徂尊切踞也〉奩
〈力鹽切匣也又藏香器〉峻峙〈峻私閏切峭也峙直里切山屹立也〉跨〈苦化切越也〉憩
〈去列切息也〉愧怍〈愧詭僞切怍疾各切愧怍並慙也〉禳〈汝陽切除殃也〉窺〈去䂓切小〉
〈視也〉痾〈烏何切病也〉嘵嘵〈並許幺切懼聲也〉叱咀〈叱昌栗切咀才與切〉壤〈汝兩〉
〈切柔土無塊也〉桔橰〈桔居屑切橰古勞切桔橰汲水機器也〉貯〈知呂切盛也〉幘〈側革〉
〈切巾也〉佩〈蒲妹切帶也〉綬〈是酉切印組也〉晃昱〈晃胡廣切昱餘六切晃昱灮明也〉
䴥麋〈䴥古牙切牡鹿也麋靡爲切鹿子也〉翊〈與職切扶助也〉螫〈施隻切蟲行毒也〉詰
〈去吉切問罪也〉熊〈以中切獸似豕者〉璽〈胥里切王者之印〉疹〈丑刃切疾也〉遘〈古矦〉
〈切遇也〉摧〈昨囘切折也〉殫〈都寒切盡也〉
〈金壇居士王秉銓施貲刻此法苑珠林第一百卷 吳江比丘明覺對 眞州〉
〈沙彌了因書 溧水毛有爲刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉