法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百一十二
| 法苑珠林 卷第一百一十二 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法𫟍珠林卷第一百一十二
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
酒肉篇第九十三之一
述意部
夫酒爲放逸之門大聖知其苦本所以遠酣肆離酒
縁棄醉朋近法友出昏門入醒境肉是斷大慈之種
大聖知其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄心神
招慈善感延年故俗書禮記雲見其生不忍見其死
聞其聲不忍食其肉斯亦不殺之義也若使噉食酒
肉之者卽同畜生豺狼禽獸亦卽具殺一切眷屬食
噉諸親反讎怨報歴劫長夜無有窮己如經論説有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有
女人五百世斷
命根亦五百世斷其命根故知
經歴六道備受怨報或經爲師長或是父母或是兄
弟或是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡身各無道
眼不能分別還相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生瞋恨還成怨讎向到至親反變成怨如是之
事豈可不思暫爭舌端一時少味永與慈親長爲怨
對可爲痛心難以言說是故湼槃經雲一切肉者悉
斷及自死者自死猶斷何況不自死者又楞伽經雲
爲利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮呌呼獄
何謂以財網肉陸設𦊨罘水設網罟此是以網網肉
若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人
不以財網肉者習惡律儀捕肉衆生此人為當專自
供口亦復別有所擬若別有所擬向食肉者豈無殺
分何得雲我不殺生此是灼然違背經文斷大慈種
障不見佛也
飲酒部
述曰此之一敎有權有實權則漸誘之訓以輕脫重
初開無犯據其障理非無其過若約實敎輕重俱禁
始末不犯是名持戒初據權説者故未曽有經雲爾
時國王太子名曰祇陀聞佛所説十善道法果報無
窮長跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨
所以者何五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊吿曰
汝飲酒時為何惡耶祇陀白佛國中豪強時時相率
賫持酒食共相娛樂以致歡樂自無惡也何以故得
酒念戒無放逸故是故飲酒不行惡也佛言善哉善
哉祇陀汝今已得智慧方便若世間人能如汝者終
身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也若
人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善心因縁受
善果報如是五戒何有失乎飲酒念戒益増其福先
持五戒今受十善功徳倍勝十善報也時波斯匿王
白佛言世尊如佛所説心歡喜時不起惡業名有漏
善者是事不然何以故人飲酒時心則歡喜歡喜心
故不起煩惱無煩惱故不行惱害不害物故三業清
淨清淨之道即無漏業世尊憶念我昔遊行獵戲忘
將廚宰於深山中覺飢欲食左右答言王朝去時不
被命勑令將廚
即時無食我聞是語已走馬還宮
教令索食王家廚監名脩迦羅脩迦羅言即無現食
今方當作我時飢逼忿不思惟勑臣斬殺廚監臣被
王教即共議言簡括國中唯此一人忠良直事今若
殺者更無有能為王監廚稱王意者時末利夫人聞
王教勑殺脩迦羅情甚愛惜知王飢乏即令辦具好
肉美酒沐浴名香莊嚴身體將諸妓女往至我所我
見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來瞋心即歇何
以故末利夫人持五戒斷酒不飲我心常恨今日忽
然將酒肉來共相娛樂展釋情故即與夫人飲酒食
肉作衆妓樂歡喜娛樂恚心即滅夫人知我㤀失怒
意即遣黃門
傳我命令諸外臣莫殺廚監即奉教
㫖我至明旦深自悔責愁憂不食顔色顦顇夫人問
我何故憂愁為何患耶我言吾因昨日為飢火所逼
瞋恚心故殺脩迦羅自計國中更無有人堪監我廚
如脩迦羅者為是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人猶
在願王莫愁我重問曰為實如是為戲言耶答言實
在非戲言也我令左右喚廚監來使者往召須
將
來我大歡喜憂悔即除王白佛言末利夫人持佛五
戒月行六齋一日之中終身五戒已犯飲酒妄語二
戒八齋戒中頓犯六戒此事云何所犯戒罪輕耶重
耶世尊答曰如此犯戒得大功徳無有罪也何以故
為利益故如我前説夫人修善凡有二種一有漏善
二無漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者
名無漏善依語議者破戒修善名有漏善依義語者
凡心所起善皆無漏業王白佛言如世尊説末利夫
人飲酒破戒不起惡心而有功德無罪報者一切人
民亦復皆然何以故我念近昔
衛城中有諸豪族
剎利王公因小諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐
兩家並是國親非可執録紛紜鬬戰不從理諫深爲
憂之復自念言昔太子時共大臣提韋羅相忿情實
不分意欲誅滅因太后與酒飲已情和思惟是已卽
勑忠臣令辦好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族群
臣士民悉皆令集欲有所論國中大事諸臣諍競兩
徒眷屬各有五百應召來集於王殿上莊嚴大樂王
勑忠臣辦瑠璃椀椀受三升諸寳椀中盛滿好酒我
於衆前先�一椀王曰今論國事想無異心今當人
人辦此一椀甘露良藥然後論事咸言唯諾作唱大
樂諸人得酒並聞音樂心中歡樂亾失讎恨因酒息
諍而得太平此豈非是酒之功也竊見世間窮貧小
人奴客婢使夷蠻之人或因節日或於酒店聚㑹飲
酒歡樂心故不須人教各各起儛未得酒時都無是
事是故當知人因飲酒則致歡樂心歡樂時不起惡
念不起惡念則是善心善心因緣應受善報獼猴得
酒尚能起儛況於世人如世尊説施善善報施惡惡
報末利夫人皆由前身以好施人故今得好報世尊
云何令持五戒月行六齋六齋之日不得莊嚴香
服飾作倡妓樂又復不聽附近夫壻愛好之姿竟何
所施徒雲其功豈非苦也佛吿王曰大王所難非不
如是末利夫人在年少時若我不勑令受戒法修智
慧者云何當有今日之德以能得度復度王身如斯
之功復歸誰也
述曰此第二約其實説輕重不犯真名持戒故大聖
知時量機通塞通則開禁隨時量前損益如匿王殺
廚監太子欲殺其父此並因酒
忿得全身命免其
大罪以輕脫重不受累殃然非無飲酒之咎來報之
罪不得見有前開遂卽雷同總犯各須量其敎意復
省己身行德優劣得預聖人斯匿末利開禁以旣不
同此卽須依經纎毫勿犯最爲殊勝故四分律雲是
我弟子者乃不以草頭滴酒入口何況多飲是故咽
咽結提又成論問雲飲酒是實罪耶答曰非也所以
者何飲酒不爲惱衆生故而是罪因若人飲酒則開
不善門以能障定及諸善法如殖衆果必有牆障故
知酒過如果無園又優婆塞經雲若復有人樂飲酒
者是人現世喜失財物身心多病常樂鬬諍惡名遠
聞䘮失智慧心無慚愧得惡色力常爲一切之所呵
責人不樂見不能修善是名飲酒現世惡報捨此身
已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之
果若得人身心常狂亂不能繋念思惟善法是一惡
因縁力故令一切外物資生悉皆具爛又長阿含經
雲其飲酒者有六種失一者失財二者生病三者鬬
爭四者惡名流布五者恚怒暴生六者智慧日損又
智度論飲酒有三十五失如前受戒篇説又沙彌尼
戒經雲不得飲酒不得嗜酒不得甞酒酒有三十六
失失道破家危身䘮命皆悉由之牽東引西持南著
北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意
塞世世愚癡不值大道其心無識故不飲酒欲離五
隂五欲五蓋得五神通得度五道故不飲酒又薩遮
尼乾子經偈雲
飲酒多放逸 現世常愚癡 失一切事
常被智者呵 來世常闇鈍 多失諸功德
是故𭶑慧人 離諸飲酒失
又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未知得罪以不
答曰施者得福受者不得飲故論雲是菩薩或時樂
捨一切須食與食須飲與飲若以酒施應生是念今
是行檀時隨所須與後當方便敎使離酒得念智慧
令不放逸何以故檀波羅
法悉滿人願在家菩薩
以酒施者是則無罪又梵網經雲若自身手過酒器
與人飲酒者五百世中無手何況自飲不得敎一切
人飲及一切衆生飲酒況自飲酒又優婆塞五戒相
經雲佛在支提國䟦陀羅婆提邑是處有惡龍名菴
羅婆提陀兇暴惡害人無人得到其處象馬無能近
者乃至諸鳥不得過上秋榖熟時並皆破滅時有長
老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國漸到䟦陀羅波提
邑過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食時聞此邑有
惡龍兇暴害人鳥獸及破滅秋榖聞已乞食到菴婆
羅提龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞衣氣卽發
瞋恚從身出煙長老莎伽陀卽入三昧以神通力身
亦出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧
身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽變雹作釋俱餅髓餅
等龍復放霹𮦷莎伽陀變作種種歡喜丸龍復雨弓
箭刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅波頭摩等龍復
雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀卽變作優鉢羅瓔
珞瞻蔔瓔珞等如是等龍所有勢力盡現向莎伽
陀皆不能勝卽失威力光明莎伽陀知龍力盡不能
復動卽變作細身從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入
從鼻入已從口中出在龍頭上徃來經行不傷龍身
爾時龍見如是事已心卽大驚怖毛豎合掌向莎伽
陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我
師佛龍答言我從今歸依三寶知我盡形作佛優婆
塞是龍受三自歸作佛弟子已更不復作如先兇惡
事諸人及鳥獸皆得到所秋榖不傷名聲流布諸國
皆知長老莎伽陀能降伏惡龍折令善因莎伽陀名
聲流布諸人皆作食傳爭請之是中有一貧女人信
敬請得莎伽陀是女爲辦酥乳糜食之女人念思惟
是沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似水色酒持與
莎伽陀莎伽陀不看便飲飲已爲説法便去過向寺
中爾時酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽梨衣漉
水囊鉢杖等各在一處身在一處醉無所覺佛與阿
難行到是處見是比丘知而故問阿難此是何人答
言世尊此是長老莎伽陀佛卽語阿難是處爲我敷
座辦水集僧阿難受敎敷座辦水集僧已白佛言僧
已集佛自知時佛卽洗足坐已問諸比丘汝等曽見
聞有龍名菴婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住
處乃至鳥獸無能到上秋榖熟時破滅諸榖莎伽陀
能折伏令善鳥獸得到泉上是中有見聞者言見聞
此事佛語諸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今
能折伏蝦蟇不答言不能佛言聖人飲酒尚如是失
何況凡夫如是過罪皆由飲酒今從自後若言我是
佛弟子者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛
種種呵責飲酒過失已依律因此比丘便制不飲酒
戒○問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造
之酒但有業化所作酒也故正法念經雲彼夜摩天
男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功
德味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠器而飲酒
者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此
水爲酒令我得飲卽於念時皆是天酒離於醉過天
旣飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自
業力故如是受樂有鳥名爲常樂見彼諸天在歡喜
河而飲酒故爲説偈言
沒入放逸海 貪著諸境界 此酒能迷心
何用復飲酒 爲境界火燒 不知作不作
園林主貪心 何用復飲酒
彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒爲調伏故如是説
偈又正法念經閻羅王責數罪人説偈雲
酒能亂人心 令人如羊等 不知作不作
如是應捨酒 若酒醉之人 如死人無異
若欲常不死 彼人應捨酒 酒是諸過處
恆常不饒益 一切惡道階 黒闇所在處
飲酒到地獄 亦到餓處 行於畜生業
是酒過所誑 酒為毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説 若人飲酒者
無因縁歡喜 無因縁而瞋 無因縁作惡
於佛所生癡 壊世出世事 燒解脫如火
所謂酒一法 若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰無病飲得罪有病開飲不答曰依四分律實病
餘藥治不差以酒爲藥者不犯問曰開服幾許答曰
依文殊師利問經雲若合藥醫師所説多藥相和少
酒多藥得用又舍利弗問經雲舍利弗白佛言云何
世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放
逸門云何迦蘭陀竹園精有一比丘疾病經年危
篤將死時優波離問言汝須何藥我爲汝覓天上人
間乃至十方是所應用我皆爲取答曰我所須藥是
違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律優
波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病
開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯
律徃至佛所慇懃悔過佛為説法聞已歡喜得羅漢
道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積
若消病苦非先所斷
述曰不得見前文開籠通總飲必須實病重困臨終
先用餘藥治皆不差要須酒和得差者依前方開比
見無識之人身力強壯日別馳走不依衆儀少有微
患便長情貪不護道業妄引經律雲佛開種種湯藥
名衣上服施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智人
守戒如命不敢犯之是故薩遮尼乾子經偈雲
酒爲放逸根 不飲閉惡道 寧捨百千身
不毀犯法教 寧使身乾枯 終不飲此酒
假使毀犯戒 壽命滿百年 不如護禁戒
卽時身摩滅 決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 爲差爲不差 作是決定心
心生大歡喜 卽獲見真諦 所患卽消除
當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢爲因從因有果
得此苦報非由不得藥酒病不得差故湼槃經雲一
切衆生有四毒箭則爲病因何等爲四一貪欲二瞋
恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺
病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋
瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消魅所著如是種
種身心諸病若識病本斷惡修善三世苦報永除不
受若不觀理縱用天下藥酒所治其病轉増難可得
差又毗尼母經雲尊者彌沙塞説曰莎提比丘少小
因酒長養身命後出家已不得酒故四大不調諸比
丘白佛佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅不差者
聽用酒洗身若復不差聽用酒和麵作餅食之若復
不差聽酒中自漬又新婆沙論雲如契經尊者利
子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道亦住
彼林隣近尊者去林不逺諸村邑中有時廣設四月
節㑹時彼外道巡諸村邑飽食豬肉恣情飲酒竊持
殘者還至林中見利子坐一樹下酒所昏故起輕
懱心我今與彼雖俱出家我獨富樂而彼貧苦尋𧼈
尊者作是頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來 地上草木山
皆視如金聚
時舍利子聞已念言此死外道都無慚愧乃能無賴
説此伽陀我今亦應對彼說頌作是念已卽說頌言
我常飽無相 恆住空定門 地上草木山
皆視如唾處
今此頌中尊者利子作師子吼說三解脫門謂於
初句說無相解脫門於第二句說空解脫門於後二
句說無願解脫門
食肉部
述曰此之一敎亦有權實言權敎者據毗尼律中世
尊初成道爲度麤惡凡夫未堪說細且於漸敎之中
說三種淨肉離見聞疑不爲己殺鳥殘自死者開聽
食之先麤後細漸令離過是別時之意不了之說若
據實敎始從得道至湼槃夜大聖慇懃始終不開又
湼槃經雲一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想
水陸空行有命之𩔖悉捨之走咸言此人是我等怨
是故菩薩不習食肉爲度衆生示現食肉雖現食之
其實不食但諸衆生有執見者不解如來方便說意
便卽偏執毗尼局敎言佛聽食三種淨肉亦謗我言
如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處
亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來
大慧諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等能生淨命
非法貯畜非法受取我說不淨尚不聽食何況聽食
肉血不淨耶非直食肉壊善障道乃至邪命諂曲以
求自活亦是障道又文殊師利問經雲若爲己殺不
得噉若肉如林木已自腐爛欲食得食若欲噉肉者
當說此呪
多絰咃〈此言如是〉阿𭡠摩阿𭡠摩〈此言無我無我〉阿視婆多阿視
婆多〈此言無夀命無夀命〉那舍那舍〈此言失失〉陀呵陀呵〈此言燒燒〉婆弗
婆弗〈此言破破〉僧柯慓多弭〈此言有爲〉莎呵〈此言除殺去〉
此呪三說乃得噉肉飯亦不食何以故若無思惟飯
不應食何況當噉肉佛告文殊師利以衆生無慈悲
力懐殺害意爲此因縁故斷食肉若能不懐害心大
慈悲心爲敎化一切衆生故無有過罪○問曰酒是
和神之藥肉爲充飢之饍古今同味今獨何見鄙而
不食若使佛敎淸禁居䘮禮制卽如對於嚴君勑賜
俗食豈關僧過拒而不食耶答曰貪財喜色貞夫所
鄙好膳嗜美廉士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇
德徃哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可
爲非縱逢上抑終須嚴斷雖違君命還順佛心問曰
肉由害命斷之且然酒不損生何爲頓制若使無損
計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何
偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之卽罪
酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒卽除
所以遮制不同非謂酒體是罪問曰罪有遮性酒體
生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪
此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗
斷酒以成戒善可謂能飲耐酒當名持戒少飲卽醉
是大罪人答曰制戒防非本爲生善戒是上善身口
無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人旣
不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪因外違遮
敎縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒第一據
實有損者依經食肉之人有十種過失第一明一切
衆生無始已來皆是已親不合食肉故入楞伽經雲
我觀衆生輪𮞉五道同在生死共相生育逓爲父母
兄弟姊妹若男若女中表內外六親眷屬或生餘道
善道惡道常爲眷屬以是因縁我觀衆生更相噉肉
無非親者由食肉味逓互相噉常生害心増長苦業
流轉生死不得出離佛說是時諸惡羅剎聞佛所說
悉捨惡心止不食肉逓相勸發菩提之心護衆生命
過自護身離一切惡諸肉不食悲泣流淚白言世尊
我聞佛說諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉
衆生是我大怨斷大慈種長不善業是大苦本我從
今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不
食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不
饒益大慧羅剎惡常食肉者聞我所説尚發慈心
捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者
當知即是衆生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我
所説不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我
弟子我非其師第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故
不應食如彼經説食肉之人衆生聞氣悉皆驚怖逃
走遠離是故菩薩修如實行爲化衆生不應食肉譬
如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生遙見
作如是念我今定死而此來者是大惡人不識罪福
斷衆生命求現前利今來至此爲覓我等今我等身
悉皆有肉是故今來我等定死大慧由人食肉能令
衆生見者皆生如是驚怖大慧一切虛空地中衆生
見食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者爲死爲活
如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食
如牛噉草𧏙蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食
不應逢見卽捨逃走離之遠去如人畏懼羅剎無異
第三明食肉之人壊他信心是故不應食肉如彼經
雲若食肉者衆生卽失一切信心便言世間無可信
者斷於信根是故大慧菩薩爲護衆生信心一切諸
肉悉不應食何以故世間有人見食肉故謗毀三寶
作如是言於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修
梵行者捨於聖人本所應食食於衆生猶如羅剎斷
我法輪絶滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我
弟子者爲護惡人毀謗三寶乃至不應生念肉想何
況食噉也第四明慈心少欲行人不應食肉如彼經
說菩薩爲求出離生死應當専念慈悲之行少欲知
足猒世間苦速求解脫若捨憒閙就於空閑住屍陀
林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可
樂妻子眷屬如枷鎻想宮殿臺觀如牢獄想觀諸珍
寶如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰
瘡想趣得存命繫念聖道不爲貪味酒肉蔥韮蒜薤
臭味悉捨不食若如是者是真修行堪受一切人天
供養若於世間不生猒離貪著諸味酒肉葷辛皆便
噉食不應受於世間信施也第五明食肉之人皆是
過去曽作惡羅剎由習氣故今故貪肉是故不應食
肉也如彼經說有諸衆生過去曽修無量因縁有微
善根得聞我法信心出家在我法中過去曽作羅剎
眷屬虎狼師子貓狸中生雖在我法食肉餘習見食
肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以爲
歡樂諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異而不
自知己失我衆成羅剎眷屬雖服袈裟剃除鬚髪有
命看見心生恐怖如畏羅剎此明食肉皆是過去曽
作羅剎師子虎狼貓狸中來故應裁斷也第六明食
肉之人學世呪術尚不得成況出世法何由可證是
故行者不應食肉如彼經說世間邪見諸呪術師若
其食肉呪術不成爲成邪術尚不食肉況我弟子爲
求如來無上聖道出世解脫修大慈悲精勤苦行猶
恐不得何處當有如是解脫爲彼癡人食肉而得其
報是故大慧我諸弟子爲求出世解脫樂故不應食
肉也第七明衆生皆受身命與已無別是故行者不
應食肉如彼經說食肉能起色力貪味人多貪著應
當諦觀一切世間有身命者各自寶重畏於死苦護
惜己身人畜無別寧當樂存疥野干身不能捨命受
諸天樂何以故畏死苦故以是觀察死爲大苦是可
畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食
肉者先自念身次觀衆生不應食肉也第八明食肉
之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖是故行者不應
食肉如彼經說夫食肉者諸天遠離何況聖人是故
菩薩爲見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人
睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛豎
心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處
多爲非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉
心常驚怖不得安隱也第九明食肉之人淨者尚不
應食況不淨肉是故行者不應食肉如彼經說我說
凡夫爲求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況
聽食非聖人食聖人離著以肉能生無量諸過故失
於出世一切功德云何言我聽諸弟子食諸肉血不
淨等味言我聽者是則謗我故內律雲食生肉血等
得偷蘭遮罪第十明食肉之人死則還生惡羅剎等
中是故行者不應食肉如彼經說食肉衆生依於過
去食肉重故多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鵄梟鵰
鷲鷹鷂等中有命之𩔖各自護身不令得便受飢餓
苦常生惡心念食他肉命終復墮惡道受生人身難
得何況當有得湼槃道當知食肉有如是等無量諸
過是故行者不食肉者卽如無量功德之聚也又鴦
掘魔經雲文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛
不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉
無非父母兄弟姊妹猶如𠆸兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切衆生
界我界卽是一界所肉之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施
持戒人爲應受不若不受者是比丘法若受者非悲
然不破戒以從展轉離殺因縁故也又此經說衆生
身內有八十萬戶蟲若斷一衆生命卽斷八十萬戶
蟲命若炙若煑若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附
近之如是展轉傍殺無量生命雖不自手而殺然屠
者不敢自食皆爲食肉之人殺之故知食肉之人卽
兼有殺業之罪或有出家僧尼躬在伽藍共諸白衣
公然聚㑹飲酒食肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊顔
如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地獄經雲身如段
肉無有識知此是何人皆由飲酒出家僧尼豈不深
信經敎心生重愧自棄正法同於外道若噉衆生父
肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如
是姊兄弟妹男女六親並有相對怨怨相酬未可得
脫又沙彌尼戒經雲不得殺生慈愍群生如父母念
子加哀壖動猶如赤子何謂不殺護身口意身不殺
人畜喘息之𩔖手亦不爲亦不敎人見殺不食聞殺
不食疑殺不食爲我殺不食口不說言當殺當害報
怨亦不得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉多好某
肉少惡意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如
子如身等無差別普等一心常志大乗又賢愚經雲
佛吿波斯匿王曰過去久遠阿僧祇劫此閻浮提有
一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種
兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乗獨到深
林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懐欲心
盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛
思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟
此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故
卽從師子成欲事已師子還去諸兵群從已復來到
王與人衆卽還宮城爾時師子從是懐胎日月滿足
便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有
便銜擔來著於王前王亦思憶知是己兒卽𭣣取養
以足斑駮字爲斑足養之漸大雄才志猛父王崩亾
斑足繼治時斑足王有二夫人一是王種二是婆羅
門種斑足出遊勸二夫人隨我後往誰先到者當與
一日極相娛樂其墮後者吾不見之王去之後其二
夫人極自莊飾嚴駕俱徃到於道中見於天祠梵志
種者下車作禮禮已後到王從本言而不前之於是
夫人瞋怨天神由禮汝故使王見薄若有天力何不
護我後壊天祠令平如地守天祠神悲惱至宮欲傷
王宮天神遮不聽入有一仙人住止山中王恆供養
日日食時飛來入宮不食餚饍粗食麤供偶值一日
仙人不來天神知之化作其形坐於常處不肯就食
欲得魚肉卽如語辦食已還去明舊仙來爲設肉食
仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人語言
昨日有患一日不來是誰語汝但相輕試令王是後
十二年中恆食人肉作是語竟飛還山中是後廚監
不辦肉臨時無計出外求肉見死小兒肥白在地
念日稱急卽卻頭足擔至廚中加諸美藥作食與王
王得食之覺美倍常卽問廚監由來食肉未有斯美
此是何肉廚監惶怖腹拍王前若王原罪乃敢實說
王答之言但實說之不問汝罪廚監白王具述前報
王言此肉甚美自今已後如是求辦廚監白王前者
偶值死兒更求叵得王又語言汝但宻求設令有覺
斷處由我廚監受敎夜恆宻捕得便殺之日日供王
於時城中人民之𩔖各各行哭雲亾失兒展轉相問
何由乃爾諸臣聚議當試微伺卽於街里處處安人
見王廚監拽他小兒伺捕得之縛將詣王具以前事
白王王言是我所敎諸臣懐恨各自外議王便是賊
食我等子噉人之王云何共治當共除之去此禍害
一切同心咸共齊謀一時同合卽圍其王當取殺之
王見兵集驚怖問言汝等何故而圍逼我諸臣答言
夫爲王者養民爲事方駈子廚殺人爲食不任苦酷
故欲殺王王語諸臣自今已後更不復爲唯見恕放
當自改勵諸臣語曰終不相放不須多雲時王聞已
自知必死卽語諸臣雖當殺我小緩須聴我一言
卽自立誓我身由來所修善行爲王正治供養仙人
合集衆德𢌞令今日我得變成飛行羅剎其語已訖
尋語而成卽飛虛空告諸臣曰汝等合力欲強殺我
賴我大幸復能自㧞自今已後汝等好忍所愛妻兒
我次第食語訖飛去止山林間飛行搏人擔以爲食
人民之𩔖恐怖藏避如是之後殺噉多人諸羅剎輩
附爲翼從徒衆漸多所害轉廣後諸羅剎白斑足王
我等奉事爲王願爲一㑹王卽許之當取諸王令滿
五百與汝爲㑹許之己訖一一徃取閉著深山已得
四百九十九王殘少一人後捕得須陀素彌王大有
髙德從羅剎王乞得七日假假滿還來須陀素彌廣
爲說法分別殺罪及其惡報復說慈心不殺之福斑
足歡喜敬戴爲禮承用其敎無復害心卽放諸王各
還本國須陀素彌卽佐兵衆還將斑足安置本國前
仙人誓十二年滿自是已後更不噉人遂還霸王治
民如舊爾時須陀素彌王者今我身是斑足王者今
鴦掘摩羅是爾時諸人十二年中爲斑足王所食噉
者今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世世
常爲鴦掘所殺我亦世世降之以善鴦掘摩者指鬘
比丘是時波斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此多人
食已得道當受報不佛吿大王行必有報今此比丘
在於房中地獄之火從毛孔出極患苦痛酸切叵言
佛勑一比丘汝持戶排徃指鬘房刺戶孔中比丘卽
徃奉敎爲之排入戶內尋自融消比丘驚愕還來白
佛佛吿比丘行報如是王及衆㑹莫不信解頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣躭䘮家
君重亾國 肉障大慈 辛遮淨徳
懐道君子 斯穢不欲
法苑珠林卷第一百一十二
校譌
第十三紙〈十六行後二之二北藏作三〉第十四紙〈十五行林宋南藏作材〉
音釋
罝罘〈罝子邪切罘縛尤切罝罘羅
之網罟也〉罟〈公戶切網也〉顦顇〈顦昨焦切顇秦〉
〈醉切顦顇憂瘠貌〉𭶑〈胡八切慧也〉矟〈色角切矛屬〉虺〈許偉切蝮蛇也〉詭〈居洧切詐〉
〈也〉㿇〈似入切痛㿇㿇也〉噦〈於月切嘔也〉漬〈子智切浸也〉鵄梟〈鵄赤脂切梟古〉
〈堯切鵄梟鵂鶹也〉蠕〈而兗切蟲動貌〉駮〈北角切色不純也〉愕〈五各切驚愕也〉
〈太倉王夫人章氏施貲刻此法𫟍珠林第一百 十二卷 呉江比丘明覺對〉
〈甌寧唐七登書 進賢洪謀刻萬曆辛卯夏清涼山妙德庵識〉