法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百十八
| 法苑珠林 卷第一百十八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法滅篇第九十八之餘
諍訟部
如襍阿含經雲佛言此摩偷羅國將來之世我之正
法千嵗不滅過千嵗後有非法出閻浮提中惡風暴
雨多諸災患人民飢饉觸物摩滅飲食失味珍寳沈
沒西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆𨙻南方有
王名非釋迦東方有王名兒沙羅此之四王皆多眷
屬殺害比丘破壊塔寺四方盡亂時諸比丘來集中
國拘睒彌國王名摩因陁羅西𨙻生子手似血塗身
似甲冑有大勇力及五百大臣同日生子皆血手胄
身時拘睒彌國一日雨血王見惡相即大恐怖請問
相師相師答王今生子當王閻浮提多殺害人即因
爲名難當年漸長大四惡王從四方來王大憂怖有
天神言大王且立難當爲王足能降伏彼四惡王便
依神言捨位與子以髻中明珠冠其子首枲五百大
臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲冑從王俱
征與四惡王共戰殺之都盡王閻浮提治在拘睒彌
國後有三藏羅漢出現爲王説法王聞法已憂惱即
止於佛法中大生敬信而發聲唱言自今以後我施
諸比丘無恐畏事適意爲樂而問比丘言前四惡王
毀滅佛法有幾年嵗諸比丘答雲經十二年王心念
言作師子吼我當十二年中
養五衆種種豐足
施之日天當降雨香澤之雨徧閻浮提一切實種皆
得增長後經不久三藏門徒弟子共諸比丘不和有
惡比丘遂殺阿羅漢及三藏法師心生懊惱諸邪見
輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅爾時人
天聞佛所説莫不揮淚又法滅盡經雲佛告阿難吾
般泥洹法欲滅時五逆濁世魔道興盛諸魔沙門壊
亂吾道著俗衣裳樂好架裟五色之服飲酒炙肉殺
生貪味無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修徳者
衆魔比丘咸共嫉之誹𧩂揚惡擯黜駈遣不令得住
自共於後不修道徳寺廟空𮎰不復修理展轉毀壊
但貪財物積聚不散不作福業販賣奴婢耕田種殖
焚燒山林傷害衆生無有慈心奴爲比丘婢爲比丘
尼無有道徳婬嫉濁亂男女不別令道薄淡皆由斯
輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月
盡雖名誦戒猒倦懈怠不欲聽聞不樂讀誦經律設
有讀者不識字句爲強言是不諮明者貢髙求名虛
無雅步以爲榮貴望人養諸魔比丘命終死後精
神當墮無擇地獄五逆罪中餓
畜生靡不更歷於
無邊恆沙劫受罪竟乃出生在邊國無三寶處法欲
滅時女人精勤恆作功徳男子懈怠不用法語眼見
沙門如視糞土無有信心法輪殄沒當爾之時諸天
泣淚水旱不調五榖不熟災疫流行死亾者衆人民
勤苦縣官侵剋不循道理皆思樂亂惡人轉多善者
甚少日月轉促人命轉短菩薩比丘衆魔駈逐不預
衆㑹菩薩入山福徳之處淡泊自守以爲傾快壽命
延長諸天衛䕶一切十二部經尋復化滅不見文字
沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅盡譬如油燈
臨欲滅時灮更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅
自此之後難可覼縷如是久後彌勒當下世間作佛
天下太平毒氣消除雨潤和適五榖滋茂艸木榮敷
大人長八丈皆壽八萬四千嵗衆生得度不可稱計
損法部
如仁王經雲後五濁世比丘比丘尼四部弟子天龍
八部一切神王國王大臣太子王子自恃髙貴滅破
吾法明作製法制我弟子比丘比丘尼不聽出家行
道亦復不聽造作佛像形佛塔形立綂官制衆案籍
記僧比丘地立白衣髙座兵奴爲比丘受別請法知
識比丘共爲一心親善比丘爲作齋㑹求福如外道
法都非吾法當知爾時正法將滅不久大王法末世
時有諸比丘四部弟子國王大臣各作非法之行橫
與佛法衆僧作大法製作諸罪過非法非律繫縳比
丘如獄囚法當爾之時法滅不久大王我滅度後未
來世中四部弟子諸小國王太子王子乃是住持䕶
三寶者轉更滅破三寶如師子身中蟲自食師子𠕎
非外道也各壊我佛法得大罪過正敎衰薄民無正
行以漸爲惡其壽日減至若千百嵗人壊佛敎無復
𡥉子六親不和天神不祐疾疫惡日來侵害災怪
首尾連禍縱橫死入地獄餓畜生若出爲人兵奴
果報如響如影如人夜書火滅字存三界果報亦復
如是大王未來世中一切國王太子王子四部弟子
橫與佛弟子書記制戒如白衣法如兵奴法若我弟
子比丘比丘尼立籍爲官所使都非我弟子是兵奴
法立統官攝僧典主僧籍大小僧綂共相攝縳如獄
囚法兵奴之法當爾之時佛法不久又舍利弗問經
雲佛告舍利弗我尋泥洹大迦葉等當共分別爲比
丘比丘尼作大依止如我不異迦葉𫝊付阿難阿難
復付末田地末田地復付舍𨙻婆私舍𨙻婆私𫝊付
優波笈多優波笈多後孔雀輪柯王世𢎞經律其孫
名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問羣臣云何令我名
事不滅時有臣言唯有二事何等爲二猶如先王造
八萬四千塔捨傾國物養三寶此其一也若其不
爾便應反之毀塔滅法殘害息心四衆此其二也名
雖好惡俱不朽也王曰我無威徳以及先王當建次
業以成名行即御四兵攻鷄雀寺寺有二石師子號
吼動地王大驚怖退𧺆入城人民看者嗟泣盈路王
益忿怒自不敢入駈逼兵將詐行死害就令勤與呼
攝七衆一切集㑹問曰壊塔好不壊房好不僉曰願
皆勿壊如不得已壊房可耳王大忿勵曰云何不可
因遂害之無問少長血流成川壊諸塔寺八百餘所
諸清信士舉聲號叫悲哭懊惱王取囚繫加其鞭罰
五百羅漢登南山獲免山谷𨼆嶮軍甲不能至王恐
不洗賞募諸國若得一首即賞金錢三千時有君徒
鉢歎阿羅漢及佛所囑累流通一人化作無量人捉
無量比丘比丘尼頭處處受金王諸庫藏一切空竭
王益忿怒君徒鉢歎阿羅漢現身入滅盡定王自加
害定力所持初無傷損次燒經臺火始就然颷焰及
經彌勒菩薩以神通力接我經律上兜率天次至身
齒塔塔神曰有蟲行神先索我女我薄不與今誓令
䕶法以女與之使王心伏蟲行神喜手捧大山用以
𡑅王及四部兵衆一時皆死王家子孫於斯頓盡其
後有王性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人
間以求佛道從五百羅漢諮受法敎國土男女復共
出家還復滋繁羅漢上天接取經律還於人間時有
比丘名曰總聞諮諸羅漢及與國土分我經律多立
臺舘爲求學來難王𤣥䇿行𫝊雲摩伽陁國菩提寺
主達磨師問漢勑使知此佛法盛行達磨師雲佛法
當令盛在四方也㫺有迦羯王夢大海水中心濁四
邊淸請迦葉佛解雲後釋迦末代佛法中天竺無所
以中濁也總向四方所以四邊淸也
述曰自佛法東流已來震旦已三度爲諸惡王廢損
佛法第一赫連勃勃號爲夏國被破長安遇僧皆殺
第二魏太武用崔皓言夷滅三寶後悔皓加五刑第
三周武帝但令還俗此之三君爲滅佛法皆不得久
身患癩瘡死入地獄有人暴死見入地獄受大極苦
具如別𫝊唐臨冥報記述頌曰
聖跡𨼆顯 隨人廢興 至誠即感
匪信難矜 冀存敬學 敎被眞宗
迷斯厥理 寧解困竆
襍要篇第九十九之一
述意部
夫神理無聲因言詞以寫意言詞無跡緣文字以圖
音故字爲言罤言爲理筌音義合符不可偏失是以
文字應用彌綸宇宙雖跡繁翰
而理𢍆乎神但以
經論浩博具錄難周記𫝊紛綸事有廣略所以導達
羣方𨳩示後學設敎緣跡煥然備悉訓俗事源鬱爾
咸在搜檢條章討撮樞要緝綴紙筆具列前篇其餘
雜務汲引濟俗現可行者疏之於後冀令昏昧漸除
法燈遐照也
四依部
夫根鈍時澆信堅難具行淺徳劣智正易述要須機
敎相符文理洞備故經曰雖誦千章不行何益今立
正義須憑宗意敎有權實行有昏明故得月而指自
得意而言自息豈意得道門猶行封滯故經説四
依區分三位一是人四依即是四依開士謂從初賢
至於極聖人資無漏法體性空據此依承聖無邪倒
二是行四依即是乞食著糞掃衣頭陁蘭若樹下而
坐三是法四依如下具述立此三法成末代之龜鏡
信是衆行之宗師大聖致詞終無虛設准敎行事畢
正非邪初二四依非今俗用附在別章具述法依驗
知邪正惟以無相好佛尚惑魔形況有識凡夫能無
受亂故立法依顯成楷定也第一依法不依人者人
惟情有法乃䡄模性空正理體離非𡚶即用此法爲
正法依涅槃經極敎盛明斯轍今行事者隨情𡚶述
多棄法逐人從人起則致乖遺寄陷溺身心若能反
彼俗心憑准敎量𨼆心行務知非性空乘持此心以
爲道路一分知非明順空理一分猒觀明違有事如
此安心分名修趣法性眞道第二依義不依語者語
是言説正是張筌義爲遠理化物之道證解已後慮
絕杜言法尚應捨何況非法故經有捨筏之喻人懐
目擊之談不意言筌意表得意息言月喻妙指無宜
不曉今謂得義乃是誦言眞行道者常觀常破常觀
依語常破隨義謂言隨義還是誦言但無始𡚶習執
見鏗然靜退詳研方知此過不爾奔飛追聲不及又
何思惟第三依智不依識者謂識現行隨塵分別眼
色耳聲躭迷不覺與牛羊而等度同邪凡而共行大
聖示敎境是自心下愚氷執塵爲識外所以化導無
由捨之是知滯歸凡識倒遣聖心愚迷履歷常淪三
倒勇勵特達念動即知名爲依識知流須返名隨分
智如是加功漸增明大後見塵境知非外來境非心
外是自心相安有愚迷𡚶生憎愛思擇不已解異牛
羊有人問卿立如此論明智愚戅如何達觀猶稱凡
識答聖智無涯積空顯徳豈惟一述即爲清升此但
得語隨言還執㴱知此執無始習熏三祇無間方能
傾盡雜血之乳不可漏言起伏之相於是乎在如經
説初地行施餘隨分修髙䡄立儀令人修學何言一
解剰能竆智必智可竆未曰髙勝今人口誦其空心
未有騰空不起入火逾難俱是心相封迷故爾後
得通達隨心轉用豈不鳥之遊空自常如布之火浣
不足怪也第四依了義經不依不了義經者此之兩
經竝聖言量凡入道者率先曉之則無事不通有疑
皆決但羣生性識㴱淺利鈍不同致令大聖隨情別
説然據至道但是自心故經雲三界上下法義唯心
此就世界依報以明心也又雲如如與眞際涅槃及
法界種種意生身佛説唯心量此據出界法體以明
心也終竆至實畢到斯源隨流計感還宗了義故加
以法約定權機也如大集經雲復次舍利弗菩薩摩
訶薩有四依法亦不可盡何等爲四依義不依語依
智不依識依了義經不依不了義經依法不依人云
何依義不依語語者若入世法而有可説義者解出
世法無文字相語者若説布施戒忍進禪智慧調伏
擁䕶義者知施戒忍進禪智慧入於平等語者稱説
生
義者知生死性語者説涅槃味義者知涅槃無
性語者若説諸乗隨所安止義者善知諸乗入一相
智門語者若説諸捨義者三種清淨語者說身口意
受持淨戒功徳威儀義者了身口意皆無所作而能
䕶持一切淨戒語者若說忍辱斷除恚怒貢髙憍慢
義者了達諸法得無生忍語者若說勤行一切善根
義者安住精進無有始終語者若說諸禪解脫三昧
三摩跋提義者知滅盡定語者悉能聞持一切文字
智慧根本義者知是慧義不可宣說語者說三十七
助道之法義者正知修行諸助道法能證於果語者
說苦集道諦義者證於滅諦語者說無明根本乃至
生緣老義者知無明滅乃至老死滅語者說助定
慧法義者明解脫智語者說貪恚癡義者解不善根
即是解脫語者說障礙法義者得無礙解脫語者稱
說三寶無量功徳義者三寶功徳離欲法性同無爲
相語者說從發心至坐道場修集莊嚴菩提功徳義
者以一念慧覺一切法舍利弗舉要言之能說八萬
四千法聚是名爲語知諸文字不可宣說是名爲義
云何依智不依於識識者四識住處何等爲四色識
住處受想行識住處智者解了四識性無所住識者
若識地大水火風大智者識住四大法性無別識者
眼識色住耳鼻舌身意識法住智者內性寂滅外無
所行了知識法無有憶想識者専取所縁思惟分別
智者心無所緣不取相貌於諸法中無所悕求識者
行有爲法智者知無所行無爲法性無有識知識者
生住滅相智者無生住滅相舍利弗是名依智不依
於識云何依了義經不依不了義經不了義經者分
別修道了義經者不分別果不了義經者所作何業
信有果報了義經者盡諸煩惱不了義經者呵諸煩
惱了義經者讚白淨法不了義經者說生死苦惱了
義經者生死涅槃一相無二不了義經者讚說種種
莊嚴文字了義經者說甚深經難持難了不了義經
者多爲衆生說罪福相令聞法者心生欣慼了義經
者凡所演說必令聽者心得調伏不了義經者若說
我人衆生等無有施受者而爲他說有施受了義經
者說空無相無願無作無有我人衆生作者受者常
說無量諸解脫門是名依了義經不依不了義經雲
何依法不依於人人者攝取人見作者受者法者解
脫無人見作者受者人者凡夫善人信行人八人四
果人辟支佛人菩薩人一人出世多所利益多人受
樂憐愍世間生大悲心於人天中多所饒潤所謂諸
佛等依世諦故爲化衆生故作是說若有攝取如是
見者是謂依人如來爲化攝人見者故說依法不依
於人一切平等無別異性猶如虛空若有依止是法
性者終不復離一相之法同一法性是故言依一切
法不依於人舍利弗是名菩薩摩訶薩四依無盡
四果部
如修行道地經雲其修行者已得初果道跡知諸五
欲皆歸無常不能盡除所以者何由見色聲香味細
滑之念故起愛欲未能斷除譬如梵志淨潔自喜詣
下舍後䘚汙於指行語金師指汙不淨以火燒之金
師諌曰勿發是心有餘方便除此不淨以灰土拭之
用水洗之設吾火燒卿不能忍火𤍠毒痛自觸其身
更甚於前梵志子聞即懐瞋恚便罵金師莫以已心
量度他人自不能忍謂人不堪吾無所求爲手有垢
不敢行路畏人觸我吾儻近之失吾道徳世所道術
天文地理一切典籍無不知之曷因不淨著五手指
勿得停久當隨我言除其指
也金師聞之燒鉆正
赤以搨彼指梵志得𤍠痛不能忍掣指著口金師大
笑謂年少言卿自稱譽聰明博學採古知今無不開
通淸淨無瑕於今無耐持不淨指含著口中當知輕
躁未足爲師梵志報曰不遭痛時見指不淨適遇火
毒即指求道如是長夜修習離於愛欲適見好
色婬意還動所以者何諸根未制諸漏未盡邪根未
除正定未發㝛愛不除染欲還起於是頌曰
以見色慾求所習 雖便解義至道跡
頭戴想
續聞香 如江詣海志欲然
第二道跡斯陁含人自念我身不宜習此婬欲如餘
凡夫說情慾樂於無欲晝夜觀察修習惡露婬怒
癡尠得往來道一反還世斷勤苦原以得往還於諸
愛欲無起淸淨婬怒癡薄心常未斷固有惱患譬如
男子有婦端正面目無瑕以諸瓔珞莊嚴其身夫甚
愛敬雖有是色然是婬非是眞人須人肉血以爲
飲食有人語夫卿婦羅剎𠕎血爲食夫不信人數數
語之夫心遂疑意欲試之夜臥揚出鼾聲如眠婦謂
定眠竊起出城詣於塜間夫尋逐後見婦脫衣及諸
寶飾卻著一面面色變惡口出長牙頭上焰然眼赤
如火甚爲可畏前近死人手爴其𠕎口齧食之夫見
如是爾乃知之非人是便急還臥於牀上婦即尋
還來𧼈夫牀復臥如故其夫見婦莊嚴瓔珞面色端
正乃還親近假使念之在於塜間噉人肉心雖
猒又懐恐怖迴心觀婦還起欲心得往還道斯陁含
人若見外形端正姝好婬意還動若說惡露瑕不
淨婬意即滅於是頌曰
變化人身如脫鎧 作婬形詣塜間
便噉死屍如食飲 夫爾乃知是羅剎
第三道跡阿𨙻含人得不還者見前得往還者心自
念言吾於欲界三結已薄其餘尠耳還觀聖諦見欲
愛之瑕多苦少安不宜習欲如凡衆
志在情慾如
蒼蠅著屍吾何不除令婬怒癡得滅無餘得盡漏禪
然後安𨼆譬如有人在於盛暑不能堪𤍠求扇自扇
慕水洗浴往來如意見婬怒癡以爲甚𤍠念求不還
於是修行作惡露觀永脫色慾及諸怒癡諦見五陰
所起從滅滅盡爲定知見如是便斷五結而無陰葢
得不還道阿那含果不退還世以脫愛欲無有諸礙
婬之患即獲淸涼無有衆𤍠若觀色慾常見不淨
則知瑕譬如遠方有估客來各當疲極值二十九
日夜冥無月至於半夜來到城門門閉不開繞至南
墻有汪水天雨之池死屍鷄狗雜𩔖之蟲或活或
或沉或浮百千萬億跳踉戲中並至城中掃除糞
𩬊毛便利悉棄水中衆人遠客初未曾至不識是非
疲極飢渇恣意飲之並患𤍠乏脫衣沐浴身覺止疲
安𨼆喜臥至於天明疲解寤已更詣池所欲取水用
見水不淨非常汙惡或有捨𧺆或有閉目或有塞鼻
或有嘔吐於是頌曰
譬如城𠊓水 種種居不淨 遠來值門閉
衆共止此池 初來不覺知 飢渴而取飲
並洗除𤍠乏 疲極得臥寐 天曉至水邊
審覩知不淨 衆人共猒惡 各各懐嘔吐
以得第三道 見欲樂不安 入禪定無患
觀欲如瑕水
爾時那含修行道時樂於禪定省於愛欲如彼估客
惡不淨水亦如嬰兒癡弄不淨年漸長大捨前所戲
更樂餘事至於老邁悉捨前法以法自娛已得不還
之道亦復如是見諸生死五道所樂猶如小兒戲轉
更精進欲脫始終不樂求生於是頌曰
譬如有小兒 在地弄不淨 年遂向長大
捨戲轉樂餘 修行亦如是 求䕶度三界
爾時遂精進 具足成四道
第四無學羅漢修行道時以在學地不樂始終都無
所樂弗貪三界斷一切結三毒永亾志念根力及諸
覺意見滅爲寂譬如王放醉𧰼牙利兇惡遇者皆死
亦如毒龍常吐毒氣值者悉亾亦如蚖蝮常懐瞋毒
觸者竝害三毒煩惱亦復如是興觸皆害墜墮三界
唯有十力覺意解脫而能除斷修行自念當如今時
已成羅漢得無所著諸漏永盡修潔梵行所作已辦
棄捨重擔逮得已利生死已斷獲平等慧成無學法
以度彼此於是頌曰
其王放醉𧰼 兇害牙甚利 諸龍虵懐毒
遇者皆當死 皆化令調伏 還得善攝心
衆患盡無餘 三界無所畏 修行住學地
不動成聖道 已逮得已利 度苦常獲安
已絶於五品 具足成六通 蠲除諸塵勞
如水浣衣垢 是謂爲正士 隨順佛聖敎
最上無塵垢 故說無學地
四食部
如增一阿含經雲爾時世尊告諸比丘衆生之𩔖有
四種食長養衆生何等爲四所謂段食或大或小更
樂食念食識食是謂四食彼云何段食謂今人中所
食諸入口之物可食噉者是謂段食云何更樂食謂
衣裳繖葢雜香熏火及香油與婦人集聚諸餘身
體所更樂者是謂更樂食云何念食謂意中所念所
想所思惟者或以口說或以體觸及諸所持之法是
謂念食云何識食謂意之所知梵天爲首乃至有想
無想天以識爲食是謂識食以此四食流轉生死又
增一阿含經雲世尊告阿那律曰一切諸法由食而
存眼以眠爲食耳以聲爲食鼻以香爲食舌以味爲
食身以細滑爲食意以法爲食涅槃以無放逸爲食
爾時佛告諸比丘如此妙法夫觀食有九事人間有
四食一段食二更樂食三念食四識食復有五種是
出世間食一禪悅食二願食三念食四八解脫食五
喜食是出世間之食當共専念捨除四種之食求辦
出世之食又正法念經雲若有衆生信心悲心以種
種食施人命終生質多羅天受種種樂命終得受人
身大冨饒財常行正法又正法念經雲若有衆生見
諸病人施其湯藥令離病苦命終生欲境天受五欲
樂從天命終若得人身大冨多財若見病人臨終渴
病以石蜜漿若氷水施此人命終生淸涼天受天快
樂從天命終得受人身常離飢渴又五分律雲若月
直監食人慾知生熟鹹酢得貯掌中舌䑛嘗之〈齋法經不〉
〈許口嘗者爲無好之貪心嘗故犯也〉
淨口部
如十誦律云云何潄口佛言以水著口中三迴轉之
是名淨口法又僧祇律雲爾時世尊大㑹說法有比
丘口臭在下風而住佛知而故問是比丘何故獨坐
答言世尊制戒不聽嚼木所以口臭恐熏汙人故在
下風佛言聽用嚼木極長六指極短四指以上嚼時
當在屏處先淨洗手嚼已水洗棄之嚼時不得咽之
若醫言爲差病須咽者聽若無齒者當用灰滷土塼
礓石艸木洗口已食若食上欲行水嘗淨水先洗手
器然後行水若手汙者當以葉承取若口飲時不得
沒脣使器著額當拄脣而飲飲時不得盡飲當畱少
許洮蕩已從口處棄之行水人當好䕶淨器若見沒
著額者當放置一處以艸作識令人知不淨若行非
時漿飲亦如前法又僧祇律雲比丘晨起應淨洗手
不得麤洗五指復不得齊至腋當齊手腕以前令淨
不得粗魯洗不得揩令血出當以巨摩艸木若灰土
〈澡豆皂莢〉洗手揩令作聲淨洗手已更相揩者便名不淨
應更洗手比丘食前當度手若摩頭捉衣等更須洗
〈比丘尚爾白衣亦然〉讀經受食等唯用行水手淨尚爾何況手
殺生命飲血噉肉以汙身口縱欲𫝊法心亦不淨又
四分律雲時諸比丘患屋內臭佛言應灑掃若故臭
以香泥𭰖若復臭應屋四𧢲懸香又十誦律雲時有
比丘不嚼楊枝口中氣臭白佛佛言聽嚼楊枝有五
利益一口不苦二口不臭三除風四除𤍠病五除痰
癊復有五事利益一除風二除𤍠三口味四能食五
眼明又四分律雲不嚼楊枝有五過失一口氣臭二
不善別味三𤍠癊病不消四不引食五眼不明又五
分律雲嚼已應洗棄之以恐䖝食故死又三千威儀
雲用楊枝有五事一斷當如度二破當如法三嚼頭
不得過三分四梳齒當中三齒五當汁澡自用刮舌
有五事一不得過三反二舌上血出當止三不得大
振手汙僧伽梨若足四棄楊枝莫當人道五當著屏
處
鳴鐘部
如付法藏經雲時有國王名罽昵吒貪虐無道數出
征伐勞役人民不知猒足欲王四海戍備邊境親戚
分離若斯之苦何時寜息宜可同心共屏除之然後
我等乃當快樂因王病瘧以被鎭之人坐其上須臾
氣絕由聽馬鳴比丘說法緣故生大海中作千頭魚
劒輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬如是展轉
乃至無量須臾之間頭滿大海時有羅漢爲僧維那
王即白言今此劒輪聞揵椎音即便停止於其中間
苦痛小息唯願大徳垂哀矜愍若鳴揵椎延令長久
羅漢愍念爲長打之過七日已受苦便畢而此寺上
因彼王故次第相𫝊長打揵椎至於今日猶故如本
述曰既知經意鳴鐘濟苦兼以集衆卽須維那將欲
打鐘斂容合掌發願利生之意因鐘念善便受苦畢
又增一阿含經雲若打鐘時願一切惡道諸苦竝皆
停止若聞鐘聲兼說偈讚得除五百億劫生死重罪
降伏魔力怨 除結盡無餘 露地擊揵椎
比丘聞當集 諸欲問法人 度流生海
聞此妙響音 善當來集此 依別經偈雲
聞鐘臥不起 䕶塔善神瞋 現在縁果薄
來報受虵身 所在聞鐘聲 臥者必須起
合掌發善心 賢聖皆歡喜
鐘震響覺羣生 聲徧十方無量土
含識羣生普聞知 拔除衆生長夜苦
六識常昏終夜苦 無明被覆久迷情
晝夜聞鐘開覺悟 怡神淨剎得神通
依宣律師住持感應記雲祗桓戒律院內有銅鐘重
三十萬斤四天王共造欲集大千聖衆目連以通力
擊之聲震遠聞臺髙七十丈鐘形如吳地者四面多
有日月星辰山川河海之像兼𣁬斛秤尺之形目連
所擊隨事所表聲出告知凡僧打者但聲出而已其
戒場院內復有大鐘臺髙四百尺上有金鐘重十萬
斤形如盃器上有千輪王像亦有千子各各具足復
有九龍八功徳水種種諸相莊嚴此之大鐘劫初之
時輪王所造聖人受戒已得通者擊之聲震三千一
切聖人聞皆證果惡𧼈聞者得㝛命通祇桓別有論
師院有一銅鐘形如腰鼓是乾闥婆王之所造也上
有梵王帝釋魔王四王八部男子等像若有異學外
道欲來擊論則使神通羅漢擊之聲震三千諸外道
等將欲擊揚聞此鐘聲諸根訥鈍無敢發言若有好
心請決疑者聞此鐘聲開發菩提得不退轉○復有
別院名修多羅院有一石鐘形如吳様如青碧玉可
受十斛鼻上有三十三天像四面以金銀𨼆起東西
兩面有大寶珠陷在腹中大如五升八𧢲分曜狀若
形周帀作十方諸佛初成道像至初日出時鐘上
有諸化佛說十二部經舍衛城童男童女悉來聽之
聞法證聖犯欲之者則不聞法摩尼大將以金剛杵
擊之百億世界中聲聞於灮明中悉聞百千釋迦佛
說修多羅經此鐘是拘樓秦佛所造彼佛滅度後娑
竭龍王收去至釋迦佛興龍復將來至佛滅度已鐘
先唱言卻後三月當般涅槃鐘鼻諸天聞皆涕泣龍
後將去○又阿難房前有一鐘磬可受五升磬子四
邊悉黃金鏤作過去佛教弟子文鼻上以紫磨金爲
九龍形背上立天人像執椎擊之聲震三千音中亦
說諸佛敎誡弟子法此磬梵天王造及佛滅後娑竭
龍王亦𭣣入海宮中
法苑珠林卷第一百十八
校譌 第四紙〈十行千宋南藏作干〉
音釋 戅〈陟降切愚也〉剩〈實證切餘也〉鼾〈呼干切睡中氣激聲也〉爴〈居縛切裂〉
〈也〉齧〈五結切噬也〉跳踉〈跳田聊切踉龍張切〉蚖蝮〈蚖五官切毒虵也蝮方六切虺〉
〈也〉礓〈居良切礓石也〉