法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第六十五
| 法苑珠林 卷第六十五 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第六十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
眷屬篇第五十六之餘
攺易部
如法句喻經雲㫺佛在舍衛國爲天人
法時城中
有婆羅門長者財冨無數爲人慳貪不好布施食常
閉門不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門戶勿令
有人𡚶入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑
其妻令作飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食
飣餖即時已辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚
中央便共飲食父母取雞肉著兒口中如是數數初
不有廢佛知此長者㝛福應度化作沙門伺其坐食
現出坐前便咒願雲且言多少布施可得大福長者
舉頭見化沙門即罵之言汝爲道人而無羞恥室家
坐食何爲唐突沙門答曰卿自愚癡不知羞恥今我
乞士何故慚羞長者問曰吾及室家自共娛樂何故
慚羞沙門答曰卿殺父妻母供養怨家不知慚恥反
謂乞士何不慚羞於是世尊即偈曰
所生枝不絶 但用食貪欲 養怨益丘塚
愚人當汲汲 雖獄有鉤鎻 慧人不謂牢
愚見妻子飾 湥著愛其牢 慧愛爲獄
湥固難得出 是故當㫁棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之道人何故此答曰案上雞者
是卿先世時父以慳貪故常生雞中爲卿所食此小
兒者往作羅剎卿作賈客大人乘船入海舟輒失流
墮羅剎國中爲羅剎所食如是五百世夀盡來生爲
卿作子以卿餘罪未畢故來欲相害耳今是妻者是
卿先世時母以恩愛湥固今還與卿作婦今卿愚癡
不識㝛命殺父養怨以母爲妻五道生
輪轉無際
周旋五道誰能知者唯有道人見此覩彼愚者不知
豈不慚恥於是長者忽然毛豎如怖畏狀佛現威神
令識宿命長者見佛即識宿命尋則懺悔謝過便受
五戒佛爲法得須陁洹道又襍寳藏經雲佛時遊
行到居阿羅國便於中路一樹下坐有一老母名迦
旦遮羅繫屬於人井上汲水佛語阿難往索水來阿
難承佛勑即往索水爾時老母聞佛索水自擔罐往
既到佛所放罐著地直往抱佛阿難欲遮佛言莫遮
此老母者五百身中曾爲我母愛心未盡是以抱我
若當遮者沸血從面門出而即命絶既得抱佛嗚其
手足在一面立佛語阿難往喚其主其主來至頭面
禮佛卻住一面佛語主言放此老母使得出家若令
出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時出
家學道故得阿羅漢爾時爲徒衆主罵諸聖尼爲婢
今屬於他五百身中恆爲我母遮我布施常生貧賤
也又賢愚經雲舍衛國中有豪冨長者唯無子姓每
禱祀神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足
生一男兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集
詣大江邊飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮
竟不能得父母憐念絶而復穌其兒功德竟復不死
至河水中隨水沉浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹
猶復不死時有小村而在下流有一冨家亦無子姓
種種求索困不能得而彼冨家恆令一奴捕魚販賣
其奴捕得吞小兒魚剖腹看之得一小兒面貌端正
得已歡喜我家由來禱祠求索精誠報應故天與我
即便摩抆乳哺養之時彼上村父母追索此是我兒
於彼河失今汝得之願以見還時彼長者而答之曰
我家由來禱祠求子今神報應賜我一兒君之亡兒
竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是二家各引道理
王聞其靡知所以即爲二家共養此兒至兒長大
各爲娶婦安置家業二處異居此婦生子即屬此家
彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其兒長大
俱爲娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母請求
出家父母心愛不能拒逆即便聽許即往佛所求索
入道佛即聽之讚言善來頭髪自墮即成沙門字曰
重姓佛爲法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難
白佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而
今生世墮水魚吞而故不佛告阿難汝且聽之吾
當爲過去久遠有佛世尊號毗婆屍集諸大衆爲
妙法時有長者來至㑹中聞受三歸受不殺戒復
以一錢布施彼佛由是之故世世受福無有乏短佛
告阿難爾時長者今重姓比丘是也由施一錢九十
一劫恆冨錢財至於今世二家供給受不殺戒故墮
水中魚吞不受三自歸故今值我世得阿羅漢道
又佛長者子懊惱三處經雲爾時舍衛城有大冨
長者財寳無數家無親子恐終後沒官夫婦禱祠歸
命三寳精勤不懈便得懐軀婦人𭶑者有五事應知
一知夫婿意二知夫婿念不念三知所因懐軀四別
知男女五別知善惡是婦報長者我已懐軀長者歡
喜月滿生男加五乳母供養抱持長大索得好婦其
兒夫婦行園園中有樹名曰無憂
色鮮白絮弱緋
色婦語夫言欲得此夫便上樹爲取此蕐樹枝細
劣即時摧折兒便墮父母聞之奔趣抱頭摩挲占
視永絶不穌父母悲哀五內摧傷衆客見之亦代哀
痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮樹佛告長
者人生有物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂
念勿復憂慼佛語長者此兒本從忉利天上夀盡來
生卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三
處父母一時共啼哭爲是誰子佛卽偈言
天上諸天子 爲是卿子乎 爲在諸龍中
龍神之子耶 時佛自解言 非是諸天子
亦非爲卿子 復非諸龍子 生諸因縁
無常譬如幻 一切不久立 譬如若過客
佛語長者不可離去不可追長者白佛此兒宿命
罪福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此
福德生豪冨家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影
隨形長者踴躍逮得法忍
離著部
如十住毗婆沙論雲於此家中父母兄弟妻子眷屬
車馬等物唯増貪求無有猒足家是難滿如海吞流
家是無足如火焚薪家是無息𮗜觀相續家是苦性
如怨詐親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍
家是多瞋呵責好醜家是無常雖久失壊家是衆苦
馳求守護家是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名
家是伎人種種𡚶飾家是變異貪必離散家是假𠎥
無有實事家是眠夢冨貴則失家如朝露須㬰變滅
家如蜜滴其味甚少家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜
蟲𮗜觀常唼如是等患不可具述是故在家菩薩當
如是觀知其家過在家妻子眷屬奴婢財物等不能
作救作歸非我善友是故冝當急離捨之又無始已
來一切衆生於六道中互爲父子親踈何定故偈雲
無明蔽慧眼 數數生死中 往來多所作
更互爲父子 貪著世間樂 不知有勝事
怨數爲知識 知識數爲怨 是故我方便
莫生憎愛心 若起憎愛心 不能通達法
又大菩薩藏經雲舍利子若有衆生味著男女妻妾
諸女色慾當知即是味著礫石之雹即是味著利刀
之刅即是味著大熱鐡丸即是味著坐熱鐡牀即是
味著熱鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味
著熱鐵蕐鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受
居處舍宅當知攝受大熱鐡甕若有攝受奴婢作使
當知攝受地獄惡䘚若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕
當知攝受地獄之中黑駮豬狗又是攝百踰繕𨙻禁
衛之䘚取要言之若有攝受妻妾男女諸女色慾當
知即是攝受一切衆苦憂愁悲惱之聚舍利子寧依
附千踰繕𨙻量大熱鐡牀是牀極熱徧熱猛焰洞然
於彼父母所給妻妾諸女色慾乃至不以染愛之心
遠觀其相何況親附抱持之者何以故舍利子當知
婦人是衆苦本是障礙本是殺害本是繫縛本是憂
愁本是怨對本是生盲本當知婦人滅聖慧眼當知
婦人如熱鐡蕐散布於地足蹈其上當知婦人於諸
邪性流布増長舍利子何因縁故名爲婦人所言婦
者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能使衆生
持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周行故
能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生爲於重擔
所煎迫故能令衆生爲於重擔所傷害故舍利子復
以何縁名之爲婦所言婦者是諸衆生所輸委處是
貪愛奴所流沒處是順婦者所輸稅處是婦媚者所
迷惑處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦
自在者所放逸處爲婦奴者所疲苦處隨婦轉者所
欣仰處舍利子以如是等諸因縁故名是諸處以之
爲婦又襍阿含經雲爾時世尊告諸比丘有三種子
何等爲三有隨生子有勝生子有下生子何等爲隨
生子謂子父母不殺不盜不婬不𡚶語不飲酒子亦
隨學不殺等是名隨生子何等爲勝生子若父母不
受不殺等子能受不殺等是名勝生子云何下生子
若子父母不受不殺等子亦不能受不殺等是名下
生子又五無返復經雲聞如是一時佛在舍衛國與
千二百五十比丘俱時有一梵志從羅閱祇國來欲
得學問便到舍衛國見父子二人耕田毒虵齧殺其
子其父猶耕如故不看其子亦不啼哭梵志問曰此
是誰兒耕者答言是我之子梵志又問是卿之子何
不啼哭耕者答曰人生有夫盛有衰善者有報惡
者有對愁憂啼哭無益者卿今入城我家某處願
過語之吾子已死持一人食來梵志自念此是何人
而無返復兒在地情不愁憂反更索食此人不慈
無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之
卿兒已死其夫寄信持一人食來梵志曰何以不念
子耶兒母即爲梵志譬喻言兒來託生我亦不呼
兒今自去非我不畱譬如行客因過主人客今自去
何能得畱我之母子亦復如是去來進止非我之力
隨其本行不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭
姊復譬喻向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大
筏安置水中䘚逢大風吹破筏散隨水流去前後分
張不相顧望我弟亦爾因縁和合共一家生隨命長
短生無常合㑹有離我弟命盡各自所隨不能救
護復語其婦卿夫已死何不啼哭婦喻向梵志言
譬如飛鳥暮㝛高樹同止共宿伺明早起各自飛去
行求飲食有縁即合無縁即離我等夫婦亦復如是
無常對至隨其本行不能救護復語其奴大家已
何不啼哭奴復譬喻言我之大家因緣和合我如
犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邊不能救䕶大牛
之命愁憂啼哭無所𥙷益梵志聞已心感自責不識
東西我聞此國孝順奉事恭敬三寶故從遠來欲得
學問既來到此了無所益更問行人佛在何許欲往
問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所稽首
作禮卻坐一面合掌低頭黙無所佛知其意謂梵
志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本
心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對
曰我從羅閱祇國來欲得學問既來到此見五無返
復佛問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人
耕田下種兒在地父亦不愁居家大小都無愁悲
是爲大逆佛言不然不如卿語此之五人
爲返復
知身非常身非已有往古聖人不免斯患何爲凡夫
大啼小哭無益死者世俗之人無所識知生死流轉
無有休息梵志心開意解我聞佛如病得愈盲者
得視如暗得明於是梵志即得道跡一切亾不足
啼哭滅死防生非愁憂法死者身歸於土生者種持
産業欲爲亾者請佛及僧燒香供養讀誦經書日日
作禮復能布施三寶最是爲要梵志稽首爲佛作禮
歡喜奉行頌曰
眷屬多孜擾 染著亂心神 親踈未可定
何得偏憎憐 乾城無片實 渴鹿諍燄塵
息心上空響 廢念心真源
感應縁〈略引七驗〉
晉居士杜願
晉居士董青建
宋居士袁廓
宋居士卞悅之
唐沙門釋慧如
唐居士王㑹師
唐居士李信
晉杜願字永平梓橦涪人也家巨冨有一男名天保
願愛念年十歲泰元三年暴病而死經數月日家所
養豬生五子一子最肥後官長新到願將以作禮捉
就殺之有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如
前百餘日中而相
乎言竟忽然不見四顧尋視見
在西天騰空而去香氣充布彌日乃歇
晉董青建者不知何許人父字賢明建元初爲越𮪍
校尉初建母宗氏孕建時夢有人語雲爾必生男體
上當有青誌可名爲青建及生如言即名焉有容止
美言笑性理寛和家人未嘗覩其慍色見者咸異之
至年十四而州迎主簿建元初皇儲鎮樊漢爲水曹
叅軍二年七月十六日寢疾自雲必不振濟至十八
日臨盡起坐謂母曰罪盡福至縁累永絶願母自割
不須憂念因七聲大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜
靈語雲生死道乖勿安齋前自當有造像道人來迎
䘮者明日果有道人來名曇順即依靈語向曇順說
之曇順曰貧道住在南林寺造丈八像垂成賢子乃
有此感應寺西有少空地可得安䘮也遂葬寺邊三
日其母將親表十許人墓所致祭於墓東見建如生
雲願母割哀還去建今還在寺住母即止哭而還舉
家菜食長齋至閏月十一日賢明夢見建雲願父暫
出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋至十四夜於
眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時父問汝往
在何處建雲從亾來住在練神宮中滿百日當得生
忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日禮諸
佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿復
啼哭祭祀阿母已發願求見建母不久當命終即共
建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受
罪報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中來𨙻得有
光明建曰今與菩薩諸天共下此其身灮耳又問雲
汝天上識誰建曰見王車騎張吳興外祖宗西河建
曰非但此一門中生從四十七年以來至今七死七
生已得四道果先發七願願生人間故歷生從今
永畢得離七苦建臨盡時見七處生所以大哭者
與七家分別也問雲汝皆生誰家建曰生江吏部羊
廣州張吳興王車騎蕭吳興梁給事董越騎等家唯
此間生十七年餘處止五三年耳自今以後毒癘歲
多冝勤修功德建見世人多墮三塗生天者少勤
精進可得免度發願生天亦得相見行脫差異無相
值期又問雲汝母憂憶汝垂死可令見汝不建曰不
須相見益懐煎苦耳耶但依向言說之諸天已去不
容久住𢡖有悲色忽然不見去後竹林左右猶有香
氣家人亦並聞餘香焉建雲所生七家江縣羊布張
永王玄宋謨蕭惠明梁季父也賢明遂以出家名法
藏也
宋袁廓字思度陳郡人也元徽中爲吳郡丞病經少
日奄然如死但餘息未盡棺唅之具並備待畢而殮
三日而能轉動視瞬自說雲有使者稱教喚廓隨去
既至有大城池樓堞高整階闥崇麗既命廓進主人
面階陛森然威飾冠𩠐執刀者㸃廓坐坐定溫涼
畢設酒炙果粽𦵔肴等廓皆嘗進種族形味不異世
中酒數行主人謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君
才頴故欲相屈當能顧懐不廓意亦知是幽途乃固
辭凡薄非所克堪家少竆
兄弟零落公私二三乞
蒙恩放主人曰君當以幽顯異方故有辭耳此間榮
祿資待身口服御乃當勝君世中勤勤之懐甚貪共
事想必降意副所期也廓復固請曰男女藐然並在
齠齓僕一旦恭任養視無託父子之戀理有可矜廓
因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾何容相逼願言不
獲湥爲歎恨就案上取一卷文書拘黵之既而廓謝
恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃遣人將廓行
經歷寺署甚衆未得一垣城門楯並蓋囹圄也將廓
入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋弊次有
一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚異平
生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形𩔖甚異呼廓
語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王
夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭
撻婢僕過苦故受此罰亾來楚毒殆無暫休今特少
時寛隙耳前喚汝姊來望以自代竟無所益徒爲憂
聚言畢涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊時亦在其側
有頃使人復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居
末有一宅竹籬茅屋見父披被著巾憑案而坐廓入
門父揚手遣廓曰汝既𫎇罷可速歸去不須來也廓
跪辭而歸使人送廓至家而去廓今太子洗馬是也
宋卞悅之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未
有子息婦爲取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉
觀世音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十八
年己丑歲云云〈右四驗出冥祥記〉
唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信
行亾後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不
動衆皆歎異之以爲入三昩也既而慧如開目涕泣
交流僧衆怪問之答曰火燒腳痛待視瘡畢乃說衆
皆怪問慧如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見
先亾知識不如答欲見二人王即遣喚一人唯見龜
來舐慧如足目中淚出而去更一人者雲罪重不可
喚令就見之使者引慧如至獄門門閉甚固使呼守
者有人應聲使者語慧如師急避道莫當門立如始
避而門開大火從門流出如鍛星迸著如腳被燒之
舉目視門門已閉訖竟不得相見王施絹三十匹固
辭不許雲已遣送後房衆僧爭往房視之則絹在牀
矣其腳燒瘡大如錢百餘日乃愈至武德初䘚真寂
寺即今化度寺是〈右一驗出冥報記〉
唐京都西市北店有王㑹師者其母先終服制已畢
至顯慶二年內其家乃産一青黃母狗㑹師妻爲其
盜食乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新
婦杖我大錯我爲嚴酷家人過甚遂得此報今既被
打羞向汝家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而
復還去凡經四五㑹師見其意止乃屈請市北大街
中正是已店北大牆後作小舍安置毎日送食市人
及行客就觀者極衆投餅與者不可勝數此犬恆不
離此舍過齋時而不肯食經一二歲莫知所之
唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身爲隆
政府衛士至顯慶年冬隨例往朔州赴蕃乘赤艸馬
一疋並將艸駒是時歲晚凝陰風雪嚴厚行十數里
馬遂不進信以蕃期期逼促撾之數十下馬遂作人
語謂信曰我是汝母爲生平避汝父將碩餘米乞女
故獲此報此駒即是汝妹也以力償債向了汝復何
苦敦逼如是信聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之
躬駝鞍轡謂曰若是信嬢當自行歸家馬遂前行信
負鞍轡隨之至家信兄弟等見之悲哀相對別爲廠
櫪養飼有同事母屈僧營齋合門莫不精進鄉閭道
俗咸歎異之時工部侍郎溫無隱歧州司法張金停
俱爲丁艱在家聞而奇之故就信家顧訪見馬猶在
問其由委並如所傳〈右二驗出冥報拾遺〉
校量篇第五十七
述意部
葢聞濬知一揆圖度萬端業行黒白受報升降大小
方音長短別域德有隱顯行有淺湥是以羣聖降跡
緣感斯應或標奇顯相或韜形晦跡軌轍雖殊弘道
㒺異若不校量罕知優劣也
施田部
如菩薩本行經雲佛告須達過去世時有一婆羅門
名曰比藍端正無比聰慧第一財冨無量不可億數
比藍曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施竆乏即
設大壇人民雲集皆來至所時比藍欲澡自手傾於
軍持而水不出大用愁憂今我大祠將有何過而水
不出即時天人於虛空中語比藍言汝施大好無能
過者但所施人盡是邪僞倒見之徒不堪受汝恭敬
之施以是之故水不能出於是比藍聞天人語意便
開解即作誓言今我所施用成無上正真之道審如
所願者令我寫水當墮我手作誓願已便傾澡瓶水
即墮手諸天讚言如汝所願成佛不久爾時比藍布
施貧乏衣服飲食十二年中盡用布施無所藏積佛
告須達爾時比藍婆羅門者今我身是而我所施亦
好其心亦好受者不好所施雖多獲報甚少而今我
法真妙清淨弟子正真所施雖少獲報甚多於十二
年所作布施及閻浮提一切人民計其功德不如布
施一須陁洹人其福甚多過出其上施百須陁洹並
前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含並前福報
不如施一阿𨙻含人施百阿𨙻含並前福報不如施
一阿羅漢施百阿羅漢並前功德不如施一辟支佛
施百辟支佛百阿羅漢百阿𨙻含百斯陁含百須陁
洹及施閻浮提人所得功德不如起塔僧坊精舍衣
食等供養過去來今四方衆僧給其所須計其功德
過前所作功德將前所作福德不如施佛一人功德
甚多不可復計雖供養佛並前施功德不如有人一
日之中受三自歸八關齋若持五戒所得功德逾過
於前百千萬倍不可爲喻復以持戒之福併合集前
一切功德不如坐禪慈念衆生經一食頃所得功德
逾過於前百千萬倍復合前功德不如聞法執在心
懐思惟四諦比前功德尊第一無有過上於是須
達聞法踴躍身心清淨得阿𨙻含道
十地部
如金剛三昩不壊不滅經雲佛告彌勒菩薩我今爲
汝說菩薩所得功德地法初地菩薩猶如初月光明
未顯然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地
菩薩如八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十
日月六地菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月
八地菩薩如十三日月九地菩薩如十四日月十地
菩薩如十五日月圎滿可觀明相具足其心澹泊安
住不動不沒不退住𩠐楞嚴三昩又無性攝論釋雲
謂於初地達法界時徧能通達一切地者若於初地
正通達時速能通達後一切地此種𩔖故如有頌言
如竹破初節 餘節速能破 得初地真智
諸地疾當得
福業部
依增一阿含經雲一閻浮提人福德等一鐡輪聖王
福一鐡輪王福等一東弗於逮人福上二天下人福
等一銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三
天下人福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越
人福上四天下人福等一金輪王福一金輪王福等
一四天王天人福一四天王天人福等一天王福一
天王福等一三十三天人福一三十三天人福等一
帝釋福一帝釋福等一燄摩天人福一燄摩天人福
等一天王福如是展轉校量乃至非想天福不可思
量又正法念經雲如三十三天受五欲樂喻如金輪
王所受之樂比於天樂十六分中不及其一所受天
身無有骨肉亦無汙垢不生嫉妬其目不眴衣無塵
垢無有煙霧亦無大小便利之患其身光明能有逺
照轉輪聖王都無此事於己妻子不偏攝受離於嫉
妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉輪王等都無此
事此諸天等初生之時歌儛音樂無有教者不從他
學以善業故自然皆知退時善業盡故一切皆忉
利下天尚有大樂況上天樂難可爲比如是展轉校
量從下向上乃至非想非非想天不可爲比
罪業部
如十輪經雲佛言若有剎利栴陁羅王於三寶所起
於惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆
生諸蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於
其日夜爲應定殺幾所衆生若復有人以是十輪而
壓油者一輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千
年是壓油人得幾所罪地藏菩薩言甚多世尊無能
知是人罪量其數多少唯佛知之佛言譬如十輪之
罪等一婬女舍罪其舍有千女人皆爲求欲如是十
婬女舍其罪等一酒家如是十酒家等一屠兒舍如
是十屠兒舍罪等一剎利旃陁羅居士旃陁羅十輪
中等於一輪一日一夜罪爾時世尊而說偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒 十屠兒罪等一王
襍行部
如樹提伽經偈雲
何物髙於空 我德髙於空 何物重於地
相德重於地 何物多草木 亂想多艸木
何物疾於風 意念疾於風 何物得生天
十善得生天 何物服人身 五戒服人身
何物落地獄 十惡落地獄 何物墮畜生
觝突墮畜生 何物堅金剛 無著堅金剛
何物輭鸖毛 心柔輭鸖毛 何物香栴檀
持戒香栴檀 何物明日月 佛光明日月
何物安於山 坐禪安於山 何物動於地
三界動於地 何物清淨 泥洹最清淨
何物最
濁 生最濁 何物爲高
家和最爲髙 何山最爲明 須彌爲明
何國最爲樂 舍衛最爲樂 何國饒人民
迦夷國饒人 何物戲湥山 麋鹿戲深山
何物樂藂林 狐狢樂藂林 何物墮風塵
沙礫墮風塵 何物戲深淵 鯉魚戲深淵
又襍阿含經雲有天子説偈問佛雲
何戒何威儀 何得何爲業 慧者云何住
云何往生天
爾時世尊說偈答言
遠離於殺生 持戒自防禦 害心不加生
是則生天路 遠離不與取 與取心欣樂
斷除賊盜心 是則生天路 不行他所愛
遠離於邪婬 自愛知止足 是則生天路
自爲己及他 爲財及戲笑 𡚶語而不爲
是則生天路 斷除於兩舌 不離他親友
常念和彼此 是則生天路 遠離不愛語
輭語不傷人 常說淳美言 是則生天路
不爲不成說 無義不饒益 常順於法言
是則生天路 聚落若空地 見利言我有
不行此貪想 是則生天路 慈心無害想
不害於衆生 心常無怨結 是則生天路
苦業及果報 二俱生淨信 受持於正見
是則生天路 如是諸善法 十種淨業跡
等受堅固持 是則生天路
時釋提桓因說偈問佛雲
何法命不知 何法命不𮗜 何法鎻於命
何法爲命縛
爾時世尊說偈答言
色者命不知 諸行命不𮗜 身鎻於其命
愛縛於命者
又襍阿含經雲爾時世尊手捉團土大如棃果告諸
比丘云何我手中團土爲多大雪山中土石爲多諸
比丘白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃
至算數不得爲比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦
苦集滅道者如我所捉團土不如實知者如大雪山
土石爾時世尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我
甲上土爲多此大地土多諸比丘白佛言世尊世尊
甲上土甚少耳此大地土甚多乃至筭數不可爲比
佛告諸比丘若諸衆生形可見者如甲上土其形微
細不可見者如大地土如是陸地如是水性亦爾如
得人道者如甲上土墮非人者如大地土如是生中
國者如甲上土生邊地者如大地土如是成聖慧眼
者如甲上土不成聖者如大地土如是知法律者如
甲上土不知法律者如大地土如是知其父母者如
甲上土不知有父母者如大地土如是知受齋戒者
如甲上土不知受齋戒者如大地土如是從地獄畜
生餓
命終生人中者如甲上土從地獄命終還生
地獄畜生餓者如大地土如是衆生從地獄畜生
餓命終生天上者如甲上土還生地獄畜生餓
者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上土
從天命終還生地獄畜生餓者如大地土
方土部
如起世經雲閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰
單越閻摩世一切龍及金翅阿脩羅等何等爲五一
勇健二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處
瞿陁尼洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒
摩尼寳弗婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚
三洲甚勝妙鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所
二夀命最勝三有勝上行閻摩世中有三事勝一壽
命長二身形大三有自然衣食一切龍及金翅鳥有
三事勝一夀命長二身形大三宮殿寛博阿脩羅中
有三事勝一夀命長二形色勝三受樂多四天王天
有三事勝一宮殿髙二宮殿妙三宮殿有勝光明三
十三天有三事勝一長夀二色勝三多樂餘上四天
及魔身天等同三十三天有前三勝閻浮提有五事
勝餘諸天如上所說頌曰
惡多難筭 善少可陳 人天葢寡
濁𧼈如塵 貴賤交易 貧冨異因
校量優劣 樂苦昇沉
法苑珠林卷第六十五
校譌
第八紙〈九行齧宋南藏作�〉第十六紙〈八行子宋藏作了〉第二十四
紙〈十行並藏作普〉
音釋
𢪛〈武粉切揩拭也〉駮〈北𧢲切色不純〉涪〈房尤切地名〉唅〈胡切與含同〉瞬〈舒閏切目〉
〈動也〉𦵔〈側於切淹菜爲𦵔〉齠齓〈齠田聊切齓初覲切齠齓毀齒也〉黵〈干敢切大汚也〉
楯〈市尹切欄檻也〉囹圄〈囹音令圄音語囹圄獄名〉隟〈丘逆切與隙同〉舐〈甚爾切餂也〉
觝〈典禮切觸也〉狢〈曷各切獾狢也〉礫〈郎狄切小石也〉
〈金壇居士於玉德施貲刻此法苑珠林第六十五卷 吳江比丘明𮗜對 眞〉
〈州王國英書 金陵沈一科刻萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識〉