法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第十三
| 法苑珠林 卷第十三 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第十三
唐上都西明走沙門釋道世玄惲撰
千佛篇第五之一
七佛部
述意
葢聞九土區分四生殊俗昏波易染慧業難基久復
愛河長流苦海不生意樹未啓心燈故三明大聖八
解至人總法界而為智竟虛空以作身形無不在量
極規矩之外智無不為用絶思議之表不可以人事
測豈得以處所論將欲啓愚夫之視聽須示真人之
影跡其猶谷風之隨嘯虎慶雲之逐騰龍感應相招
仰惟常理自鹿樹表光金河匿曜故像法衆生歸向
有徵雖千佛異跡一智同途大悲平等隨性慾而利
生𢎞誓莊嚴運慈舟而濟溺衆生有感機緣契㑹也
出時
述曰今據賢劫一代分為四時一壊二空三成四住
就此四中成劫已徃壊空未至今在住劫故有千佛
出現大約而言三佛已徃今是第四釋尊遺法此四
時中各分二十小劫總為八十小劫始為一大水火
劫名為賢劫也就住中二十別小劫內依立世阿毗
曇論雲十一劫是未來八劫是過去今釋迦佛當第
九劫內成佛問此賢劫中成壊空劫佛不出世唯取
住劫此住劫中復未來唯十一小劫何得頓有九百
九十六佛一時出世耶答曰實如所難古來諸佛亦
有斯妨㑹意稍難今依藥王藥上佛名經等畧知途
路且先録藥王藥上經文後引佛名經和㑹劫有延
促不同故藥王藥上經雲爾時釋迦牟尼佛告大衆
言我曽徃昔無數劫時於妙光佛末法之中出家學
道聞是五十三佛名聞已合掌心生歡喜復教他人
令得聞持他人聞已展轉相教乃至三千人異口同
音一心敬禮即得超越無數億劫生死之罪其千人
者華光佛為首下至毗舍浮佛於莊嚴劫得成為佛
過去千佛是也此中千佛者拘留孫佛為首下至樓
至如來於賢劫中次第成佛後千佛者日光如來為
首下至須彌相佛於星宿劫中當得成佛若依佛名
經過去九十一劫有佛名毗婆屍如來過去三十劫
有佛出世名屍棄如來即此劫中復有佛出世名毗
舍浮如來問曰此九十一劫為大為小答曰是大劫
也問曰何以得知依舊婆沙論雲釋迦菩薩因地從
毗婆尸佛以來種相好業至今第九住劫以經九十
一大劫故舊俱舍論雲釋迦菩薩由禮底沙佛精進
力故即得超九大劫究竟成佛故知九劫既大餘九
十一劫寧不是大又依藥王藥上經莊嚴劫賢劫星
㝛劫各有千佛出世即知此劫亦是大阿僧祇劫又
藥王經中若善男子善女人及餘一切衆生聞是五
十三佛名者是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道
依此文勢展轉名莊嚴劫賢劫星㝛劫等各有千佛
出世故知是過於大劫阿僧祇劫至今賢劫中四佛
出世者亦是阿僧祇劫非是住小劫也既是大劫故
於賢劫之中千佛出世無所疑也又長阿含經雲過
去九十一劫有佛名毗婆屍復過去二十一劫有佛
出世名屍棄復過去三十一劫有佛出世名毗舍婆
此尸棄佛及毗舍婆佛依佛名經即此劫中有二佛
出世不別或容阿含翻譯剰此三十一劫也又更一
釋雲依立世阿毗曇論二十住劫中過去八劫已有
三佛出世釋迦當現在第九劫出世即以前九劫已
有四佛出世未來猶有十一劫焉知不有多佛出世
耶故經雲或有一劫中有無量佛出世或無數劫中
空過無有一佛出世以此義准縱是小劫多佛出世
亦自無妨良由衆生根有強弱故感見不同也〈此義難知〉
〈更推後哲〉
述曰此賢劫千佛所化住境隄封周統奄及三千大
千世界所居土地最為中也以佛是能化之人心實
虛中所化之人及以方處亦皆是中故此有金剛之
座餘方餘域無此座故佛則不居故瑞應經雲此方
國土三千日月萬二千天地之中央也佛之威神不
生邉地若居邉地地為之傾斜是以古徃佛興皆出
於此同斯成感良為明證也如長阿含經雲過去九
十一劫有佛出世名毗婆屍人壽八萬歲復過去三
十一劫有佛出世名屍棄人壽七萬歲復過去三十
一劫有佛出世名毗舍浮人壽六萬歲復過去此賢
劫中有佛出世名拘樓孫人壽五萬歲又賢劫中有
佛出世名拘那含人壽四萬歲又賢劫中有佛出世
名迦葉人壽二萬歲我今出世人壽百歲少出多減
依智度迦延論據釋迦人壽一萬歲世時合出為觀
衆生一萬歲已來無機可度乃至百歲衆生見苦敦
逼劫欲將末故出乎世故論雲劫末佛興世劫初轉
輪王出二不同如下輪王篇説
姓名
此下並依増壹阿含經雲七佛父母姓字經雲第一
維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同姓拘樓〈長阿〉
〈含經雲第一名毗婆尸佛第二尸棄佛第三毗舍婆佛〉第四拘樓秦佛第五拘
那含牟尼佛第六迦葉佛此三佛同姓迦葉〈長阿含經雲第〉
〈四名拘樓孫佛第五拘那舍佛第六同名迦葉佛〉第七今我釋迦牟尼佛姓
瞿曇
種族
第一維衛佛第二式佛第三隨葉佛此三佛同是剎
利王種第四拘樓秦佛第五拘那含牟尼佛第六迦
葉佛此三佛同是婆羅門種第七今我作釋迦文佛
是剎利王種第一維衛佛父字槃裱剎利王母字槃
頭末陀所治國名剎末提第二式佛父字阿輪拏剎
利王母字波羅訶越提所治國名阿樓那和提第三
隨葉佛父字須波羅提和剎利王母字耶舍越提所
治國名阿耨憂摩第四拘樓秦佛父字阿枝達兠婆
羅門種母字隨舍迦所治國名輪訶利提那王字須
訶提第五拘那含牟尼佛父字耶睒鉢多婆羅門種
母字鬱多羅所治國名差摩越提王字差摩第六迦
葉佛父字阿枝達耶婆羅門種母字檀那越提耶所
治國名波羅私王名其隋第七今我作釋迦文尼佛
父字閲頭檀剎利王種母字摩訶摩耶所治國名迦
維羅衛先大王名槃提〈統而言之總有四族一婆羅門二剎帝利三毗舍四首陀〉
〈然則後二族卑非上尊之所託前二種貴寔正覺之宅生婆羅門徳行清高剎帝利威恩遐舉智度論曰〉
〈隨時所尚佛生其中故釋迦出剛強之世託王種以振威迦葉生善順之時居淨行而標徳也〉
道樹
第一維衛佛得道為佛時於波陀羅樹下第二式佛
得道為佛於分塗利樹下第三隨葉佛得道為佛時
於菩薩羅樹下第四拘樓秦佛得道為佛時於斯利
樹下第五俱那含牟尼佛得道為佛時於烏暫樹下
第六迦葉佛得道為佛時於拘𩔖樹下第七今我作
釋迦牟尼佛時於阿沛多羅樹下夫繡桷丹楹者非
出家之高躅䕃松藉卉者爰入道之清規何者俗以
形骸之可貴故華屋以居之道以室家之可累故脫
屣而棄之凡百仕人孰能先覺聿我調御之師是曰
生知成道涅槃初生説法皆依樹下斯其㫖焉有落
髪抽簮排榮涕利可不景慕而置心哉
身光
如觀佛三昧經雲毗婆尸佛身長六十由旬圓光百
二十由旬尸棄佛身長四十由旬圓光四十五由旬
通身光一百由旬毗舍婆佛身長三十二由旬圓光
四十二由旬通身光六十二由旬拘留孫佛身長二
十五由旬圓光三十二由旬通身光五十由旬拘那
含牟尼佛身長二十五由旬圓光三十由旬通身光
長四十由旬迦葉佛身長十六丈圓光二十由旬釋
迦牟尼佛身長丈六圓光七尺七佛身並紫金色〈敬尋〉
〈法身平等非有優劣但隨機業異故現化不同是以釋迦牟尼出也紫金色而千比丘咸見赭容十六信〉
〈士偏視灰色自彼之異佛恆一也𩔖此而言謂無惑焉〉依彌勒下生經雲身長
十尺圓光二十丈
㑹數
第一維衛佛前後三㑹説法初㑹説經有十萬比丘
皆得阿羅漢第二㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢
第三㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢〈長阿含經雲毗婆尸佛初〉
〈㑹弟子有十六萬八千人二㑹弟子有十萬人三㑹弟子有三十六萬八千人〉第二式佛亦
三㑹説法初㑹説經有九萬比丘皆得阿羅漢第二
㑹説經有八萬比丘皆得阿羅漢第三㑹説經有七
萬比丘皆得阿羅漢〈長阿含經雲尸棄佛初㑹弟子有十萬人第二第三㑹數並同〉
第三隨葉佛再㑹説法初㑹説經有七萬比丘皆得
阿羅漢第二㑹説經有六萬比丘皆得阿羅漢第四
拘樓秦佛一㑹説經有四萬比丘皆得阿羅漢第五
拘那含牟尼佛一㑹説經有三萬比丘皆得阿羅漢
第六迦葉佛一㑹説經有二萬比丘皆得阿羅漢第
七今我作釋迦牟尼佛一㑹説經有千二百五十比
丘皆得阿羅漢
述曰上來所列七佛説法度人多少者此據小乘如
來初成佛時創度外道廻邪入正聲聞弟子以爲親
侍故限斯數若據如來一代説法度三乘人得入道
者則無量無邉故奘法師雲依如西域釋迦一代説
法總有三時第一時中爲諸聲聞説有相法爲破外
道執令悟得道第二時中爲小行菩薩説無相法爲
破聲聞令悟無相大乘第三時中爲大行菩薩雙説
有相無相法爲破有相無相法令悟中道究竟圓教
於此三時一一隨機廣化無量或展轉從三乘弟子
邉聞法得道亦塵沙無數不可以一文定不可以一
義局也
弟子
依長阿含經雲毗婆尸佛有二弟子一名騫荼二名
提舍尸棄佛有二弟子一名阿毗浮二名婆毗舍婆
佛有二弟子一名扶遊二名鬱多拘樓孫佛有二弟
子一名薩尼二名毗樓拘那含佛有二弟子一名舒
般那二名鬱多樓迦葉佛有二弟子一名提舍二名
婆羅婆我今有二弟子一名舍利弗二名大目揵連
〈上來列名各述二者此據聲聞中第一者故別論之〉毗婆尸佛有執事弟子名
無憂尸棄佛有執事弟子名忍行毗舍婆佛有執事
弟子名寂滅拘樓孫佛有執事弟子名善覺拘那含
佛有執事弟子名安和迦葉佛有執事弟子名善友
我今有執事弟子名阿難毗婆尸佛有子名方膺屍
棄佛有子名無量毗舍婆佛有子名妙覺拘樓孫佛
有子名上勝拘那含佛有子名導師迦葉佛有子名
進軍我今有子名羅睺羅
久近
依菩薩本行經雲毗婆尸佛如來滅後正法住世經
二萬歲神聞佛如來滅後正法住世經六萬歲〈別經雲屍〉
〈棄佛〉拘樓孫䭾佛如來滅後正法住世經五百歲拘那
含牟尼佛如來滅後正法住世二十九日迦葉佛如
來滅後正法住世經於七日釋迦佛如來滅後正法
住世五百歲像法住世亦五百歲〈依善見論雲正法住世一千年〉
因緣部
述意
夫千佛乘暉萬靈景燭觀機適務極聖𢎞恩所以聖
人陳福以勸善示禍以戒惡小人謂善無益而不為
謂惡無傷而不去然有殃有福之言乃華而不實無
益無傷之論則信而有徴是以大聖慈愍哀斯愚惑
廣興六度接引四生𢎞宣二諦停毒三有故垂無限
之悲計賢劫之緣也
引證
依五仙人經雲久逺無數劫時有仙人處於林藪四
人為主一人供給奉事未曽失意一日逺採果漿寤
不時還至日已中四人失食懐恨可為凶呪遂感而
死復生人中有梵志能相占之為王後果為王佛言
王者則吾是四仙人者拘留秦佛拘那含牟尼佛迦
葉佛彌勒佛是也其梵志者調達是也又智度論雲
劫盡燒時一切皆空衆生福力十方風至相對相觸
能持大水有一千頭人二千手足名為韋紐天是人
䐡中出千葉金色妙寳蓮華其光大明如萬日俱照
華中有人結跏趺坐此人復有無量光明名梵天王
心生八子八子生天地人民是梵天王坐蓮華上是
故諸佛隨世俗故云寳蓮華上結跏趺坐説六波羅
蜜又大悲經雲佛告阿難何故名為賢劫者由此三
千大千世界劫欲成時盡為一水時淨居天以天眼
觀見此世界唯一大水見有千枝蓮華一一蓮華名
為千葉金色金光大明普照香氣芬熏甚可愛樂彼
淨居天因見此事心生歡喜讚言希有如此劫中當
有千佛出興於世以是因緣遂名此劫號之為賢我
滅度後此賢劫中當有九百九十六佛出興於世拘
留孫佛如來為首我為第四次復彌勒當補我處乃
至最後盧遮如來如是次第汝應當知〈餘經後佛號為樓至〉
業因
依千佛因緣經雲爾時世尊在王舍城耆闍崛山從
石室出問阿難言今諸聲聞諸菩薩等皆講何論阿
難白佛言世尊諸菩薩衆各各自説宿世因縁時有
跋陀婆羅菩薩白佛言我於今日欲少諮問唯願天
尊為我解説説是語時八萬四千諸菩薩等各脫瓔
珞散佛供養所散瓔珞住佛頂上如須彌山嚴顯可
觀有千化佛坐山窟中時諸菩薩白佛言世尊此賢
劫千佛過去世時種何功徳常生一處同共一家於
一劫中次第當得菩提化度衆生爾時世尊告諸菩
薩言吾當為汝分別廣説汝今當知乃徃過去無量
百千萬億阿僧祇劫復過是數此世界名大莊嚴劫
名大寳有佛名寳燈焰王如來佛壽半劫正法化世
住於一劫像法化世住於二劫於像法中有一大王
名曰光徳十善化民如轉輪王爾時大王教諸人民
讀毗陀論時學堂中有千童子年各十五聰敏多知
聞諸比丘讚佛法僧有一童子名蓮華徳白善稱比
丘言云何名佛法僧比丘答言
波羅
滿足 淨性覺智慧 勝心得成就
故號名為佛 無染性清淨 永離於世間
不觀世五隂 常住名為法 身心常無為
永離四種食 為世良福田 故稱比丘僧
時千童子聞三寳名各持香華隨彼比丘入塔禮拜
見佛色像五體投地即於像前發𢎞誓願各發阿耨
菩提心過算數劫必得成佛如今世尊隨壽長短皆
命臨終時以聞三寳善根因緣故除卻五十一劫生
死之業命終之後得生梵世自憶徃世聞三寳名得
生天上時千梵王各乘宮殿持七寳華至塔供養於
像時千梵王異口同音而説偈言
慧日大名稱 久住善寂地 聞名除諸惡
自然生梵世 我今頭面禮 歸依大解脫
説此偈已各還梵世跋陀婆羅汝今當知時彼國王
十善化人者久已成佛毗婆屍如來是善稱比丘屍
棄如來是時千童子豈異人乎今拘留秦佛乃至最
後樓至如來是跋陀婆羅汝今當知我與賢劫千菩
薩從彼佛所聞三寳名始發阿耨菩提心其事如是
佛告跋陀婆羅菩薩言過去無數阿僧祇劫此娑婆
世界有一大國名波羅柰王名梵徳常以善法化諸
人民以國付子出家學道得辟支佛踴身虛空化十
八變時千梵王各以衣裓盛諸妙華至優曇林中供
養辟支佛白佛言大徳爲我説法時辟支佛踴身虛
空化十八變舒手現足中有一梵王名曰慧見告餘
梵言我見辟支佛受持五戒以戒齋法當行十善觀
諸緣起以此善根廻向甚𭰹阿耨菩提願我作佛過
於辟支佛百千萬億時千梵王命終之後於娑婆世
界千四天下爲千轉輪王壽命八萬四千歲臨命終
時雪山之中有一婆羅門聰明多智壽命半劫於先
經中聞過去佛號栴檀莊嚴如來彼佛爲説甚𭰹檀
波羅不見施受心行平等時大仙人聞此事已從
雪山出詣千聖王讚説施法時千聖王各以國土付
其太子出家學道時千聖王於雪山中各立草菴求
無上道即獲五通飛騰空虛壽命一劫時雪山中有
大夜義身長四千里利牙上出高八十裡面十二里
眼出迸血光如融銅左手持劒右手持義住聖王前
高聲唱言我今飢渇無所飯食惟王矜愍施少飲食
時千聖王告夜義言我等誓願一切施與各各以水
澡夜義手授以仙果而令食之夜義得果怒棄置地
告聖王言我父夜義噉人精氣我母羅剎恆噉人心
飲人𤍠血我今飢急唯須人心血何用果為時千聖
王告夜義言一切難捨無過已身我等今日不能捨
心持用相與是時夜義即説偈言
觀心無心相 四大色所成 一切悉能捨
乃應菩薩行
時雪山中有婆羅門名牢度跋提白夜義言唯願大
師為我説法我今不惜心之與血即脫單衣敷為高
座即請夜義令就此座時大夜義即説偈言
欲求無為道 不惜身心分 割截受衆苦
能忍猶如地 亦不見受者 求法心不悔
一切無恡惜 猶如救頭然 普濟衆飢渇
乃應菩薩行
時牢度跋提聞是偈已身心歡喜即持利劒刺胷出
心是時地神從地湧出白牢度跋提唯願大仙愍憐
我等及山樹神莫為一鬼捨於身命牢度跋提告諸
神言
此身如幻焰 隨現即變滅 猶如呼聲響
呼已更不應 四大五隂力 其勢不久停
於千萬億歲 未曽為法死 我今為法故
以心血布施 慎勿固遮我 障我無上慧
以此布施報 誓願成佛道 若後成佛時
要先度汝等
説此偈已臥夜義前以劒刺頸施夜義血即復破胷
出心與之是時天地大動日無精光無雲而雷有五
夜義從四方來爭取分裂競共食之食已大呌躍立
空中告千聖王誰能行施如牢度跋提如此行施乃
可成佛時千聖王驚怖退沒不欲菩提生變悔心各
欲還國時五夜義即説偈言
不殺是佛種 慈心為良藥 大慈常安隱
終無老死異 一切受身者 畏殺毒害人
是故諸菩薩 教我不殺戒 汝今若畏死
常行不殺事 云何欲還國 捨靜求憒閙
時千聖王聞此語已皆黙然住佛告跋陀婆羅菩薩
汝今當知第一婆羅門讚檀波羅者過去定光明
王佛是牢度跋提者過去然燈佛是千聖王出家學
道見然燈佛行諸苦行心生悔恨於一劫中墮大地
獄雖墮地獄菩提願力莊嚴心故火不能燒從是已
後復得值遇燈明王菩薩為其説法從地獄出廣為
讚歎過去千佛解脫稱莊嚴佛乃至自在王佛時千
聖王聞千佛名歡喜敬禮以是因緣超越九億那由
他恆河沙劫生死之罪跋陀婆羅汝今當知時千聖
王豈異人乎我等賢劫千佛是也
種姓部
述意
敬尋白淨所承出自慤師摩王聖輪相纂億業重暉
所以釋迦權應示現降生託跡既顯苗裔遂彰故應
迦毗丈六金容現三十二相之儀統領三千大千之
化愍彼四流之漂運斯六度之舟也
王族
如長阿含經雲天地初成諸天下來食其地味變化
為人因有諍起衆議立主選得一人豪族最尊筞為
國主以治百姓此即是釋迦先祖之王〈廣如前劫量篇具説〉又
依樓炭經雲後有他王治化不如先王其壽遂減生
至八萬歲展轉稍減至一萬歲乃至百歲從劫初有
王名大人相已來依四分律總算合有八萬四千二
百五十三王出世其中別有十大轉輪聖王王四天
下自外諸王不可備列且列如來七世祖族名諱具
録如下故五分律雲過去有王名鬱摩王〈四分名慤師摩〉此
王庶子有四名一名照目〈長阿含經名曰面光〉二名聰目〈經名食衆〉
三名調象〈經名路指〉四名尼樓〈經名莊嚴〉尼樓王有子名烏頭
羅烏頭羅王有子名瞿頭羅瞿頭羅王有子名屍休
羅屍休羅王有四子一名淨飯二名白飯三名斛飯
四名甘露飯若依長阿含經四分律等皆云師子頰
王有四子一名淨飯王有二子〈一是菩薩二是難陀〉第二白飯
王有二子〈一是調達二是阿難〉第三斛飯王有二子〈一是摩訶男二是阿〉
〈那律〉第四甘露飯王有二子〈一是娑婆二是跋提〉依智度論雲師
子頰王有一女名甘露味甘露味有子名施婆羅依
雜阿含經雲世尊姑子名低沙比丘是也依分別功
徳論雲阿難有妹出家作比丘尼〈不出名字〉嫌迦葉訶阿
難作小兒者是又大方便經雲白淨王劫初已來嫡
嫡相承作轉輪王近來二世不作輪王而作閻浮提
王又優婆塞戒經雲我於初釋迦佛所發心於寳頂
佛所滿初僧祇於然燈佛所滿第二僧祇於迦葉佛
所滿第三僧祇〈俱舍論雲逆次逢勝觀然燈寳髻佛則毗婆屍所滿三僧祇若正滿為言〉
〈在於勝觀已滿為語在於飲光經論不同理各據矣良由釋迦高貴古今無比宿殖福因今受勝報〉
種姓
如十二遊經雲阿僧祇時有菩薩為國王其父母早
喪讓國與弟捨行求道遙見一婆羅門姓曰瞿曇因
從學道婆羅門言當解王衣如吾所服受瞿曇姓於
是菩薩受瞿曇姓入於𭰹山食果飲水坐禪念道菩
薩乞食遂還國界舉國吏民無能識者謂為小瞿曇
菩薩於城外甘蔗園中以為精舍〈佛所行讚經雲甘蔗之苗裔釋無勝〉
〈淨王財徳純備故曰淨飯王案淨飯逺祖乃是瞿曇之後身以其前世居甘蔗園故經矚甘蔗之苗裔也〉
於中獨坐時有五百大賊劫取宮物路由菩薩廬邉
明日捕賊蹤跡在菩薩舍下因收菩薩前後劫盜法
以木貫身立為尖摽血流於地是大瞿曇以天眼見
之便以神足飛來問曰子有何罪酷乃爾乎卿無子
孫當何係嗣菩薩答言命在須臾何陳子孫王使左
右弩弓射殺之瞿曇悲哀涕泣下棺斂之取土中餘
血以泥團之著二器中還其精舍左血著左器中其
右亦然大瞿曇言是道人若其志誠天神當使血化
為人卻後十月左即成男右即成女於是便姓瞿曇
氏一名舍夷〈舍夷者是西方貴姓之號〉血化為人乃是宿世之事
恐文繁故不可具説所因也又菩薩本行經雲甘蔗
王次前有王名大茅草即以王位付諸大臣大衆圍
繞送王出城剃除鬚髪服出家衣王出家已持戒清
淨専心勇猛成就四禪具足五通得成王仙壽命極
長至年衰老肉消背曲雖復拄杖不能逺行時彼王
仙諸弟子欲徃東西求覓飲食取好輭草安置籠裏
用盛王仙懸樹枝上何以故畏諸蟲獸來觸王仙時
諸弟子乞食去後有一獵師遊行山野遙見王仙謂
是白鳥遂即射之時彼王仙既被射已有兩滴血出
墮於地即便命終彼諸弟子乞食來還見彼王仙被
射命終復見有血兩滴在地即下彼籠將王置地集
聚柴木焚燒王屍收骨爲塔復將種種雜妙香
供
養彼塔尊重讚歎承事畢了爾時彼地有兩滴血即
便生出二甘蔗芽漸漸高大至時甘蔗熟日炙開剖
其一莖蔗出一童子更一莖蔗出一童女端正可喜
世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒子
今此兩童是王仙種養䕶看視報諸臣知時諸大臣
召喚解相大婆羅門教令占相併遣作名彼相師言
此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故一名善生
又其從甘蔗出故第二復名甘蔗生又以日炙甘蔗
出故亦名日種彼女因緣一種無異故名善賢復名
水波時彼諸臣取甘蔗種所生童子㓜小年時即灌
其頂立以為王其善賢女至年長大堪能伏事即拜
為王第一之妃
求婚
如菩薩本行經雲時迦毗羅城不逺復有一城名曰
天臂彼天臂城有一釋種豪貴長者名為善覺大富
多財積諸珍寳資産豐饒具足威徳稱意自然無所
乏少舍宅猶如毗沙門王宮殿無異彼釋長者生於
八女一名為意二名無比意三名大意四名無邉意
五名髪意六名黒牛七名瘦牛八名摩訶波闍波提
〈隋言大慧亦云梵天〉而此梵天於諸女中年最㓜小初生之日
為諸能相婆羅門師觀占其體雲此女嫁若生兒者
必當得作轉輪聖王王四天下七寳自然千子具足
乃至不用鞭杖治民時善覺女年漸長成堪欲行嫁
白淨王聞自國境內有一釋氏甚大豪冨生於八女
端正少雙乃至相師占觀其女當生貴子時淨飯王
聞是語已作如是言我今當索是女作妃令我甘蔗
轉輪聖王苗裔不絶〈此是律家作如是説又言大慧是菩薩母者此依阿波陁那經〉
〈文又言輸頭檀王是我之父摩耶夫人是我之母阿波陀那經説檢諸經文此義是實也〉時淨飯
王即遣使人徃詣善覺大長者家求索大慧為我作
妃波闍波提〈隋言生活本〉爾時善覺語彼使言善使仁者
為我諮啓大王言我有八女一名為意乃至第八名
為大慧何故大王求最小者大王且可待我處分七
女竟已當與小女大慧作妃時淨飯王復更遣使語
長者言我今不待汝一一嫁七女訖然後取於大慧
作妃汝八頭女我盡皆取時善覺釋報大王言若如
是者依大王命隨意將去時淨飯王即遣使人一時
迎取八女向宮至於宮已即納二女自用為妃其二
女者第一名為意第八名大慧者自餘六女分與三
弟一人與二並妻為妃時淨飯王納意姊妹內於宮
中縱情嬉戲歡娯愛樂依諸王法治化四方又菩薩
本行經雲時甘蔗王有第二妃絶妙端正生於四子
一名炬面二名金色三名家家象衆四名別成其第
一善賢妃唯生一子名為長壽端正可喜世間少雙
然其骨相不堪作王時善賢妃如是思惟甘蔗種王
有此四子炬面等輩兄弟羣強我今唯有此之一子
雖極端正而無有雙然其相分不堪為王作何方便
令我此子得紹王位復作念是甘蔗王今於我邉無
量敬愛𭰹心染著縱情蕩意我今可窮極婦人莊飾
之法令王於我重生沈湎若得如心我於屏處當乞
求願思惟是已如上所説莊嚴自身令極殊絶至於
王邉王見妃來生重愛敬縱逸其心見王生如是心
已二人眠臥妃白王言大王當知我今從王乞求一
願願王與我王言大妃隨意不逆從心所欲我當與
妃時妃重質王言若與我願不得變悔王言一與妃
願後若悔者當令我頭破作七分妃言大王王之四
子炬面等輩願儐出國遣我生子長壽為王時甘蔗
王即語妃言我此四子無有過失國境之內有何非
祥不聽其住妃又白言王已先立誓我若悔者頭破
七分王告妃言我如前言與妃所願時甘蔗王過此
夜後至明清旦集聚四子而告勑言汝四童子今可
出去我治化內不得居住逺向他國時四童子胡跪
合掌白父王言大王當知我等四人無有罪惡無諸
過咎云何父王忽然儐我出於國果王勑子言我知
汝等實無過失此非我意驅儐於汝此善賢大妃之
意彼妃乞願我不違彼令汝出國時四王子所生之
母各求乞隨兒去王報諸妃隨汝意去時妃眷屬及
諸臣百姓等各白王言今遣此四子令出國者我等
諸臣各亦求隨去王言任意時甘蔗王勑諸王子從
今已去若欲婚姻不得餘處取他外族還於自家姓
內而莫令甘蔗種姓斷絶彼諸王子受父王教已各
各自將所生之母並及眷屬資財諸䭾乘等即向北
方到雪山下經少時住有一大河名婆耆羅洟度於
彼河上雪山頂遊涉久停見川寛平無諸坑坎埠阜
唯生輭細青草清淨可愛樹林華果蔚茂敷榮王子
見已共相謂言可於此間造城治化爾時王子既安
住已憶父王語於自姓中求覔婚姻不能得婦各納
姨母及其姊妹共為夫妻依於婦禮一隨王教二恐
釋種襍亂相生爾時日種甘蔗之王召一國師大婆
羅門來語之言大婆羅門我四王子今在何處國師
答言大王當知王之四子已各出國向於北方乃至
已生端正男女時甘蔗王為自所愛諸王子故心思
欲見意情歡喜而發是言彼諸王子能立國計大好
治化彼等王子是故立姓稱為釋迦以釋迦住大樹
蓊蔚枝條之隂是故名為奢夷耆耶以其本於迦毗
羅仙處所住故因城立名故名迦毗羅婆蘇都時甘
蔗王三子沒後唯一子在名尼拘羅〈隋言別成〉長阿含經
雲住直樹林又號釋林因林為姓又父王聞四子端
正曰此真釋子也
法苑珠林卷第十三
音釋 剩〈實證切餘也〉裱〈陂矯切〉赭〈章也切赤色也〉憒〈古對切心亂也〉慤〈苦角〉
〈切〉裔〈餘制切種族也〉剖〈普後切破也〉儐〈必刃切斥也〉
〈冝興居士呉達可施貲刻此 法苑珠林第十三卷 呉江比丘明覺對 甌寜唐士登書 溧水端本澄刻 萬曆辛卯春淸涼山妙徳庵識〉