淮南子 (四部叢刊本)/卷第七

淮南子　卷第七

漢 劉安 撰 漢 許慎 注 景上海涵芬樓藏景鈔北宋本

淮南鴻烈解卷第七

　　　　　　　　　　　太尉𥙊酒臣許　愼　記上

精神訓〈精者人之氣神者人之守也夲其原說其意故曰精神因以題篇也〉

古未有天地之時惟像無形〈惟思也念天地未成形之時無有形生有形故天地成焉〉窈窈

㝠㝠芒芠漠閔澒濛鴻洞莫知其門〈皆未成形之氣也芒讀王莽之莽也芠讀枚滅〉

〈之枚閔讀子騫之閔澒讀項羽之項鴻讀子贛之贛洞讀同游之同也皆無形之象故曰莫知其門也〉有二神混

生經天營地〈二神隂陽之神也混生俱生也〉孔乎莫知其所終極〈孔深貌也〉滔乎

莫知其所止息〈滔大貌也〉於是乃別爲隂陽離為八極剛柔相

成萬物乃形〈離散也八極八方之極剛柔隂陽也〉煩氣為蟲〈煩亂〉精氣爲人是故

精神天之有也而骨骸者地之有也精神入其門而骨骸

反其根〈精神無形故能入天門骨骸有形故反其根歸土地〉我尚何存〈言人死各有所歸我何猶常存〉是

故聖人法天順情不拘於俗不誘於人〈誘猶惑也〉以天爲父以

地為母隂陽為綱四時為紀天靜以清地定以寧萬物失

之者死法之者生夫靜漠者神明之宅也虛無者道之所

居也是故或求之於外者失之於內有守之於內者失之

於外譬猶夲與末也從夲引之千枝萬葉莫得不隨也夫

精神者所受於天也而形體者所稟於地也故曰一生二

二生三三生萬物〈一謂道也二曰神明也三曰和氣也或一者無氣也生二者乾坤也二生三三生萬萬〉

〈天地設位陰陽通流萬物乃生〉萬物背隂而抱陽沖氣以爲和〈萬物以背為隂以腹爲陽身中〉

〈空虛和氣所行爲隂故腎雙為陽故心特隂陽與和共生物形君臣以和致太平也〉故曰一月而膏〈始育如膏〉

〈也〉二月而胅三月而胎四月而肌五月而筋六月而骨七

月而成八月而動九月而躁十月而坐形體以成五藏乃

形是故胏主目〈胏象朱雀朱雀火也火外景故主目也〉腎主鼻〈腎象龜龜水也水所以通溝也〉

〈鼻所以通氣也故主鼻也〉膽主口〈膽勇者決所以処故主口也〉肝主耳〈肝金也金內景故主耳也〉外

爲表而內爲裏開閉張歙各有經紀〈歙讀脅也〉故頭之圓也象

天足之方也象地有四時五行九解〈四時春夏秋冬也五行金木水火土也九解謂九十〉

〈為一解也一九解六一之所解合也一八方中央故曰九解也〉三百六十六日人亦有四支五

藏九竅三百六十六節天有風雨寒暑人亦有取與喜怒

故膽爲雲〈膽金也金石雲之所出故爲雲〉胏爲氣〈肺火也故爲氣〉肝爲風〈肝木也木爲風生故〉

〈爲風〉腎爲雨〈腎水也因水故雨雨或作電腎水也水爲光故爲電〉脾爲雷以與天地相參

也而心爲之主〈心土也故爲四行之主也〉是故耳目者日月也血氣者風

雨也日中有蹲烏〈踆猶蹲也謂三足烏踆讀踆魏之踆〉而月中有蟾蜍〈蟾蜍蝦蟆〉日

月失其行薄蝕無光〈薄者迫也薄讀厚薄之薄也〉風雨非其時毀折生

災五星失其行州國受殃〈吾工熒惑太白歳星辰星鎮星也今熒犯角亢則州囯受其殃也餘準此〉

〈也〉夫天地之道至紘以大尚猶節其章光變其神明人之

耳目曷能乆熏勞而不息乎〈息止〉精神何能乆馳騁而不旣

守〈旣盡〉是故面氣者人之華也而五藏者人之精也夫面氣

能專於五藏〈專一〉而不外越則𮌎腹充而嗜慾省矣𮌎腹

充而嗜慾省則耳目清聽視逹矣耳目淸聽視達謂之明

五藏能屬於心而無乖則㪍志勝而行不僻矣〈㪍志勝言已之㪍志也僻〉

〈邪也勝或作遯言㪍或遯去故行正而不邪也〉㪍志勝而行之不僻則精神盛而氣

不散矣精神盛而氣不散則理理則均均則通通則神神

則以視無不見以聽無不聞也以爲無不成也是故憂患

不能入也而邪氣不能襲〈襲猶因也亦入〉故事有求之於四海之

外而不能遇〈遇得〉或守之於形骸之內〈心無欲也〉而不見也故所求

多者所得少所見大者所知小夫孔竅者精神之戸牖也

而氣志者五藏之使候也耳目淫於聲色之楽則五藏揺

動而不定矣五藏搖動而不定則血氣滔蕩而不休矣血

氣滔蕩而不休則精神馳騁於外而不守矣〈多情慾故神不內守〉精神

馳騁於外而不守則禍福之至雖如丘山無由識之矣〈丘山諭上〉

〈識知也〉使耳目精明𤣥達而無誘慕氣志虛靜恬愉而省嗜

慾五藏定寧充盈而不泄精神內守形骸而不外越則望

於往丗之前而視於來事之後猶未足爲也〈猶尚也爲治也〉豈直

禍福之間哉故曰其出彌逺者其知彌少〈言難以道故也〉以言夫

精神之不可使外淫也是故五色亂目使目不明〈不明視而昬也〉五

聲譁耳使耳不聦〈不聦聼無聞也〉五味亂口使口爽傷〈爽病病傷滋味也〉趣

舍滑心使行飛〈滑亂也飛且下從𮜿度也〉此四者天下之所養性也〈性生也〉

然皆人累也故曰嗜慾者使人之氣越〈越失〉而好憎者使人

之心勞〈勞病〉弗疾去則志氣日耗〈耗猶亂也〉夫人之所以不能終

其夀命而中道天於刑戮者何也以其生生之厚〈言生生之厚者何心〉

　〈極嗜慾滛監無厭以傷耳目情性故不終其壽命中道天讀於刑辟之戮也〉夫惟能無以生爲者則

　所以脩得生也〈無以生爲者輕利害之卿徐情性之欲則長得生矣〉夫天地運而相通萬

　物揔而爲一〈緫合也一同也萬物合同統於一道〉能知一則無一之不知也〈上一道也下一〉

　〈物也〉不能知一則無一之能知也譬吾處於天下也亦爲一

　物矣不識天下之以我備其物與〈與耶辭也〉且惟無我而物無

　不備者乎然則我亦物也物亦物也物之與物也有何以

　相物也〈物亦物也何相名為物也〉雖然其生我也將以何益〈言生我自然之道亦當以何益〉

　乎其殺我也將以何損〈損減〉夫造化者旣以我爲坯矣將無

　所違之矣〈言旣以我爲人無所離之諭不求亦不避也〉吾安知夫刺炙而欲生者

　之非或也又安知夫絞經而求死者之非福也或者生乃

　徭役也而死乃休息也天下茫茫孰知其生我也不彊求

　己〈已止也言不惡生也〉其殺我也不彊求止〈言不畏死〉欲生而不事〈事治〉憎死而

不辭〈唯義所在故不辭也〉賤之而弗憎貴之而弗喜〈人有惡賤己者已不僧也人有尊己〉

〈者已不喜也〉隨其天資而安之不極〈資時也一曰性也極急也諭道人不急求生也〉吾生也

有七尺之形吾死也有一棺之上吾之於比有形之𩔖猶

吾死之淪於無形之中也〈淪入也〉然則吾生也物不以益衆

吾死也土不以加厚吾又安知所喜憎利害其間者乎〈不知〉

〈喜生之利不知僧死之害守其正性也〉夫造化者之攫援物也〈攫撮也援引也〉譬猶陶

人之埏埴也其取之地而已爲盆盎也與其未離於地也

無以異其已成器而破碎漫瀾而復歸其故也〈陶人作瓦器治官也頓泥〉

〈坯取之扵地以爲器明人不當惡死死復帰其未生之故耳譬猶瓦器之破而復反於土也〉與其爲盆盎亦無

以異矣〈無以異於土也〉夫臨江之郷居人汲水以浸其園江水弗

憎也苦洿之家決洿而注之江洿水弗樂也是故其在江

也無以異其浸園也其在洿也亦無以異其在江也〈道尚空虛貴無〉

〈形江水大去不可消就易故不僧也窊水小去易小消就不消故不楽也洿水猶澹水也苦猶疾也之說言名自安其處也及其轉〉

〈易亦無憎楽也〉是故聖人因時以安其位當丗而樂其業〈業事也〉夫悲

樂者德之邪也而喜怒者道之過也好憎者心之𭧂也故

曰其生也天行〈似天氣也〉其死也物化〈如物之變化也〉靜則與隂俱閉

動則與陽俱開精神澹然無極〈極盡〉不與物散而天下自服

〈散雜亂貌自服服於德也〉故心者形之主也而神者心之寳也形勞而不

休則蹶〈蹶顛〉精用而不己則竭是故聖人貴而尊之不敢越

也夫有夏后氏之璜者匣匱而藏之寳之至也〈半壁曰璜珍王也〉夫

精神之可寶也非直夏后氏之璜也〈直猶非也〉是故聖人以無應

有必究其理以虛受實必窮其節恬愉虛靜以終其命是

故無所甚䟽而無所甚親抱德煬和以順於天〈焬炙也向火中炙和氣以〉

〈順天道也煬讀供餋之餋〉與道爲際與徳爲鄰〈際合也鄰比也〉不爲福始不爲禍

先魂魄處其宅而精神守其根死生無變於己故曰至神

〈変動〉所謂眞人者性合於道也〈眞人者虙戲黃帝老明是也〉故有而無實

而若虛処其一不知其二治其內不識其外〈治其內守精神也識其外外不〉

〈妤憎也〉明白太素無爲復樸體本抱神以游於天地之樊〈樊崖也樊〉

〈讀麥飯之飯也〉芒然仿佯於塵垢之外〈芒讀王莽之莽〉而消搖於無事之業

浩浩蕩蕩乎機械知巧弗載於心是故死生亦大矣而不

爲變〈不爲変者同死生也〉雖天地覆育亦不與之抮抱矣〈抮抱猶持着也言不以天〉

〈地養育萬物故強與持著守其純熟也〉審乎無瑕而不與物糅〈瑕猶釁也忤見利欲之貌也能審順〉

〈之故不與物相𮦀粗〉見事之亂而能守其宗〈見事有者止之亂不能惑故能守其宗宗本也〉若然

者正肝膽遺耳目〈言精神內守也〉心志專於內通逹耦於一〈一者道也〉居

不知所爲行不知所之〈言志意無所繫〉渾然而徃逯然而來〈渾轉行貌逯謂〉

〈無所爲忽然往來也逯讀謂緑衣之緑也渾讀大珠渾渾之渾也〉形若槁木心若死灰〈槁木無氣死灰無𤍠〉

　〈諭無爲也〉忘其五藏損其形骸不學而知不視而見不爲而成

　不治而辯感而迫而動〈迫切不得不動然後方動也〉不得己而徃如光

　之燿如景之放以道爲紃有待而然〈紃者法也以道待萬物故曰有待而默默如是〉

　抱其太清之本而無所容與〈無所容與扵情慾也〉而物無能營〈營惑也一曰亂〉

　廓惝而虛清靖而無思慮〈不勞精神〉大澤焚而不能𤍠河漢涸

　而不能寒也大雷毀山而不能驚也大風晦日而不能傷

　也〈言體道之人閉情守虛雖此四者之大不能感也〉是故視珍寳珠玉猶石礫也視

　至尊窮寵猶行客也〈至尊謂帝王也故曰窮寵也行客猶行路過客〉視毛牆西施猶䫏

　魂也〈毛牆西施皆古之羙人䫏頭也方相氏黃金四目衣赭稀丗之䫏貌非生人也但其像耳目䫏醜言極醜也〉以死生

　爲一化以萬物爲一方〈方𩔖也〉同精於太淸之夲而㳺於忽

　區之旁〈忽區忽恍無形之區旁也〉有精而不使者有神而不行〈言不濁其精不勞其神此〉

　〈之謂根〉契大渾之樸而立至清之中〈樸猶質也渾不散之貌也渾讀揮韋之揮〉是故

其寢不夢其智不萌〈其寢不夢神內守也其智不萌無思念也〉其魄不抑其魂不

騰〈魄隂神魂陽神陰不沈枊陽不飛騰各守其宅〉反覆終始不知其端緒甘瞑大宵

之宅〈大宵長夜之巾也言其直瞑扵大道之処𠖇視昭昭矣〉而斍視於昭昭之宇休息於

無委曲之隅而游敖於無形埒之野〈無委曲之隅無形埓之野冥𠖇無形像之貌也〉君

而無容處而無所〈言其人居無形容可得見也處無常所〉其動無形其靜無體〈無形〉

〈無躰道之容也〉存而若亡生而死岀入無間役使神〈言能化也人不與鬼同形〉

〈而能使之者道也天神曰神人神日鬼也〉淪於不測入於無間以不同形相嬗也

〈嬗傳也萬物之形不同道以相傳生也〉終始環莫得其倫〈倫理也道也人莫能得焉〉此精神

之所以能登假於道也〈假至也上至扵道也或作煆蟇雲氣〉是故眞人之所游

〈游行〉若吹呴呼吸吐故內新熊經鳥伸鳬浴蝯躩鴟視虎顧

是餋形之人也不以滑心〈經動搖也伸頻伸也此餋形之人導引其神屈申跳踉是非眞人為之〉

〈道也滑亂也言此養形者耳不足以亂眞人之心也〉使神滔蕩而不失其充〈充實〉日夜無

傷而與物爲春〈躰道人同日夜諭賊害也無傷無所賊害也與物爲春言餋物也〉則是合而生

時於心也〈是者合扵道生四時化其心也言不干時害物也〉且人有戒形而無損於心

〈戒備也人形躰備具戒或作革革改也言人形骸有改更而作化也心諭神神不損傷也〉有綴宅而無耗精

〈綴宅身也精神居其宅則生離其宅則死言人雖死精神終不耗滅故曰無耗精也〉夫者趨不變狂者

形不虧神將有所遠徙孰暇知其所爲〈言病者形生神在故趨不變也或作介〉

〈介被甲者禮介者不拜而能趨於歩故曰不變也狂躰具存故曰不虧但精神散越耳故曰神有所遠徙也〉故形有摩

而神未甞化者〈摩滅猶死也神變歸於無形也故曰未甞化也化猶死也〉以不化化千變

萬抮而未始有極〈不化精神也化者形骸死者形為灰土為日化心〉化者復歸於無

形也不化者與天地俱生也夫木之死也青青去之也夫

使木生者豈木也〈使木生者天也故曰豈木哉〉猶充形者之非形也〈充形者氣也故〉

〈曰非形也〉故生生者未甞死也其所生則死矣〈生生者道諭道之人若天氣未甞死〉

〈也下所生者萬物矣〉化物者未甞化也〈化物者道也道不化故未甞化也〉其所化則化

矣〈所化者萬物也萬物有変故曰則化〉輕天下則神無累矣〈輕薄天下寵勢之權者許由是也故其精〉

〈神無留累於物也〉細萬物則心不惑矣〈以萬物為小事而弗欲故心不惑物也〉齊死生則

志不懾矣〈斉䓁也不畏義死不楽不義生其志意無所懾懼故曰等也〉同變化則明不眩

矣〈惑〉衆人以為虛言吾將㪯𩔖而實之〈實明〉人之所以樂為

人主者以其窮耳目之欲而適躬體之便也今髙臺層榭

人之所麗也〈四方高曰臺加木曰榭麗羙也〉而尭樸桷不斵素題不枅〈樸采也桷〉

〈椂也不斵削加宓石之素題也不加采飾故曰不枅者不施欂櫨俱交架也枅讀雞枅或作刮也〉珍怪竒味人之

所美也而堯糲粢之飯藜藿之羹〈糲粗也粢稷也糲讀頼恃之頼粢讀斉衰之斉〉文

繡狐白人之所好也而堯布衣揜形鹿裘禦寒養性之具

不加厚而増之以任重之憂〈任讀任使之任〉故㪯天下而傳之於

舜〈傳禪〉若解重負然非直辭讓誠無以為也此輕天下之具

也禹南省方済於江〈廵狩為省省視四方也済渡也〉黃龍負舟舟中之人五

色無主禹乃熈笑而稱曰我受命於天竭力而勞萬民〈勞憂〉

〈也〉生𭔃也死歸也何足以滑和〈人壽蓋不過百年故曰生寄也死滅沒化不見故曰歸也滑亂〉

〈也和適也〉視龍猶蝘蜓〈蝘蜓蜥蜴也或曰守宮也東方朔射覆對武帝曰謂為龍無有角謂為蛇而有足騤騤脈〉

〈脈喜緣壁非守宮當蜥蜴是也〉顔色不變龍乃弭耳掉尾而逃〈逃去〉禹之視物

亦細矣鄭之神巫相壷子林見其徴〈神在男曰覡在女曰巫巫能占骨法吉凶之氣〉

〈故見其兆徵徵也〉告列子列子行泣報壷子〈列子鄭之隱士壺子弟子也報白也〉壺子持

以天壤〈言精神天之有也形骸地之有也死自帰其本故曰持天壌矣〉名實不入機發於踵〈名爵〉

〈號之名也實幣帛貨財之實不入者心不恤也機諭疾也謂命危殆不旋踵而至猶不恐懼〉壷子之視死生亦

斉〈斉等〉子求行年五十有四而病傴僂脊管髙於頂𣎅下迫

頤兩髀在上〈子求楚人也僂脊管下竅也髙扵頂出頭上也𣎅肝𮌎也迫薄至扵頥也兩脾下在上軀正貟也𣎅讀精〉

〈神𣎅越無之歇也〉燭營指天〈燭隂華也營其竅也上指天也燭營讀曰括撮也〉匍匐自闚於

井〈臨井水自𮗚照〉曰偉哉造化者其以我為此拘拘邪〈偉哉猶羙哉也造化謂天〉

〈也拘拘好貌〉此其視變化亦同矣故覩尭之道乃知天下之輕也

〈以其禪舜〉𮗚禹之志乃知天下之細也〈以其視龍猶蝘蜓也〉原壷子之論乃知

死生之齊也〈論持以天壤也〉見子求之行乃知變化之同也〈行匍匐闚於井此之〉

〈謂也〉夫至人𠋣不拔之柱行不𨵿之塗〈倚扵不可㧞搖之柱行扵不可開閉之塗言無〉

〈不通〉稟不竭之府學不死之師無徃而不遂〈徃而遂也〉無至而不通

〈至而通也〉生不足以掛志死不足以幽神屈神俛仰抱命而婉轉

〈抱天命而婉轉不離違也〉禍福利害千變萬紾〈紾轉〉孰足以患心若此人者

抱素守精蟬蛻蛇解游於太淸輕㪯獨徃忽然入㝠鳯皇

不能與之儷〈儷偕〉而況斥鷃乎〈斥澤之鷃為飛不能出扵頃畮諭弱也〉勢位爵祿

何足以槩志也〈不足以槩至人之志〉晏子與崔杼盟臨死地而不易

其義〈晏子名嬰字平仲斉大夫也崔杼殺斉莊公盟諸侯曰不唯崔慶是從者如此盟晏子曰嬰所不唯忠於君而利祉〉

〈稷者是從亦如而利之故曰臨死地而不易其義者也〉殖華將戰而死莒君厚賂而止之

不改其行〈殖𣏌梁也車車周皆斉士也為君伐莒之隊莒人圍之壯其勇力厚賂而止之不可逐𢧐而無故曰不改〉

〈其行也〉故晏子可迫以仁不可劫以兵〈晏子不從崔杼之盟將見殺晏子曰句㦸何不〉

〈句直矛何不摧不撓不義故曰不可劫以兵也〉殖華可止以義而不可縣以利〈縣視也言〉

〈不爲利動也〉君子義死而不可以富貴𭻍也義爲而不可以死

亡恐也彼則直爲義耳而尚猶不拘於物又況無為者矣

堯不以有天下為貴故授舜公子扎不以有囯為尊故讓

位〈扎吳壽夢之少子延州來季子也讓位不受兄囯春秋賢之諸侯之子稱公子也〉子罕不以玉為富

故不受寳〈子罕宋戴公六世之孫西卿士之子司成樂喜也宋入或得王以獻子罕子罕不受獻玉者日以示玉人〉

〈玉人以為寶故敢獻之子罕曰我以不　貪為寶子以玉為寶予我是皆喪寶也不如人有其寶稽者　吿曰小人懷壁不可以越鄉〉

〈納此以請死子罕置諸其里使玉人爲之攻之冨而後使復其所故曰不受寶也〉務光不以生害義故

自投於淵〈務光湯時隱士也湯伐桀讓天下扵務光人謂務光曰湯殺其君將帰不義之名扵子務光因抱石自投〉

〈扵深淵而死〉由此觀之至貴不待爵〈以至德見貴許由務光是也故曰不待爵也〉至富

不待財〈以至徳見富若楚狂接輿是也王聞其賢使使者齎金百溢聘之欲以爲相而不受故曰至富不待財也〉天

下至大矣而以與佗人也〈堯是〉身至親矣而棄之淵〈務光是也〉外

此其餘無足利矣〈外猶除也利猶食利或作私私獨受也〉此之謂無累之人無

累之人不以天下爲貴矣上𮗚至人之論深原道德之意

以下考丗俗之行乃足羞也〈考觀也〉故通許由之意金縢豹

韜廢矣〈金縢豹韜周公太公隂謀圖王之書也許由輕天下不受焉用此書爲故曰廢矣〉延陵季子不

受吳囯而訟間田者慙矣〈訟間田者虞芮及暴桓公蘇信公是也〉子罕不利寳

玉而爭劵契者媿矣務光不汚於丗而貪利偷生者悶矣

故不𮗚大義者不知生之不足貪也〈大義死君親之難也〉不聞大言者

不知天下之不足利也〈大言躰道無欲之言〉今夫窮鄙之社也叩盆拊

瓴相和而歌自以爲樂矣〈窮鄙之社窮巷之小社也盆瓶瓦器叩之有音聲故曰自以爲楽也〉

甞試爲之擊建鼔撞巨鐘乃性仍仍然知其盆瓴之足羞

也〈仍仍不得志之貌仍仍或作聆聆猶聞也〉藏詩書脩文學而不知至論之旨則

拊盆叩瓴之徒也夫以天下為者學之建鼓矣〈建鼔楽之大者〉尊

勢厚利人之所貪也〈尊勢窮位厚利重祿〉使之左據天下圗而右手

刎其喉愚夫不為由此觀之生尊於天下也〈天下至大非手所據故不言手〉

〈也使得據天下之圖藉行其權勢而刎喉殺身雖愚者不肯為也故曰生貴於天下矣〉聖人食足以接氣

衣足以蓋形適情不求餘〈接續也蓋覆也餘饒也〉無天下不虧其性

有天下不羨其和〈虧損也羨過也和適也〉有天下無天下一實也〈實等〉

今贛人敖倉予人河水〈貢賜也敖地名倉者以之常滿倉也在今滎陽縣北〉飢而飱之渴

而飲之其入腹者不過簞食瓢〈簞笥〉則身飽而敖倉不

爲之減也〈減少〉腹滿而河水不為之竭也〈竭盡〉有之不加飽無

之不爲之飢與守其篅𥫱有其井一實〈篅𥫱受榖噐也井家人之並水也篅讀顓孫之〉

〈顓也〉人大怒破隂大喜墜陽〈已說在原道也〉大憂內崩大怖生狂除

去累漠未始出其宗乃為大通清目而不以視〈淸明〉靜耳

而不以聽鉗口而不以言委心而不以慮棄聦明而反太

素休精神而棄知故斍而若昧以生而若死〈昧暗也猒也楚人謂猒爲昧諭〉

〈無知也〉終則反夲末生之時而與化爲一體〈言人之未生時欲同死生也故曰與化為一躰〉

〈也〉死之輿生一體也今夫繇者掲钁臿魚籠土〈繇役也今河東謂治道為〉

〈繇道揭㪯也櫻研也臿鏵也青州謂之鏵有刃也三輔謂之鵭也籠受土籠也〉鹽汗交流喘息薄喉〈白汗〉

〈鹹如鹽故曰鹽汗也薄迫也氣衝喉也〉當此之時得茠越下則脫然而喜矣〈茠隂〉

〈也三輔人謂休華樹下為茠也楚人樹上大本小如車蓋狀爲越言多䕃也脫舒也言繇人之得小休息則氣得舒故喜也越讀經無重〉

〈越之越也〉巖穴之間非直越下之休也病疵瘕者捧心抑腹膝上

叩頭〈抑案也叩頭作跔跔讀車軥之軥也〉踡跼而諦通夕不寐當此之時噲然

得臥則親戚兄弟歡然而喜夫脩夜之寧非直一噲之樂

也〈謂得安臥極夜者樂扵一噲之楽然不得比長夜之楽也〉故知宇宙之大則不可劫以死

生〈劫迫〉知養生之和則不可縣以天下〈飬生之和謂正道也已脩正道不惑故不可示以天〉

〈下之窮勢而移也〉知未生之樂則不可畏以死〈楽其未　生之時雖懼之以死不知使之畏死〉

〈言不畏死〉知許由之貴於舜則不貪物〈言不貪利欲之物也〉牆之立不若

其偃也又況不為牆乎冰之凝不若其釋也又況不為冰

乎〈不如未爲牆水之時偃凝能変也〉自無蹠有自有蹠無〈自無跡有從無形至有形也自有跡無從〉

〈有形至無形也至無形謂死生変化也〉終始無端莫知其所萌非通於外內孰

能無好憎〈好憎情慾〉無外之外至大也無內之內至貴也〈言天無有〉

〈垠外而能爲之外諭極大也無內言其小小無內而能為之內道尚微妙故曰至貴也〉能知大貴何徃而

不遂〈大貴謂無內之內也言道至微能出入扵無間故曰何往而不遂遂通也〉衰丗湊斈不知原心

反夲〈湊趨也趨其末不脩稽古之典苟邀名號耳故曰不知原心反本也〉直雕𤥨其性矯拂其情

以與丗交〈直猶但也彫琢其天性拂戾其夲情以合流俗與丗人交接也〉故目雖欲之禁之以

度心雖樂之節之以禮趨翔周旋詘節𢌿拜肉凝而不食

酒澄而不飲外束其形內楤其德錯隂陽之和而迫性命

之情故終身爲悲人〈悲哀也謂衰世之學〉逹至道者則不然理情性

治心術餋以和持以適樂道而忘賤安德而忘貧性有不

欲無欲而不得〈言其守虛執持不欲之情性則無有所欲而不得也〉心有不樂無樂而弗

為〈言其志正不樂邪淫之楽則無有正楽而不為楽言皆為之楽也〉無益情者不以累德而便

於性者不以滑〈滑亂〉故縱體肆意而度制可以為天下儀〈縱放也肆〉

〈緩也儀法〉今夫儒者不夲其所以欲而禁其所欲〈本所以欲謂正性恬漠也所欲謂情慾驕〉

〈奢𭞹勢也〉不原其所以樂而閉其所樂是猶決江河之源而障

之以手也〈障蔽也言不能揜也〉夫𭣣民者猶畜禽獸也不塞其囿垣使

有野心系絆其足以禁其動而欲脩生夀終豈可得乎夫

顔回季路子夏冉伯牛孔子之通斈也然顔淵夭死季路

𦵔於衛〈顔淵十八而卒孔子曰回不幸短命死矣故曰夭也季路仕於衛衛君父子爭囯季路死孔子曰若由不得其死然〉

〈言不得以壽命終也故曰然衛人醢之以為醬故曰葅〉子夏失明冉伯牛為厲〈子夏斈扵西河哭其子而〉

〈失明曾子𡘜之伯牛有疾孔子自牖執其手曰斯人也而有斯疾也〉此皆迫性拂情而不得其和

也故子夏見曽子一臞一肥曽子問其故曰出見冨貴之

樂而欲之入見先王之道又之兩者心戰故臞先王之

道勝故肥〈道勝不惑縣於冨貴精神內守無思慮故肥也〉推此志非能貪富貴之位

不便侈靡之樂〈此志子夏之志〉直宜迫性閉欲以義自防也〈冝猶但也〉雖

情心𣡡殪形性屈竭猶不得己自強也故莫能終其天年

〈義以自防故情心欎壹不通形性屈竭也以不得止而自勉強故無能終其天年之命也〉若夫至人量腹而食

度形而衣容身而游適情而行餘天下而不貪委萬物而

不利〈委棄也不以萬物為利矣〉処大廓之宇游無極之野〈廓虛也極盡也〉登太皇馮

太一玩天地於掌握之中〈大皇天也馮依也太一天之形神也玩弄也〉夫豈為貧富

肥臞哉故儒者非能使人弗欲也欲而能止之〈言不能使人無情欲也已雖欲之能〉

〈以義自止也〉非能使人勿樂也樂而能禁之〈言不能使人無楽冨貴能以禮自禁制之論語曰不〉

〈義而冨且貴扵我如浮雲也〉夫使天下畏刑而不敢盜豈能使無有盜

心哉越人得𩓿蛇以爲上肴中囯得而棄之無用〈𩓿蛇大虬也其長數〉

〈丈厚以爲上肴〉故知其無所用貪者能辭之不知其無所用亷者不

能譲也夫人主之所以殘亡其囯家損棄其社稷身死於

人手為天下𥬇未甞非為非欲也夫仇由貪大鍾之賂而

亡其囯〈仇由近晉之狄囯也晉智襄子伐之先賂以大鍾仇由之君貪開道來受鍾爲和親智伯因是以兵滅取其囯也仇讀仇〉

〈餘之仇也〉虞君利垂𣗥之璧而擒其身〈晉大夫荀息謀扵獻公以屈産之馬垂𣗥之璧假道扵虞〉

〈以伐虢虞公貪璧馬假晉道旣滅虢還館扵虞遂襲虞滅之君死位曰滅故曰擒其身也〉獻公𧰟驪姫之羙

而亂四丗〈晉獻公伐驪戎得驪姫及其娣妤色曰美好躰曰𧰟獻公嬖之生奚斉其娣生卓子遂為殺太子申生而立奚〉

〈斉殺適立庶故曰亂四出者奚斉卓子惠公夷吾懷公圉也〉桓公甘易牙之和而不以時葬

〈斉桓好味易牙蒸其首子而進之遂見信用専任囯政亂嫡庶桓公卒五公子爭立六十日而殨蟲流出戸五月不葬故曰不以時〉

〈葬也〉胡王女樂之娯而亡上地〈胡蓋西戎之君也秦穆公欲伐之先遺女楽以淫其志其臣由〉

〈諫不從去戎來適秦秦得其上地上地羙地也〉使此五君者適情辭餘以己爲度

　隨物而動豈有此大患哉〈五君仇白虞公晉獻斉桓胡王也適猶節也動猶惑也〉故射

　　矢不中也斈射者不治天也〈不治天言不為而得用之然則爲者不得用之〉御者

　　　行學御者不為轡也知冬日之箑夏日之裘無用於

已則萬物之變爲塵埃矣故以湯止沸沸乃不止誠知其

夲則去火而己矣〈箑扇也楚人謂扇為箑已止也〉

淮南鴻烈解卷第七