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欽定四庫全書 子部十
演繁露 雜家類二〈雜考之屬〉提要
〈臣〉等謹案演繁露十六卷續演繁露六卷宋程大昌撰紹興中春秋繁露初出其本不完大昌證以通典所引劍之在左諸條太平御覽所引禾實於野諸條辨其為偽因謂仲舒原書必句用一物以發己意乃自為一編擬之而名之以演繁露後樓鑰參校諸家復得繁露原本凡諸書所引者具在譏大昌所見不廣誤以仲舒書為小説家其論良是然大昌所演雖非仲舒本意而名物典故考證詳明實有資於小學所引諸書用李匡乂資暇集引通典例多注出某書某卷倘有訛舛易於尋檢亦可為援據之法其書正編不分類續編分制度文類詩事談助四門中如謂衛士扈駕清道等子當為鼎子一條岳珂愧郯録引呉仁傑鹽石新論甲編謂魏典韋傳有等人之稱洪翰林雲等人猶𠉀人蓋軍制如此大昌所疑未為詳允然書中似此偶疎者不過一二條其他實多精確足為典據周密齊東野語雲程文簡演繁露初成髙文虎嘗假觀之稱其博贍文虎子似孫時年尚少因竊窺之越日程索囘原書似孫因出一帙曰繁露詰其間多文簡所未載而辨證尤詳今其書不傳諸家亦不著於録考似孫所著緯畧其精博不能勝大昌或傳聞者過周密誤載之歟乾隆四十六年十一月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官〈臣〉陸 費 墀
演繁露原序
大學致知必始格物聖人之教初學亦期其多識鳥獸草木之名也麟睢騶鵲荇蘋棠樸豈遽是道若未明八者之為何物八物之為何似而曰吾能得周南召南之所以言蓋望而知其為罔也是學也先秦則爾雅入漢則繁露其後轉而為釋名廣雅正謬刋誤皆小學也而論事談理者必稽焉如辨方正位之不容不仗土圭也五三而上制器備物人以為道故爾雅得與經比繁露以下既雜載後世之制則其書往往晦伏不揚此貴耳賤目之失也對道而言則有跡者為器本事而論則有質者為物何可限古今而論深淺也以仲舒之識精通天人性命而繁露之書事物名義悉所研極茍其未及仲舒顧可忽而不竟歟予常有意於是而聞見不博且目力窮於應物未能極欲間因閲古有見不問經史稗説諧戲茍從疑得釋則遂隨所遇縑簡亟疏録以備忽忘雖不皆闗涉治道而㑹心賢已棄之可惜因加凡最而並輯之題其帙曰演繁露以便尋繹非敢自列於董氏以其董出而董名之自識其意焉耳韓退之曰爾雅注蟲魚定非磊落人誠可恧矣然有退之之學則可無退之之學而遺跡談虛恐援據所及金根金銀或相貿易益可赧矣淳熙庚子正月新安程大昌寓吳興書董仲舒有春秋繁露十卷書名演繁露本此然繁露専主釋經而時時雜以已見穿鑿傅㑹可謂公羊之忠臣未可謂尼山之素臣也而其文亦骩靡不振或是贗書不可知是編義取校勘體雜訓詁頗傷煩碎然其辨名正物出史入經證據精覈好古者所必資譬之董書亦猶玊巵無當不如土缶康瓠之適於用也𤣥晏有言予恨不得請命於天延年累百博極羣書予每讀其語而悲之夫人之生有涯而知無涯以有涯窮無涯殆已博物若張平子而豐城劔氣必諮之雷令嵩山竹簡亦訪之束生然後神物為開亥豕無訛況學謝三餘書慚半豹者乎予少有嗜古癖久而健忘每讀書至㑹心處有所欲語取筆書之而尋以懶棄去年紀蹉跎恐此事便廢徒欲窮搜古人已成書而讀之彼則溉種而我乃食其實亦巧拙勞佚之效也是書得自友人謝耳伯予愛其錯綜義理不冗不浮在諸小説家最為可憙恨世不甚傳因刻置文逺堂中以貽同好至於是書撰述大㫖業詳程大昌自序余故可毋論也時萬厯丁巳端午簫曲山人鄧渼題
欽定四庫全書
演繁露卷一 宋 程大昌 撰牛車
漢初馬少故曰自天子不能具醇駟將相或乗牛車言惟天子之車然後有馬然亦不能純具一色至將相則時或駕牛也自吳楚誅後諸侯惟是食租衣稅無有橫入故貧者或乗牛車則此之以牛而駕自縁貧窶無資可具非有禁約也漢韋元成以列侯侍祠天雨淖不駕駟馬車而騎至廟下有司劾奏削爵則舎車而騎漢已有禁矣東晉惟許乗車其或騎者御史彈之則漢法仍在也至其駕車遂改用牛王導駕短轅犢車犢牛犢也王濟之八百里駁駁亦牛也言其色駁而行速日可八百里也石崇之牛疾奔人不能追此其所以寳之也南史吳興太守之官皆殺軛下牛以祭項羽知駕車用牛也豈通晉之制皆不得駕馬也耶予於是攷案上古駕車則皆駕牛無用馬者故易曰服牛乗馬也又曰皖彼牽牛不以服箱則牛服之謂也至古之耕卻不用牛孔子弟子中有冉耕方字伯牛豈前此未以牛耕耶詩十千為耦長沮桀溺耦而耕沮溺二人相對自挽犂也甘誓御非其馬之正汝不共命詩曰四牡騑騑蕭蕭馬鳴有車鄰鄰有馬白顛則車皆馬駕也然則此時牛既不耕又不駕車則將何用也至於馬既駕車車重而鈍又未有人知用馬為騎直至六韜方著騎兵詩書中元未之有此制殆難攷也
徐呂皮
今使北者其禮例中所得有韋而紅光滑可鑒問其名則徐呂皮也問其何以名之則曰徐氏呂氏二氏實工為之也此説出於遼傳信否殊未可知矣予案燕北雜禮所載遼事曰契丹興宗嘗禁國人服金玊犀帶及黒斜喝里皮並紅虎皮靴及道宗即位以為靴帶也者用之可以華國遂弛其禁再許服用此即靴帶之制矣及問徐呂皮所自出則曰黒斜喝里皮謂回紇野馬皮也用以為靴騎而越水水不透裏故可貴也紅虎皮者回紇獐皮也揉以硇砂須其輭熟用以為靴也本此而言則知徐呂皮者斜喝里聲之轉者也然斜喝里之色黒而徐呂之色紅恐是野馬難得而硇砂熟韋可以常致故染而紅之以當獐皮也為欲髙其名品遂借斜喝里以為名呼也
陷河
沈存中曰今之推五行三命者皆借事物以寓其理如驛馬貴人之類是也然貴人驛馬今世術人悉皆知而用之惟陷河一名人固不知亦復不講故沈氏之言曰西域有沙地極虛輭人馬履之隨步𣻳洞如行幕上或值甚虛處陷入其中輒不可出是為陷河也術者既廢此説不用亦無人能知陷河之為何物何理也石晉天福四年嘗遣使冊命于闐以平居誨為制置判官居誨行程記曰自沙州至樓蘭城二千餘里自樓蘭行三月過一處名陷河須束薪排連填匝兩岸乗勢急走乃始得過駞馬比人稍重即須卸去所載獨以身行可也若適遇鋪薪不接之處不問人駞皆陷矣駞雖軀體壯大茍其陷焉亦遂全體淪沒才能露出背峯一入遂不可救故比之陷河也者即沈氏謂命家借之以喻沈滯者也驛馬者隂陽相交第第接續如詩所謂驛驛其達者正其義也夫其驛馬陷河對立而命之名則陷河之與驛馬必如長生之對七殺也三命家既有其名而無其義則古説之傳乎今者多不具矣何可責其必驗也
服匿 刁斗 斯羅
南唐張僚使髙麗記其所見曰麗多銅田家饁具皆銅為之有溫器名服席狀如中國之鐺其底方其蓋圓可容七八升案齊雜記雲竟陵王子良得古器小口方腹底平可著六七升以示秘書丞陸澄之澄之曰此名服匿單于以賜蘓武子良眎其欵識果如所言夫東夷之謂服席即北狄之謂服匿者也語有訛轉其實一物也僚之回也舟至冷泉麗兵來衛中有銅器晝以供炊夜以擊警用顔注驗之即刁斗矣東夷箕子之國也猶知重古三代俎豆至漢尚存則刁斗尚其傳習而近者也若銅廝羅其義絶不可曉案張僚記新羅國一名斯羅而其國多銅則廝者斯聲之訛者也名盆以為廝羅其必由此也中國古固有盆矣皆瓦為之故可叩擊以為樂節者以其有聲也相如請秦王擊缶楊惲謂媍本秦也拊缶而呼烏烏皆瓦為之質未至用銅也若其以銅為質固不知始於何時然其以斯羅為名而至今仍之則斯羅也者本其所出以為之名也後世固有改用黃白二金且鍛且鑄者矣而其易盆名以為斯羅者則其祖本由新羅來不可掩也於是酒器之有豐也樂之有阮咸嵇琴也食品中之有畢羅鑒虛也皆本其自而立之名也則易盆名以為廝羅自當本之新羅無疑也
日圓與日說通
古謂日輪規環千里特言其周廣當然者耳而無有言其如何其圓者也沈括取銀圜為喻曰月如銀圜本自無光日耀之乃有光其圓非圓乃月與日相朢其光全耳及其闕也亦非真闕乃日光之所不及耳此喻最為精審予已詳著之矣淳熙丙申三月予為少蓬太史局言朔日巳時日食西北隅食至一分半而復已而日行加已呼請臺官即道山下以盆貯油對日景𠉀之時既及已雲忽驟起少選雲退則日輪西北角微有虧缺約其所欠殆不及一分蓋食已而復非不及一分半也其年某人〈忘其名〉使遼自北而回正當食時其行適及河北自北望之則日輪虧及十分之二是太史之言固不能精亦不全謬也予因此之見益知沈括銀圜之說確與之合也臨安距河北則向南二千餘里矣日食西北人在東南故從東南見之闕處全少是以十其分而闕僅及一也至於人在河北日並東南故其食處多現而遂十分虧二以此見日輪正圓可驗也此如東京所鑄渾儀今在臨安清臺則於西北兩柱移低兩寸以順天勢其痕跡尚在可驗也南北異地於以凖望天度則臨安與汴京自是不同也
騶唱不入宮〈腰唱〉
舊尚書令僕中丞騶唱得入宮門止於馬道〈馬道是許人上馬處也〉郭祚為僕射奏言非盡敬之宜騶唱不入宮自此始也按騶唱者騶從之傳呼也朱仲逺為行臺僕射請凖朝式在軍鳴騶廢帝笑而許之史臣謂其任情則是僕射在朝得用騶唱而涖軍則否軍國異容之義也在軍而乞從朝儀所以名為任情也梁制尚書令僕御史中丞各給威儀十人其七人武冠絳韝〈音溝〉唱呼入殿引喤至階一人執儀囊不喤〈喤音橫〉類篇曰喧也則七人同聲唱導故曰喧也〈通典二十二〉絳韝六人所謂騶也
學官
官者管也一職皆立一官使之典管也故官舎所在皆名為官其曰學官者學舎也五帝官天下以天下為公而使仕者任之是為官矣三王家天下則以天下為已有者也然則學官之義可想矣渭口有船官餘杭有鹽官成都有錦官齊出三服有工官其為官一也
漢官稱府
漢時廷尉治亦稱府〈倪寛傳〉御史亦稱府〈朱愽傳〉
韶鳳石獸
黃圖曰文王立辟廱而知人之歸附靈臺靈沼而知鳥獸之得其所以為音聲之道與政通故合樂以識之案此類而言即簫韶儀鳳非真有鳳來也擊石拊石非真有獸舞也若聲若舞皆冩鳳獸而入諸形容焉耳若以為真有儀舞則祖考來格亦真有神像顯然降格也乎周禮樂合而天地神祇皆至是亦此理也大武之舞周人世世用之五成而分周公左召公右豈世世真有周召來集舞佾之前也歟以此求之則夫立為象類而真有感格益可驗矣詩曰於論鼓鐘論者商度其制而求以橅放之也
左符 魚書
漢太守之官必得左符以出至郡用以為驗蓋右符先以留州故令以左合右也唐世刺史亦執左魚至州與右魚合契亦其制也唐世左魚之外又有勅牒將之故兼名魚書唐書曰開成二年幽州節使史元忠奏當管八州凖門下牒追刺史右魚各一隻臣勘自天寳末年頻有干戈並皆失墜伏乞各賜新銅魚可之〈貨三百五十五〉後有詔刺史已有制書為驗左魚不給
淇澳
詩瞻彼淇澳菉竹猗猗陸璣草木疏援爾雅雲菉王芻也郭璞雲即菉蓐草也予謂不然史記漢世河役雲下淇園之竹以為楗淇水古屬衛地又詩籊籊竹竿以釣於淇亦衛地也夫惟衛竹之大可為河楗而其竿之長可以垂釣則其不為王芻之草亦已明矣本朝之初試文必本註疏不得自主已説嘗試館職有以緑竹為題者試人賦竹以為釣淇之竹而蒞試者咎其不從訓故黜之不取富韓公嘗辨有司之誤矣
卞山
湖州卞山其形嵯峨畧如弁狀故東坡初至湖詩曰聞有弁山何處是為君四面意求看及其至郡巳久凡詩所賦而及此山則字皆為卞不復為弁蓋圖經雲卞姓居之故其山名卞也至風土記則曰烏程縣□山望之有黃氣紫雲大呉故以葬焉〈御覽八〉其字又加山為□不知孰是案左氏昭九年為弁髦杜預釋之曰弁冠也陸曰弁亦作卞然則卞弁古蓋通用矣謂山形為弁亦與卞通
行李
左氏襄八年子員謂鄭有楚命亦不使一介行李告於寡君則行李當為使人今人謂出行資裝為行李固失之矣唐李涪曰使字山下安人人下安子蓋古使字也傳左氏者誤書𡥐為李故一字釐為二字涪之此語亦未必可據昭十三年鄭㑹晉於平丘子産爭承曰諸侯靖兵好以為事行理之命無月不至杜注曰行理使人通聘問者則是正指使人為行理也此最明證也古字多通用理李同也若以行李為行裝之具恐無所本也
水碧
李太白詩多言采水碧碧玊類也水中有此碧也字書曰碧者玊之縹青者也水經於穀水源派載山海經之言曰紵麻間其中多碧玊篇玊部引山海經亦云商山下多青碧郭璞曰亦玊類也此之謂碧即王褒謂為碧雞之碧也古大夫佩水蒼玊其殆用此乎今信州水精其品下而不瑩者多為縹青之色
碑厄
王闢之澠水燕談雲景祐初姜遵奉太后意悉取長安碑石為塔材因援楊大年談苑敘武行徳金石厄以傷之傷之誠是也然此何足怪隋文帝嘗誚世之立碑者曰若欲求名一卷史書足矣不然徒為人作鎮石耳案水經洛陽天淵池中有魏文帝九花樓殿基悉是洛中故碑累之然則尚矣
江左度量尺比唐制
通典敘六朝賦稅而論其總曰其度量三升當今一升秤則三兩當今一兩尺則一尺二寸當今一尺注云當今謂即時即時者當佑之時也唐時一尺比六朝制一尺二寸也王制曰古者周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸六分
玉食
王嘉傳玉食注言精好如玉周禮王齋則供玉食是真以玊參饌也玉不可炊如何可食當是參粒為禮如今人服藥耳書曰惟闢作福惟闢作威惟辟玉食三者一類也作福作威非尋常刑賞之有定別者也天子時出意見特有賜予誅治也故曰功多有厚賞予則孥戮汝皆出賞罰之外以作福作威也再以其類推而求之則玊食也者非常饌也當齋之時特設此玉如特作之威福非常法也亦如漢武以玉屑和露之類後世乃欲求服玉之法殆失本意矣
類交㦸
交㦸之內案通典衛尉公車令曰胡廣曰諸門部各陳屯夾道其旁設兵以示威武交節立㦸以遮呵出入也
祏室
宗廟神主皆設石函藏諸廟室之西壁故曰祏室室必用石者防火也〈通典祭〉
若干
若干者設數之言也干猶箇也若箇猶言幾何枚也又説干者十幹自甲至癸也亦以數言也〈漢食貨志〉
邸閣
為邸為閣貯糧也通典漕運門後魏於水運處立邸閣八所俗名為倉也
巖廊
舜逰巖廊李試義訓曰屋垂謂之宇宇下謂之廡步檐謂之廊〈俗書檐為簷〉峻廊謂之巖漢宣帝選六郡良家子便弓馬者為羽林郎一名巖郎言其禦侮巖除之下注曰後漢志曰言從遊獵還宿殿階巖下室中故號巖郎〈通典十八〉
和香
梁武帝祀地用土和香杜佑注以地於人近宜加雜馥案雜馥即合諸香為之言不止一香也梁武帝祭天始用沈香古未用也〈通典四十三〉
霤〈力救反〉
五祀有中霤左氏三進及霤通典曰古者穴居故名室曰霤許叔重説文曰屋水流也以今人家凖之則堂中有天井處也許説誠確
行馬
晉魏以後官至貴品其門得施行馬行馬者一木橫中兩木互穿以成四角施之於門以為約禁也周禮謂之陛枑〈音互〉今官府前義子是也
筮逺日
旬之外日為逺日
先輩進士
唐世呼舉人呼已第者為先輩其自目則曰前進士案魏文帝黃初五年立太學初詣學者為門人滿一嵗試通一經者補弟子不通一經罷遣弟子滿二歲試通二經者補文學掌故不通經者聽須後試故後世稱先試而得第者為先輩由此也前進士者雲亦放此也猶曰早第進士而其輩行在先也〈通典五十三〉
花信風
三月花開時風名花信風初而泛觀則似謂此風來報花之消息耳按呂氏春秋曰春之得風風不信則其花不成乃知花信風者風應花期其來有信也〈徐鍇嵗時記春日〉
金鎰
枚乘七發曰射千鎰之重賈逵國語注曰一鎰二十四兩〈文選三十四〉
花犀帶
唐㑹要章服大和六年勅一品二品服色許服犀玊及斑犀按斑犀者犀文之黒黃相間者也此時止雲斑犀至近世其辨益詳黒質中或黃或白則為正透外暈皆黃而中涵黒文則名倒透透即通也唐世槩名通天犀若正透倒透之別出於近世也今世士夫便服而繫犀帶惟兩府始服正透從斑已下即服倒透本無定製直是以正透為重耳
演繁露卷一
欽定四庫全書
演繁露卷二 宋 程大昌 撰牙旗牙門旗鼓
大將所建牙旗劉馮事始兼載兩義其一謂以象牙飾旗其一謂以爪牙為義然終無的據〈御覽三百三十九〉至其所引兵書則曰牙旗者將軍之精凡始建牙必以制日制日者其辰之在五行以上尅下之日也又引尚書曰門旗二口色紅八幅大將牙門之旗出引將前軍列又引黃帝出軍訣曰牙旗者將軍之精金鼓者將軍之氣又引後漢書光武徇河北収韓歆置鼔下將斬之注云中將軍最尊自執旗皷若置營則立旗以為軍門並設皷戮人必於其下合此數者言之則軍門對立兩旗是為牙旗其已審矣特不知真設以牙邪或止取爪牙以為義也真人水鏡經曰周禮司常職雲軍旅㑹同置旌門夫以旌為門即旗門也此其説有本也後世軍中遂置牙門將郭子儀李光弼在朔方皆嘗為之魏博特置驍鋭可倚仗者使為䕶衛名為牙兵而典總此兵者其結銜名為押衙至於官府早晩軍吏兩謁亦名為衙宇文化及為秦王浩丞相於帳中端坐白事者黙然不應下牙時方収啓狀與張愷參決之則是以朝晡而集為牙也呼為既熟雖天子正殿兵衛受朝謁亦名正衙當是因牙門之義展轉以為此名也黃帝出軍曰有所征伐作五采牙幢青牙旗引住東赤牙旗引住南白牙旗引住西黒牙旗引住北黃牙旗引住中是凡大將行住不以何地皆有牙旗隨之不止軍門有二牙旗也魏志曰典韋為張邈士牙門長大衆莫能勝韋一手建之此即牙門大旗矣呉志陸遜討費棧以兵少乃益施牙幢分布皷角賊即破散既雲益施牙幢則不止二旗矣凡滕輔袁宏顧愷之陳子昻皆有祭牙禡牙文其所謂牙即牙旗也再詳此義恐旗有飾牙之理蓋既不専以門旗為牙旗而五方之旗皆名為牙恐欲重其體故飾之以牙也耶詩之象齒五輅之象輅其為用象亦已久矣
筌蹄笱
得兔者忘蹄得魚者忘筌筌與蹄世人習聞其名而不能察其果為何物也戰國策魏魀謂建信君曰人有置係蹄者而得虎虎怒決蹯而走虎非不愛其蹯也不以環寸之蹯而害七尺之軀然則蹯也者其虎足之爪或指也歟故曰環寸也言其圍一寸也唐韻曰蹯獸足也左氏胹熊蹯不熟蹯即熊掌也係蹄者以繩為機縻繫其蹄也決蹯者知其縻繫不可復解故自剔去其足魏魀之謂如人遭蝮螫而自㫁其腕者也以類求之則蹄者亦設繩以縻也歟筌者魚笱也〈出廣韻〉笱者以竹為器設逆鬚於其口魚可入不可出也文選有㝠筌李善曰取魚之器也詩曰寡婦之笱又曰敝笱在梁又曰毋逝我梁毋發我笱蓋橫溪為梁梁傍開缺透水而設笱以承其下魚墮梁已即覺水淺急趨旁闕以求入溪既入即陷笱中見者發笱而取之也相戒毋發我笱者懼其發取巳獲之魚也
幾
幾與案自是兩物幾者坐具也曲木附身以自捧抱故釋名曰幾□也所以□物者也其音軌其義則閣也漢武內傳帝受王母真經□黃金之幾是以幾而貯閣經文也鄴中記曰石虎所坐幾悉彫畫為五色花則幾者所以坐也非案類也語林曰孫馮翊徃見任元褒門吏憑几見之孫請任推此吏吏曰得罰體痛以橫木扶持非憑几也孫曰直木橫施植其兩足便為憑几何必狐蹯鵠膝曲木抱腰用此推之則幾之形象可想大率如今之胡床頂施曲木而俗以抱身交床名之是其象矣第古無繩床既為坐具必是施板竹林七賢論曰阮籍在袁孝尼家醉起扶書幾板為文王逸少見門生家棐幾滑浄因書真草其父刮去是皆有板可書也孟子隱几而臥南郭子綦隠幾而坐㗳然似喪其耦皆其事也必以幾閣其手故得以寄其逸也若周禮玊幾漆幾用材設飾則有別若其形制無二也
石蜜
太平御覽異物志曰交趾甘滋大者數寸煎之凝如氷破如博棊謂之石蜜涼州異物志曰石蜜之滋甜於浮萍非石之類假石之名實出甘柘變而凝輕注云甘柘似竹煮而曝之則凝如石而甚輕又魏文帝詔曰南方龍眼茘枝寧比西國蒲萄石蜜合此數説觀之既曰柘漿所凝其狀如氷而名又為石則今之糖霜是矣又有崖蜜者蜂之釀蜜即峻崖懸寘其窠使人不可攀取也而人之用智者伺其窠蜜成熟用長竿繫木桶度可相及則以竿刺窠窠破蜜注桶中是名崖蜜也
䕶駕
六典侍中䕶駕又左補闕掌扈從乘輿扈即䕶也近説引相如賦扈從橫行出乎四校之中則失之矣師古曰扈跋扈也言其驍勇不循行列而自跋扈行乎四校之外也不専以䕶衛為義也
□盂
東方朔傳置守宮盂下注盂食器也若□而大今之所謂□盂也□音撥今僧家名其食鉢為鉢則中國古有此名而佛徒用之耳
紫泥封詔
漢朝中書以武都紫泥為璽室加緑緹其上案此即是紫泥渾裹其匣而泥匣之外更加緑緹也漢趙皇后傳曰中黃門田客持詔記盛緑緹方底封御史中丞記其曰方底即詔函矣紫泥所封即方底之函矣函外又以緑緹封裹之也御史中丞記即謂中約書者是矣約書雲者約結也以繩或帶結封而書字其上也即封緘也
車渠
尚書大傳曰散宜生輩之江淮之浦取大貝如車渠陳於紂庭然則車渠非大貝也特貝之大者可比車渠耳不知車渠又何物也〈御覽六百四十七〉車者車也渠者轍跡也孟子謂城門之軌者是也
霞帔
唐睿宗召司馬承禎問道遂賜絳霞紅帔以還公卿賦詩送之今世之謂霞帔者殆起此耶〈出實賓録二十五〉
牛衣
王章臥牛衣中注龍具也龍具之制不知何若案食貨志董仲舒曰貧民常衣牛馬之衣而食犬彘之食然則牛衣者編草使暖以被牛體蓋簑衣之類也
玊巵無當
韓子曰堂谿空見昭侯曰今有玊巵無當瓦器有當君渇將何以曰以瓦器空曰為人主漏泄羣臣之語猶玊巵無當也昭侯於是每與空話事歸輒獨臥惟恐漏言於妻妾也案左思賦嘗引玊巵無當以譏揚雄而曰假言珍怪如玊巵無當而巵當之為何物無有能言者今以韓子求之則當者底也〈當平聲〉以玊為巵信美矣而其下無底則水漿迸散不若瓦器有當乃為適於用也〈御覽〉
以華陽隠居代名花書
陶隠居以諸王侍讀解職遂自稱華陽隠居書疏亦以此代名〈出太平廣記〉國初人簡牘徃來其前起語處皆書名後結語處即以花書代名不再出名也花書雲者自書其名而走筆成妍狀如花葩也中書舎人六員凡書敕雜列其名濃淡相間故名為六花判事花書之起其必始此矣韋陟書名如五朶雲亦其事也王介甫當神宗正眷注時其書石字為口人皆效之故時人嘲之曰表徳皆聮甫花書盡帯圏蓋有以也
馬纓
建隆元年涇州都校李玊謀害節使白重贊先遣人市馬纓一即偽造制書雲重贊謀逆令夷其族謂都校陳延正曰使人致此去矣上聞大驚鞠之玊棄市又李飛雄竊得馬纓遂詐稱詔斬邊帥人初亦信之即知馬纓者使人用以為驗也新築人請繁纓以朝即此也今州郡惟帥臣乘馬乃始有纓建康有之他帥不製也
坫
論語反坫也者乃是藉爵之器兩邦君酬酢飲已而反置爵其上是名為坫也沈存中記國初人有用反坫為屏者沈以為誤為其下文又有塞門塞門屏也不應重以屏出也案許氏説文雲坫屏也不知許氏別有據否亦恐許誤
六帖
白樂天作類書名六帖通典選舉門載唐制曰開元中舉行課試之法帖經者以所習經掩其兩端中間惟開一行裁紙為帖凡帖三字隨時増損可否不一或得四得五得六者為通此六帖之名所從起也六帖雲者取中得之數以名其書期於必遂中選也
古每一官別鑄印
孔琳之當亘元時建議曰古者皇王傳國之璽及公侯襲封之印皆奕世傳用無取改作今世惟尉之一職獨用一印至於內外羣臣每遷悉改終年刻鑄金銀銅炭之費不可勝言愚請衆官印即用一印無煩改作〈本傳十七〉
神道
李廣傳丞相李蔡得賜地盜取三頃賣之又盜取神道外壖地一畆葬其中世之言神道者始此〈西漢二十四〉又霍光塋起三土闕築神道神道言神行之道也〈長安志〉
弮
司馬遷言李陵矢盡道窮士張空拳文頴曰拳弓弩拳也師古曰拳音弮與絭同弮絭音皆去權反又陵傳陵連發弩射單于張晏曰三十絭共一臂案絭是弩張之則滿臂即弩樁也空弮言上使滿而無矢可射承上矢盡為文也〈西漢十四〉
犦槊
宋景文筆記曰宣獻宋公著鹵簿記至犦槊不能得其義予後十餘年始得之其説曰江左有瓝槊為其首大如瓝是其義也按字書㼎小𤓰也蒲卓反字或為瓝同一音也予案爾雅犦牛犎牛也此獸抵觸百獸無敢當者故金吾仗刻犦牛於槊首以碧油囊籠之荊楚嵗時記所説亦與爾雅同今金吾仗以犦槊為第一隊則是犦槊雲者刻犎牛於槊首也他説皆非也
五馬
太守五馬莫知的據古樂府五馬立躊躕即其來已久或言詩有良馬五之侯國事也然上言良馬四之下言良馬六之則或四或六元非定製也漢有駟馬車正用四馬而鄭𤣥注詩曰周禮州長建旟漢太守比州長法御五馬𤣥以州長比方漢州大小相絶逺矣周之州乃反統𨽻於縣比漢太守品秩殊不侔不足為據然鄭後漢時人則太守之用五馬後漢已然矣至唐白樂天和深春二十詩曰五匹鳴珂馬雙輪畫㦸車至其自杭分司有詩曰錢塘五馬留三匹還擬騎來攪擾春老杜亦曰使君五馬一馬驄則是真有五馬矣若其制之所始則未有知者
鶻突
師友談紀雲錢穆父尹開封剖決無滯東坡朝次譽為霹靂手穆父曰敢雲霹靂手且免鶻鷺蹄即俳優以為鶻突者也鶻突者胡塗之反也殷芸小説曰孫邕醇粹有素魏武帝初置侍中舉者不中選遂下令曰吾侍中欲得渾沌渾沌氏古之賢人也於是臣下方悟遂舉邕帝大悅此語著於釋稗釋稗訓之曰世俗之俳言也鶻者渾之入突者暾之入渾者渾之去沌者暾之去也用此言觀之則謂愚無分別名為鶻突由來古矣釋稗不書名氏其書引王介父解義即近世人也或作陸農師
絲杉
霍光傳師古曰爾雅毛詩傳皆云樅木則松葉栢身栝木則栢葉松身按栢葉松身乃今俗呼為絲杉者也
虛封
建安二十年曹操專封拜始置名號侯至五大夫與舊列侯關內侯凡六等以賞軍功〈新置皆不食租〉虞松之曰今之虛封蓋始於此
萱草
詩曰焉得諼草言樹之背注直以諼為萱草詩永矢弗諼諼訓為忘故曰永誓不忘也又凡字必從其類而萱當從草今特舎草從言義皆可疑後見許氏説文萱之字從草憲又作萱作蕿俱以況袁為飜切乃知古詩字本作蕿自唐明皇改古文代以今字乃訛蕿為諼耳
碑生金
晉語雲墓碑生金庾氏大忌初不曉生金為何等語案呉淑事類賦引魏志曰繁昌縣授禪碑中生金表送上羣臣盡賀王隠晉書曰永嘉初陳國項縣賈逵石碑中生金人盜鑿取以賣賣已復生此江東之瑞也其曰瑞者晉為金行故金生為祥元帝中興其應也據此而言則碑中誠生黃金矣亦異事哉
牙盤
唐少府監御饌器用九飣食以牙盤九枚裝食味於上置上前亦謂之看食據此即是以牙飾盤矣問之今世上食止是髹盤亦不飾牙
鐐鑪
談苑載鐐鑪曰鐐者白金也意謂以白金飾爐也是固有本矣然恐語訛耳爾雅雲烘燎煁烓也烘謂燒燎也煁今之三隅竈也然則烓者無釡之竈其上燃火謂之烘本為此竈止以燃火照物若今之生麻籶〈音身〉盆也然則鐐鑪亦不為鐐當為燎爐耳
燭
儀禮之燕禮曰宵則庶子執燭於阼階上司宮執燭於西階上甸人執大燭於庭閽人為大燭於門外鄭𤣥注曰燭燋也甸人掌供薪蒸者庭大燭為位廣也閽人門人也為作也作大燭以俟賓客之出也古燭未知用蠟直以薪蒸即是燒柴取明耳亦或剝樺皮爇之亦已精矣然曲禮曰燭不見跋則是必有質可篸乃始有跋耳曲禮或是有蠟燭後從其所見而言之耶
答人問九江説
前䝉疑諭九江曲折冗久不報當不訝否某之論禹貢也疑則傳疑初未嘗敢確主其見也進本於發語中已著此意至於九江非今江州固嘗明言之矣顧經文關及九江者多悉是經中大節目若不姑據古傳以奠其地則凡經文中語及九江者無所指以致其辭故姑從古傳言之不謂確不可易也春秋所書尚分見聞傳聞為三歐公亦不敢全廢漢儒之説而遂設為之喻曰村疃有火州人數日乃始聞之不如其邑人翌日聞之之未遠也縣聞雖近又不如其鄰人登時親見之審也秦以今淮南為九江漢以今江州為九江皆非鄰人親見之審矣然由今日眎秦漢如以州人而言縣事又不如姑仍縣人之言尚或可據也若舎之不用別擬一水以名九江是似州人強破邑傳或時卻成薦誤所不敢安也漢去古不逺已不知九江所奠矣劉歆遂指彭蠡以為九江凡今名江州以為九江郡皆始於歆然歴世不肯主信者以匯即彭蠡也匯與彭蠡經既以三江名之不應添出一名謂為九江也夫三江者南中北相參為三是尚可應塞三數矣若九之為九其名何自而起耶故王莽雖采歆説以此名郡而後世不肯主信者為其本無的據也若其指洞庭為九江則自胡旦始而鼂説之實宗師之第不肯明雲其説自旦而出耳古來未嘗有為此言者也且經之言九江也如曰九江孔殷又曰過九江至於敷淺原又曰九江納錫大龜是皆因事及之猶可展轉它説矣至夫岷江原委相貫自岷山以至入海具有次第著乎經文則何可移之而它也歟經曰岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵則是九江也者上承岷派由夔峽東注以下貫於東陵而後始㑹於匯匯者南江之與江漢合三為一之地也今江州湖口縣是其所也洞庭也者課其大派則上承瀟湘而下逕岳州以合於江而瀟湘之源皆出湖南不受蜀水也則書之岷派瀟湘不得而預也今從岳州言之岷江正在州北洞庭乃在湖南其不為一派明矣由岳州已上則兩水不相入如之何強取未嘗合流之南派而用全無古據之見剟而入之北派也今鼎沅之西固與蜀中施黔東西相距然而中隔萬山水不通流如之何而雲南派可入北派也湖南固有澧水因遂置為澧州矣李吉父元和郡縣志遂取此之澧水以為岷蜀之澧故胡旦信之不疑而不知後世湖南之澧水非古梁州之澧水也此最致誤之因也旦之説曰九水入於洞庭故名以九非也漣水營水〈今為瀟〉耒水洣水漉水瀏水㵋水並水湘水是姑可枚列為九矣然而九水之外更有微水資水沅水澧水此四水者亦皆同入洞庭而同注於江則是洞庭所受者凡十三水矣不知以何為限而遂掇去四水不數也若以為上流只有九水則資之入沅時漣瀟鍾耒洣漉瀏㵋之入湘也方其初來已為九水而沅湘又為二水以九合二則十一矣其可削減十一使之為九乎若専以注湖為數則又沅湘實止二水數不及九不知何據而遂以意定之為九也蓋古人之記水派也皆摭其本名本地據實言之無有取象以為之數者也旦謂九為陽數則於治水之義絶無所附不待他人致辨胡氏亦既設辭自疑而不敢主執矣是江淮河濟命名既定則江的名江河的名河不似今世凡水皆得名江名湖也且夫漢水之大幾與岷江相敵其已大矣而其初未及入江經但稱之為漢不肯假以江名也洞庭雖大安得未㑹於江而遂破例以目為江乎而經亦無其語何可信也
演繁露卷二
欽定四庫全書
演繁露卷三 宋 程大昌 撰誕馬
宣和鹵簿圖有誕馬其制用色帛周裹一方氊蓋覆馬脊更不施鞍此其為制必有古傳非意剏矣然名以為誕則其義莫究也蔡攸輩雖加辨釋然不協當案通典宋江夏王義恭為孝武所忌憂懼故奏革諸侯國制但馬不得過二其字則書為但不書為誕也但者徒也徒馬者有馬無鞍如人袒裼之袒也跡其義類則古謂徒歌曰謠是其比也其所謂徒者但有歌聲而無鐘皷以將也然則謂之但馬蓋散馬備用而不施鞍轡者也〈通典三十一〉又王瓊每見道俗乞丐無已道逢太保廣平王懐遽自言馬瘦懐即以誕馬並乘具與之案此書但為誕誤也所與者但馬而無鞍勒故以乘具與之其理相貫也又案酉陽雜俎一卷北齊迎南使使主副各乘車但馬在車後䥫甲百餘人其所書曰但馬而不曰誕馬在車後而名但知無乘具以備闕也
卜教
後世問卜於神有器名盃珓者以兩蚌殻投空擲地觀其俯仰以㫁休咎自有此制後後人不專用蛤殻矣或以竹或以木畧斵削使如蛤形而中分為二有仰有俯故亦名盃珓盃者言蛤殻中空可以受盛其狀如盃也珓者本合為教言神所告教現於此之俯仰也後人見其質之為木也則書以為校字義山雜纂曰殢神擲校是也校亦音珓也今野廟之荒涼無資者止破厚竹根為之俗書竹下安教者是也至唐韻效部所收則為珓其説曰珓者盃珓也以玊為之説文玊篇皆無珓字也案許氏説文作於後漢顧野王玊篇作於梁世孫愐加字則在上元間而廣韻之成則在天寳十載然則自漢至梁皆未有此珓字知必出於後世意撰也千祿書凡名俗字者皆此類也至其謂以玊為之決非真玊玊雖堅不可颺擲兼野廟之巫未必力能用玊也當是擇蚌殻瑩白者為之而人因附玊以為之名凡今珠璣琲珕字雖從玊其實蚌屬也夫惟珓校□既無明據又無理致皆所未安予故獨取宗懍之説也懍之荊楚嵗時記曰秋社擬教於神以占來嵗豐儉其字無所附並乃獨書為教猶言神所告於颺擲乎見之也此説最為明逕也又嵗時記注文曰教以桐為之形如小蛤言教教令也其擲法則以半俯半仰者為吉也此其所以為教也
流離
漢西域傳罽賓國有琥珀流離師古曰魏畧雲大秦國出赤白黒黃青緑縹紺紅紫十種流離此蓋自然之物采澤光潤踰於衆玉今俗所用皆銷冶石汁加以衆藥灌而為之虛脆不耐實非真物案流離今書附玊旁為琉璃字師古之記流離是矣而亦未得其詳也穆天子傳曰天子東征有採石之山凡好石之器於是出天子升山取採石焉使民鑄以成器於採石山之上注云採石文采之石也則鑄石為器古有之矣顔氏謂為自然之物恐不詳也北史大月氏傳魏太武時月氏人商販京師自雲能鑄石為五色琉璃於是采礦於山中即京師鑄之既成光澤乃美於西方者自是中國琉璃遂賤用此言推之則雖西域琉璃亦用石鑄無自然生成者若果出於生成則月氏之賈從何人而受此鑄法也兼外國竒産中國未始無之獨不聞有所謂真琉璃也東坡作藥玊盞詩曰鎔鉛煮白石作玊真自欺東坡謂煮即穆傳之所謂鑄顔氏之謂銷冶者也然中國所鑄有與西域異者鑄之中國則色甚光鮮而質則輕脆沃以熱酒隨手破裂至其來自海舶者製差樸鈍而色亦微暗其可異者雖百沸湯注之與磁銀無異了不損動是名畨琉璃也畨流離之異於中國流離其別蓋如此而未嘗聞有以石琢者也如階石之類古謂之珉又謂之碔砆至瑛璁琇玟皆石之似玊者使此一種石而入用自附名於玊不為流離矣故知師古之言為未審也
䦨出
漢法闌出謂以違禁之物越出邊禁之地也無籍而冒入宮殿則為闌入謂其人身竊入宮禁之內也闌有遮攔之義古字多通用闌闌攔皆一也攔檻之版為蘭子虛賦雲宛虹拖於楯軒注云楯軒軒之蘭版也張平子西都賦曰伏櫺檻而俯聽薛綜曰櫺臺上欄也為軒檻可以限隔髙下故名之為欄是皆闌干之闌也兵器在架曰蘭張衡賦曰武庫禁兵設在蘭錡李善引劉逵魏都賦注曰受它兵曰蘭受弓弩曰錡蓋以轄束兵器名之曰蘭也井上四立幹四出而相交亦名為蘭言能遮限井口也聮木以邀遮禽獸為闌上林之賦校獵也顔師古注曰校以木相貫穿總為闌校遮止禽獸而獵取之也馬牛閑廏為闌周官校人䦨板以養馬故命之為闌也納奴婢閑中而鬻賣之亦名為䦨賈誼傳賣僮納之閑中閑即闌也合數者而求其義則闌出闌入之理皆昭昭矣後世財利所在官專其入則命之為𣙜𣙜者水上獨木之橋也言獨專此水禁塞它路如一木橋然也夫以專取為𣙜則犯國禁而越出越入皆當為闌矣
十數改用多畫字
古書一為弌二為弍三為弎蓋以弋為母而一二三隨數附合以成其字特不知單書一畫為一單書二畫三畫為二為三起自何時今官府文書凡其記數皆取聲同而㸃畫多者改用之於是壹貳叄肆之類本皆非數直是取同聲之字藉以為用貴㸃畫多不可改換為姦耳本無義理可以與之相更也若夫十之用拾八之用捌九之用玖則全無附並也然亦有在疑似間者易之參兩天地左傳自參以上則徃稱地來稱㑹是嘗以參為三矣顔子不貳過士有貳宗國不堪貳為其與正為副則貳之為二尚或可以傅㑹矣在顔師古時江充傳固已訛大臺為太壹矣薛宣傳本曰壹笑為樂而傳本乃作壹笑為壺矢則是此時一己為壹矣若元本不用壹字則一字本止一畫何縁轉易為壺為矢也若曰唐至明皇始盡以今文代去古文因盡歸咎明皇則師古之時漢書傳本何為已變大臺以為太壹壹笑以為壺矢耶又凡漢書一字皆以壹代則一變為壹久在明皇之前矣然而古今經史凡書千百之字無有用阡陌之阡公伯之伯者予故疑舊本不曽改少畫以從多畫也然不能究其起自何時
大衍虛一
正易新法之論大衍曰掛一之在四十九元不入用則雖去之無欠也其意以為揲蓍之初此一既掛左指則自不預揲數〈上聲〉之數〈去聲〉矣及其四已定此一又歸竒扐則又不入七八九六之用故曰去之無欠也此蓋以象數言易於有爻之後而不知超象數以求易於未爻之前也道生一一生二二生三三生萬物一之生二是虛一之能生天生地者也夫天地得此之生於太極也其象在蓍則分一為二是其形容已然此之分二者從何而來豈非從一握則四十九用皆藏一握之內及其分一握以為兩握則一已生二而一遂無見聖人於是即五十蓍中取其一蓍掛之左指者既不以揲又不循數其意蓋示四十九用之上此之一數處總無為而四十九者各以七八九六聽令而受數焉耳故此一雖虛而天下之實莫不由之以出則安可知有用之用而不知無用之用也故知此説不能求諸未爻之前也
契丹於達魯河鈎魚
燕北雜録載契丹興宗重熙年間衣制儀衛打圍射鹿鈎魚等事於景祐五年十月撰進不書撰人姓名而著其所從聞曰思鄉人武珪在遼十餘年以善歌𨽻帳下故能習遼事詳悉凡其所録皆珪語也達魯河鈎牛魚遼中盛禮意慕中國賞花釣魚然非釣也鈎也此之所記於遼為道宗清寧四年其甲子則戊戌正月也達魯河東與海接嵗正月方凍至四月而泮其鈎是魚也遼主與其母皆設次氷上先使人於河上下十里間以毛網截魚令不得散逸又從而驅之使集遼帳其床前預開氷竅四名為氷眼中眼透水旁三眼環之不透第斵減令薄而已薄者所以候魚而透者將以施鈎也魚雖水中之物若久閉於氷遇可出水之處亦必伸首吐氣故透水一眼必可以致魚而薄不透水者將以伺眎也魚之將至伺者以告遼主即遂於斵透眼中用繩鈎擲之無不中者既中遂縱繩令去久魚倦即曳繩出之謂之得頭魚頭魚既得遂相與出氷帳於別帳作樂上壽
古用玊非純玊
古禮用玊甚多而玊不乏或疑古玊多於後世是則然矣然而有説也説文玊部案禮天子用全純玊也上公用駹四玊一石侯用瓚伯用將玊石相半也然則瓚將雲者其質半玊半石而駹者五分其質而四分為玊一分為石也然則古之禮玊惟天子所用通體是玊若其間雜之以石則不用也自上公以降則駹瓚將之質雖不免雜之以石亦入用也則其禮用雖多凡半珉半玊亦入用也紹興十三四年間或於㑹稽禹廟三清殿前發地得瘞玊官寺初未之知人多分取及縣官知而録之止餘四物其一蒼璧也色帶青一邊有土黯處稍變為土黃色不知在瘞幾年矣其二蒼璋也極小畧可三五寸許正為半珪之形此三者蓋真玊也又有一物體圓如璧而旁出兩角角末即是圭頭在禮所謂兩圭有邸者也色似玊帶白而體質甚輭觀者多用指𤓰掐試已成深穴細視正是寒長解石輩耳亦恐未可名之為珉也其器見藏禹廟縣尉典之前後官遞相付授防換竊也呉民可帥越大興工浚鏡湖得小玊璧以藏公帑中跡此數物而考之以古則皆得諸禹廟其在土中者必為薶玊以祭者也得之水中者則其沈祭之玊也古用玊如此之多也
蓍以七為數
諸家多言蓍以七為數至其何以用七則莫有言者意謂七七四十九正蓍之用耳歴考諸易自數總以及數變皆無以七為祖者獨有七為少陽固在四策之一然此之七也進之不得為陽數之極退之不能為陽變之祖則七在四策中特其列數之一耳安能總攝它數也顧獨於末流取四十九以配七七而謂蓍數之祖何所本也
鴻毛
王褒聖主得賢臣頌曰翼乎如鴻毛之遇順風鴻毛非指其羽中之最大者言如鴻鵠得風而順其羽翰既大風又借便故以為賢臣遇主之喻也
河豚
類篇魚部引博雅雲鯸□〈盈之反〉魨也背青腹白觸物即怒其肝殺人正今人名為河豚者也然則豚當為魨
禹
漢地理志㑹稽郡山隂縣注云㑹稽山在南上有禹禹井今紹興府城東十許里有告成觀觀有禹廟相傳禹墓在廟東之小山山下又有窆石或雲禹塟所用然絶無信傳又其地自在山隂縣治之東與古傳在南者方鄉不應若紹興府府治則又在今山隂縣之西而其正南大山即秦望山也秦始皇父子皆登此山以祭禹矣南史記秦碑至今尚在讀二世碑是也然則禹墓在秦望山上山隂縣南而不在告成觀甚明
背子中襌
今人服公裳必衷以背子背子者狀如單襦袷襖特其裾加長直垂至足焉耳其實古之中襌也襌之字或為單皆音單也古之法服朝服其內必有中單中單之製正如今人背子而兩腋有交帶橫束其上今世之慕古者兩腋各垂雙帶以凖襌之帶即本此也江充傳衣紗縠襌衣師古曰襌衣若今之朝服中襌也漢官儀曰虎賁中郎將衣紗縠襌衣事物紀原曰漢髙帝與項羽戰汗透中單且曰中單即今汗衫非也
躧〈音屣〉
地理志趙地倡優女子彈跕〈它頰反〉躧㳺媚富貴注躡跟為跕掛指為躡師古曰屣謂小履之無跟者也跕謂輕躡之也案今人夏月以生帛為屧其三面稍隆起惟當腳跟處正低即師古所指也
湘素雜記
靖康間閩人黃朝俊所作也辨正世傳名物音義多有歸宿而時有闕疑者至釋宋子京刈麥詩以四月而曰為麥秋案北史蘓綽傳麥秋在野其名逺矣是未嘗讀月令也以此見博記之難
宿州虹縣
虹縣今宿州屬邑也今讀如絳孔光傳光為虹縣長注虹沛之縣也音貢與今呼不同
舞馬
梁天監四年禊飲華光殿其日河南獻赤龍駒能伏拜善舞周興嗣為賦〈本傳六十二〉案此時已有舞馬不待開元間矣唐中宗景龍文館記已有舞馬亦非明皇剙教也
渾姓
劉禹錫集〈二十八〉送渾大夫赴豐州其詩曰鳳銜新詔降恩華又見旌旗出渾家然則渾姓側聲也
怪石
禹貢青州貢品有鉛松怪石説者疑怪石之為玩物不當責貢予曰非也其所謂怪非今世所玩如靈璧太湖之石嵌空玲瓏可為戱玩也質狀色澤似石而非石故以怪名也怪者異也説文瑀璅〈音繅〉玗〈音於〉𤫉〈音燮〉詩之貽我佩玖有蒼璁衡以至系壁之琫充耳之琇與夫瑎之黒也珊瑚之赤也碧雞之碧也許氏以及漢儒皆嘗枚列其物而命之名曰此石之次玊者也此石之能比乎玊者也以此之石而比璠璵璿瓘瑾瑜琳球則不能齊及然能超出常石之上得與真玊為比豈非石類之卓然秀異者乎則其命為之怪非抑之也所以髙之也且古之用玊比後世特多不止六器五瑞而已也刀劍衣佩曰用之具皆用玊也用玊既多則所須必倍其勢不得不以似玊者充代足用也故玖璁琫琇固已明用美石而夫駹瓚將之類則玊而雜石亦兼用之然則兼列怪石以期足用事之必然者也則怪石之貢以用而不以玩亦已明矣
莕〈婕妤〉
詩參差莕菜左右采之許氏曰菨餘也左右者后妃左右所謂淑女也言左右淑女如河洲之有菨餘也予於是疑漢之婕妤取此義以名也字或加女則為婕妤或加人則為倢伃皆本詩之莕菜而増偏旁也漢世名所采良家女為采名或亦本此矣
富貴昌宜侯王
淳熙乙巳予以大饗恩封新安郡侯時寺丞〈佐〉善小篆予問何人能刻銅當呼之使刻時因引予入一書室四壁盡是古器皆有欵識其中一盆鑄寫特精而格制差淺四旁皆隱起水波中有兩魚其間不為水紋處有篆文六字曰富貴昌宜侯王予時大病更生樂見昌宜二字意益欣然不暇究其為何種制度也丁未三月二十八日在建寧閲唐㑹要見上元間髙宗即洛北營建隂殿韋洪機掘地得古銅器如盆而淺中有蹙起雙鯉之狀魚間有四篆字曰長宜子孫以較時公所藏則盆與様制皆與之合其中字語則隨人意向故兩語不同耳然則此制唐已前既有之矣
桔橰水車
水車古無見莊子曰漢隂丈人鑿隧而入井抱甕而灌則直提甕汲井汲滿即出而灌之未有機巧也子貢於是語以桔橰之制其説曰後重前輕挈水若抽數如沃湯案此意制是就有水處立木其上交午如十字一頭繫甕一頭虛垂汲者制其低昂故其挈水若抽數如沃湯也沃湯者湯之沸騰而湧起者也此其為械比之抱甕則事半而功加倍矣然而自此時至漢皆未有今世捲水之車也不獨未有捲水之車也雖水䃺水碓亦無載焉故知智未及知也魏畧曰馬鈞居京都有地可為園患無水以灌乃作飜車令童轉之而灌水自覆更出更入其巧百倍於常此方是今之水車也矣〈出魏畧載在御覽八百十四〉
東堂桂
晉郄詵試東堂得第自言猶桂林一枝東堂者晉宮之正殿也山謙丹陽記曰前殿正殿也東西堂魏制也在周為小寢也〈御覽三百七十五〉
含章梅粧
壽陽公主在含章殿梅花飄著其額因橅倣之以為粧様山謙之丹陽記曰皇后正殿曰顯陽東曰含章西曰徽音皆洛陽宮舊名也名起後漢〈御覽三百七十五〉
太守黃堂
郡國志曰雞坡之側即春申君之子假居之地也後有守居之以數失火故塗以雄黃遂名黃堂〈御覽堂門〉
赤米
國語曰越大夫種謀曰今呉既罷而大荒薦饑市無赤米注曰米之惡者也〈御覽三十五〉案赤米今有之俗稱紅霞米田之髙卬者乃以種之以其早熟且耐旱也然則越時已有此米矣南史任昉傳昉解新安太守去惟載桃花米即赤米是也
演繁露卷三
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露卷四 宋 程大昌 撰如五器卒乃復
尚書大𫝊曰古者圭必有冒故瑁圭者天子與諸侯為瑞諸侯執所受圭以朝天子無過者復得以給使之歸國有過者留其圭三年〈已上御覽八百六〉案大傳此言必有所本舜典之謂輯五瑞者即此之執圭而朝者也輯者歛之而上乎天子也又謂班瑞於羣後者即此之復與其圭以歸者也第其有過留之三年者不見所出然大傳此言極有理也舜典下文東巡岱宗而贄五玊以朝者即與在朝而輯五瑞者同理也正義曰五瑞本受之堯斂而還之謂如舜新以付改為舜臣與之正新君之始此亦有理然以上下文推之則不通矣四嶽巡狩皆甞斂玊而復授之矣至五器之斂復即是輯班之異名矣今獨於正月在都時所班者為舜賜則巡狩之所如所復在已受新賜之後何用再班也耶以此知大傳所言有理蓋分還留兩端以為賞罰也者其說有理也
飴𩛿
𩛿〈徐盈反〉飴〈與之反〉一也楚辭曰粔籹蜜餌有餦〈音張〉餭〈音皇〉案𩛿飴餦餭皆一物也而小有異説文曰飴米櫱煎也𩛿和饊也釋名曰𩛿餅也煑米消爛洋洋然也飴小弱於𩛿形怡怡然也方言曰𩛿謂之張皇注云即乾飴也飴謂之該𩛿謂之餹凡飴謂之𩛿自關而東通語也今人名為白糖者是也以其雜米櫱為之也飴即𩛿之融液而可以入之食飲中者也後漢明徳馬後謂含飴弄孫者是也唐世所食𩛿粥是其類也張衡七辨曰沙飴石蜜逺國貢儲即今沙糖也唐𤣥奘西域記以西域石蜜來詢知其法用蔗汁蒸造太宗令人製之味色皆踰其初即中國有沙糖之始耶然南史已載糖蟹曰蟹之將糖躁擾彌甚豈其以白糖淹之耶白糖文見上
父之稱呼
漢魏以前凡人子稱父則直曰父若為文言則曰大人後世呼父不為父而轉其音曰爺又曰爹〈低邪反〉雖宮禁稱呼亦同其音故竇懐正為國爺是其事也唐人草檄亦曰致赤子之流離自朱耶之板蕩也案唐韻爹羌人呼父也〈陟耶反〉則其讀若遮與今俗所呼不同不知以遮為音者自何世始也案通鑑徳宗正元六年回紇可汗謝其次相曰惟仰食於阿多固不敢預也史釋之曰虜呼父為阿多則是正名為多不名為爺也今人不以貴賤呼父皆為耶蓋傳襲已久矣
詔黃
石林言制敕用黃紙始髙宗時非也晉恭帝時王韶之遷黃門侍郎凡諸詔黃皆其辭也〈南史十四〉則東晉時已用黃紙寫詔矣又南史傳十五卷曰宋明帝時吏部尚書禇彥回就赭圻行選是役也皆先戰授位板檄不供由是有黃紙札則宋世即軍補官賞功又已用黃紙矣沈約永平八年奏彈南郡丞王源曰源官品應黃紙輒奉白簡以聞則是奏彈之文嘗用黃紙矣〈文選四十〉又徐羨之召蔡廓為吏部尚書謂黃門已下悉以相委廓聞之曰我不能為徐羨之書紙尾其曰紙尾者黃案之尾也此時選案黃紙錄事尚書與吏部尚書連名故云然也則是宋世已用黃紙為案也至齊世立左右丞書案之制曰白案則右丞書名在上左丞次書黃案則左丞上書右丞下書雖世逺莫知其何者之為白案何者之為黃案所可知者其紙已分黃白兩色決矣南齊東昬侯逰戱無度臺閣案奏或不知所在閹人以紙包裹魚肉還家並是三省黃案然則文書之用黃紙其來已久髙宗朝凡謄寫詔制以下州縣始皆用黃紙耳槩言詔用黃紙始於髙宗不審也
儀鸞
顯慶四年髙宗因羣臣賀桃株生李上曰隋煬帝世常有野雀集於殿上當上校尉唱雲此是鸞鳥有衛士報雲田野之中大有此物乃笞衛士奏以為瑞仍名此殿為儀鸞殿至今嗤笑案髙宗所指校尉者乃髙徳儒也〈一本雲馬徳儒〉髙祖起義執徳儒數之曰汝指野鳥為鸞以欺人主取髙官遂斬之夫髙祖斬徳儒以為妄髙宗以指鸞為詐而儀鸞殿所制之儀鸞司者迄今不改樂其名美不究其由也大業雜記所指為鸞者孔雀也
七牢百牢
僖十五年〈卷五〉秦改館晉侯饋七牢焉注云牛羊豕各一為一牢呉責晉饋百牢亦累此數而言之也牛羊豕具為太牢但有羊豕而無牛則為少牢今人獨以太牢名牛失之矣
太廟先於階下西向拜
凡行禮太廟執事行事官皆未登階先於階下望西再拜雖人主親祠亦與羣臣同拜相傳此禮名為㕘神案徐鍇嵗時廣記記東漢人主上陵禮曰乘輿自東廂下太常導出西向拜山陵旋升阼階引謝承書曰蔡邕為司徒掾從公到陵問上陵之禮或曰昔京師在長安時其禮不可盡聞也光武即是始𦵏乃剙是禮即邕此記而參求之是謂西漢諸陵皆在長安光武始𦵏東都故明帝之上光武陵也必先望西致敬乃敢次及光武此説差有理耳然唐㑹要載太宗拜陵亦先向西兩拜案太宗時唐家方有五陵獻懿皆𦵏趙州趙州自在長安東北固不應向西而拜矣景帝神堯𦵏於三原三原漢池陽地又在長安正北亦不應西拜也獨元帝陵在咸陽咸陽亦在長安西北固不為正西矣且使尊此而先之凡此五陵其四在北其一在西何由獨尊其一耶然則太宗西拜其不獨向元陵亦已明矣予案漢郊祀志東方神明之舎西方神明之墓也故凡事鬼必以西為尊也太祖之廟獨為東向蓋據西以臨東即其事也向西之拜其殆即謂神墓在西也不專為一代之陵而設也
秸服
禹貢五百里甸服甸服之賦専納秸服杜佑曰甸者為天子治田也自百里至五百里以遠近差為五等而輕重之則五服之凡也然則其制有可疑者焉三百里之比四百里五百里則近矣而納秸者純為藁秸以價計之則比納粟納米反為輕少此其為制何宿也杜佑曰服者服藁役其説是也凡因秸而服其役則納秸雖輕而服役則重用相補除而輕重迺得適平也秸之為用多矣祭之席地人之藉寢皆以秸為質齋牛駕馬皆以秸為食凡其編列供收就加飼秣皆供役者當之故甸內五百里地田王田者其賦入之物不粟不米不總不銍専以供秸為賦為其賈雖賤而所供之役則費反重也佑嘗參攷周制見其㕓郊甸縣所賦髙下相絶或有十而取二者或有二十而取五者其差或過數等殊乖十一之則遂總為之説曰周稅輕近重逺近者多役也以輕賦而補多役使之適平則秸輕役重正以求及乎中也此古人深意也
更㸃
一夜分五更者以五夜更易為名也顔之推曰五夜謂以甲乙丙丁戊記其次第也㸃者則以下漏滴水為名每一更又分為五㸃也張衡賦曰衛以嚴更之直凡史家記事謂乙夜丙夜之類次而言之自甲至戊五易其序則為五更已顔之推家訓所載次第是矣五夜相次擊皷為節南史謂紞如打五皷是也五夜又分二十五㸃每㸃又擊㸃以記唐六典具載其事以故文人作文茍及更㸃皆以鐘皷為言也南史景陽樓有鐘專記曉漏不為記㸃之用也特不知一更又分五㸃起自何世耳水經洛陽有金墉城城東有豐置一鐘以和皷漏又南齊宮城有卻敵樓樓上施皷持夜以應更唱髙帝以皷多警眠遂改用鐡磬疑記㸃以鐘皷制當始乎此〈通典二十三〉
秉心塞淵馬三千
衛文公秉心塞淵騋牝三千心何預焉而著以為效也是與思無邪思馬斯徂正同一理也凡為人上而存心審當則遇事無不曲至畜牧至末事亦遂賴此心以之孳息故馬亦蕃庶也是蓋莊周履豨之論也豨豕也豕之一身難肥者莫過於蹢也踐踏豕足而見其豐肥則知其通身無有不肥也矣此由末觀本之論也若直曰此心可以感動乎馬則是虛談無實也晉郭展為太僕留心於養生而廏馬充多征呉得以濟事潘尼為太僕箴敘列其事皆推養生而致之於馬即其説有本矣莊子曰百里奚爵祿不入於心故飯牛而牛肥孔子嘗為乘田而牛羊茁壯長皆一理也堯典談厯而鳥獸之孶革毨氄應時無爽伊尹明言烈祖之徳而曰鳥獸魚鼈咸若是皆舉末明本以見無細不及也
寢廟㳺衣冠
古不墓祭祭必於廟廟皆有寢故也凡廟列諸寢前寢則位乎廟後以象人君之前朝後寢也凡寢之有衣冠几杖象生之具者即在廟之寢也髙廟衣冠月一出㳺者㳺其廟寢之衣冠也秦人始於墓側立寢漢世因之諸陵皆有園寢又有宮人隨皷漏理枕且盥水陳嚴具則又推廟寢之制以及陵寢者也陵寢亦如廟寢其衣冠月一㳺之諸侯王表曰太常孔臧坐衣冠稿壊失侯是其事也然則魏武置宮人銅雀臺令月朝十五日望陵上食其來有自矣〈通鑑四十九〉陸機作文以譏切之但知搜剔其過不復審諦其自也
頌琴
左氏襄二年穆姜擇美檟自為頌琴杜預曰琴名也猶言雅琴案周禮有頌笙頌磬予常疑之若謂此之二器以寫頌為名則大小雅亦嘗在數矣而其器獨不記於周禮也因閲杜語乃悟頌雲者乃其笙磬之名也唐李勉所寳之琴有二一名響泉一名韻磬其義亦取此乎
折俎
享有體薦體者牲之全體也薦進也謂舉全體以進也宴有折俎俎者所以盛肉也折者解牲體而析之但供其肉不供全體矣周亞夫傳獨寘大胾而無切肉又不設箸本是以此為戱不令得食耳若究其實即似古之體薦矣今列郡㑹客有不供食饌而凖價以餉者書辭例雲折俎誤也折俎之折音舌言破碎也今之折價而餉者其讀如浙言價與饌相當也
黃麻白麻
唐世王言之別有七其一為冊書次為制書又次為勞慰又次為發日敕冊書惟除拜王公將相則用白麻紙書封付閣門閣門集朝士拆封宣讀宣已付有司書諸竹簡是為冊已所謂擇日備禮冊命者即以此麻入之竹冊而涓吉臨軒以授其人者也自製書已下至發日勅則用黃麻紙書之老杜所謂黃麻似六經者也若降敕㫖諭事及敕牒則用黃藤紙其禮又降於黃麻矣〈六典〉
魚袋
今之魚袋本唐制也六典符寳即隨身魚符之制曰所以明貴賤應宣召左二右一其飾有玉金銀三等其符題雲某位姓名案此之謂符者初用一本對中書其人官位姓名書已乃析而二之右付其人所謂右一者是也左則藏之於內或有宣召即內出左契以與右合㕘驗而同乃始得入其在古制則官得通籍禁中者至入宮門案牒省驗其人年貌官位皆同乃入者也武后時改魚為龜故崔神慶曰今五品以上佩龜者為別敕宣召恐有詐妄故內出龜合之然後應命〈通鑑二百十〉即此制也隨身魚符其用蓋如此也今世之制但襲唐舊案官品而授之使得佩帶為飾焉耳而合符之制不復舉用也於是案今制以求古則魚袋之上設為魚形者唐謂以玊金銀為飾者也魚飾之下有黒韋渾裹方木附身以垂者唐制謂書其官姓名於木而中分為二者也服章有紫朱黒三異而魚飾之下盛符之囊皆用黒韋者明其為用而不為飾也唐制左符乃遂有二或其人在外則出半符為信召之使來也或此符已徃而其人聞命先至則尚有一符可以為驗也此其所以右一而左二也宣召太子則用玊契事起武后時亦崔神慶所建也此之剙建玊契制亦本於隨身魚袋也〈通鑑二百十〉
蝗
江南無蝗其有蝗者皆是北地飛來也吾鄉徽州稻初成窠常苦蟲害其形如蠶而其色縹青既飡苗葉又能吐絲牽漫稻頂如蠶在簇然稻之花穗皆不得伸最為農害俗呼橫䖝〈橫音戶孟反〉記得紹興庚申汪彥章典鄉郡有投牒訴此蟲名為橫彥章謂曰日有㫖令恤蟲災第言徽州蝻䖝為害不呼為橫也案唐韻蝗一音橫〈去聲〉則俗呼為橫不為無本也
演繁露卷四
欽定四庫全書
演繁露卷五 宋 程大昌 撰辱井
陳後主入景陽井隋軍出之因號其井為辱井曾子固記其所見曰井口石欄有鐫字曰辱井在斯可不戒哉乾道壬辰予將漕江東以季月同諸司入眎行宮有無修換至學士院前典鑰大璫指其中一石欄曰此古辱井欄也即而視之其欄口之上果嘗鐫刻辱井當戒等語側邊則唐人記其遊觀月日鐫題填滿至無見石而其石理光瑩可鑑仍有淡紅漫布其上畧如朝霞建康圖經謂此之紅者乃張孔二宮人脂澤所染也予細視而揆之以理則皆誤傳蓋史記後主與二嬖同縋而上則三人矣今其欄口畧可容一小兒則後主一身尚不可入安有三人同縋之理也建康城中鋪街之石率皆青質紅章此自其地石性天然而然安得遂雲胭脂所染也予久欲辨識為無的據不敢輕發淳熈壬寅正月十四日偶閲歐公歸田録曰隋煬帝作景陽井銘銘文尚隠隠可讀有雲前車已傾後乘將沒則歐公所見之銘此井鐫文全然不同矣予亦嘗墨得唐世鐫刻井文一本今尋不見然猶記其詳元無歐公所見傾沒等語也然則今之留真建康行宮者非古物明白矣特不知唐人皆指此欄為眞而歐公又何從而得傾沒等語也
印文扁牓添之字
世傳相國寺門舊扁題雲相國之寺凡四字或以之字為贅遂除去之字別添大字其文曰大相國寺此之添一大字於體既該於文無贅最為可傳然扁題字數竒而不耦者古今徃徃皆増之字則是必有古而不知所起的在何時也漢武太初元年改正朔易服色色尚黃數用五張晏釋之曰漢據土徳數用五故印文必五如丞相則曰丞相之印章則是於四字外添一之字以應足乎土五之數也下及諸卿及守相印文凡不及五者亦皆益一之字以足之後世但見太初蓋嘗増字遂從而放之凡印文以及門堂扁牓不問何事何世槩増一之以求合於古則失本矣
諱
左氏曰周人以諱事神名終將諱之言周人常時固嘗避其君上之名不敢斥言矣至事神之際則雖他時嘗避者亦正讀無避蓋不敢伸其尊於所尊也此之謂以諱事神名也及嗣君繼立則前君之名亦必諱之是謂終將諱之也本朝著令則分名諱為二正對時君之名則命為御名若先朝帝名即改名為諱是為廟諱也若漢時則未如此分故孝宣改舊名病已而更其名以為詢其詔曰古者天子之名難知而易諱今百姓上書觸諱以犯罪者朕甚憐之其更名詢其觸諱在令前者赦之則是名諱未分也唐太宗朝不諱世字李世勣皆並世名之自見本項
丁錢
今之丁錢即漢世筭錢也以其計口輸錢故亦名口賦也漢四年初為筭賦如淳曰漢儀注民年十五以上至五十六出賦錢人百二十為一筭治庫兵車馬至文帝時人多丁衆則遂取髙帝本額嵗減三之二則一口一年輸錢止於四十也賈捐之曰文帝偃武行文民賦四十丁男三年而一事如淳曰常賦嵗百二十嵗一事文帝時天下民多故出賦四十凡三嵗而一事此之謂賦即髙帝時百二十至此而減為四十者也此之謂事即古法一嵗一丁供役無過三日者是也民年十五以上雖未成丁亦輸口錢所謂民賦四十者也及已成丁則每嵗當供三日之役者至此減為三年而才受一年之役也唐製取民者為租庸調三色其曰庸者一嵗而用人力止於二十日役不及二十日則輸絹三尺是名為庸若有事而加役二十五日者免其調調謂輸絹銀之屬也此三代漢唐賦役増損之凡也庸字雖單出不添立人為與廟諱義同只〈闕〉租役調也
有如皎日
詩曰謂予不信有如皎日言我志明白如日皎然也至左氏晉文公與舅犯誓亦用此之意度耳曰所不與舅氏同心者有如此河其立語亦放乎詩矣而意度全異也故史記發明其意而改為之言曰若反國所不與子犯共者河伯視之乃投璧河中以與子犯盟此之要質河伯使司其約者語意卻甚明白也郤克使齊齊人侮之克怒歸至河上曰不報齊者河伯視之〈出史記晉世家〉則亦史遷所記之語也至祖逖擊楫為誓則曰所不能清中原者有如大江則其義何屬也
麒麟
春秋獲麟孟子曰麒麟之於走獸此之麒麟自是瑞獸非馬也唐以麒麟名馬廏驥者馬之有徳者也騏則馬之毛色也名廏之意蓋兼取祥麟徳驥以重其事也字既改而從馬則失其本意矣不獨唐廏之誤如此世凡援麒麟以比者皆書為騏驎人亦不察也
卿
後世人主之對臣下不問三公九卿之與庶列槩呼為卿惟大朝㑹上公預事則典儀者臨殿陛宣答曰某慶與公等共之獨此稱公它則否前輩亦嘗辨之矣以予所見此語當出戰國戰國之世其陪臣之貴者至卿而極故其國君目其人之為卿也是致極不可加之體也及其呼喚已熟故秦漢以下人主亦遂循而目之是以無問官之髙下槩命為卿也趙廣漢傳事推功善歸之於下曰某掾卿所為此時廣漢為尹京兆身為九卿不開國不立臣僕其屬官安得有卿耶特取時人相尊之語以為之禮耳廣漢又嘗對劾蘓回之賊而言曰京兆趙君謝君兩卿又語亭長曰京兆不忘卿厚意王尊為太守出教告屬縣曰願諸卿勉力正身意皆類也後世呼之為卿猶春秋時呼人為君為公也
生祠
於定國為東海郡決曹決獄平郡中為立生祠生而立祠此似無謂也人已死乃須立廟而血食今也生而立廟誰當享之然而於公聽之不辭者習見時事以為當然也秦始皇自立極廟漢諸帝皆生自立廟故賈誼對文帝而言曰顧成之廟號為太宗則生祠殆例此也
東鄉
古今賔主之位賔皆在西主皆在東非尊東而下西也東卑於西故自處於卑以西方尊客也曲禮説曰主人就東階客就西階客若降等則就主人之階則是客與主人敵禮者即居西對東以與主人匹所謂分庭抗禮者也惟其客之分卑降乎主人一等則不敢正當敵禮而隨主人之後以趨東階也然則居東之為自卑其理明矣今人通謂主人為東道尚亦無害指東為尊則失之矣左氏之言曰若舎鄭以為東道主供行李之徃來此蓋鄭在秦東其人主秦地而言故曰東道主非謂一堂之上位在楹東乃雲東道也廟法太祖西坐而正東向以為諸廟之冠正此理也韓信之得廣武君也東鄉坐西向而師事之是使左車之位在西而面則鄉東信位在東而面則西向也此其所以名為師事也此又可見其處東之為卑也田蚡為相坐其兄蓋侯西鄉而自東鄉以為漢相尊不可以私撓也王邑傳樓䕶嘗為王邑父客邑特尊之坐者數百獨處䕶於西使之東向正坐也近世相承分二相為左右而階銜之分左右也有出身人冠左無出身人冠右則又因坐位致誤也古人得罪下遷者皆曰左遷漢法仕諸侯者名為左官則古不尚左其來久矣
男生小運起寅女生小運起申
通典五十九卷曰男三十而娶女二十而嫁注曰許叔重雲包字象懐姙巳在其中子未成形之象也元氣起於子人之所生也男左行三十女右行二十俱立於巳為夫婦而懐姙於巳巳為子也〈子為陽氣發生之始人皆於子稟生焉故男自子而左數之歴三十位而至巳是為男娶之年所謂男三十而娶也女自子而右數之歴位二十而至巳是為女嫁之年所謂女二十而嫁也〉人十月而生男起巳右行至寅女起巳左行至申故男年始寅女年始申〈男從巳上向右邊數去至寅則十箇月矣女從巳上向左邊數去歴十箇月即申也〉案此所言男生年起寅者即今三命家謂男一嵗小運起寅者也女生年起申即女生一嵗小運起申者是也其説若出附㑹而今世命術通用其説禍福皆驗不知許氏於何得之殆漢世已有推命之法矣而許氏得之也耶或是許氏自推男女生理而日者取以為用也然史傳所載如舉許負馬季主其能先事命中者皆卜相耳而未聞有推命之術也至隋世楊操注八十一難經詳述此説而曰人生男女隂陽出於自然也則明為推命也
齒路馬有誅
曲禮曰以足蹙路馬芻有誅誅責也如孔子曰於予與何誅者是也其在國法則雖小小責罰皆可名之為誅也漢令不下殿門罰金四兩之類是亦名為誅責也於是見路馬之芻而蹙之以足則為不敬不敬者有罰是之為誅矣至於他馬與路馬同道官馬不自歛退乃遂與之齊行是之為齒齒之為義若三年不齒之齒齒亦有罰也凡此之罰皆得名之為誅如五刑皆得為刑也舊說謂齒者驗馬齒而命其年則遂加之以誅此謬也
厠
漢書衛青大將軍侍中武帝據厠見之注溷厠也此說非也武帝固以奴𨽻待青矣青時已為大將軍亦不應如此之深也凡言厠者皆為其在兩物之間漢文居霸北臨厠使慎夫人皷瑟韋昭曰髙岸夾水為厠水經曰今斯原夾二水矣原者白鹿原也霸水自北原上來近長安而合乎滻也〈或謂長水㑹霸要之皆在兩水間其義兩通〉故此原在霸滻兩間而文帝臨之是謂臨厠也即此理推之則凡厠雲者皆以兩間為義雖溷圊之名為厠亦一理也詩謂夾其皇澗者是也夫水在兩土之間既可名澗則凡厠之義皆以兩間名之復何疑哉古書所著如曰豫遜變姓名為刑人而入襄子之厠襄子如厠心動又如管寧首過而曰固嘗如厠不冠矣諸如此類則真溷圊矣而溷圊之義蓋亦同用兩間為義也又如郅都傳賈姬如厠有野彘如厠命都擊之則此之如厠者正為其在兩土夾中非溷圊矣人主之見臣下不必皆在廣庭坐雖便殿燕間御坐之前必有隙地使見者得以拜伏從容進退乃為得禮今武帝之見青也臨斬絶之岸而使青蒲伏於絶岸之下仰視威顔如在天上可謂非禮矣故史因武帝之禮黯而對青以言臨厠也
鐡甲皮甲水犀鮫魚
三代秦漢以來軍旅多用皮甲其曰犀兕者是也然史傳所載已有鍛金為甲者矣顧其用者尚少耳管子曰葛盧之山發而出黃金蚩尤受之以為劒鎧鎧即甲也注云言其始也言以金為甲自蚩尤始也然則前乎三代已有金甲矣若其軍旅之所通用不勝其多則直鍛皮為之耳許氏說文鎧甲也針臂鎧也錏鍜頭鎧也三者字皆從金則可以知其必以金鑄矣周禮函人所典犀甲兕甲合甲凡三甲也此三甲者率皆以皮為扎紮成堅之以火故函人曰凡鍛不摯則不堅已敝則撓是也此之謂皮即牛犀兕三獸之皮皆堅韌可用也牛即耕牛也犀則一角者也兕則色青如牛者也三者惟牛可畜則可隨須隨有矣若犀與兕皆非可畜之獸其皮亦不可常得也孔子曰虎兕出於柙柙以畜之尚或擘裂而出則是不可豢畜也矣故國語載叔向之言曰唐叔射兕於徒林殪以為大甲葛洪亦曰屠犀為甲賈逵曰以兕革為大甲也夫其平日不可使出圏柙而臨用又須屠射則其材何可常有若夫牛者既可豢畜則臨用不患難辦矣華元曰牛則有皮犀兕尚多言吾牛皆有皮皮皆可用自牛以外犀兕亦不乏也此雖例為夸言然亦可以見犀兕之少於牛矣勾踐又有水牛之甲即以水牛皮為之矣荀子曰楚人鮫革犀兕以為甲堅如金石鮫魚者皮上傅砂其鋩可錯用以為甲亦與犀兕同堅於是遂名水犀者即是本鮫魚之為水産而取之以名也晉書載馬隆之討涼州也夾道累磁石賊𩠐負鐡鎧行不得前隆卒即被犀甲無所留礙賊以為神則是隆軍有鐡甲可擐而不擐也王隠晉書亦載其事乃曰隆兵悉著牛皮鎧得過則是實用牛皮為之而名以為犀焉耳
市馬
市馬於吐蕃古記無載然已有其事鹽鐡論曰齊陶之縑南漢之布中國以一端縵得匈奴累金之物驢騾駱駝可使銜尾入塞則漢世已嘗出縑帛買馬塞外矣顧其時虜未知中國縑帛真價故得出一縑一布而得累金之物至唐世則病其酬帛之多矣
往省括於度則釋
機者弩牙也牙之所以遏也括者矢之尾末岐而為二可以銜也度者立為分寸使可以凖望以求正鵠之所在故必待其尺寸之實故力始可發也虞者度也〈入聲〉往者矢尚在未離弩臂之上也為其目力已注乎機即為往也欽厥止者弩人虞度機牙之時也所止已定則率祖而行以釋矢於者也釋者發機激矢之時也揚子曰奠而後發發必中矣後漢愍王寵善弩射十發十中中皆同處李賢注曰寵射秘法曰三微為經三小為緯經緯相將萬勝之方然要在機牙案此即三微三小者其措矢之分寸也目之所注有分寸可凖則矢之所發必無毫釐或差弓弩蓋一律也夫惟有分寸可凖則虞度所施正在擬發未發之間矣三微三小分寸在而十發十中徃必中鵠以機牙之分寸必與正鵠分寸相對也目注乎此而擬度及彼是為往省也
什一稅
夏商周賦助徹實皆十取其一魯哀公曰二吾猶不足則十二矣秦始皇多事征戍繁重橫加役取董仲舒曰一嵗力役三十倍於古田租口賦鹽鐵之利二十倍於古至班固食貨志總言其凡則又曰收泰半之賦泰半者三分取二也三分取二則又加於一半矣而亦未至三十其倍不知二者孰為的數也髙祖既定天下約法三章省禁輕田租什五而稅一則比十一之法既已加輕矣文帝因晁錯入粟之策行之數年邊積饒衍遂下詔賜民十二年租稅之半其曰賜半者此一年內當輸一斗者止輸五升是為官賜其年半額也明年又遂除民田之租稅此之謂除則並與當輸一斗之類全免不收矣然此之除減皆是立髙帝十五稅一以為之則而為除減之數焉耳後至孝景二年令民半出田租則是於髙帝所立之額正減其半如髙帝時應輸一斗者嵗嵗常減五升而所取益以輕少矣史家計定其數則曰三十而稅一也三十而稅一是從古者十一之法而三分免二若引而上之以比古法則當輸三斗者止取一斗也民間種田三十畆止收一畆而入之官也漢家賦稅之類至此乃始定為三十取一也中更王莽額固加重然東漢奉行宣帝之法不敢増改也為其減改太多故遇國家有事遂不免停減吏俸以資邊費所是仲長統約其中而論之曰二十稅一名之曰貉況三十稅一乎夫薄吏俸以豐軍用事縁於秦漢承其業遂不改更也據仲氏此論是雲取之太輕故所入不供所出而至於鐫吏俸以補用非中制也孟子之論十一曰重於十一者大桀小桀也輕於十一者大貊小貊也反覆究論則十一為天下中正不刋之論也
洛陽橋
泉州北二十里有溪溪通海每潮來人輒病涉蔡端明君謨守泉時伐石跨溪而橋知潮力豪大徒柱不能勝遂出新意絫石以為壯趾其制中間濶兩頭銳銳故不與潮鬭濶故能勝鋪架也橋成蔡公自書橋旁石曰萬安渡橋而又別為一記以載首末今猶巋然矣然蔡公自命為萬安而土人以及它方皆以洛陽冠名於是橋實在閩而名以洛陽見者多不解或曰洛客有經此橋者樂其山水寛敞有似洛陽故以名此恐不然也閩固多山然投南而至興化以及泉南則平夷之地甚多此地雖濶不能廣於它處何以獨擅洛陽之名耶予案元和郡縣志洛陽天津橋本維舟為梁後以洛漲壊船觀十四年始令石工累石為腳則是不止用獨石為柱而絫衆石以為之趾趾濶而力厚即萬安橋之所取則也矣然則橋名洛陽其必以此之絫趾也哉
註疏〈箋傳〉
後世之名註疏者先列本文於上而著其所見於下其曰注者言本文如水之源而其派流之所分注如下文所言也至其曰疏者則舉注而條列之其倫理得以疏通也若夫古之傳書者則不然矣於本文隠奧之義則立說以發明之雖不正指本語而本語意度自昭也爾雅之於詩孟子七篇子思中庸之於論語實註疏也而未嘗合為一書於是引出己名以名其著列莊亢尹之於五千言亦猶是也漢興文帝時有申公詩武帝時有孔安國尚書有淮南王離騷傳則正為之說以解釋本文矣而亦未名為注也左氏之傳春秋也附經立文其體真註疏矣然先時亦未嘗合二為一也至劉歆大好其書乃始各附所傳於正經之下故班固傳之曰初左氏多古字古言學者傳訓詁而已及歆治左氏引傳文以解經然後轉相發明也則凡今附註於本文之下者殆自歆始也歆之移書亦嘗舉時論而隨折之矣曰謂左氏為不傳春秋豈不哀哉案此則知班固所書其得實矣周易十翼者文言亦其一也今惟乾坤兩卦附著文言於下而它卦之有文言者則聚著繫辭不附本卦也凡為此者實王弼也此蓋古則之在而可證者也鄭康成之釋詩也別為注文附毛公之下而自名其語曰箋崔豹古今注曰毛公嘗為康成鄉州太守故康成不敢與之齒躐而以箋為言箋猶牋也與牋記之牋同也此說迂也古無紙專用簡牘簡則以竹為之牘則以木為之康成每條自出己説別以片竹書之而列毛傳之傍故特名鄭氏箋者明此箋之語已實言之也
演繁露卷五
欽定四庫全書
演繁露卷六 宋 程大昌 撰博
博古固有之然而隨世更易制多不同予前本合晉宋數事而附摴蒱經立為之説皆可傳無忤矣李賢注後漢梁魯傳所引諸書格範則與晉宋所傳不同其説曰楚辭曰昆蔽象棊有六博王逸注云投六著行六棊故云六博此即已與劉裕挼五木者異矣賢又引鮑宏博經曰用十二棊六棊白六棊黒所擲頭謂之瓊瓊有五采刻為一畫者謂之塞刻為兩畫者謂之白刻為三畫者謂之黒一邊不刻者五塞之間謂之五塞案此以刻畫多少為采名而無犢雉之象又與劉裕諸人所用不同殆是隨人各出意變無定格也
摴蒱
傳者孔老皆嘗言之而摴蒱之名至晉始著不知起於何代要其流𣲖必自博出也博用六子楚辭謂之六博而説文以為用六箸十二棊故數繫於六也至摴蒱則所用者五子而已其初刻木為之劉裕挼喝五木使之成盧則其子用木而五也摴蒱乆廢不行予在泉南傳得摴蒱經不書作者姓名然而五木形制齒數具在用劉毅傳所著盧雉之語㑹合而言之粗亦可攷然其説多自相矛盾推説不通詳求其用則專施之打馬則是此書之作殆出於變格打馬之後耶故與史語多不合也葛洪不曉棊道不識摴蒱齒數予之拙固與洪似矣而古事之與摴蒱相闗者多如盧白梟雉勝負之訣皆隠其中茍以素所不嗜而棄之不言則古事暗昧故隨見以書非明博也明古也
投五木瓊橩玖骰
博之流為摴蒱為握槊〈即雙陸也〉為呼博為酒令體製雖不全同而行塞勝負取決於投則一理也蔡澤説范睢曰博者或欲大投班固奕指曰博懸於投不必在行投者擲也桓𤣥曰劉毅摴蒱一擲百萬皆以投擲為名也古惟斵木為子一具凡五子故名五木後世轉而用石用玉用象用骨故列子之謂投瓊律文之謂出玖凡瓊與玖皆玊名也葢謂蒲者借美名以命之未必真甞用玊也御覧載繁欽威儀箴曰其有退朝偃息閒居操橩弄棊文局摴蒱言不及義勝負是圗注云橩瞿營反博子也橩之讀與瓊同其字仍自從木知其初制本以木為質也唐世則鏤骨為竅朱墨雜塗數以為采亦有出意為巧者取相思紅子納寘竅中使其色明現而易見故溫飛卿艷詞曰玲瓏骰子安紅豆入骨相思知也無凡此二者即今世通名骰子也本書為投後轉呼為頭北史周文命丞郎擲摴蒱頭則昔雲投者遂轉為頭矣頭者總首之義〈本文詳見此後採下〉自鏤骨為骰以後不惟五木舊制堙沒不傳而字直為骰不復為投矣若其體制又全與用木時殊異矣方其用木也五子之形兩頭尖鋭中間平廣狀似今之杏仁惟其尖鋭故可轉躍惟其平廣故可以鏤采也凡一子悉為兩面其一面塗黒黒之上畫牛犢以為之章犢者牛子也一面塗白白之上即畫雉雉者野雞也凡投子者五皆現黒則其名盧盧者黒也言五子皆黒也五黒皆現則五犢隨現從可知矣此在摴蒱為最高之采挼木為擲往往叱喝使致其極故亦名呼盧也其次五子四黒而一白則是四犢一雉則其采名雉用以比盧降一等矣〈見晉傳詳在後篇〉自此而降白黒相雜每每不同故或名為梟即鄧艾言云六搏得梟者勝也或名為犍〈居言切〉謂五木十擲輒犍非其人不能是也〈見御覽〉凡此采名摴蒱經雖皆枚載然反覆推較率多駮而不通也〈詳別出〉至於骰子之制固知祖襲五木然而詳畧大率不同也五木止有兩面骰子則有六面故骰子著齒自一至六為采亦益多率其大而言之則是裁去五木兩頭尖鋭而蹙長為方既有六面又著六數不比五木但有白黒兩面矣五木之制至晉世猶復用木然列子已言投瓊則周末已嘗改玊骨也耶或者形製仍同五木而質已用玊石也今世蜀地織綾其文有兩尾尖削而中間寛廣者既不象花亦非禽獸乃遂名為摴蒱豈古制流於機織至此尚存也耶
采
采本是采色之采指其文以言也如黒白之以色別雉犢之以物別皆采也投得何色其中程者勝因遂名之為采今俗語凡事小而幸得者皆以采名之義葢起此也此正班固所譏謂懸於投而不屬乎其人之有德者也齊書李安民與明帝摴蒱五擲皆盧帝大驚曰卿面方如田封侯相也言其投而得雋非一時幸中也此言相有福也後周王思政在同州與太祖摴蒱大出衣寶約擲盧者與之思政斂容跪誓願得成盧已果得盧又北史梁主蕭詧曾獻瑪腦鍾周文帝執之顧丞郎曰能擲摴蒱頭得盧者便與鍾已經數人不得至薛端乃執摴蒲頭而言曰非為此鍾可貴但思露其誠耳擲之五子皆黒文帝即以與之用此而言則得雋而名以為采其來尚矣
盧雉
自有骰子以後摴蒱尖長之子遂廢閣不用凡古書古事語及摴蒱者其名數遂不可曉雖非要事要之闕所不知終是懐慊也摴蒱經也者據其所見立為之書有意乎追補亡矣然古摴蒱事在史而詳者惟劉毅傳為著舉此之經語以與毅傳相較則此書所載不能與之諧合也故知其傳不古也晉書劉毅傳曰毅於東府聚摴蒱大擲一判應至數百萬餘人並黒犢以還惟劉裕及劉毅次擲得雉大喜〈此言衆人先毅而擲已有得犢者矣而五木未至純盧也次傳及毅則遂得雉雉者四黒而一白夫四黒而一白其采名為雉也〉褰衣繞牀叫謂同座曰非不能盧不事此耳〈雉次於盧盧高於雉雉亦高於它采既不得雉冀它人不能及故大為之言曰非不能盧直不為耳〉裕惡之因挼五木乆之曰老兄試為卿答既而四子皆黒其一子轉躍未定裕厲聲喝之即成盧焉〈四子皆黒其餘一子若不得黒即必現白如又現白即是四黒一白采當為雉矣裕若得雉即不能勝毅故一子之轉躍未定者裕遂厲聲喝之使現黒采也黒采既現即五子皆黒遂可以成其為盧也盧現而雉自降等故毅怨裕不肯相借也哉〉毅意不快曰亦知公不能以此見借也用毅傳所記以求晉世之樗蒲采名齒數予之前説悉與之合也劉裕所得之盧是五子之半面為黑者皆現乎上而五子之半為白者皆藏於下俯仰合計則五子通為十面半白半黑具足無欠而五木之齒數亦相應協無欠無餘矣自斯以徃黑白兩面交致其雜亦隨齒立名而不出乎白黑兩面是皆有數可數故亦有象可畫矣今此經所繪白黒遂有不可推較者失在誤添純白純黑兩色故其説不與史合耳今先列舊圖而後別立新畫貴其易暁
樗蒲經舊畫只有四木四木者博子四箇也不是一木簇為四角古蒲子皆言五木故知舊經誤畫
今定新畫係用五木五木者木投凡五箇也
若本晉傳而求之則五黒者五子固皆為黑而黑上皆畫為犢無有純黒而不為犢形者也五白者五子皆白白者畫雉無有純白而不為雉形者也於是合而言之其陽能現五犢則其隂必藏五雉二五為十而五子之十面無欠無餘推之而皆可通矣今舊圖之於五黒也以其三畫犢以其二純黑則是五子之十面者以其半為純黑以其半為黑犢乃可應數不知十面皆黑安得別有一白越自外來而間乎四黒之間可以命之為雉也耶若毎子皆有四面兩面有文〈黒上畫犢白上畫雉〉兩面無文〈純白不畫雉純黒不畫犢〉且以劉裕所投言之四黑已見其一白若專是白而上無畫雉之文則此之一白而間五黑何以得名為雉也凡此皆推而不通今故別為之圖而正樗經之誤使史語明白
五白梟犍
老杜今夕行曰馮陵大叫呼五白袒跣不肯成梟盧觀其意脈正用劉毅事而五白非摴蒱所貴不知杜獨何據也摴蒱家謂二白三黒為犍犍惡齒也御覽曰六博五擲皆犍不為不能則知犍為惡齒也
梟名甚多鄧艾曰六博得梟者勝此艾因牙上有梟姑為安衆之言耳韓子曰儒何以不好博勝者必殺梟是殺其所貴也儒者以為害義故不博據此言之則梟固為善齒而殺梟者又當得雋則梟之采品甚低非盧比也老杜槩言梟盧亦恐未詳
長短句
魏晉唐郊廟歌率多四字為句唐曲在者如柳枝竹枝欵乃句皆七字不知當時歌唱用何為調也張華表曰漢氏所用文句長短不齊則今人以歌曲為長短句者本張華所陳也〈通典樂門〉
角
通典樂門蚩尤帥魑魅與黃帝戰帝乃命吹角為龍吟以禦之其後魏武北征烏桓減為半鳴而尤更悲矣胡角者本以應胡笳之聲後漸用之橫吹有雙角即胡樂也張騫入西域傳其法於西京後漢以給邊將和帝時萬人將軍得之
皷吹
後魏永熙中諸州鎮各給鼓吹人多少各以大小等級為差諸王為州皆給鼓吹其等以赤青黒色為次中州刺史及諸鎮戍皆給之
佛牙
世之尊佛而主其異者其説曰華夷之人生理一也此之牙骨若指其長大皆能倍常且其色紅潤與枯骨異非佛不能有此也予固不嘗見佛亦不嘗見其指骨然以古書攷之長狄僑如之死也屍載於車眉出軾上古今中國亦未嘗有此巨人矣而僑如兄弟自生及𦵏左氏皆能詳記則佛骨之比常人特為長大自其種類如此不得資之以信其怪也若以骨指紅潤為異則有見矣獸惟自病而死血不䕃骨則骨遂槁乾若非自死則其乆而紅潤者皆以瀝血不盡也人固不可試矣試以豬羊骨驗之其遭烹之骨必且紅潤而自死者必枯槁此可驗也予之執此見也非為異也而舉世信佛難為辨正有不容不辨也顧有事效見前者可以證予説之非妄也五代史趙鳯傳唐明宗時有西域僧得佛牙以獻明宗以示大臣鳯言世傳佛牙水火不能傷因以斧斫之應手而碎是時宮中施舎已及數千因鳯碎之乃止此與傅奕用羚羊角擊金剛石者正同一驗也世人尊佛太甚但有一人倡言是佛俗子萬衆擎跽畏敬傾家以施焚肌以禮安有敢證其謬者況敢出意自言以斧石試擊之耶故其誕得行而人惑不可得觧也庚戍二月十七日夜閱趙鳯傳書此
大宅
黃庭經天中篇曰靈宅既清玊帝遊梁丘子注曰面為靈宅一名大宅以眉目口之所居故為宅大洞經雲面為赤宅黃庭經者其書自敘雲扶桑大帝傳授〈南嶽〉魏夫人也魏夫人者魏公舒女晉人也計其世皆在東漢以後特不知大洞經作於何世耳文選載枚乗七發説太子以游獵之可樂而太子陽氣見於眉宇之間侵淫而上滿於大宅也既曰陽氣自眉宇而上滿於大宅即必在眉兩間矣以李善之博而不詳大宅所出惟五臣注劉良曰大宅面也亦不言得之何書也良若嘗見大洞經亦必引以為據矣不言所本則意度之耳然則枚乗之在漢世豈嘗已見道書而知名面以為大宅耶
烏鬼
元稹集十三聽庾及之彈烏夜啼引曰四五年前作拾遺謫官詔下吏遣驅身作拘囚妻在逺歸來相見淚如珠惟説閒宵長拜烏君來到舎是烏力妝㸃烏盤邀女巫當時為我賽烏人死𦵏咸陽原上地案稹此詩即是其妻為稹賽烏而得還家者則唐人祀賽烏鬼有自來矣
樂營將弟子
開元二年𤣥宗以太常禮樂之司不應典優倡雜樂乃更置左古教坊以教俗樂命左右驍衛將軍范及為之使又選樂工數百人自教法曲於棃園謂之皇帝棃園弟子至今謂優女為弟子命伶魁為樂營將者此其始也〈通典二百十一〉
白屋
春秋莊公丹桓宮楹非禮也在禮楹天子丹諸侯黝堊大夫蒼士黈黈黃色也案此即自士以上屋楹方許循等級用采色庶人則不許夫是以謂為白屋也後世諸王皆朱其邸今世凡官寺皆施朱存古也南史有隠士多遊王門或譏之答曰諸君以為朱門貧道如遊蓬戸又主父偃曰士或起白屋而致三公顔師古曰以白茅覆屋非也古者宮室有度官不及數則屋室皆露本材不容僣施采畫是為白屋也已是故山楶藻梲丹楹刻桷以諸侯大夫而越等用之猶見譏誚則庻人之家其屋安得不白也白茅覆屋古無其傳也後世諸侯王及逹官所居之屋皆飾以朱故既曰朱門又曰朱邸也言朱以別於白也鹽鐡論文學譏漢俗奢僣曰雖白屋草廬歌謳鼓琴日給月殫朝樂暮戚
金鋪
風俗通義門戸鋪首昔公輸班見水中蠡引閉其戸終不可開遂象之立於門戸案今門上排立而突起者公輸班所飾之蠡也義訓曰門飾金謂之鋪鋪謂之鏂鏂音歐今俗謂之浮漚釘也案此漚者水上浮漚狀亦類蠡也南史人借雀以行嘲謔曰誰家屋門頭鋪首浪遊逸
六纛
御覽三百三十九曰纛六口大將中營建出引六軍古者天子六軍諸侯三軍今天子十二諸侯六軍故有六纛以總軍衆案此即凡今詞人語建節者雲植六纛皆本此也
渹
世説劉真長見王丞相盛暑之月丞相以腹熨彈棊局曰如何乃渹劉既出人問王公何如曰未見它異惟聞吳語案玊篇曰渹音虛觥反水石聲也腹熨棊局水石之聲非所言也今鄉俗狀涼冷之狀者曰冷渹渹即真長之謂吳語也乎
臘鼓
湖州土風嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停至來年正月半乃止問其所本無能知者但相傳雲此名打耗打耗雲者言警去鬼祟也世説禰衡作漁陽蹀躞而前正是正月十五案時而言此説近之矣然其撾擊不待正月又似不相應也
摶黍
或論仁人明道不計功曰人有能輕摶黍者不能無意於百金有能輕百金者不能無意於拱璧數以摶黍問人人無知者呂氏春秋曰余以百金與摶黍以示兒子兒子必取摶黍也以和氏之璧與百金以示鄙人鄙人必取百金矣論葢取此語以為之據也特牲饋食禮曰佐食摶黍授祝祝授屍屍受以菹豆執以親嘏主人又禰衡在黃祖坐上黍臛至衡先自飽食畢摶以戲弄祖怒其戲謾此即摶黍也〈並見御覽八百四十一〉或以為摶黍黃鳥也王介甫詩云蕭蕭摶黍聲中日漠漠舂鋤影外天説者謂舂鋤白鷺也以鷺對鶯也但不知摶黍之為黃鶯何出耳
平
始予聞蜀興州有殺金平其名已古予嘗問人何以名曰山之名平者所在有之不止此處也予後至昌化縣過一山其下甚峻至頂而平夷名走馬平乃知平之為義葢如此後又讀道書太上太霄琅書有曰屍解者不棺不槨拂山平之上掃深樹之下衾覆於地則山平之名其來乆矣
李白墓
採石江之南岸田畈間有墓世傳為李白𦵏所累甓圍之其墳畧可高三尺許前有小祠堂甚草草中繪白像布袍裹輭腳幞頭不知其傳真否也白嘗供奉翰林終不曾得官則所衣白袍是矣范傳正作白碑曰白之孫女言曰嘗殯龍山之東麓墳髙三尺傳正時為宣歙觀察使諭當塗令諸葛縱改𦵏於青山則在舊瘞之東六里矣其時元和十二年也然則龍山青山兩地皆著白墳亦有實矣至謂白以捉月自投於江則傳者誤也曾鞏曰范傳正志白墓稱白偶乗扁舟一日千裏白之歌詩亦自雲如此或者因其豪逸又嘗草瘞江邊乃飾為此説耳正史及范碑皆無捉月事則可證矣
景鍾
徽宗崇寧四年鑄景鍾大晟樂書具載其制曰景鍾垂則為鍾仰則為鼎鼎之中大為九斛中聲所極九數退藏則八斛有一焉至其律度在崇寧則用徽宗君指中節以為三寸三三而九推展用之紹興十六年四月再鑄景鍾有司上崇寧指法六月詔大晟樂書並金字牙尺令參用之段拂等契勘若要退藏數在鍾內又高九尺則中容可二十斛不與八斛有一之數相應照得金字牙尺用皇祐中黍尺㸃量到太常寺見存黃鍾律編鍾一顆正高九寸故依此絫及九尺隨宜製造詔亦可之予案大晟樂之用君指正為古今尺度不同無可執據遂援黃帝之指尺與夫大禹之身度而用徽宗皇帝御指以為一寸之始今拂等所定卻是用太常見存九寸之鍾與皇祐黍尺參用以為起度之本是元不曾用人主君指為則也
演繁露卷六
欽定四庫全書
演繁露卷七 宋 程大昌 撰黃銀
唐太宗賜房𤣥齡黃銀帶欲及杜如晦而如晦已不在帝曰世傳黃銀鬼神畏之更取金帶遣𤣥齡送其家夫不賜黃銀而別賜金帶則改賜之帶必為黃金無疑矣然則先賜之帶命為黃銀者果何物也世有鍮石者質實為銅而色如黃金特差淡耳則太宗之謂黃銀者其殆鍮石也已鍮金屬也而附石為字者為其不皆天然自生亦有用盧甘石煑鍊而成者故兼舉兩物而合為之名也説文無鍮字玉篇唐韻集韻遂皆有之豈前乎漢者未知以石煑銅故其名不附石也耶諺言真鍮不博金甚言其可貴也夫天然自生者既名真鍮則盧甘石所煑者決為假鍮矣元和郡縣志曰太原出赤銅夫不直言出銅而特言赤銅似是鍮石矣而史無明據不敢堅斷隋髙祖時辛公義守并州州嘗大水流出黃銀以上於朝此之黃銀即太宗用以飾帶而槩賜房杜者矣今世之言鍮石者太原所産為最而太原即并州也則公義并州所得葢自然之鍮不經盧甘石煑煉者也故公義所上不雲赤銅而雲黃銀也黃銀雲者其貴重可以比銀而色又特黃也是故兼銀黃兩名而命其美也且又有可驗者鬼神畏銅古有傳矣佩玉之音其中商律也皆去之不用而廟樂之聲為商者亦闕之不奏即是太宗畏鬼之論所從出也然則黃銀之不為銀而為銅此尤可證也
渾儀渾象
堯世已有渾儀璿璣玉衡是也晉世陸績始造渾象其晷度與渾儀同而形模與渾儀反沈存中嘗譏世人混兩為一而未嘗明著其説故見者未能豁然也二器之寫天度皆以渾天家為主而古人形容渾天最能明的者惟葛洪雞子之論也洪之説曰天形如雞子地形如雞子中黃是為天包地外而地在天中也渾儀也者設為四游儀寫日月星宿於天盤之上而包括乎厚地正如雞子之殻也是為寫肖本形而順以求之者也至於渾象也者設為圎毬而撫擬天度以日星傅寘毬上毬固可轉而人遂俯觀則天盤反在人下是為殊形詭制而合於理也若即其狀而詳言之則如權衡之上詳刻銖兩鈞斤而人遂可俯首以觀者也是如翻倒天度傅之於外而人立天外以行省視者也儀與象異者制葢如此也至陶𢎞景又出新意造渾天象高三尺許地居中央天轉而地不動悉與天㑹此則兼采儀象而兩用之矣然天中雖立厚地而元無所資於窺測又不如四游儀專撫天度而日星半隠地下者其制自具也則其制稍贅而不如渾象之切用無欠無餘也
煙脂
古者婦人妝飾欲紅則塗朱欲白則傅粉故曰施朱太赤施粉太白此時未有煙脂故但施朱為紅也煙脂出自邊地習鑿齒與燕王書雲山下有紅藍足下先知否北方人採取其染花緋黃挼取其上英鮮者作煙脂婦人用為顔色今始知為紅藍後當致其種匈奴名妻閼氏今可音煙支想足下先亦不作此讀漢書也按習氏此言則是采藍花以為煙支法本出自邊地其已審矣習氏所指之山即天山也蓋呼天為祁連故也史記匃奴傳霍去病出隴西過居延攻祁連山索隠曰西河舊事天山在張掖酒泉二界上東西二百餘里南北百餘里有美木水草宜畜牧匃奴既失二山〈二山為祁連山燕支山也〉乃歌雲亡我祁連山使我六畜不蕃息失我燕支山使我婦女無顔色祁連一名天山也燕支山正書為燕支則必在祁連二百里內也即此推之紅藍最初根種必出此山也采造已成紅色而名曰煙脂取閼氏為況極其國所貴重者而稱之也
行香
沈存中敘行香謂當以香末散撒乃為行香畢仲荀元豐三年作幙府燕閒録曰國忌行香起於後魏江左齊梁間每然香熏手或以香末散行謂之行香予案南史王僧逹好鷹犬何尚之設八闗齋集朝士自行香次至僧逹曰願郎且放鷹犬其謂行香次及僧逹者即釋教之謂行道燒香者也行道者主齋之人親自周行道塲之中燒香者𬋖之於爐也東魏靜帝嘗設法㑹乗輦行香髙歡執香爐步從鞠躬屏氣按凡雲行香者步進前而周匝道塲仍自炷香為禮也靜帝人君也故以輦代步不自執爐而使髙歡代執也以此可見行香只是行道燒香無撒香之事也又案唐人盧氏雜説載旌節之制曰旌用銅龍寘之竿首用紫絹袋盛油囊垂之寺觀行香袋與旌畧同案此即凡主齋行道之人必執此袋導道衆以行而燒香自是一事非取香於袋而旋加燒然也唐㑹要〈五十〉曰天寶十七年敕華同等州僧尼道士國忌日各就龍興寺行道散齋至貞元五年處州奏當州不在行香之數乞同衢婺等州行香有㫖依案下文處州之乞行香其上文承行道設齋之下知其行香者為行道燒香也其它如畢仲荀所記謂唐髙宗時李義府為太子設齋詔五品以上行香不空三藏為神堯以下忌辰行香恐亦只是行道燒香無撒香之事國朝自有景靈宮後每遇國忌不復即寺觀行香而移其供設於景靈東西兩宮每大忌宰執率百寮至宮行香其法僧道皆集所忌殿廡之下僧左道右執事者執香盤中香圎子隨宰執往僧道立處人授一圎齋已收之不𬋖也此之散授猶存撒香之説耶
印書
智者剏物雖則雲剏其實必有因藉以發其智也古未有字科斗鳥跡實發制字之智也蔡邕雖曰能書若無堊帚亦無以發其飛白之智吾獨怪夫刻石為碑蠟墨為字逺自秦漢而至於唐張參軰於九經字様皆已立板傳本乃無人推廣其事以槩經史其故何也後唐長興三年始詔用西京石經本雇匠雕印廣頒天下宰臣馮道等奏曰請依石經文字刻九經印板則其發智之端可驗矣〈詔在五代㑹要八〉
放牛租
通鑑記周太祖放免租牛〈五代㑹要十五〉晉天福四年屍部己申放矣
駢脇
晉文公出亡至曹曹共公聞其駢脇欲觀其祼浴薄而觀之注駢脇合幹也幹者脇肋骨也駢雲者脇骨之生兩兩相並也莊子駢拇枝指拇大指也枝小指也駢拇即大拇根而兩岐也枝指是小指兩出也〈左氏六〉
兜鍪為突厥
後周書曰突厥之先臣於茹茹居金山之陽為茹茹鐡工金山形似兜鍪其俗謂兜鍪為突厥因以為號
海不波溢
韓詩外傳曰越裳來獻白雉謂周公曰乆矣天之不迅風疾雨也海之不波溢也中國殆有聖人今人用瀛海無波皆本此〈御覽四百一〉
方寸
徐庶母為人所執曰方寸亂矣古今謂方寸為心似始乎此然而列子已嘗曰吾見子之心矣方寸之地虛矣
方冊
張蒼傳主柱下方書如淳曰方版也中庸曰文武之政布在方冊方冊雲者書之於版亦或書之竹簡也通版為方聨簡為冊近者太學課試嘗出文武之政在方冊賦試者皆謂冊為今之書冊不知今之書冊乃唐世葉子古未有是也
端午綵索
裴𤣥新語曰五月五日集五綵繒謂之辟兵不解以問伏君伏君曰青赤白黒為之四面黃居中央名曰襞方綴之於複〈此字擬是𥜗字〉以示婦人養蠶之工也傳聲者誤以為辟兵予案此即今人五月綵索也今索合五色線為之此之所言乃自用繒其曰四色為之四面即是裁色繒為方片各案四色位而安之於衣而黃繒居四色繒之中以此綴諸衣上以表蠶工之成故名襞方襞者積而㑹之也方者各案其方以其色配之也今人用綵線繋臂益文也〈御覽八百十〉
繒
厚帛也蔡邕女誡曰繒貴厚而色尚深為其堅韌也案此即厚帛乃始名繒其著色深也〈同前〉
端疋
左氏昭六年豐賈以幣錦二兩遺子猶注云二丈為一端一端為一兩所謂疋也二兩者二疋也〈御覽八百十五〉
錦纒頭
唐書代宗詔許大臣燕郭子儀於其第魚朝恩出錦三十疋為纒頭之費舊俗賞歌舞人以錦綵置之頭上謂之纒頭宴饗加惠藉以為詞〈御覽八百十五〉
唐人行卷
唐人舉進士必行卷者為緘軸録其所著文以獻主司也其式見李義山集新書序〈卷七〉曰治紙工率一幅以墨為邊準〈今俗呼解行也〉用十六行式〈言一幅解為墨邊十六行也〉率一行不過十一字〈此式至本朝不用〉
水土斤兩重輕
世傳水之好者比它水升斗同而銖兩多故宣州漏水有秤為此也杜牧罪言曰幽并二州程其水土與河南等常重十二然則不獨水有輕重土亦然也
東臺西臺南臺
趙璘因話録曰高宗朝改門下省為東臺中書省為西臺尚書省為文昌臺故御史呼南臺南朝亦同又曰武后朝御史有左右肅政之號當時亦謂之左臺右臺則憲府未曽有東臺西臺之稱也惟俗呼在京為西臺東都為東臺按此言之御史為一臺別自因事加東西南三稱為別耳其謂俗呼在京為西臺者唐都長安於洛陽為西而洛陽亦有留臺故長安名西臺而洛陽為東臺也〈因話録〉
正色間色〈流黃〉
環濟要畧曰正色五謂青赤黃白黒也間色五謂紺紅縹紫流黃〈御覽八百十四〉孟子曰惡紫恐其亂朱葢以正色為尚間色為卑也流黃不知何物古詩曰中婦織流黃魯直詩曰明於機上之流黃則流黃者織絲之色也染絲而織惟錦為然今專言流黃恐是黃繭之絲也
馬後樂
今郡守馬後樂即古鼓吹也古今樂録曰後漢以給邊將萬人將軍得之劉熙釋名曰橫吹麾幢皆大將所有班超為將兵長史故假鼔吹幢麾也〈班超傳〉其謂假者超未為大將止為長史故許借大將鼓吹幢麾而用之也
涼州梁州
樂府所傳大曲惟涼州最先出會要曰自晉播遷內地古樂遂分散不存苻堅滅涼始得漢魏清商之樂傳於前後二秦及宋武定闗中收之入於江南隋平陳獲之隋文曰此華夏正聲也乃置清商署總謂之清樂至煬帝乃立清樂西涼等九部武后朝猶有六十三曲如公莫巴渝明君子夜等皆是也後遂訛為梁州
絹一疋
唐食貨志曰開元八年頒庸調法於天下闊者一尺八寸長者四丈
麪一斗
天寶元載敇麪今後以三斤四兩為斗
大斗大尺
開元九年敕度以十寸為尺尺二寸為大尺量以十升為鬥鬥三升為大斗此謂十寸而尺十升而斗者皆秬黍為定也鍾律冠冕湯藥皆用之此外官私悉用大者則黍尺一尺外更増二寸黍量一斗更増三升也唐志租絹長四丈二尺
肩輿
百官得於寓京乗轎自揚州始後遂不復乗馬惟從駕則乘之祖宗時臣僚雖在外亦不許乗轎也唐會要〈三十〉黎曰開成五年黎植奏朝官出使自合乗驛馬不合更乗檐子自此請不限高卑不得輒乗檐子如疾病即任所在陳牒申中書門下及御史臺其檐夫自出錢雇其宰相至僕射致仕官疾病者許乗之
進士試徹夜
五代會要二十一曰清泰二年禮部奏奉長興二年敇進士引試早入晩出今請依舊例試雜文並㸃門入省經宿就試唐試連夜以燭三條為限白樂天集曰試許燒木燭三條燭盡不許更續至此因禮部奏乃始逹旦也
堨
栁文永州袁家堨書作渇音曷渇者堨也堨者遏也遏水使不通行也栁葢疑此堨字非古故更書為渇而又自為之音曰讀當為曷案水經榖水著千金堨之制曰堨葢遏榖水使東流者也其書堨正為堨字子厚豈疑其來不古而遂以書渇為雅也〈水經十六〉
稜觚〈音孤〉
觚者削木為之或六面或八面面皆可書學者之牘也急就章曰急就竒觚與衆異竒觚好觚也班固兩都賦曰掍建章而外屬設璧門之鳯闕上稜觚而棲金爵金爵者金為鳯凰也建章宮之外闕其上立有稜之觚觚上立金鑄之鳯夫是以謂為鳯闕也〈文選一急就章一〉
洪州石為城
龍圗張存守洪州纍石為城明年大水淹及城半頼石為捍城以堅全〈朱興仲歸田録〉石城至今尚存
霓裳
樂天和元㣲之霓裳羽衣歌畧曰移領錢塘第二年始有心情問絲竹玲瓏箜篌附好箏教得霓裳一曲成前後秪應三度案聞道而今各星散今年五月至蘇州忽憶霓裳無處問聞君部內多樂徒問有霓裳舞者無元答雲七州十萬戸無人知有霓裳舞惟寄長歌與我來題作霓裳羽衣譜案此乃樂天守杭日自教官妓玲瓏習為霓裳舞至樂天鎮蘇時習舞者已皆不存元㣲之為越守樂天求此舞人於越而越中無之但寄得霓裳歌以為之譜耳元白距明皇不逺此時此曲已自無傳況今日乎
馬人
退之上廣帥詩曰上日馬人來傳燈録曰富那夜奢昔為毗舎利國王其國有一類人如馬倮露王運神力分身為蠶彼乃得衣王後復生中印度馬人感戀悲鳴因號馬鳴大士案中印度在西域西域地與廣近豈唐時嘗有中印度人來至廣境耶退之與佛異趣而此馬人乃出佛典當是佛教已通中國馬人已來亦同民庶赴上日衙集耶故退之得而記之也荀子蠶賦曰此夫身女好而頭馬首者歟今蠶頭實不似馬而卿乃雲爾則蠶為馬類古有其傳矣周禮禁原蠶為妨馬也今術家末僵蠶塗傅馬齒馬輒不能齓草則蠶馬同類信矣傳燈之説固專尊佛而自周禮以及荀子皆在佛教未入中國之前其説已如此殆古來已有此傳矣然蠶背悉有黒紫跡對出宛如馬蹄而頭實不似也
章臺
漢章臺即秦章臺也地在渭南而秦咸陽乃在渭北通鑑秦昭王六年楚懐王為秦所詐入秦至咸陽朝章臺如藩臣禮則秦之章臺乃在咸陽渭北也耶以予攷之葢秦之咸陽跨渭而南北焉故武庫章臺雖在長安亦統之咸陽非正在渭北之咸陽也〈通鑑舉要〉
周鼎
武王伐商遷九鼎於洛邑故洛陽南面有定鼎門及郟鄏陌此之九鼎乃夏鼎也既嘗自夏入商又遂自商入周也春秋時世與之相近所記必不誤也史記言周王入秦獻其九鼎則是鼎嘗入闗矣然自漢以後不聞闗中有鼎不知已入闗後竟復何在也史記始皇二十八年過彭城使千人沒泗水求周鼎不得東坡曰此周人懲問鼎之禍沉之泗水以緩禍此説非也泗水屬彭城彭城非商都亦非周都何縁周鼎可沒此水也或是周別有鼎而人誤傳耶
持節〈舉要〉
漢武天漢二年遣直指繡衣使者暴勝之等逐捕盜賊以軍興從事得擅斬二千石以下案舊制凡衘帶使持節者得擅斬殺其制自漢世已有之矣
霸陵折栁
黃圗曰霸橋跨霸水為橋也漢人送客至此橋折栁為別故李白樂府曰年年栁色霸橋傷別而王維亦曰渭城朝雨浥輕塵客舎青青栁色新勸君更盡一杯酒西出陽闗無故人審求其地則在渭北葢漢分秦咸陽置縣名渭城也若霸陵則在渭南不在渭北矣維之所餞者其人出戍陽闗而賦詩之地廼在渭北仍援折栁為詞則仍用霸陵故事也
頌繋
通典刑法門百六十二景帝詔頌禁注頌讀曰容容寛不桎梏
蘇塗
通典東夷馬韓祭鬼神立蘇塗建大木以垂鈴鼔注蘇塗有似浮塗案浮塗即浮圗浮圗即塔也
謎
古無謎字若其意制即伍舉東方朔謂之為隠者是也隠者藏匿事情不使暴露也至鮑照集則有井謎矣玉篇亦収謎字釋雲隠也即後世之謎也鮑之井謎曰一八五八飛泉仰流飛泉仰流也者垂綆取水而上之故曰仰流也一八者井字八角也五八者析井字而四之則其字為十者四也四十即五八也凡謎皆倣此
秬鬯
大祭祀必用鬱鬯鬱鬯也者釀秬黍以為質而資鬱金草以為之色故詩人形容其狀則曰黃流也黃流者用以灌地而求神最重之禮也天子自祭則以圭柄之勺酌鬯而灌書謂王入太室裸者是成王親行灌鬯之禮也方成王未自至洛而先命周公告之文武則其文曰予以秬鬯二卣周公以其禮之重也故得之而不敢更宿即禋於文王武王則用鬯之禮乃如此其重也耶禮記曰天子賜珪瓚然後為鬯未賜則資鬯於天子文侯之命曰錫爾珪瓚秬鬯一卣此則初賜珪瓚未及自為之鬯即並鬯以賜使歸告之也召虎之詩亦曰釐爾圭瓚秬鬯一卣告於文人也〈人字疑侯〉
演繁露卷七
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露卷八 宋 程大昌 撰褐裘背子道服襦裙
襦者短衫也莊子曰未解裙襦亷范傳曰昔民無襦今五袴也褐者裾垂至地張良傳有老父衣褐至良所師古曰褐制若裘今道士所服者是也裘即如今之道服也斜領交裾與今長背子畧同其異者背子開胯裘則縫合兩腋也然今世道士所服又畧與裘異裘之兩裾交相掩擁而道士則兩裾直垂也師古畧舉其槩故不能詳也長背子古無之或雲近出宣政間然小説載蘇文忠禪衣襯朝服即在宣政之前矣詳今長背既與裘制大同小異而與古中單又大相似殆加減其制而為之耳中單掖下縫合而背子則離異其裾中單兩腋各有帶穴其掖而互穿之以約定裏衣至背子則既悉去其帶惟此為異也至其用以襯藉公裳則意制全是中單也今世好古而存舊者縫兩帶綴背子掖下垂而不用葢放中單之交帶也雖不以束衣而遂舒垂之欲存古也太平御覽有仙公請問經其文曰太極真人曰學道當潔浄衣服備巾褐制度名曰道之法服也巾者冠中之巾也褐者長裾通冒其外衣也巾褐皆具乃中道家法服之制今世衣直掇為道服者必本諸此也又傳授經曰老子去周左慈在魏並葛巾單裙不著褐則是直著短衫而以裙束其上不用道家法服也晉王獻之書羊欣練裙朱公叔絶交論謂西華之子冬月葛衣練裙葢古人不徒衣袴必以裙襲之是正上衣下裳之制也
日受月光
月不能自出光景凡其有光悉日力也揚子雲曰月未望則載魄於西既望則終魄於東其遡於日乎謂月為遡日理固該盡矣而不如沈括之語能發越其狀使聞者豁然也括之言曰月如銀圜圜本無光日耀之乃有光矣用其銀圜之説而思之則其魄也是銀圜之背日而暗者也故闇昧無覩也其明也則是其圜得日而銀彩煥溢者也月十五日兩耀相當銀圜也者通身皆受日景故全輪皆白而人以為滿也過望則月輪轉與日逺為之圜者但能偏側受照而光彩不全故其暗處遂名為魄也魄者暗也究其實致則是日光所及有全有不全而月質本無圎缺也故揚子遡日之説已得其理而沈氏耀圜之説又能發揚其狀也是説也予初得之以為括之所剏也偶讀酉陽雜爼乃知其説古嘗有之而括善加發揮焉耳雜爼之言曰太和中有人游嵩山遇修月戶謂之曰君知月七寳合成乎月勢如丸其有影處乃是日爍其凸也此雲修月戶者必誕矣而爍凸之理即沈氏之説所從以出也若其増一銀字而明之與魄粲然有狀括其能言也哉
養不吠之犬
東坡上神宗書曰畜犬本以防姦不可以無姦而養不吠之犬北史宋游道傳畢義雲奏劾游道楊遵彥曰譬之畜狗本取其吠今以數吠殺之恐將來無復吠犬
立乗車
古者乗車皆立不坐車前橫木曰軾在車遇所敬則俯身以手案式武王式箕子閭葢如此其式也惟安車乃始坐乗杜延年賜安車駟馬顔師古曰安車坐乗車是也
日食加時
予奉詔定乾道厯厯官劉孝榮曰後世厯法太宻於古今之論厯者太責備且如日蝕古來能知其食在何日則為驗矣而未尅定某時當食食當幾時幾分而復也至魏黃初始言食於何時予甚然之今按杜欽傳上封事曰日以戊申蝕時加未且説戍末當為何應則不待黃初已嘗加時矣恐史官失書耳
物産有無
汶南無鸜鵒江南無狐粵無馬虎〈前地誌〉廬山人見駞以為山精潤州人見蠍以為主簿蟲
州麾
自五君詠言顔延之一麾出守而杜牧用其語曰擬把一麾江海去人遂以建麾為太守事張師正辨五君詠曰麾猶秉白旄以麾也一麾猶言為人之所擠排也屢薦不嘗得官一遭擠排遽出為守所以嘆也此説是也或謂周禮州長建麾則州麾自可遵用此又非也周之州絶小不得與漢州為比周制絫州成縣而漢世累縣為郡累郡乃始為州也若夫崔豹古今注則又異矣其説曰麾所以指也乗輿以黃諸公以朱刺史二千石以纁則漢以來自人主至二千石莫不有麾也則謂太守為把麾亦自可通也
羽扇
語林曰諸葛武侯與晉宣帝戰於渭濵乗素車著葛巾揮白羽扇指麾三軍晉書顧榮征陳敏自以羽扇麾之敏衆大潰是皆特持羽扇以自表異而令軍衆瞻求易見也晉中興徴説曰舊羽扇翮用十毛王敦始省改止用八毛其羽翮損少故飛翥不終此其兆也據此語以求其制度則是取鳥羽之白者挿扇柄中全而用之不細析也今道家繪天仙象中有秉執羽扇者皆排列全翮以致其用則制可想矣
吹鞭
馬融笛賦雲裁以當簻便易持李善注曰簻馬䇿也裁笛以當馬簻故便易持沈括辨之曰潘岳笙賦修簻內辟言此笛但裁一簻五音皆具故曰易持也馬簻安可為馬䇿也予案急就章曰吹鞭箛篍課後先唐韻曰箛竹也説文曰篍吹筩也玉篇亦曰篍吹筩也以竹為鞭中空可吹故曰吹鞭也簻即馬䇿可以䇿馬又可為笛一物兩用軍旅之便故云易持也今行陳間皆有笛即古吹鞭之制也括豈不見急就今書而臆立此難也耶
尺蠖
尺蠖之屈以求信也方言曰蠀〈資〉𧑙〈子六反〉謂之尺蠖郭璞釋之曰步屈也步屈雲者一步一屈也多在桑上其體質似蠶色灰褐而身瘦長其腹下両頭有足足亦如蠶每欲進步先聚屈其體前後幾相連著而脊背橋𧺫直如笄兩頭環曲之處也此其所以為屈也已屈而聚聚已而舒則遂寸寸前進是其所以為伸也吾鄉俗呼度〈音鐸〉蟲度者蠖音之訛也爾雅曰尺蠖説文則曰曲信蟲韓集城南聨句曰桑蠖虛指皆可互相發明也
土部魚
説苑二卷曰莊周貸粟於魏文侯曰周之來見道傍牛蹄中有鮒魚焉得斗升之水斯活矣鮒今俗名土部葢聲訛也此魚質沉常附土而行不似它魚浮水遊逝也故曰土附也顧後人加魚去部則書以為鮒焉耳説苑之謂牛蹄者牛足踐泥泥之為窪窪中水停不通故此魚附著亦不能去若得斗升之水則可它適而活也諺言涔蹄之水不容吞舟之魚正舉此以為之況也吳興人名此魚即雲鱸鯉以其質圎而長與黒蠡相似而其鱗斑駮又似鱸魚故兩喻而兼言之也埤雅指為鯽魚失之矣
易
漢武帝棄輪臺詔曰匃奴縛馬城下易之卦得大過爻有九五案此之謂爻在九五者言大過為所得之卦而九五為用事之爻也九五之繇曰枯楊生華何可乆也故縛馬一事筮史主此一語以為吉㓙之決而曰匃奴困敗不乆也其謂爻在九五者葢主九五一爻為用也然而卦得大過自初至四以及乎六皆不為用而獨九五一爻為用者易法以變者為占在一卦之中何爻適當變初則此之一卦獨主此之一爻也然則何以見其獨變也曰予於易原嘗詳及之矣大過之卦其初爻為偶此之為偶必其揲蓍而必得八八固不變矣及其二三四爻皆為竒則其揲蓍必得七七亦不變也更四爻揲而及五爻則其蓍為九而不為七矣易法九六必變而此之第五爻者在四爻不變之後剏初得九故此爻當為變始也是為用事之爻也若此之五爻既已得九之後九已當變則其爻為用事之爻矣若後來第六爻便更正得六數亦止仍為上六不為上九故爻既遇變後來不復再變也此乃通易一書占筮凢例類皆如此故詳及之若夫九五也者既當變九為六則其以此之變而㑹之六爻則大過之卦轉而為常矣案大過䷛巽下兊上恆則巽下震上䷟葢大過第五爻得九而變為六於是大過九五既變為恆之六五則正卦猶為大過而之卦則遂以為恆也今此漢詔獨言大過而不及恆者武帝方擿占者之不驗故但即大過九五以言而未暇談及恆之六五也非有變爻而無之卦也
龍門
秦再思記異録曰地誌慈州文城縣搔口本夏禹鑿山通河年年魚化之地也每春大魚並河西上唐人嘗敕禁采捕至仲春後有㸃額不化者傍岸求死終不過富平津浮梁孟州嵗以致貢栁宗元嘗為文刻置禹廟此葢因地之有是魚而禹貢又有龍門之文遂從而為之説曰過門者為龍而其浮死自下者則是不能變化而遭退者也予疑此語乆矣於禹貢論不敢辨正者以龍門之名其來已古而化龍之説世亦信之故付之不辨然終含糊不快也以書類求之導洛自熊耳熊耳者地書以為形似熊耳也其曰似者肖之而已豈其實嘗有熊分耳為山也乎砥柱析城實皆如柱如城而何人建為此柱析為此城無有能言其自者也並類而言則夫龍門也者正以湍峻束狹意象如門而又龍者水行之物故取象以名未知真有魚嘗化龍之事也乎然而其事又有不可不究者四瀆未嘗無魚何為此地獨有大魚暴鰓而下下又不過富平也以予所見葢河魚趂水而上於湍急處産子及其困極故翻腹隨流不能自主富平雖為大河而有浮梁橫亙津面魚已困浮又為津梁所約不能潛泳以過人因得乗困而拾取之耳其為㸃額而浮者葢跳躑産子為木石之所撞拉耳非有司其黜陟而㸃額以記如世傳所云也天下事大小有異而理之所在四海一也凡魚産子必並木根草幹戛刮其腹子乃得出出則粘著根莖之上離離如珠然後泥不能淹浪不能漂其子乃得成魚也龍門予所不歴無能驗其的為如何矣此之所云乃在吾鄉而親常目擊者非得之傳聞也魚之戛腹而子得出也則已奮躍勞憊不復更能潛泳則遂仰臥露白浮水而下邊岸之人白手取之不用器械也此乃吾鄉之所嘗見以類明類則龍門之魚可想矣吾鄉小溪淺澗安得試龍之地而鱗鰓亦遭損暴也此其事理可以互相發揮者故詳記之
滎澤
左傳衛與狄戰於滎澤釋者或以為在河北葢以衛都河北也衛為狄滅乃始東徙渡河野處於漕豈其方渡未至而狄猶攻之故戰其地耶葢滎澤記地也不必戰於滎澤之中也戰國䇿記魏將之與秦攻韓也朱已之説魏王曰韓亡秦盡有鄭地得垣雍決滎澤而水大梁大梁必亡矣案此時秦方逐穰侯則秦昭襄王之世也朱已謂滎澤可決則滎猶不枯也
薇
詩之言及採薇者甚多即伯夷首陽之所食也説文薇似藿藿豆也豆葉本圓而末尖皮㣲皺澁薇葉正與之肖山中極多吾鄉俗呼苦遮〈據俗語直言貴易曉〉味苦以芼火肉最相諧宜其苖春則盛發至秋老硬然不萎死雖雪中亦可采也採薇之詩曰薇亦作止謂春而苖茁也又曰薇亦柔止謂及夏而夭脆也又曰薇亦剛止謂霜露降而苖葉堅勁也
朱朱盧盧
紹興中年秦檜專國獻佞者至形之文牘謂為聖相郡縣用此意遞相尊尚凡所稱呼皆非其實無名子或為詩曰呼雞作朱朱呼犬作盧盧文官稱學士武官稱大夫聞者莫不大笑案世人呼雞皆曰朱朱呼犬皆曰盧盧不問何地其聲皆同雖是傳習要亦有本神仙傳祝雞翁居屍鄉養雞百數皆有名字呼之輒至人號為祝雞翁朱者祝之訛也事見酉陽雜爼第三卷又寶誌對胡後問國祚曰把粟與雞吃呼朱朱朱朱葢爾朱也則呼雞之為朱朱其來已乆犬呼盧盧別無所見是借韓盧之名與犬為髙耶盧黒也以色言也
倍蓰
孟子或相倍蓰古書罕有用蓰字者史記周本紀其罰倍灑徐廣曰一作蓰五倍曰蓰孔安國曰倍百為二百鍰也
清河
晉太和四年桓溫自姑孰伐燕引舟師自清水入河〈水經有桓溫清水〉據此即晉時未有隋汴故自清水入河
白紗帽
侯景僣立時著白紗帽而尚披青袍〈舉要三十二〉宋泰始元年羣臣欲立湘東王遂引入西臺登御座著白紗帽按此即白紗帽乃人主之服故以此為定〈舉要二十五〉宋蒼梧王死王敬則取白紗帽加蕭道成首使即阼曰誰敢復動道成不肯
勿勿
古旗有名勿勿者集衆則用之後人轉為匆匆匆匆者亟遽之辭也杜牧遣興曰浮生長勿勿兒小且嗚嗚〈杜集四〉
九鼎
周慎靚王五年秦惠王欲伐蜀張儀曰親魏善楚下兵三川臨二周之郊據九鼎挾天子以令天下此王業也司馬錯曰周自知失九鼎則必以鼎與楚王弗能止也不如伐蜀按赧王在位五十九年方始入獻其邑上距靚王五年六十一年矣此時九鼎猶在周東坡謂周人沉鼎於泗水以緩禍者非也當時周人以它鼎沉泗耳又通鑑曰楚欲圖周王使東周武公謂楚令尹昭子曰西周之地絶長補短東西不過百里裂其地不足以肥國攻之者名為弒君然而猶有欲攻之者見祭器在焉故也今子欲殘天下之共主居三代之傳器器南則兵至矣於是楚計輟不行按此即九鼎傳器也樂毅入齊臨淄取寶物祭器輸之於燕孟子謂王速出令返其旄倪止其重器即樂毅所取之器也通鑑漢文十六年新垣平言周鼎亡在泗水中今河決通於泗可祠而出之
納粟拜爵
秦始皇四年令民納粟千石拜爵一級按此即晁錯之所祖效非錯剏意也
大家
公主者言其嫁時上公主之也今人呼公主為大家則於義無依當是擇婦女中之佳者以自附託耶後漢班彪女嫁曹世叔博學善屬文和帝時召入宮令皇后貴人師事焉號曰大家而冠其夫之姓曰曹大家後世為其文學嘗為皇后貴人所師故公主取之以為稱號亦猶周女姓姬世人貴之故凡婦女不論何姓皆以姬稱之如姬戚姬之類是也
罷太守銅魚
唐制太守交事皆合銅魚為信周世宗顯德六年以除州自有制書罷銅魚不用〈實録〉
三闗
世宗自滄州北順水而行先降益津闗次瓦橋闗次瀛州以瓦橋闗為雄州以益津闗為霸州〈瀛州只仍舊名〉
上宮
孟子〈十四〉孟子之滕館於上宮趙岐曰上宮樓也孟子舎止賔客所館之樓上也詩曰期我乎桑中要我乎上宮漢陳皇后雖廢供奉如法長門無異上宮也〈通鑑十八〉
爵
秦爵凡二十級其第十九爵為闗內侯更上一級即列侯矣此亦即周家五等爵名之下立為此制亦名為爵也於是史凡言賜爵一級者謂秦二十等爵中之一等也自秦及漢初凡有爵者皆得除罪然不得為吏也高紀二年賜民爵臣瓚曰爵者祿位民賜爵有罪得以減是其制也惠帝元年民有罪得買爵三十級以免死罪應劭曰一級直錢二千凡為六萬六萬六十緡也師古曰令出買爵之錢以贖罪不知此之六十緡者官受之耶或許有爵者移賣於人也至惠帝六年始令民得賣爵前此未見豈前此元年之許其買之於官至此乃覺其非而許民自賣所以貴其爵令民有所利也文帝時晁錯説上欲民務農在於貴粟貴粟之道在於使民以粟為賞罰今募天下入粟縣官得以拜爵得以除罪如此則富人有爵農民有錢粟有所渫於是文帝從錯之言令民入粟於邊六百石爵上造稍增至四千石為五大夫萬二千石為大庶長此則入粟授爵之槩於是惠帝所許賣爵者其入錢高下以等級為差而晁錯師用其意改易其制而直令民入粟買之於官非買諸得爵之民也至武帝置賞官名曰武功爵即是有功而得爵亦許其移賣〈秦爵二十等如五夫樂鄉之類是也武帝爵但見諸臣瓚注引茂陵書止十三等當是舉載不盡也〉既不與惠帝許民戸自賣者同而又更入粟以為緡錢亦不同也而有大不同者舊爵止得用以除罪而武帝即令入官故其制曰諸買武功爵官首〈官爵名首也〉者試補吏則遂得以買爵入官矣加卜式為郎則其尤者也故班固謂為吏道雜而多端官職耗廢也
汴
通鑑景帝時七國反條候㨿滎陽堅壁不出更使弓高侯等將輕騎兵出淮泗口絶吳楚兵後塞其饟道吳糧絶士卒果飢奔壁求戰竟以此敗按淮即今淮水也泗即今謂南清河也此時未有隋汴也吳饟道自淮入泗則轉海而至淮上又自淮遡淮而上清河故條侯既絶淮泗則南船不北上矣以道路言之可見隋汴未有也
螢囊
沈存中清夜録丁朱崖敗有司籍其家有絳紗籠數十大率如燭籠而無跋無炧不知何用其家曰聚螢囊也詳其此製有火之用無火之熱亦已巧矣然隋煬帝己嘗為之曰大為之囊照耀山谷也丁氏之囊蓋其具體而㣲者耳
演繁露卷八
欽定四庫全書
演繁露卷九 宋 程大昌 撰廚傳
宣帝元康二年詔曰吏或擅興徭役飾廚傳以稱譽過客按廚傳兩事也廚庖也以好飲食供過客則為飾廚也傳者驛也具車馬資行役則為飾傳也今人合廚傳為一槩謂豐饌為廚傳非也
於定國無寃民
古今稱於定國為廷尉天下無寃民此特舉其多者言之耳宣帝之臣如葢趙韓楊有譽有勞而皆傅致以法入之死地然四人之中楊惲專以口語怨望尤其可矜者史家特書惲獄實定國所定有深意也然則謂天下全無寃民吾恐楊惲懐恚於地下也
澄心堂紙
江南李後主造澄心堂紙前軰甚貴重之江南平後六十年其紙猶有存者歐公嘗得之以二軸贈梅聖俞梅詩舗敘其由而謝之曰江南李氏有國日百金不許市一枚當時國破何所有帑藏空竭生萎苔但有圖書及此紙棄置大屋牆角堆幅狹不堪作詔命聊備麤使供鸞臺用梅詩以想其制必是紙製大佳而幅度低狹不能與麻紙相及故曰幅狹不堪作詔命也然一紙已直百錢亦已珍矣
十金
薛宣曰十金法重不忍相暴章匡衡坐多取封邑四百頃監臨盜所守十金以上免為庶人按漢以黃金一斤為一金十金之重者言其臧直滿十金也
白蓮花
洛陽無白蓮花白樂天自吳中帶種歸乃始有之〈集五〉有白蓮泛舟詩曰白藕新花照水開紅窻小舫信風廻誰教一片江南興逐我殷勤萬里來又種白蓮詩曰吳中白藕洛中栽莫戀江南花懶開萬里攜歸爾知否紅蕉朱槿不將來〈見長慶集卷五〉
浮石
衢州之下十里許深潭中有石兀立水面土人命為浮石白樂天集三卷有謝衢州張使君詩曰浮石潭邊停五馬則此水之有浮石其來乆矣先是土人嘗有謡䜟曰水打浮石圎龍遊出狀元口口相傳亦莫知其語之為何自也石之出水也本甚嶄巖不齊紹興甲子嵗兩浙大水漫滅垠岸浮石沒焉水退石仍出而嶄巖者皆去葢為猛浪沙石之所淙鑿乃此圜渾也又一年嵗在乙丑龍遊縣人劉端明章魁廷試
嘌
凡今世歌曲比歌鄭衛又為淫靡近又即舊聲而加泛灧者名曰嘌唱嘌之讀如瓢玉篇嘌字讀如飄引詩曰匪車嘌兮言嘌無節度也元不音瓢廣韻嘌讀如杓疾吹也亦不音瓢
鞠
揚子曰梡革為鞠亦各有法革皮也梡革為鞠即後世之皮毬斜作片瓣而縫合之故唐人借皮為喻而為詩以誚皮日休曰六片尖皮砌作毬火中燖了水中揉一包閒氣如長在惹踼招拳猝未休其謂砌皮包氣即今之氣毬也已古今物制固多不同以其類而求之於古即霍去病傳謂為穿城踏鞠者其幾於氣毬也已其文曰去病貴不省事在塞外卒乏糧或不能自振而去病尚穿城踏鞠也師古曰鞠以皮為之實之以毛踏蹙而戲也今世皮毬中不置毛而皆砌合皮革待其縫砌已周則遂吹氣滿之氣既充滿鞠遂圓實所謂火中燖了水中揉者欲其皮寛而能受氣也詳此意制當是古時實之以毛後加巧而實之以氣也呂后傳曰太后斷戚夫人手足使居鞠域中師古曰鞠域如踏鞠之域謂窟室也今築氣毬者以腳蹙使之飛揚上騰不復拘於窟域矣而軍中打毬之戲則以杖拂毬使之馳走而用快馬逐之尚存鞠域之法故疑古今因革如予所言也
小步馬
西域傳烏桓國出小步馬師古曰小細也言其能蹀足即今所謂百步千跡者也韓退之詩曰橫飛玉盞家山曉細蹀金珂塞草春用此也
按字
醫有按摩法按者以手捏捺病處也摩者挼搓之也字當從手則其書當為按矣玉篇手部無按字廣韻有按字卻從才別出案字從木注曰幾屬也
酴醿
今世花之品目有荼䕷而廣韻無荼字玉篇雲荼苦草也又苦菜也因引爾雅之言曰檟苦荼荼茶也篇韻皆無䕷字諸家字書皆有酴醿字注云酒也錢希白南部新書曰唐清明賜宰臣以下酴醿酒酴醿酒即重釀酒也
葑菲
詩曰采葑采菲無以下體玉篇葑蕪菁也菲菜名也按下體也者古者祭之用牲以上體為貴羊首牛首肩臑心肺皆上體之物也至於腎膓臂足之類皆不用以其在下而汙穢也蕪菁之葉可食而不如其根之美故采葑者不棄下體也
菩薩石
楊文公談苑曰嘉州峩眉山有菩薩石人多収之色瑩白如玉如上饒水晶之類日射之有五色如佛頂圓光文公之説信矣然謂峩眉山有佛故此石能見此光則恐未然也凡雨初霽或露之未晞其餘㸃綴於草木枝葉之末欲墜不墜則皆聚為圎㸃光瑩可喜日光入之五色具足閃爍不定是乃日之光品著色於水而非雨露有此五色也峩眉山佛能現此異則不可得而知此之五色無日則不能自見則非因峩眉有佛所致也
䥝缹
䥝於刀切玉篇引説文雲溫器也世言𤏶某肉當書為𤏶言從此䥝器之中和五味以致其熟也今人見霍去病傳有鏖戰之文又注家以多殺人為鏖遂書為鏖非也又今人食饌有雜五味於肉中而熟之當為米缹而皆書為米脯尤無義理也齊民要術雜五味於米肉而熟之書為米缹言和米而熟之於缹也玉篇音𦈢且雲火熟也
箙鞬
董卓傳六十二卓膂力過人雙帶兩鞬左右馳射注方言曰所以藏箭謂之箙藏弓謂之鞬左氏傳雲右屬櫜鞬
伍伯
後漢虞詡傳〈四十八〉注續漢志伍伯公八人中二千石六人千石六百石皆四人自百石已下皆二人黃綬武官伍伯文官辟車鈴下侍閣門蘭部署衙走卒皆有程品多少隨所典領率皆赤幘絳褠即今行鞭杖者也
華陽
後漢傳〈三十八〉贊注梁州北拒華山之陽南距黒水故常璩敘蜀事謂之華陽國志也
魚笱
唐書王君郭傳〈十七〉君郭無行善盜嘗負竹笱如魚具內置逆刺見鬻繒者以笱囊其頭不可脫乃奪繒去而主不辨也按魚具而內有逆刺此吾鄉名為倒鬚者也
方書
通典〈二十四〉御史門曰張蒼為御史主柱下方書如淳曰方板也謂事在板上也周禮以方書之書於板也
朱書御札
昭宗在鳯翔李茂貞白上三以朱書御札召崔𦙍𦙍竟不至〈紀事三十八〉五代史豆盧革傳莊宗時大水以責孔謙謙不知所為小吏段徊曰臣嘗見前朝故事國有大故天子以朱書御札問宰相莊宗乃命學士草詔手自書之按今世上自人主下至臣庶用道科儀奏事於天帝者皆青藤朱字名為青詞恐初立此體時是倣道儀也
背嵬
沈存中筆談載拱宸管樂之辭曰銀裝背嵬打囘囘背嵬者大將帳前驍勇人也章氏槁簡贅筆曰背嵬即圓牌也以皮為之朱漆金花煥燿炳日予將漕時都綂郭綱者韓蘄王背嵬也讀嵬如崔嵬葢平聲也如沈存中歌則去聲也予以背嵬之義問郭郭不能言惟章氏書號為皮牌耳
竹𥮘
白樂天集十一入峽詩曰苒蒻竹篾𥮘欹危機師趾〈𥮘即百丈也〉
半池
白樂天集五十三池上竹下作雲穿籬遶舎碧逶迤十畆閒居半是池
三宮三殿
國朝有太皇太后時並皇太后皇后稱三殿其後乗輿行幸奉太后偕皇后以出亦曰三殿人或非之按王嘉傳雲自貢獻宗廟猶不至此顔師古注謂天子太后皇后則三殿亦可通稱也唐有三殿則一殿而三面有殿也方鎮外國來朝則宴於此從銀臺門入
象魏
國語六管子對齊桓公曰昔吾先王世法文武設象以為民紀韋昭曰設教象之法於象魏也按此單言設象知象魏所垂真有其象也國語於此下又對文曰式權以相應比綴以度權度衡尺有器之物知象魏為畫象決也
繫馬
桓公城楚丘以封衛其畜散而無育公與之繫馬三百韋氏謂良馬在閑而不放散也則知繫馬千駟弗視言雖甚良而不取也
都盧縁
唐人以縁橦者為都盧縁按國語胥臣對晉文公曰侏儒扶盧韋氏謂扶縁也盧矛㦸之柲縁之以為戲
上元觀燈四日
㑹元引唐志雲先天二年用胡僧婆隨請夜開門燃百千燈觀樂凡四日按本朝諸書或言太祖特命正月十七日後更放燈二日或言錢王來朝進錢買燈兩夕特為展十七十八仍為燈夕予嘗於秦王進奉録辨其事曰不起錢王買燈也然以先天事攷之則其時自上元觀燈後凡更有三日則買燈展日之法愈為無據又唐朝三元謂正月七月十月望日皆燃燈至中年方罷中下元兩節放燈也
上中下褚衣
南粵王傳陸賈往賜尉佗上中下褚衣師古音雲綿裝衣以綿多少分三品
閥閱
史記古人之功有三以德以言以功明其等曰閥積曰閱
衣錦夜行
東觀漢記建武二年封景丹為櫟陽侯上謂曰富貴不歸故鄉如衣錦夜行故以封卿〈御覽二百〉按前漢皆言衣繡惟此言衣錦
棨㦸當斧鉞
漢雜事竇固徵匃奴騎都尉秦彭擅刺軍司馬固奏劾之公府掾郭躬〈或為郎躬〉曰漢制假棨㦸以當斧鉞彭得斬人
朱衣非舊制
王儉為司右長史晉令公府長史著朝服宋大明以來著朱衣儉言宜復舊制時不許
扁舟五湖
隗囂傳方望以書辭囂曰范蠡収責勾踐乗扁舟於五湖注曰計然雲范蠡乘扁舟於五湖
丈二之組
嚴助傳淮南王曰陛下以方寸之印丈二之組鎮撫方外漢官儀曰綬長一丈二尺法十有二月〈御覽綬門〉按綬組同朱買臣懐綬邸吏引綬即太守章則綬也者以之佩玉佩印皆同也又續漢書輿服志曰百石青紺綸一采宛轉繆織長丈二尺〈御覽八百十九〉
刺
漢外戚傳〈二十七下〉成帝答許皇后詔曰皇帝有所疑便不便其條刺使大長秋來白之師古曰條謂分條之刺謂書之於刺板也刺音千賜反
天子服璽
漢元後傳髙祖即位即服秦傳國璽王莽時孺子嬰未立璽藏長樂宮按此知天子亦佩璽也故孫萬世謂昌邑王曰而聽人解脫其璽綬乎是每朝即佩也
箭貫耳
原陟傳茂陵守令尹公捕原陟廹窘諸豪説尹公原巨先犯法不得使肉袒自縛箭貫耳詣庭門謝罪耶按玉篇引説文雲軍法以矢貫耳為聅聅音恥列反又徒安反司馬法曰小罪聅中罪刖大罪剄子玉治兵於蒍貫三人耳
五稷
職方氏并州宜五稷鄭𤣥曰黍稷麥稻菽后稷社稷皆取此以其該五種名之也
丹圖
秋官司約凡大約劑書於宗彛小約劑書於丹圖注春秋傳曰斐豹𨽻也著於丹書漢高紀鐡劵與功臣剖符作誓丹書鐡劵藏之宗廟
象刑
司圜掌收教罷民凡害民者弗使冠飾而加明刑焉注弗使冠飾者著黒幪若古之象刑歟
卵翼
左傳哀公下曰子西曰勝如卵余翼而長之今人言卵翼之恩本此
窻牗
説文穿壁以木為交牆所以見日也向北出牗也在牆曰牗在壁曰窻〈御覽百八十四〉
宰相直筆
舊唐書至德中宰相迭秉筆處斷每十日一易及賈耽趙憬陸贄盧邁同平章政事百寮有所闗白更相避不言於是奏議請旬秉筆者出應之時貞元九年也其後又請每日更筆其年迭以應事皆從之
櫓
許氏説文曰櫓大楯也案今城上雉堞曰櫓為其在城上可以蔽人如人之被楯也
公侯干城
方言曰楯自闗而東謂之□〈音代〉或謂之干〈扞也〉闗西謂之楯案此即詩謂公侯干城鄭氏謂為扞城者扞者櫓也雉堞可以蔽鄣城是扞城也
玉堂
漢武故事玉堂去地十二丈基階皆用玉
孔子食昌歜追文王
文王嗜昌歜仲尼食之以取味事見呂氏春秋曰文王好菹孔子聞之蹙額而食之三年然後美之按此御覽所記恐菹字上脫一昌歜字
餛飩
世言餛飩是塞外渾氏屯氏為之案方言餅謂之飥〈徒昆反〉或謂之餦〈音張〉或謂之餛〈音渾〉則其來乆矣非出塞外也〈並御覽〉
漆雕幾
鄴中記石虎御座幾悉漆雕皆為五色花也按今世用朱黃黒三色漆沓冒而雕刻令其文層見疊出名為犀皮與虎刺同又異苑有神人著平巾袴褶語秀雲聞君巧侔班魯刻幾尤妙太山府君相召又漢書貢禹奏曰見賜杯案畫文金銀飾非所以食臣下也魏武上雜物疏曰御物有純鉏參鏤帶漆畫案一枚鹽鐡論曰文杯畫案所以亂治也又梁簡文帝書案銘曰刻香鏤采纎銀卷足漆花曜紫畫製舒緑怪廣知平入雕非曲
嶧山
爾雅曰魯國鄒縣有嶧山純石相積構連屬而成山又史記始皇二十八年上鄒嶧山立石刻秦功德鄒山記曰山東西二十里南北十三里高秀獨出積石相臨殆無壤土石間多孔穴洞逹相通往往有如數間居處其俗謂之嶧孔〈太平廣記〉其石玲瓏如此宜孤桐清響中琴瑟也
石槨銘
莊子八狶韋曰靈公死卜𦵏於故墓不吉卜葬於沙丘而吉掘之數仭得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮之子靈公奪而埋之夫靈公之為靈也乆矣
棊道
今棊方十九道合枰為棊子三百六十一案李善注韋昭博奕論枯棊三百引邯鄲淳藝經曰棊局縱橫各十七道合二百八十九道白黒棊子各一百五十枚〈選五十七〉
演繁露卷九
欽定四庫全書
演繁露卷十 宋 程大昌 撰
白板天子
國璽傳注引蕭子顯齊書輿服志雲晉亂國璽沒北人號晉諸帝為白板天子白板如今板授之官無詔敕也魏晉至梁陳授官有板長一尺二寸厚一寸闊七寸授官之辭在於板上為鵠頭書〈白板天子言不得璽如無告命官也〉
襘
領之交㑹也五行志引昭公十年叔向言衣有襘視不過袺襘之中〈視下言徐〉
鎗
御覽鐺門笑林雲太原人夜失火欲出銅鎗誤出熨斗曰異事火未至已燒失腳
白日衣繡
風俗通義江夏張遼為兗州太守以二千石尊過鄉裏白日衣繡榮羨如此〈御覽九百五十二〉
齊鼓盆瓮為樂
晏子春秋曰景公飲酒數自去冠被裳自鼓盆瓮召晏子至請去禮晏子不可乃糞灑席召衣冠以逆晏子按此則鼓盆佐樂不止秦人齊亦有之矣易曰不鼓𦈢而歌則大耋之嗟凶
地圖一寸折百里
正元十一年賈眈進華夷圖廣三丈率以一寸折百里〈太平廣記〉
羽檄
魏武奏事曰有急以雞羽揷木檄謂之羽檄説文曰檄以木簡為書長尺二寸〈光武紀注〉
太公丹書
大戴禮曰武王問有藏約可以為子孫者乎師尚父曰在丹書王齋三日尚父端冕奉書而入則負屏而立王堂下南面而立受之曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅〈太平五百九十〉
白接籬
竇華酒譜白接籬巾也
龜符
張鸑朝野僉載漢發兵用銅虎符唐初為銀符以為符瑞也又以鯉魚為符瑞遂為銅魚符以佩之至偽周武姓也𤣥武龜也又以銅為龜符又雲上元中令九品以上佩刀礪筭袋仍為魚形結帛作之取魚之衆鯉之強兆也至偽周乃絕景雲唐復興又準前結帛為飾
金吾
揚子雲執金吾箴吾臣司金敢告執璜則知金吾者以金飾其兩末也今管軍官入朝所執之杖皆金釦其末也漢志謂金吾為馬非也
羲和
山海經海外有女名羲和浴日於甘泉
胡牀
隋髙祖意在忌胡器物涉胡言者咸令改之其胡牀曰交牀胡荽曰香荽胡𤓰曰黃𤓰然江都執帝者乃令狐行達也〈趙毅大業畧記〉秦得䜟書言亡秦者胡乃起長城以扞胡不知亡秦者廼胡亥也
百丈
南史朱超石傳宋武北伐超石前鋒入河軍人縁河南岸牽百丈有漂度北岸者杜詩上蜀多言百丈也
鄣扇
諸王鄣扇不得雉尾〈義恭傳〉
螭魚
螭魚四足長尾鱗成五色頭似龍無角〈南詔録〉
金馬碧雞祠
二髙山東有碧雞西為金馬者雲漢武使王褒祠二神於彼其地當在西蜀在彼者恐未真也
鳳棲梨
陜州有棠樹正觀中有鳳止其上結實香脆其色赤黃號鳳棲梨〈洛中記異〉
碧落觀
絳州碧落觀龍朔中刺史李諶為母太妃追薦所造神人所篆〈洛中記異〉
旌表門閭
冊府元龜石晉天福二年閏七月壬申尚書戶部奏李自倫義居七世準敕旌表門閭先有登州義門王仲昭六代同居其旌表有㕔事步欄前列屏樹烏頭正門閥閱一丈二尺二柱相去一丈柱端安瓦桶墨染號為烏頭築雙闕一丈在烏頭之南三丈七尺夾街十有五步槐栁成列今舉此為例則令式不該詔王仲昭正㕔烏頭門等事不載令文又無敕命既非故事難黷大倫宜從令式只表門閭於李自倫所居之前量地之宜髙其外門門安綽楔門外左右各建一臺髙一丈二尺廣狹方正稱臺之形圬以白泥四隅染赤其行列樹植隨其事力其同籍課役一凖令式
鍾釜
晏子曰齊其歸陳氏矣公棄其民而歸於陳齊舊四量豆區釜鍾四升為豆自其四以登於釜注四豆為區區斗六升也四區為釜釜六斗四升也釜十則鍾六斛四斗陳氏三量皆登一焉鍾乃大矣
明皇孝經
𤣥宗開元中親注孝經並製序八分書之立於國學以層樓覆之〈秦再思洛中記異〉
黃屋左纛
黃屋者天子車葢以黃為裏也左纛者以氂牛尾為之大如斗在最後左騑馬鬃上也繁纓在馬膺前如索裠即馬纓也〈獨斷〉
犀車
韓子國有法術賞罰若陸行之有犀車良馬
殺青
劉向列子序皆殺青書注謂汗簡刮去青皮也
尋常
八尺為尋倍尋為常
神道碑
裴子野葬湘東王為墓誌銘陳於藏內邵陵王又立墓誌堙於羨道道列誌自此始
墓石
南史宋張永開冢內得銅威斗有一石銘大司徒甄邯之墓
石室
黃瓊曰陛下宜開石室按河洛外命史官條上災異注云石室藏書之府
三尺
杜周曰三尺安出哉注以三尺竹簡書法律也
獲生人亦為級
衛青傳斬三千七百級師古曰本以斬敵一首拜爵一級故謂一首為一級因復名生獲一人為一級也此意與車稱兩馬稱匹同
栭栗
詩皇矣其檿其栵音栵為列或為例陸徳明音雲舍人注爾雅雲江淮之間呼小栗為栭栗吾鄉有小栗叢生其外蓬中實皆與栗同但具體而微耳故名栭栗栭猶兒
鐵劵
形似半破小木甑子曲處著肚上有四孔穿縚處其文於外面鐫陷金〈辛齊炅玉堂新制〉
八投
王莽傳平原女子遲昭平能説經博以八投服䖍曰博奕經以八箭投之
齊斧
易喪其齊斧應劭曰齊利也〈莽傳〉
銅柱
楚王馬希範既破羣蠻自以為伏波之後以銅五千斤鑄柱高丈二尺入地六尺銘誓狀於上立之溪州
古貝
唐環王傳出古貝古貝草也緝其花為布粗曰貝精曰㲲按今吉貝亦緝花為之而古吉二字不同豈訛名耶抑兩物
銅作兵
食貨志賈誼言收銅勿布以作兵器注古以銅為兵按此則漢猶以銅為兵也
飛子
武帝時募民田南夷入粟縣官而內受錢於都內注入外縣而受錢於京師主藏者按此則國初入中之法漢有之矣亦唐人飛子錢之類〈飛子見唐㑹要〉
籟
莊周天地人皆言籟説文曰三孔籥也大者謂之笙中者謂之籟小者謂之箹
瓊
説文瓊赤玉也詩有瓊琚玊佩左氏楚子為瓊弁玊纓玉與瓊皆對別言之若等為一玉不分言也今人用瓊比梅雪皆誤
夷玉
説文珣玗璂皆醫無閭玉周書所謂夷玉也
球
玉磬也
追鋒車
魏志髙貴鄉公注云帝與司馬朢王沈裴秀鍾㑹等講宴於東堂帝性急請召欲速秀等在內職到得及時以朢在外特給追鋒車毎有集㑹朢輒奔馳而至
酺〈音蒲〉
文帝賜天下酺五日文頴曰漢律三人以上無故羣飲酒罰金四兩今詔賜得令聚㑹飲食五日也此即周羣飲汝勿佚〈文紀〉
箏
鼓竹身樂也按今箏未有以竹為之者
箋
表識書也鄭箋毛詩崔豹釋説甚多至謂毛公嘗為鄭康成郡守故不同它書直注釋之其雲箋者猶上箋之義尊之其説雖無害義而迂曲不徑如許氏所説則直以簡隨本文表識其義猶曰鄭氏簡之雲耳史以𠕋書祝曰𠕋祝後人以聨簡著古書曰某人編其義一也
説文㱾攺二字重出
殳類釋㱾曰㱾大剛卯也以逐精鬼從殳亥聲攴類釋攺曰攺大剛卯以逐鬼鬽也〈音義如魅〉從攴已聲讀若已剛卯豈王莽時所鑄此時攺而大之以為禳祟之物耶二物同用設有二聲止合附著一類不應兩出
先馬
荀子正論天子乘大路諸侯持輪挾輿先馬注先馬導馬也後世太子洗馬釋者曰洗先也亦此先馬之義也天子出則有先驅太子則有洗馬言騎而為太子儀衛之先也
屋楹數
王盈孫傳僖宗還蜀議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁垣墉廣袤稱之禮記兩楹知其為兩柱之間矣然楹者柱也自其奠廟之所而言兩楹則間於廟兩柱之中於義易曉後人記屋室以若干楹言之其將通數一柱為一楹耶抑以柱之一列為一楹也此無辨者據盈孫此議則以柱之一列為一楹也
葉子
古書皆卷至唐始為葉子今書冊也
壓角
裴廷裕東觀奏記雲令狐綯主裴坦知制誥裴休拒之不勝命既行諸政事謁謝丞相故事謝畢便於本院上事四輔送之施一榻壓角而坐坦廵謝至休休曰此乃首台謬選非休力也肩輿便出不與之坐按此即壓角故事乃是執政送上不與舎人均禮故設榻隅坐名為壓角
鐵甲
仲長統昌言政損益篇雲古者以兵車戰而甲無鐵札之制今誠以革甲當強弩亦必喪師亡國也按此即後漢時甲有鐵札矣未知前漢如何
黎明
史記〈呂后〉紀黎明孝恵還徐廣曰黎猶比也將明之時也此説非也犂黎古字通黎黑也黑與明相雜欲曉未曉之交也猶曰昧爽也昧暗也爽明也亦明暗相雜也遲明即未及乎明也厥明質明則已曉也
犬戎雞林
章僚回程至海州長㳅縣東北百餘里船巫祭小青山神巫具餅餌先作擊擊之聲復撒米一把彼俗雲雞林之地祭先皆以米或雲雞林本雞種也髙麗不烹雞雲如烹即家有禍按此與犬戎諱犬同
霜月皇極日
歸田録漢韓明府修孔子廟碑雲永壽二年嵗在涒灘霜月之靈皇極之日永壽桓帝年號霜月極日恐是九月五日
束帛又端疋
玉壺清話胡旦雲古義束脩謂脯十挺即為一束束帛則卷為二端五疋錶王者屈折隠淪之道
拜稽首
哀十七年公㑹齊侯於䝉孟武伯相齊侯稽首公拜齊人怒武伯曰非天子寡君無所稽首二十一年公及齊侯邾子盟於顧齊責稽首因歌之曰魯人之臯數年不覺使我髙蹈〈注言魯人臯緩數年不知荅齊稽首故使來髙蹈〉唯其儒書以為二國憂注二國齊邾也言魯據周禮不肯荅稽首令齊邾逺至平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙注平衡謂罄折頭與腰如衡之平禮記平衡與此義殊〈大畧〉
宰木拱
秦襲鄭百里奚與蹇叔諌秦伯怒曰若爾之年者宰上之木拱矣注云宰也拱可以手對抱〈公羊僖二十三年〉對抱者以兩大指圜合之也與拱把之桐梓同也
箯
漢張敖傳箯輿注家雖得其義不詳其制之所來公羊文十五年齊人歸公孫敖之喪脅我而歸之筍將而來也何休注筍者竹箯一名編輿齊魯以北名之曰筍將送也為叔姬淫惡魯類故取其屍置編輿中傳送而來案竹筍也編箯皆以竹篾編比而成輿也古有車車以轅繫馬而行已而有輦輦者設槓以人肩之故皇甫謐曰桀為無道以人駕車是步輦之始也既有輦則以竹爲輿智起於是矣淮南王安曰輿轎而入領始名轎也
郛郭
城之外更有遮衛其名為郛亦為郭郭猶棺之外又有槨也公羊文十五年齊侯伐曹入其郛郛者何恢郭也注恢大也郭城外郭故揚子雲曰天地之為萬物郭五經之為衆説郛揚子雲於名數不茍也
揖
公羊僖二年晉謀伐郭荀息進獻公揖而進之注以手通指曰揖又文六年晉靈公望見趙盾愬而再拜盾北面再拜稽首注頭至地曰稽首頭至手曰拜手據此即今俗名乂手是也亦拱手之義也拜首則身屈矣首不至地稽首則首至地矣
笄
僖九年婦人許嫁字而笄之注笄者簪也所以繋持髮象男子飾也
時臺
公羊荘三十一年注天子有靈臺以𠉀天地諸侯有時臺以𠉀四時
臺榭
左氏哀元年子西曰今聞夫差次有臺榭陂池焉注積土髙曰臺有木曰榭言徒土則為臺上有架造則為榭
呉牛喘月
風俗通曰呉牛望見月而喘使之苦於日見月怖喘矣〈御覽月門〉世説亦載滿奮雲臣猶呉牛見月而喘
韋
西門豹性急佩韋以自緩董安於性緩佩以自急〈韓子〉
養和
李泌訪隱選異采怪木蟠枝以隱背號曰養和人至今效之乃為養和以獻〈太平廣記〉
演繁露卷十
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露卷十一 宋 程大昌 撰左右史螭陛侍立
本朝置左右史正沿唐制而近者二史更日入侍槩立殿上東南偏不執筆則皆不與唐合按唐志天子御正殿則郎舍人分左右立有命則俯陛以聴退而書之若仗在紫宸內閣則夾香案分立殿下直第二螭首和墨濡筆皆即處時號螭頭李肇國史補兩省謔起居即為螭頭以其立近石螭首也鄭覃傳曰記注操筆在赤墀下楊嗣復言故事正衙起居注在前張次宗傳文宗始詔左右史立螭頭下則今立殿上東南偏非唐制也既曰郎舍人分立左右操筆則今更日入侍又不執筆皆非也唐去今雖不逺而殿螭位置史無詳制顧雜載中時有可以參攷者耳王仁裕入洛記記含元殿所見甚詳曰玉階三級第一級可髙二丈許每間引出一石螭頭東西鱗次而排一一皆存猶不傾墊第二三級各髙五尺許蓮花石頂亦存階兩面龍尾道各上六七十步方達第一級皆花磚微有虧損賈黃中談録含元殿前龍道自平地凡詰曲七轉由丹鳳門北望宛如龍尾下垂於地兩垠欄悉以青石為之至今石柱猶有存者仁裕所見後唐時也黃中所見本朝初也合二説騐之則龍尾道夾殿階旁上而玉階正在道中階凡三大層每層又自疏為小級其下二大層兩旁雖皆設扶欄欄柱之上但刻為蓮花形無壓頂橫石其上一大層者每小級固皆有欄欄柱頂更有橫石通亘壓之而刻其端為螭頭溢出柱外是其殿陛所謂螭首者也然唐之大內有二太極西內也含元東內也髙宗別營大明宮於故宮為東南偏是名南內自髙宗後累朝多居其地故凡唐史所載朝㑹多大明制也宮據龍首山趾而高自丹鳳門入第一重為含元殿殿陛從平地直上四十餘尺方與殿平王賈所見階陛皆含元制而唐志記二史所立螭陛則非含元也含元第次甲於諸殿惟元正冬至受朝始出御之他朝㑹否也含元直北方得宣政宣政者正殿亦名正衙葢朔朢受朝之地宣政之左則為東上閣右為西上閣而宣政又北始為紫宸自開元後每遇朔朢薦獻宗廟天子謙避正殿輒虛宣政不御而退御紫宸紫宸無仗則従宣政喚仗自東西二閣而入百官隨之所謂入閣也唐志言在正殿則俯陛聴命者謂宣政也言仗在內閣而夾香案分立第二螭者謂紫宸也是唐志二史所立皆不在含元殿故王賈所記螭陛第可因之以想他殿而不可憑之以證定唐志也宣政紫宸相為南北合大明一宮俱在龍首東麓凡殿以次退而之北則址亦以次北而加髙每殿必為峻道乃始可升則宣政紫宸每陛每級壓欄悉應有螭故有第二螭首也是二史所立下乎赤墀而髙乎前庭故在宣政則俯陛乃可聴命在紫宸則正直次二螭首其地其制皆相應也和墨濡筆皆即坳處坳陛石之窪曲而可以受墨者也今人用螭坳則可謂立殿坳則誤矣唐志宣政殿朝日殿上設黼扆躡席熏罏香案而宰相兩省官對班於香案前百官班於殿庭人主既御黼坐宰相兩省官拜訖乃始升殿則是香案也者正在殿上而對班案前者乃従殿下凖望言之其曰拜已升殿即可見已及其入閣而夾侍香案亦従左右凖望而言非真夾並香案也白樂天和元稹霓裳羽衣歌曰舞時寒食春風天玉欄干下香案前案前舞者顔如玉推此言也則香案似在玉欄干之下而實不然也欄出庭上則舞庭者自在欄下庭在案南則在庭者孰非香案之前豈其欄楯之下別設香案也耶元稹自言我是玉皇香案吏其亦凖望而為之言歟宋景文筆記曰予領門下省㑹天子排正仗吏供洞案設於前殿兩螭首間案上設燎罏修注官夾案立則此時二史已誤立殿上矣然猶在御座前而分左右夾侍也王容季敘事記國朝駕坐則修起居注立於御座後慶厯中歐陽修以諫官修注始立上前北面以視上閣門用故事諭之使退修曰起居注非殿中祗𠉀人不當立於座後閣門疑其有故事不敢彈奏修既罷其後修注者乃復退立於座後歐文忠所執其殆唐制乎然猶立殿上者國朝殿陛之制不與唐同也唐殿據龍首而髙故降殿而立直二螭其立者之首猶微出殿墀故俯陛而聴於事為宜汴京大內正在平地殿級不越尋丈自上達下欄頂壓石通竟止用一螭若降殿而立使直第一螭首則立處已在殿庭不能俯陛聴事其勢不容不與唐異也徽宗朝李誡營造法式有殿陛螭首圖繪載極詳其言曰螭首施之對柱及殿四角隨階斜出其長七尺然則宋景文記洞案直兩螭間其對柱之螭歟今二史更直而皆立東南偏其並殿角隨階之螭歟以其皆有石螭壓之因遂認以為唐螭而實非其地也螭頭所施雖異其處而又因誤生誤故二史更侍皆立東南偏全與唐異也然慶厯間雖不立御座之前而立於其後於今又不同特不知今立東南偏復起於何時也
罘罳
前世載罘罳之制凢五出鄭康成引漢闕以明古屏而謂其上刻為雲氣蟲獸者是禮疏屏天子之廟飾也鄭之釋曰屏謂之樹今浮思也刻之為雲氣蟲獸如今闕上之為矣此其一也顔師古正本鄭説兼屏闕言之而於闕閣加詳漢書文帝七年未央宮東闕罘罳災顔釋之曰罘罳謂連屏曲閣也以覆重刻垣墉之處其形罘罳一曰屏也罘音浮此其二也漢人釋罘為復釋罳為思雖無其制而特附之義曰臣朝君至罘罳下而復思至王莽劚去漢陵之罘罳曰使人無復思漢也此其三也崔豹古今註依放鄭義而不能審知其詳遂析以為二也闕自闕罘罳自罘罳其言曰漢西京罘罳合板為之亦築土為之詳豹之意以築土者為闕以合板者為屏也至其釋闕又曰其上皆丹堊其下皆畫雲氣仙靈竒禽異獸以昭示四方此其四也唐蘇鶚謂為網戶其演義之言曰罘罳字象形罘浮也罳絲也謂織絲之文輕疏浮虛之貌葢宮殿窻戶之間網也此其五也凡此五者雖參差不齊而其制其義互相發明皆不可廢也罘罳雲者刻鏤物象著之板上取其疏通連綴之狀而罘罳然故曰浮思也以此刻鏤施於朝屏則其屏為疏屏施諸宮禁之門則為某門罘罳而在屏則為某屏罘罳覆諸宮寢闕閣之上則為某闕之罘罳非其別有一物元無附著而獨名罘罳也至其不用合板鏤刻而結網代之以䝉冒戸牖使雀蟲不得穿入則別名絲網凢此數者雖施寘之地不同而其罘罳之所以為罘罳則未始或異也鄭康成所引雲氣蟲獸刻鏤以明古之疏屏者葢本其所見漢制而為之言而子於先秦有攷也宋玉之語曰髙堂邃宇檻層軒層臺累榭臨髙山網戸朱綴刻方連此之謂網戶者時雖未以罘罳名之而實罘罳之制也釋者曰織網於戸上以朱色綴之又刻鏤橫木為文章連於上使之方好此誤也網戶朱綴刻方連者以木為戶其上刻為方文互相連綴朱其色也網其狀也若真謂此戶以網不以木則其下文之謂刻者施之何地而亦何義也以網戶綴刻之語而想像其制則罘罳形狀如在目前矣宋玉之謂網綴漢人以為罘罳其義一也世有一事絕相類者夕郎入拜之門名為青瑣取其門扉之上刻為交瑣以青塗之事見王后傳注故以為名稱謂既熟後人不綴門闥單言青瑣世亦知其為禁中之門此正遺屏闕不言而獨取罘罳為稱義例同也然鄭能指漢闕以明古屏而不能明指屏闕之上孰者之為罘罳故崔豹不能曉觧而析以為二顔師古又不敢堅決兩著而兼存之所以起議者之疑也且豹謂合板為之則是以刻綴而應罘罳之義矣若謂築土所成直繪物象其上安得有輕疏罘罳之象乎況文帝時東闕罘罳嘗災矣若果畫諸實土之上火安得而災之也於是乃知顔師古謂為連屏曲閣以覆垣墉者其説可據也崔豹曰闕亦名觀謂其上可以觀覽則是顔謂闕之有閣者審而可信闕既有閣則戶牖之有罘罳其制又已明矣杜甫曰毀廟天飛雨焚宮夜徹明罘罳朝共落棆桷夜同傾正與漢闕之災罘罳者相應也蘇鶚引子虛賦罘網彌山因證罘當為網且引文宗甘露之變出殿北門裂斷罘罳而去又引溫庭筠補陳武帝書曰罘罳晝捲閶闔夜開遂斷謂古來罘罳皆為網此誤以唐制一偏而臆度古事者也杜寳大業雜記乾陽殿南軒垂以朱絲網絡下不至地七尺以防飛鳥則真寘網於牖而可捲可裂也此唐制之所因放也非古來屏闕刻鏤之制也唐雖借古罘罳語以名網戶然罘罳二字因其借喻而形狀益以著明也
上林賦
亡是公賦上林蓋該四海言之其敘分界則曰左蒼桐右西極其舉四方則曰日出東沼入乎西陂南則隆冬生長湧水躍波北則盛夏含凍裂地涉水掲河至論獵之所及則曰江河為阹泰山為櫓此言環四海皆天子園囿使齊楚所誇俱在包籠中彼於日月所照霜露所墜凢土毛川珍孰非園囿中物敘而寘之何一非實後世顧以長安上林覈其有無所謂癡人前不得説夢者也秦皇作離宮關內三百關外四百立石東海上朐界中為秦東門此即相如上林所從祖效以該括齊楚者也自班固已不能曉曰亡是公言上林廣大山谷水泉萬物多過其實且非義理所止故刪取其要歸正道而論之由是言之後世何責焉
萬年枝
謝詩有風動萬年枝之句凢宮詞多承用之然莫知其為何種木也或雲冬青木長不凋謝即萬年之謂亦無明據而世間植物如櫧松檜栢皆經冬不凋何獨冬青之枝得名萬年也按西京雜記初脩上林苑羣臣逺方各獻名果異木亦自製為美名以標竒麗其品有萬年長生樹千年長生樹各十株雖有異名亦不解何物越石氏藏書中有吳興方勺所著泊宅編者曰徽宗興畫學同試諸生以萬年枝上太平雀為題在試無能識其何木遂皆黜不取或宻以叩中貴中貴曰萬年枝冬青木也太平雀頻伽鳥也惟此書指冬青為萬年枝又不知何所本也
啐酒
乾道丙戌內燕既酌百官酒已樂師自殿上折檻間抗聲索樂不言何曲其聲但云𤗯酒〈𤗯音作素回反〉朝士多莫能解中燕更相質問亦無知者予後閱李涪刋誤則知唐世已有此語暨淳熈乙未再來預燕則樂師但索曲子不復抗言𤗯酒當是教坊亦聞士大夫疑語而刋去不用也予按李涪刋誤之言𤗯酒三十拍促曲名三臺𤗯合作啐啐馳送酒聲音碎今訛以平聲李正文資暇録所言亦與涪同予又以字書騐之𤗯屈破也啐音蒼憒反啐吮聲也今既呼樂侑飲則於啐噏有理於屈破無理則自唐至今皆訛啐為𤗯者索樂之聲貴於發揚逺聞以平聲則便非有他也況又有可驗者丙戌所見燕樂上自至尊下至宰執每酌曲皆異奏而惟侑飲百官者不問初終純奏三臺一曲其所謂三臺者衆樂未作樂部首一人舉板連拍三聲然後管色以次振作即三臺曲度也夫其𤗯酒之語三臺之奏與李涪所傳皆合知啐訛為𤗯素囘翻審也後暨乙未再與內燕則樂皆異名雖三臺亦不復奏矣名賢詩話閒適門載王仁裕詩曰淑景即隨風雨去芳尊每命管絃嗺後押朝烏夜催則嗺酒也以侑酒為義唐人熟語也又趙勰交趾事跡下匏笙項下以匏為笙上安十簧雅合律呂嗺酒逐歌極有能者勰本朝人其言嗺酒即國初猶用唐語也
唐宮人引駕出殿上
唐㑹要天祐二年勅今後每遇延英坐朝日只令小黃門祗𠉀引従宮人不得擅出內乃知杜詩戶外昭容紫袖垂雙瞻御座引朝儀者真出殿引坐而鄭谷入閣詩亦言導引出宮鈿蓋至天祐始罷
臚岱
班固敘傳於郊祀志曰大夫臚岱鄭氏曰季氏旅於泰山是也師古曰旅陳也臚亦陳也臚旅聲相近其義一耳按班固即臚代旅與儀禮合
革甲
吳子謂魏文侯曰今君四時使人斬離皮革掩以朱漆畫以丹青爍以犀象則知戰國時但以革為甲未用鐵也〈吳子〉
紫荷
通典尚書令僕射尚書銅印墨綬朝服佩水蒼玉腰劔紫荷執笏梁制也
山𤣥玉水蒼玉
通典周制也天子白玉山𤣥水蒼者視之文色所似也
玉振
管子曰玉有九徳叩之其音清専徹逺純而不殺亂也按此諸家之言孔子玉振者曰其謂終條理者為其叩之其聲首尾如一不比金之始洪終殺是為終條理
繡衣使所始
史記〈六十二〉武帝時盜羣起遣中丞丞相長史督之弗能禁乃使范昆張徳等衣繡衣持節虎符發兵以擊之
五王桃李
狄梁公既立中宗薦張柬之袁恕已桓彥範崔元暐敬暉五公咸出門下皆自州縣拔居顯名外以為五公為一代之盛桃李也〈徐浩廬陵王傳〉
帖職
劉禹錫集九荊門縣記雲禹錫方以即位帖職於計臺子所見帖職字此為先然未知帖是否
爊
韓文〈十三〉衛造微曰我聞南方多水銀丹砂雜佗竒藥爊為黃金可餌以不死
鎰
趙與蘇秦黃金百鎰注二十兩為一鎰〈戰國策三〉
一金
公孫閈使人操十金卜於市注二十兩為一金〈䇿八〉
荼與鬱雷
東海中有山名度朔上有大桃其卑枝間東北曰鬼門上有二神人一曰荼與一曰鬱雷主治害鬼故世刋此桃梗畫荼與鬱雷首正嵗以置門戶蘇秦土偶桃梗〈國䇿十〉
犀毗
趙武靈王賜周紹胡服衣冠具帯黃金師比注云史記匈奴傳漢遣單于有黃金飾具帶一飾漢書要義曰腰〈即腰〉中大帯黃金咠紕一徐廣曰或作犀毗注引戰國䇿趙武靈王賜周紹具帯黃金師比延篤雲胡苸帶鈎也則帯鈎亦名師比則咠犀與師並相近而説各異耳〈䇿十九〉
皷角
節將入界每州縣須起節樓本道亦至界首衙仗前引旌𣄢中行大將打珂金鉦皷角隨後右出李商隠所撰使範在臺儀後
夾纈
元宗時栁婕好妹適趙氏性巧慧使工鏤板為雜花象之而為夾纈因婕妤生日獻王皇后上見而賞之因敕宮中依樣製之當時甚秘後漸出徧於天下〈唐語林四〉
珧
字書珧蜃甲可飾物則江瑤之用瑤誤矣爾雅釋弓曰弓有縁者為弓以金者謂之銑以蜃者謂之珧則江珧不當為瑤明矣〈太平御覽三百四十七〉
鹽如方印
唐㑹要祥瑞門武徳七年長安古城鹽渠水生鹽色紅白而味甘狀如方印按今鹽已成鹵水者暴烈日中數日即成方印潔白可愛初小漸大或十數印纍纍相連則知廣瑞所傳非為虛也
銅葉盞
東坡後集二従駕景靈宮詩云病貪賜茗浮銅葉按今御前賜茶皆不用建盞用大湯𤮕色正白但其制樣似銅葉湯𤮕耳銅葉色黃褐色也
七秩
樂天集〈三十一卷〉元日對酒曰衆老憂添嵗余衰喜入春年開第七秩屈指幾多人又同日一首雲夢得君知否俱過本命年注曰余與蘇州劉郎中同壬子嵗今年六十二
金釦器
續漢書桓帝祠老子用純金釦器揚雄蜀都賦曰雕鐫釦器百伎千工
八蠶
吳録曰南陽郡一嵗蠶八績〈御覽八百十五〉
馬乳蒲萄
唐平髙昌得馬乳蒲萄造酒京師始識此酒之味〈御覽八百四十四〉
疊
酉陽雜俎劉録事食鱠數疊今俗書楪字誤以其可疊故名為疊也然牒字乃疊札為之則以疊為楪亦有理也
演繁露卷十一
欽定四庫全書
演繁露卷十二 宋 程大昌 撰侯鵠
周禮司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠鄭氏注侯謂以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為□〈音凖〉謂之鵠著於侯是謂皮侯賈公彥循鄭氏此説謂還以熊虎等皮為鵠於其上其説恐未然也射之設鵠以為的也若以熊虎等皮為侯又以熊虎等皮為的則侯與鵠兩無別異恐古人立的以凖射不應如此昧昧鄭氏亦自覺不安又従為之説曰鵠小鳥難中是以中之為雋其義近之而不敢自主何也鵠之為物揚飛迅駛射之難中故古人言射者往往及之孟子曰一心以為鴻鵠將至思援弓繳而射之漢髙帝曰鴻鵠髙飛一舉千里羽翼已就橫絶四海雖有繒繳尚安所施又梓人張皮侯而棲鵠其在皮侯則曰張在鵠則曰棲是鵠非皮類而真為鵠形審矣夫惟以獸皮為侯而棲鵠其上於示逺立的便故吾恐鄭氏之説未安也
琵琶皮
葉少藴石林語録謂琵琶以放撥重為精絲不禁即斷故精者以皮為之歐公時士人杜彬能之故公詩云坐中醉客誰最賢杜彬琵琶皮作因言杜彬恥以技傳丐公為改予考公集所載贈沈博士歌誠有此兩句然其下續雲自従彬死世莫傳玉練繅聲入黃泉則公詠皮時彬已死安得有丐改事恐石林別見一詩耶陳後山亦疑無用皮者然元稹琵琶歌傾聲少得似雷吼纒不敢彈羊皮又曰鵾鐵撥響如雷房千里大唐雜録載春州土人彈小琵琶以狗腸為聲甚淒楚合三物觀之以皮造不為無證若詳求元語恐是羊皮為質而練絲纒裹其上資皮為勁而其聲還出於絲故歐公亦曰玉練繅聲也
冒絮
薄太后以冒絮提文帝晉灼曰巴蜀異志謂頭上巾為冒絮冒音陌顔師古曰老人以覆其頭應劭曰陌額絮也詳其所用當是以絮為巾䝉冒老者顙額也冒之義如冒犯鋒刃之冒其讀如墨則與陌音冒義皆相近矣漢官舊儀皇后親蠶絲絮自祭服神服外皇帝得以作縷縫衣皇后得以作巾絮而已以絮為巾即冒絮矣北方寒故老者絮䝉其頭始得溫暖地更入北則塞外貂冠狼頭帽皆其具矣
玉樹
甘泉賦翠玉樹之青蔥左思譏以假稱他土珍怪按漢武故事既得欒大即甘泉宮造甲乙帳前庭植玉樹玉樹之法葺珊瑚為枝以玉碧為葉花子或青或赤悉以珠王為之故顔師古注云玉樹者武帝所作集衆寳為之用供神也非自然而生左思失之葢為是也長安記正以玉樹為槐也當是並縁青蔥之語乎
甲庫
唐吏部有甲庫龎元英文昌雜録曰用甲乙次第其庫而此庫其首也猶如漢言令甲令丙然此誤也唐制中書門下吏部各有甲厯名凡三庫其曰甲者若干人為一甲其在選部則名團甲其在今日則擬官奏鈔總言此鈔某等凡幾人者是其制也唐雲甲令言等一也是其所従名庫以甲也㑹要太和九年勅令後應六品〈闕〉已下凡自稱舊嘗有官皆下甲庫檢勘有無又貞元四年吏部奏艱難以來三庫勅甲又經失墜人多罔冒乃至制勅㫖甲皆被改毀則甲庫也者正收藏奏鈔之地非甲乙之甲也
僧衣環
唐㑹要吐蕃官章飾有五等一瑟瑟二金三以金飾銀四銀五熟銅各以方圓三寸褐上裝之安膊前以辨貴賤今僧衣謂之袈裟者當胷有環環中著鍵橫紐上下牙角銀銅隨力為之其源流殆出此乎
疇人
古字不拘偏旁多借同聲用之漢志疇人疑籌人也従筭厯言之比疇列之疇於義為徑
登席必觧韈
左氏哀二十五年衛侯蒯輒與大夫飲酒靈臺褚師聲子韈而登席公怒辭曰臣有疾異於人若見之君將㱿之㱿嘔吐也以是知古者登席不獨脫屨又觧韈也
兩觀
魯有兩觀非度也書新作雉門及兩觀皆譏也然戮少正夘必即兩觀以周之所以誅誅之不毀明堂之意也夫將有為東周之心則佛𦙝尚可因而況周度之所寄乎
社日停針線取進士衣裳為吉利
張籍吳楚歌詞雲庭前春鳥啄林聲紅夾羅襦縫未成今朝社日停針線起向朱櫻樹下行則知社日婦人不用針線自唐已然矣又送李餘及第雲歸去惟將新誥牒後來爭取舊衣裳又知新進士衣物人取之以為吉兆唐俗亦既有之
六么
段安節琵琶録雲貞元中康崑崙善琵琶彈一曲新翻羽調緑腰注云緑腰即録要也本自樂工進曲上令録出要者乃以為名誤言緑腰也據此即録要已訛為緑腰而白樂天集有聴緑腰詩注云即六么也今世亦有六么然其曲己自有髙平仙呂兩調又不與羽調相協抑不知是唐世遺聲否耶
文史
封氏見聞記古者十嵗入小學學書計十七能誦書九千字乃得為史又更郡守課試乃得補書史即東方朔所謂三冬文史足用而以二十二萬言為多者也文人便以文史為史籍非也
笛曲梅花
段安節樂府雜録笛羌樂也古曲有落梅花吳兢樂府要解胡角者本以應胡笳之聲後漸用之有雙橫吹即胡樂也兢所列古橫吹曲有名梅花落者又許雲封説笛亦有落梅折栁二曲今其辭亡不可考矣然詞人賦梅用笛事率起此
金蓮燭
令狐綯賜金蓮燭是以金蓮花為臺事見摭言
知後典
縣吏受郡事而下之縣者今皆謂之祇𠉀典訛也國朝㑹要唐藩鎮皆置邸京師謂之上都留後院大厯十二年改為上都知進奏院又摭言載夏侯孜業李敬者久従孜苦厄不去同類怵之他適敬曰吾主人登第尚擬作西川留後官後十年孜鎮成都以敬知進奏以此言之今之祇𠉀典雲者乃借唐藩鎮留後吏目以為名稱當曰知後典不當曰祇𠉀典也此雖猥事而世間名稱如此其訛者多也
墓石誌
西京雜記杜子夏𦵏長安臨終作文曰云雲及死命刋石埋於墓側則墓之有志不起南朝王儉然西京雜記所紀制度多班固書所無又其文氣嫵媚不能古勁疑即葛洪為之
卷白波
飲酒卷白波唐李濟翁資暇録謂漢時嘗擒白波賊人所共快故以為酒令晏公類要六十五卷白集詩云長驅波卷白連擲采成盧注曰骰盤卷白波莫走鞍馬皆當時酒令名
玉衣
老杜詩玉衣晨自舉鐵馬汗常趨皆言昭陵神靈也三輔故事髙廟中御衣従篋中出舞於殿上冬衣自下在席上
幞頭垂腳不垂腳
幞頭起於後周一名四腳其制裁紗覆首盡韜其髮兩腳繫腦後故唐裝悉垂腳其改為硬腳史不載所始故莫知其的自何時也孫角談苑載栁玭在東川有従子來省玭不甚顧視其家人為之敘説房派行第亦不領畧僕𨽻輩相與獻疑曰得無責敬於君之幞頭也乎姑垂腳入見以占其意可也此郎乃垂下翹翹之尾果獲撫接則知當栁玭時幞頭不皆垂腳其屈而下垂者乃其用以為敬也國初有王易者著燕北錄載契丹受諸國聘覲皆繪畫其人物冠服惟新羅使人公服幞頭畧同唐裝其正使著窄袖短公服橫烏正與唐制同其上節亦服紫同正使惟幞頭則垂腳疑唐制以此為等差故流傳新羅者如此也又秦再思洛中紀異雲唐太宗令馬周雅飾幞頭至昭宗乾符初教坊內教頭張口笑者以銀撚幞頭腳上簮花釵與內人裹之上恱乃曰與朕依此樣進一枚來上親櫛之復覽鏡大恱由是京師貴近效之龐元英著文昌録乃以為宣宗未知孰是沈存中筆談謂唐惟人主得服硬腳晩季方鎮擅命始有僣服者宣和重修鹵簿圖言唐制皆垂腳其後帝服則腳上曲五代漢後漸變平直其説與上所載畧同而皆不記所出豈皆以意揣度乎
換鵞是黃庭經
王羲之本傳以書換鵞者道徳經也文士用作黃庭人皆謂誤張彥逺法書要録載褚遂良右軍書目正書第二卷有黃庭經注云六十行與山隂道士其時真蹟固在既可以見其為黃庭無疑又武平一徐氏法書記親在禁中見武后曝太宗時法書六十餘函所記憶者扇書樂毅告誓黃庭又徐浩古跡記𤣥宗時大王正書三卷以黃庭為第一不聞道徳經則傳之所載卻誤
骨朶
宋景文公筆録謂俗以撾為骨朶者於古無稽據國朝既名衛士執撾扈従者為骨朶子班遂不可攷予按字書䈑撾皆音竹𤓰通作簻簻又音徒果反簻之變為骨朶正如而已為爾之乎為諸之類也然則謂撾為骨朶雖不雅馴其來久也
爵公
國史許瓊傳開寳五年澶宻等州各奏民年八十以上呂繼美等二十九人並賜爵公士翰林學士汪藻先世有號爵公者汪謂五代間得此爵恐或便在此開寶間也
如律令
李濟翁資暇録言今人符咒後言急急如律令者令音零律令雷鬼之最捷者謂當如律令鬼之捷也按風俗通論漢法九章因言曰夫吏者治也當先自正然後正人故文書下如律令言當承憲履繩動不失律令也今道流符咒家凡行移悉倣官府制度則其符咒之雲如律令者是倣官文書為之不必鑿言雷鬼也
桃笙
栁子厚詩云盛時一失貴反賤桃笙蒲葵安可常案揚雄方言簟宋魏之間謂之笙梁簡文帝荅南平嗣王餉舞簟書曰五離九析出桃枝之碧筍郭璞桃枝賛曰叢薄幽薈従風蔚猗簟以寧寢杖以持危杜子美亦有桃竹杖詩桃笙蓋以桃竹為簟也
漢爵級所直
惠帝元年民有罪得買爵三十級以免死罪應劭曰一級直錢二千凡為六萬按惠帝初立賜爵級有差中郎不滿一嵗一級外郎不滿二嵗賜錢萬謂作外郎未滿二嵗者其賞不及一級裁賜萬錢耳今乃以三十級為六萬其誤無疑顔師古亦不辨
白駒非日景
魏豹傳人生一世間如白駒過隙顔師古釋白駒日景也劉孝標荅劉紹書曰隙駟不留李善注墨子曰人之生乎地上無幾何也譬猶駟之過隙二世謂趙髙曰人生居世間譬如騁六驥過決隙也則豹所引者不以白駒為日景
冠帔
曽子固王回母金華縣君曽氏誌夫人以夫恩封縣君以兄曽公亮恩賜冠帔也是得封者未遽得冠帔中間朱康侯母以太母恩得初封託子問冠帔制度遍詢禮寺皆無之壬辰年在建康與客談及此秦塤侍郎適在予問其家數有特賜者必知其制秦言其姊出適時徳壽使人押賜冠帔亦止是珠子鬆花特髻無有所謂冠也秦丞相夫人塑像建康墳庵乃頂金鳳於髻上又不知何據
俗語以毛為無
後漢馮衍傳説鮑永曰更始諸將虜掠飢者毛食寒者裸跣注毛草也太子賢案衍傳毛作無今俗語猶然或古亦通用乎耗矣哀哉注以耗為毛毛無也唐黃繙綽諧語以賜緋毛魚袋借毛為無則知閩人之語亦有本
唐婦人有特勅方許乘檐朝謁
杜詩夫人常肩輿上殿稱萬壽按唐㑹要命婦朝謁並不得乘檐子其尊屬年髙特勅賜檐子者不在此例王珪母殆得特恩歟
唐時三品得服玉帯
韓退之詩不知官髙卑玉帶垂金魚若從國朝言之則極品有不得兼者然唐制不爾也唐制五品已上皆金帯至三品則兼金玉帯通鑑明皇開元初敕百官所服帶三品以上聴飾以玉是退之之客皆三品之上亦足詫矣本朝玉帶雖出特賜須得閤門闗子許服方敢用以朝謁則體益以重然唐裴晉公得特賜乃于闐玉也暨病亟具表返諸上方其自占辭曰內府之珍先朝所賜既不合將歸地下又不敢留在人間謹以上進不知故事當進如隨身魚符之類耶抑晉公自以意剏為此舉也本朝親王皆服玉帯元豐中剏造玉魚賜嘉岐二王易去金魚不用自此遂為親王故事又前世所未有者
古者戮不必是殺
左氏文十年楚子畋孟諸命夙駕載燧宋公為右盂違命文之無畏抶其僕以徇或謂子舟曰國君不可戮也此以抶為戮又襄六年宋子蕩以弓梏華弱於朝平公見之曰司武而梏於朝難以勝矣遂逐之子罕曰專戮於朝罪甚大焉亦逐子蕩此以梏為戮則甘誓謂不用命戮於社予則孥戮汝未必殺之或者降削其家廩給之類其斯以為孥戮焉耳茍惟不然罰弗及嗣虞舜之世則未逺也啓以肖禹得傳政焉豈其罪人遽肯以族耶
演繁露卷十二
欽定四庫全書
演繁露卷十三 宋 程大昌 撰
亷察
周禮㢘能之類諸家雖訓亷為察嘗疑理不相附因閲漢髙帝紀詔㢘問有不如吾詔者以重論之顔氏曰亷字本作□其音同乃知亷之為察本□字也有覘視之義
竹林啼
老杜七歌竹林為我啼清晝蔡絛以竹林為禽名恐穿鑿也竹本非啼詩人因其號風若哀因謂之啼何必有喙者而後能啼耶説文竹之夭然似人之笑因為笑字竹豈能笑特以象焉耳非笑而可名以笑従懐哀者觀之孰謂不得為啼耶
鐵瓮城
潤州城古號鐵瓮人但知其取喻以堅而已然瓮形深狹取以喻城似為非類乾道辛夘予過潤蔡子平置燕於江亭亭據郡治前山絶頂而顧子城雉堞縁崗彎環四合其中州治諸廨在焉圓深之形正如卓瓮予始知喻以為瓮者指子城也時適有老校在前呼問其故校曰子城面面因山門之西出而達於市者蓋隧山寘闔故門道長而厚不與常城等郡治北面出水之瀆兩旁鬥起峭峻如壁仍更向北行十餘丈乃趨窪地以是知因山而城故能深厚如此也予始信鐵瓮者専以子城言之
古服不忌白
隋志宋齊之間天子宴私著白髙帽士庶以烏太子在上省則帽以烏紗在永福省則白紗隋時以白幍通為慶弔之服國子生服白紗巾晉人著白接䍦竇平酒譜曰接䍦巾也南齊垣崇祖守壽春著白紗帽肩輿上城今人必以為怪古未以白色為忌也郭林宗遇雨墊巾李賢注云周遷輿服雜事曰巾以葛為之形如幍幍口洽反本居士野人所服魏武造幍其巾乃廢今國子學生服焉以白紗為之是其制皆不忌白也樂府白紵歌質如輕雲色如銀制以為袍餘作巾袍以光軀巾拂塵吳兢樂府要解案舊史白紵吳地所出則誠今之白紵列子所謂阿錫而西子之舞所謂白紵紛紛鶴翎亂者是也今世人麗妝必不肯以白紵為衣古今之變不同如此唐六典天子服有白紗帽其下服如裙襦韈皆以白視朝聴訟燕見賔客皆以進御則猶存古制也然其下注云亦用烏紗則知古制雖存未必肯用多以烏紗代之則習見忌白久矣世傳明皇幸蜀圖山谷間老叟出望駕有著白巾者釋者曰服諸葛武侯也此不知古人不忌白也
桃葉
桃葉歌王子敬為其妾作辭曰桃葉復桃葉渡江不用檝王性之謂渡江不用檝隠語也謂橫波急也此語極似有理而施建樂府廣題所載乃不然曰桃葉復桃葉渡江不用櫓風波了無常沒命江南渡陳末人多歌之後隋平陳晉王營六合縣之桃葉山實應其語建既得其本辭載之則謂寄意橫波者非也
千里不唾井
李濟翁資暇録諺雲千里井不反唾疑唾無義也唾當為莝莝草也言嘗有經驛舎反馬莝於井後經此井汲水為莝所哽也按玉臺新詠載曹植代劉勲妻王氏見出而為之詩曰人言去婦薄去婦情更重千里不唾井況乃昔所奉逺望未為遙踟躕不得共觀此意興乃為嘗飲此井雖舍而去之千里知不復飲矣然猶以嘗飲乎此而不忍唾也況昔所嘗奉以為君子者乎此足以見古人詩意猶委曲忠厚發情而止禮義其理亦甚明白易曉李太白又採用此意為平虜將軍妻詩曰古人不唾井莫忘昔纒綿姚令威著殘語太白此詩亦引李濟翁不莝井語以為之證是皆不以曹植詩為證也
牛魚
契丹主達魯河釣牛魚以其得否為嵗占好惡葢倣中國賞花釣魚而因以卜嵗也近世周茂振使金金人賜之魚曰手所親釣者即金亦用遼制也壬易燕北録雲牛魚觜長鱗硬頭有脆骨重百斤即南方鱏魚也鱏鱘同本草既有鱘魚又別有牛魚雲生東海頭如牛則牛魚別自一種非鱘也若鱏魚正如鮎鱯通身無鱗既有鱗而硬即非鱏矣馮道出使詩曰曽叨臘月牛頭賜史謂道真受牛頭之賜非也契丹主率以臘月打圍因敲氷釣魚則臘月牛頭者正本草所著東海之魚其頭如牛者也非真牛頭也
茅三間
東坡詩周公與管蔡恨不茅三間南史劉義真傅賛曰善乎龎公之言比之周公管蔡若處茅屋之內宜無放殺之酷
蕃語
蕃語以華言譯之皆得其近似耳天竺語轉而為損篤身毒唐有吐蕃本禿髮烏孤禿髮語轉遂為吐蕃唃廝羅之父名錢通乃賛普也達怛乃靺鞨也契丹之契讀如喫惟新唐書有音冒頓讀如墨突惟晉書音義有之漢音義無也不知其何所木然常怪蕃語入中國其元無木字而以華字記之如捐篤身毒固無所奈何至如龜茲既知其為丘慈何不徑以丘慈書之廼借用龜茲以待翻字者而後音讀乃明是必有説也華戎語異雖借華字記之尚與本語不全諧協其必宛轉於兩字之間如龜近丘而不全為丘必龜丘聲合然後相近故不得以一字正命也
三姑廟
建康青溪有廟中塑三婦人像輿地誌謂為青溪姑其在南朝數嘗見形今建康志因曰隋晉王廣嘗即其地斬張麗華孔貴嬪因並青溪姑者數以為三俗亦呼三姑廟此説非也按吳均續齊諧志㑹稽趙文韶宋元嘉五年為東宮扶侍居青溪夜遇婦人攜二婢過之女贈金簮文韶報以銀椀琉璃比明至青溪廟中見椀已在焉廟中女姑神像青衣婢侍立乃夜來所見即輿地誌所謂嘗見形者然則三婦人像宋已有之安得為張孔乎
躤栁
壬辰三月三日在金陵預閱李顯忠馬司兵冣後折栁環揷毬場軍士馳馬射之其矢鏃闊於常鏃畧可寸餘中之輒斷名曰躤栁〈音藉〉其呼藉若乍聲樞帥洪公謂予曰何始予曰殆蹛林故事耶歸閱漢書匈奴傳秋馬肥大㑹蹛林服䖍曰蹛音帯師古曰蹛者繞林而祭也鮮卑之俗自古相傳秋天之祭無林木者尚植栁枝衆騎馳繞三周乃止此其遺法按此即予言有證其於馳躤之外加弓矢焉則又益文矣〈西北録太祖時契丹使來朝詔使者於講武殿觀射令其従者與衛士射毛毬截栁枝即其事也〉
平白地腸斷
李太白越女詞曰東陽素足女㑹稽素舸郎相㸔月未墮白地斷肝腸此東坡長短句所取以為平白地為伊腸㫁也
沓拖
東坡頗有沓拖風味李白大鵬賦連軒沓拖揮霍翕忽
簡策
古者大事書之於策小事簡牘而已䇿者編綴衆簡而成者也文滿百乃書之不然則否故曰小事簡牘而已蔡邕獨斷雲禮日不滿百文不書於䇿其制長二尺短者半之其次一長一短兩編下附用篆書此漢䇿拜丞相之制也至䇿免則以尺一木兩行而𨽻書與䇿拜異矣傅獻簡雲今批荅五六字即滿紙其體起於宋武帝縱筆大書甚有理也
皂衣
獨斷公卿尚書衣皂而朝曰朝臣故張敞曰備皂衣議論
白銅鞮
玉臺新詠載襄陽白銅鞮歌大抵主言送別且皆在襄陽沈為曰分首桃林岸送別峴山頭若欲寄音息漢水向東流無名氏一首曰陌頭征人去閨中女下機含情不能言送別淚霑衣其末雲龍馬紫金鞍翠眊白玉羈照耀雙闕下知是襄陽兒郭茂倩樂録本襄陽踏蹄梁武西下所作玉臺新詠所載兩首皆沈為和白銅鞮即太白所謂襄陽小兒齊拍手攔街爭唱白銅鞮者也
明妃琵琶
琵琶所作為烏孫公主所出塞也文人或通明妃用之姚令威辨以為誤是矣然玉臺新詠載石崇明妃詞序曰公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其道路之思其送明妃亦必爾也其造新曲多哀聲故書之於紙則崇之明妃詩嘗以寫諸琵琶矣郭茂倩著為樂書遂載崇此詞入之楚調中楚調之器凡七琵琶其一也則謂明妃為琵琶辭亦無不可
香
秦漢以前二廣未通中國中國無今沈腦等香也宗廟燔蕭灌獻尚鬱金食品貴椒皆非今香也至荀卿氏方言椒蘭漢雖已得南粵其尚臭之極者曰椒房椒風郎官以雞舌奏事而已較之沈腦其等級甚下不類也惟西京雜記載長安巧工丁緩作被下香爐頗疑已有今香然劉向銘博山鑪亦止曰中有蘭錡青火朱煙玉臺新詠古詩説博山鑪亦曰朱火燃其中青煙颺其間香風難久居空令蕙草殘二文所賦皆焚蕙蘭而非沈腦是漢雖通南越亦未見越香也漢武內傳載西王母降爇嬰香等品多名異然疑後人為之漢武奉仙窮極宮室帷帳器用之麗史漢備記不遺若曽剏有古來未有之香安得不記沈香梁武帝方施之祭神
雞棲老人城
蘇易簡著本朝使人至西畨見有老人消縮如小兒在梁上雞窠中乃其見存子孫九代祖也其説甚怪丙申十月十六日夜寓直玉堂閱史見興元間韋臯得詔攻吐蕃其所攻州名有維保松及雞棲老翁城予欣然自笑曰易簡之說豈即此二城名而増飾之以文滑稽耶管城子之毛頴烏衣國之王謝皆其例也
毛裘
徐常侍入中原以織毛衣制本出塞外不肯被服寧忍寒至死信其有守然古固以狐羔麑為裘聖人服之矣若謂古人不以織毛之衣襲朝服者則今貂蟬亦古乎若其篤古堅毅死且不易上於人多矣
烏鬼
老杜詩曰家家養烏鬼沈存中曰烏鬼者鸕鷀也元微之嘗投簡陽明洞有詩曰鄉味猶珍蛤家神愛事烏乃知唐俗真有一鬼正名烏鬼謂為鸕鷀殆臆度耶傳記不聞有呼鸕鷀為烏鬼者又國史補裴中令節度江陵常遣軍將譚洪受同王稹往嶺南斡集至桂林館有烏在竹林中稹偶擲石擊中其腦以死稹殊不以為意㑹洪受病逗留於後稹先達江陵中令疑訝忽夢洪受訴言道為王稹所殺棄其屍竹林中裴大以為異亟付獄治稹自誣伏法而洪受乃至始知是烏鬼報讎也此說甚怪然有以知唐俗謂烏能神直至於是則其祠而事之有自來矣
石鑄器
穆天子傳天子升採石之山取採石焉天子使重□之民鑄以成器於黑山之上郭璞注云今外國人所鑄作器者亦皆石類也按此所言殆今藥玉藥流離之類古書記事簡不失實驟觀若可愕徐徐察之理甚煥然簡竒可尚也
錢塘
世説注錢塘雲晉人沈姓而令其縣者將築塘患土不給用設詭曰有致土一□者以錢一□易之土既大集遂諉曰今不復須土矣人皆棄土而去因取此土以築塘㟁故名錢塘非也漢書地理志㑹稽郡有錢塘縣其已久矣地名因俗傳而訛如此者多
欸乃
栁子厚詩漁翁夜傍西巖宿曉汲清湘燃楚竹江空日出不見人欸乃一聲山水緑欸音奧乃音靄世固共傳欸乃為歌不知何調何辭也元次山集有欸乃歌五章章四句正絶句詩耳其序曰大厯丁未中漫史以軍事詣都使還州逢春水舟行不進作欸乃五曲舟子唱之蓋取適於道路耳其中一章曰千里楓林煙雨深無朝無暮有猿吟停橈靜聴曲中意好是雲山韶濩音蓋全是詩如竹枝栁枝之類其謂欸乃者殆舟人於歌聲之外別出一聲以互相其所歌也耶今徽嚴間舟行猶聞其如此顧其詩非昔詩耳而欸乃之聲可想也栁枝竹枝尚有存者其語度與絶句無異但於句末隨加竹枝或栁枝等語遂即其語以名其歌欸乃殆其例耶
百子帳
唐人昏禮多用百子帳特貴其名與昏宜而其制度則非有子孫衆多之義蓋其制本出塞外特穹廬拂廬之具體而微者耳棬栁為圏以相連瑣可張可闔為其圏之多也故以百子總之亦非真有百圏也其施張既成大抵如今尖頂圓亭子而用青氊通冒四隅上下便於移置耳白樂天有青氊帳詩其規模可攷也其詩始曰合聚千羊毳施張百子弮骨盤邊栁健色染塞藍鮮其下注文自引史記張空弮為證即是以栁為圏而青氊冒之也又曰有頂中央聳無隅四嚮圓是頂聳旁圓也既曰影孤明月夜又曰最宜霜後地則是以之弛張移置於月於霜隨處悉可也又曰側置低歌座平鋪小舞筵則其中亦差寛矣既曰銀囊帶火懸又曰獸炭休親近則是其間不設燎爐但用銀囊貯火虛懸其中也又曰蕙帳徒招隠茅庵浪坐禪其所稱比但言蕙帳茅庵而不正比穹廬知其制出穹廬也樂天詩最為平易至其鋪敘物制如有韻之記則豈世之徒綴聲音者所能希哉唐徳宗時皇女下降顔真卿為禮儀使如俗傳障車卻扇花燭之禮顔皆遵用不廢獨言氊帳本塞外穹廬遺制請皆不設其言氊帳即樂天所賦而宋之問所謂催鋪百子帳者是也丙申十月十一日夜醉後讀白集信筆以書
演繁露卷十三
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露卷十四 宋 程大昌 撰金吾
漢志執金吾注金吾烏也金吾執之以禦不祥夫使金吾果禽類従古至今必不絶種何以全無其傳也按揚子雲執金吾箴曰吾臣司金敢告執璜崔豹古今注金吾棒也以銅為之黃金塗兩頭謂之金吾也按今三衙大將立殿陛下所執杖子者銀釦兩末而軍職之呼員僚者每朝不笏而杖其制畧與之同軍伍間呼其杖為封杖豈古金吾遺制耶以揚崔之語合而證之知其為杖不為鳥也亦以明矣
跳盪
渾瑊年十一立跳盪功唐兵志矢石未交陷堅突衆敵因而敗曰跳盪
一唱三嘆
樂記曰樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疎越一唱而三嘆有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣凢瑟之練而朱之則其聲濁底竅洪疎則其聲遲用絲本以取聲而特貴其遲濁者正與𤣥酒大羮薦味而棄味者同一意度故曰遺音遺味也遺味遺音即與上文之謂非極音非致味者相發相應也鄭氏釋遺為餘失其㫖矣至於一唱三嘆則鄭謂三人從而嘆之大戴禮傳亦曰清廟之瑟一唱而三嘆之也漢去古未逺一唱三嘆其言如此必有所受也陳僧匠智敘古今樂録引尚書大傳雲古者帝王升歌清廟之樂大琴練達越大瑟朱達越以韋為鼓不以竽琴瑟之聲亂人聲清廟升歌先人功烈徳深故欲其清也其歌之呼也曰於穆清廟歎之也於穆者欲其在位者徧聞之也據此而言其三人従旁歎之者従於穆等語申以嗟嘆至於三人也僧匠智作樂録起漢迄梁其於存古甚多其序清商正聲篇曰但歌四曲皆起漢世無節奏技最前一人唱三人和魏武好之有宋容華善唱此曲自晉以來四曲並絶其曰但歌者但徒也徒歌者不以被之絲而専以人聲故曰無節也奏技者技即伎也即本卷題首之謂技曲者是也方其奏技之時無矣其歌者最前一人唱之三人従旁和之與鄭氏所言同知漢人共傳之古者如此樂録於清商類中又有可證者其注東光曰舊但無聲其注東門曰舊但無歌皆宋識造其歌與聲耳従但之義以推文可以例但歌之為徒歌也其後又有楚調但曲七如廣陵散之類謂従琴箏而得者則又後人好事寫之絲非但歌本然也夫古人貴本遺音既不免木為瑟矣又従而理其度使之遲濁也漢魏宗尚而推廣之又並與絲不用而悉以人聲為貴此其意皆近古而可書茍無匠智傳録則今日不可以意推測矣
擊缶
應劭風俗通缶者瓦器所以節歌易曰日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟㓙楊惲傳擊缶而呼嗚嗚者真秦聲也由此言之擊缶者皆擊之以節其歌非缶而自能出聲也
彤管
詩彤管有煒箋雲彤管筆赤管也鄭氏以為後夫人必有女史彤管之法史不記過其罪殺之毛鄭説詩多異惟此制畧相通其必有所本按漢制尚書郎主作文書起草月賜赤管大筆一雙㑹稽典録盛吉為廷尉每冬至㫁囚持丹筆垂泣則皆丹彤其管以別於常用之筆第不知其得賜得用制度何似耳
馬匹
馬以匹為數自古言匹馬皆一馬也文侯之命有馬四匹不知當時何指韓詩外傳謂馬夜行目光所及與匹練等或曰匹言價與匹帛等不知孰是因讀劉勰文心雕龍其説為長曰古名車以兩馬以匹蓋車有佐乘馬有驂服皆以對並為稱雙名既定則雖單亦復為匹如匹夫匹婦之稱匹是也此義甚通
虎賁
沈約宋志虎賁舊作虎奔言如虎之奔走也王莽以古有勇士孟賁故以奔為賁此説非也書虎賁三千人賁之為賁久矣古賁奔通不必取孟賁為義
官橦貴私橦賤
孫伏伽言只為官橦貴所以私橦賤讀者不解按舊唐志虞部職掌柴炭木橦進內及供官客並於農隙納之則木橦也者虞部嵗取諸民有定令也既以令取又不足用則溢額制之而給其直㑹其科取數多既至而官不更買則不免賤售於外故曰若官橦賤則私橦無田賤也〈橦徒江反〉
屋幾楹
元祐初程頥議更立太學先言三舎每齋須屋七楹其後又言七間為一齋學制所詰問頥前後所須間架不同頥曰所稱齋七楹即是七間別無間架不同不知此時何人主學制所殊可笑也楹柱也詩言旅楹即槩言衆柱耳孔子夢奠兩楹即是在兩柱之間世謂屋若干間者取兩柱夾覆之中故曰一間今文士記屋亦皆相承以幾楹為幾間蓋取柱之一列言之則無礙或析而言之以一間為一楹一楹安得立屋此正所謂因文害事也唐王盈孫傳僖宗還蜀議立太廟盈孫議曰故廟十一室二十三楹楹十一梁是排立十一室無室為屋間二其東西屋盡處別須植柱二列故十一室而二十三楹者以一列為一楹也二十三楹而梁才居十一者従南面計視亦以梁列數之故每室才雲一梁也
洋州
洋當讀如汪洋之洋今讀如詳莫明所起説文洋水出齊臨朐雖非今洋州之洋然徐諧著音乃以似羊為翻則當讀洋如詳古有之矣洋揚二州聲稱相雜豈其世人病之而借齊洋音讀以加梁洋使有差別乎
浙江
説文釋浙江雲江水東至㑹稽山隂為浙江又漸水出丹陽黟水東入海皆今錢塘浙江也秦始皇渡浙至㑹稽又荘子有淛河則浙名舊矣桑欽載漸水所逕所入正今浙江而不名為浙若謂浙漸字近久而相變如邾鄒之類耶則淛之得名既已先秦而桑欽更以為漸何耶許氏浙水漸水又復兩出皆不可暁黟歙今徽州也休寧縣有浙溪溪上有浙嶺而𭒀州亦有浙溪二州水皆㑹桐廬而遂従杭越間入海則本其發源各名為浙亦無牴牾第以古語為正則出黟者古也
浯
世傳浯溪本無浯字元結自名之恐不然也説文浯水出琅琊靈門壺山東北入濰従水吾則浯非結之所名地
箭貫耳
軍法以矢貫耳為聅聅之音恥列徒安二翻也説文引司馬法曰小罪聅中罪則大罪剄故子玉治兵鞭七人貫三人耳者用此法也漢原涉犯罪茂陵守令尹公捕之急諸豪説尹欲使肉袒自縳箭貫耳詣廷門謝罪則用箭貫耳以示恐畏非以意為之也
衙
凢官寺吏卒率以晨晡兩時致禮俗呼衙府古有之而稱謂訛也漢文釋申曰吏以晡時聽事申旦政也藝文類聚載古射覆蜜蜂之辭曰蘤蘤華華雖無官職一日兩衙則凢官寺日再聴事吏卒因之亦兩致其恭當用衙晡二字府餔聲之訛者也天子御正殿受朝亦名正衙不知何始
酎
漢八月飲酎説者曰酎正月釀八月成許叔重曰八月黍成可為酎酒酎三重醇酒也二説不同然酒固有久醖者恐八易月乃成期太迂逺當以黍成可釀為是黍既登熟三重釀之八月一月可辦也
漢藏書處
漢世藏書舊知有禁中外臺之別已今讀劉向敘載所定列子之書而知中書之外又有太常太史與中秘而三也向言所校三藏本篇章大率中書多外書少知漢留意中秘故比他本特備也史𨗇紬金匱石室以成史記豈嘗許其稽閱中秘耶或太史所藏於漢家事實則金匱石室以加嚴耶然不知正在何地也
箭括
列子仲尼篇言善射者能令後鏃中前括發發相及矢矢相屬前矢造凖而無絶落後矢之括猶銜視之若一焉唐六典武庫令注箭制曰其本曰鏑其旁曰羽其矢末曰括括旁曰疑〈恐是擬字〉書所謂往省括於度則釋者矢之末分岐而銜者是括也
南墳西墳
國朝宗子自祔𦵏山陵之外又有南墳西墳問諸宗子多南渡後始生無知之者建炎二年十月知汝州張抃奏劾其州官遁竄之罪有趙叔潛者結銜雲保義郎添差管轄舒王已下墳圍有承節郎王世斌者其銜即雲𬋩轄魏王已下墳圍此之舒魏二王墳南西二墳也耶
臚傳
漢書臚傳古今不曽究極其義按儀禮士冠禮主人得筮反之筮人筮人還東西旅占卒進告吉鄭氏注云旅衆也古人旅作臚予因讀此始悟臚傳曰旅傳也今之臚傳自殿上至殿下皆數人抗聲相接使所唱之語聫續逺聞則臚傳之為旅傳其已審矣鴻臚寺主典賔客亦取大衆㑹集以為名寺之義
古爵羽觴
楚辭曰瑤漿蜜勺實羽觴張衡西京賦促中堂之狹坐羽觴行而無筭班婕妤東宮賦曰酌羽觴兮消憂諸家釋羽觴皆不同劉徳曰酒行疾如羽如淳曰以玳瑁覆翠羽於下徹上可見劉良曰杯上挿羽以速飲皆非是束晢論褉曰逸詩云羽觴隨波流且以隨波之用證之若果挿羽則流泛非便至謂玳瑁翠羽相須為麗則太不經惟李善引漢書音義曰作生爵形者是也古飲器自有爵真為爵形劉杳謂古尊彜皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出酒者即其制也本朝李公麟得古爵陸佃繪之禮象圖其形有咮有足有尾但不為背而盡窪虛其中以受酒醴蓋通身全是一爵也惟右偏著耳以便執持如屈巵然乃始是飲器制度蘇文忠之詩有狀胡穆銅器者曰隻耳獸齧環長唇鵝擘喙三趾下鋭春蒲短兩柱髙張秋茵細君㸔翻覆俯仰間覆成三角翻兩髻古書雖滿腹苟有用我亦隨世嗟君一見呼作鼎纔注升合已漂逝文忠不正命其器以為爵而徇穆之所名姑以為鼎然味其所詠形模大小以較禮象則與李公麟古爵正同古爵雀字通紹興間奉常鑄爵正作雀形如禮象所繪知其有所本也則夫以爵為觴而命之羽觴正指實矣孟康釋班賦亦曰羽觴作生爵形有頭尾羽翼師古曰孟説是也第其制隨事取便鑄銅為之則可堅久於祭燕為宜若以流泛即刻木為之可飲可浮皆通便矣
交牀
今之交牀制出塞外其始名胡牀桓伊下馬據胡牀取笛三弄是也隋以䜟有胡改名交牀胡𤓰亦改黃𤓰唐柴紹擊西戎據胡牀使兩女子舞則唐史臣追本語以書也唐穆宗長慶二年十二月見羣臣於紫宸殿御大繩牀則又名繩牀矣
金為兵器
孫愐唐韻釋鎧曰甲也管子云葛盧之山發而出黃金蚩尤制以為鎧謂蚩尤鑄鎧不知管子何所本然是以知周世之鎧必已用金也漢嚴安傳曰今天下鍜甲磨劒矯箭控許叔重説文曰兜鍪首鎧也釬〈侯肝反〉臂鎧也錏〈音鴉〉鍜〈霞〉頸鎧也自身鎧之外鍪釬錏鍜循首以至頸臂悉皆有鎧而字又従金仲長統昌言曰古者以兵車戰而甲無鐵札之制今誠以革甲當強弩亦必喪師亡國則甲用鐵札西都已然不待漢末也
袒免
禮有袒免鄭氏曰免音問以布廣一寸従頂中而前交於額上又卻向後繞於髻也予疑不然記曰四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也服之旁殺而至於緦僅為三月則自此之外不更有服矣然而由四殺五不可頓如路人故屬及五世而族人有喪則脫露半袖見其內服是之謂袒解除吉冠是之謂免免之為言正是免冠之免不應別立一冠名之為免而讀之如問也曲禮曰冠無免勞母袒免且袒皆變易其常故侍君子者以為不恭而無服者之屬用以致哀示與路人異也經於緦有三月而袒免無期日也既無服又無期日第行之始死之時其斯以為戚矣歴攷禮經本文止言袒免更無一語記其如何為袒如何為免則是小功以上衰絰冠杖實有其制而袒免則元無冠服故亦莫得而記也周禮垂衰冠之式於門謂緦小功以上亦無袒免體式也使誠有其制如鄭氏所言則亦不成其為冠也況袒既不別為之衰又對免而言知當未斂之時第使之袒衣免冠者事情之稱也古今言以布繞頂及髻而謂之為免者惟鄭氏一人自漢以後並免而數以為冠名則皆師述鄭氏也杜佑博識古事而特致疑於此雖其敘載喪制即免加絲借古冕之絻著以為絻若用鄭矣而特自出其見於下曰絻制未聞惟鄭氏云云則佑固不以為安矣按禮凢因事及免必與冠對喪服小記曰男子冠而婦人笄男子免而婦人髽又曲禮冠毋免則凢免皆與冠對免之為免當正讀為免其理已明矣喪而免冠不惟五世無服用之雖重如斬齊當其未斂未及成服亦嘗用之蓋〈闕〉喪之始未辦成服姑仍常時衣冠在衣則袒在冠則免以為變常之始故經紀重喪曰袒括髮變也慍哀之變也去飾去美也袒括髮去飾之甚也賈公彥之釋袒免首尾遵本鄭氏惟於此特循正理而為之言曰冠尊不居肉袒上必先免故凢哭哀則踴踴必先袒袒必先免是袒且免皆因哀變常而未及為服者之所為也斬齊重矣故免冠而肉袒免冠且肉袒矣而又被髮不紒則以麻約之較之五世袒免則此為其重若其袒衣免冠以示變常則斬齊袒免其意同也且免之為免不止始喪然也喪服小記曰既𦵏而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免又曰逺𦵏者比反哭者皆冠及郊而後免又曰君弔雖不當免時也主人亦免凢此三節皆以冠對免而免則皆取其進而及於重也𦵏而誠虞也逺𦵏而及郊近墓也已過免時而君始臨弔也則皆以免冠為禮取始死之節以重為之也𦵏不報虞逺葬而未及墓若過時而有弔者自非其君則皆仍所喪之冠而不為之免處之以喪禮之常也従是推之知免冠之為始死之節也喪小記又曰斬衰括髮以麻母括髮以麻免而布之蓋父母皆當以麻括髮而古禮母皆降父故減麻用布示殺於父也此之謂免蓋應用而許其不用故特言免以明之若如鄭言以免為免〈音問〉則居母喪者既括髮以麻而以布為免〈音問〉遂當以免而加諸齊衰之上則是降斬而齊遽著五世以外輕殺無服之冠豈其理乎至此推説不通矣然以免為冠萬世宗信鄭氏予獨不以為安故著此以待博而不惑者折衷之
演繁露卷十四
欽定四庫全書
演繁露卷十五 宋 程大昌 撰不託
湯餅一名餺飥亦名不託李正文刋誤曰舊未就刀鈷時皆掌托烹之刀鈷既具乃雲不託言不以掌托也俗傳餺飥字非予始讀此未審其言信否及見束晢餅賦知其有本也晢曰仲春之月天子食麥而朝事之籩煮麥為麵內則諸饌不説餅然則雖雲食麥而未有餅餅之作也其來久矣又曰三冬冽寒涕凍鼻中霜成口外充虛解戰則湯餅為最而其形容製造之意則曰火盛湯涌猛氣蒸作攘衣振掌握搦捬搏麵瀰離於指端手縈迴而交錯紛紛馺馺星分雹落柔如春綿白若秋練則當晉之時其謂湯餅者皆手摶而擘置湯中煮之未用刀幾也又宗懍荊楚嵗時記六月伏日作湯餅名辟惡餅庾闡賦之曰當用輕羽拂取飛麵剛軟適中然後水引細如委綖白如秋練則其時之謂湯餅皆齊髙帝所嗜水引麵也水引今世猶或呼之俚俗又遂名為蝴蝶麵也水引蝴蝶皆臨鼎手托為之特精麄不同耳不知何世改用刀幾而名不託耳若參束宗所賦則李正元所紀信而有證也餺飥恐古無此字殆後人因不託聲稱之而食其旁與歐公餕音俊饀音叨之謔同一闗捩也
凢將
漢小學家司馬相如作凢將篇其後元帝時史游又作急就篇凢將今不可見矣藝文類聚載凢將一語曰鍾磬竽笙築坎侯與急就記樂之言所謂竽瑟箜篌琴築箏者其語度規制全同率皆立語總事以便小學即急就也者正規模凢將也
幘
冠服古今異制而苦無明著既其制不能明了則其所施用或當或否皆不可別識矣幘者冠下覆髻之巾也史游急就章曰冠幘簮黃結髮紐顔師古釋之曰幘者韜髮之巾所以整亂髮也當在冠下或單著之揚雄方言曰覆髻謂之幘巾或謂之承露或謂之覆髻皆趙魏間通語也夫其従覆髻而言則顔師古謂為整髮者是也冠冕有旒崔豹古今注以為垂露則承露雲者従藉冠言之也漢元帝額有壯髮不欲人見始進幘服羣臣皆隨焉庾凱醉墮幘機上以頭就穿取檀道濟被收脫幘投地皆顔師古謂或單著之者也若其人應著冠則以幘籍其下賤而執事則無冠單著幘也應劭漢官儀謂幘者卑賤不冠者之所服是也董偃緑幘傅鞲拜謁武帝帝令起趨東廂就衣冠是也董仲舒止雨書亦曰執事者赤幘摯虞決疑曰凢救日蝕者皆著赤幘以助陽知其皆賤者之服也始有幘時未以覆髻但韜裹鬢毛使著冠使髮不䝉面耳凢此言冠而及幘者其冠皆冕冕冒額故必用幘以收髮也古冠冕得通言故也若單著既冠之冠則露髮無所事幘也蔡邕獨斷曰元帝進幘但遮覆額前壯髮尚未有巾也王莽頭禿始加巾故其俚語曰王莽禿幘施屋後漢書曰半頭幘劉俠卿為劉盆子制半頭赤幘續漢書曰半頭幘即空頂幘其上無屋故以為名東宮故事曰太子有空頂幘一枚空頂即半頭也元帝時尚未有巾故東宮用空頂幘者本古也屋即巾也有顔有屋即異乎空頂矣梁冀改易服製作庳幘狹冠是冀自改莽制損下其屋也董巴漢輿服志曰古者有冠無幘秦以為武將首飾為絳幘以表貴賤後稍作顔題漢興續其顔卻結之施巾連題卻覆之至文帝乃髙顔續為之耳且崇其屋貴賤皆服之夫耳者結巾之角也巴謂崇屋始於文帝恐不及蔡邕謂為始莽者的也董偃服庖人服故緑幘衛宏漢舊儀曰齋緑幘耕青幘漢官儀曰謁者著湘幘大冠皆隨事著色若東觀漢記載光武初起服赤幘賜段熲赤幘大冠一具孫堅為董卓所圍著赤罽幘潰圍而出皆執事者單幘之證也夫止雨救日執事者皆赤幘未必主為助陽也蓋漢以火王其在五徳尚赤耳故董仲舒繁露曰以赤統者幘尚赤是專漢制也
鄒邾
趙岐曰鄒本春秋邾子之國至孟子時改曰鄒矣國近魯後為魯所並又言鄒為楚所並非魯也今鄒縣是也鄒山記曰鄒山古之嶧山也孤桐之所植邾公之所卜山下是鄒縣本是邾國魯穆公改鄒山従邑變故謂鄒山始皇勒銘在此山上合此二説觀之鄒山記未為審的也鄒魯相閧魯之臣死者三十三人穆公尚以民莫救上問於孟子則改邾為鄒豈魯力所能哉夫並邾改鄒亦大故矣南史無明載攷古者至此殆難審定也
百丈
杜詩舟行多用百丈問之蜀人云水峻岸石又多㢘稜若用索牽即遇石輒斷不耐故劈竹為大瓣以麻索連貫其際以為牽具是名百丈百丈以長言也南史朱超石傳宋武北伐超石董舟師入河陽人縁河南岸牽百丈則知有百丈矣
曲逆
陳平封曲逆侯或讀如去遇非也地理志中山國曲逆縣得名因濡〈乃官反〉水至城北曲而流故曰曲逆章帝醜其名改曰蒲隂則曲逆之讀當如本字不當借音
蒲盧
説文□嬴蒲盧細腰土蠭也按禮人道敏政地道敏樹政猶蒲盧也夫從地道敏樹之後始言政猶蒲盧真是蒲與盧耳今人釋中庸以蒲盧為螟蛉其誤當始説文
無恙
今人問安否曰無恙説者曰恙草間䖝名也故問安者以無恙言之今按説文恙憂也至它〈託何反〉條乃曰它従䖝而長象宛曲垂尾形上古艸居患它故相問無它乎
垜殿
説文垜堂塾也〈丁果反〉又雲塾門側堂也今垜殿取此
遏
魏劉靖魏嘉平三年立遏於漁陽高梁河水經〈十四〉雲遏即堨也以土壅水為遏不知何世加土為堨故栁子厚記袁家堨猶須解釋恐人不喻也
相雞狗術
荀子儒效篇堅白異同之分隔也不知無害為君子曽不如好相雞狗之可以為名也是此種雜術古已有之
先馬
荀子正論天子乘大輅諸侯持輪挾輿先馬注先馬導馬也莊子七聖在襄城之野有前馬後車後世東宮官有太子洗馬釋者曰洗先也此亦先馬之義也天子出則有先驅太子則洗馬言騎而為太子儀衛之先也
選案黃紙
中書令傅亮以蔡廓為吏部尚書語録尚書徐羨之曰黃門郎以下悉以相委蔡廓曰我不能為徐幹木署紙尾遂不拜選案黃紙録尚書與吏部連名故言書紙尾也按此則宋時文書已用黃紙唐高宗時始令凢敕書皆黃紙則不獨選案得用也葉石林言太宗時敕已用黃紙不知其何所本也
鼻祖
揚雄賦曰或鼻祖於汾隅劉徳釋鼻為始後人特信徳語和附以為始祖不知鼻之訓始何義也説文釋皇曰皇大也從自自始也始皇者三皇大君也自讀若鼻今俗以始生子為鼻子則鼻之為始漢時已然也説文於辠又曰辠犯法也從辛從自言辠人蹙鼻若辛秦以辠似皇字改為罪合皇鼻二字本釋而言之則鼻之訓始有以也
葉子
古書不以簡䇿縑帛皆為卷軸至唐始為葉子今書冊也然古竹牒已用疊簡為名顧唐始以縑紙卷軸改為冊葉耳
嘉慶李
韋述兩京記東都嘉慶坊有李樹其實甘鮮為京城之美故稱嘉慶李今人但言嘉慶子蓋稱謂既熟不加李亦可記也
林養
松陵集陸龜䝉樵子詩云生自蒼崖邉能諳白雲養注養去聲讀山家謂養柴地為養予按刑浙東民有投牒言林養為人所侵者書養皆作𣝡予疑其無所本今讀陸詩知二浙方言自來矣
托子
古者彜有冉爵有玷即今俗稱臺琖之類也然臺琖亦始於盞托托始於唐前世無有也崔寧女飲茶病盞熱熨指取楪子融蠟象盞足大小而環結其中寘盞於蠟無所傾側因命工髹漆為之寧喜其為名之曰托遂行於世而托子遂不可廢今世托子又遂著足以便揷取間有隔塞其中不為通管者乃初時楪子環蠟遺制也
六更
禁中鐘鼓院在和寧門譙上其上鼓記五更已竟外間通用漏刻方交五更也殺五更後譙上不復更擊鐘鼓需平明漏下二刻方椎鼓數十聲門開人知促配五更不擊六鼓何義也唐王建宮詞雲每夜停燈熨御衣銀熏籠底火霏霏遙聴帳裏君王覺上直鐘聲始得歸本朝王禹玉亦有詞雲焚香熏熨赭黃衣恐怕朝陽進御遲禁鼓六更交早直歸來還直立班時以二宮詞詳之禁中記更鼓不究平曉者蓋交更之際翼日當直宮女須以未曉前先來受事則凢應奉蚤朝皆可夙辨若𠉀正交五更始來則不及事矣王建言上直鐘聲者禁中五更曉鐘也王禹玉謂六更者明宮殿五更之外更有一更也其實宮鼔以外間四更促為五更故五鼓終竟時蚤於外間耳鼔節未嘗溢六也國朝大禮車駕宿齋青城則齋殿門內五更均促使短如宮中常節至青城門外則五夜平分須曉乃竟故奉當具行禮序次以授在事之人皆以宮漏之外別異其言曰街市幾更幾更為此也
腰舟
荘子言魏王大瓠濩落無所用何不以為大尊而浮之水上司馬雲尊如酒器縛之於身浮於江海所謂腰舟也亦鶡冠子中流失船一壺千金者也詩曰匏有苦葉濟有深涉瓠之苦者不可食啖則養使堅大裁以為壺而用之濟水則雖深涉無害也
貍首
史記封禪書萇𢎞以方事周靈王諸侯莫朝𢎞明鬼神事設射貍首貍首者諸侯之不來者依物怪欲以致諸侯諸侯不従徐廣曰貍一名不來今俗語呼貍猶然然則射之所射者皆以惡物為鵠故曰毋若爾不寧侯故抗而射汝
障扇
今人呼乘輿所用扇為掌扇殊無義蓋障扇之訛也江夏王義恭為宋孝武所忌奏革諸侯制度障扇不得用雉尾是也凢扇言障取遮蔽為義以扇自障通上下無害但用雉尾飾之即乘輿制度耳蔡薿小詞有曰扇開仙掌誤也
唐緋章服以花綾為之
白樂天聞白行簡服緋有詩云榮傳錦帳花聨萼彩動綾袍鴈趂行注云緋多以鴈銜瑞莎為之則知唐章服以綾且用織花者與今制不同
瑟瑟
枕語林盧昻主福建鹽鐵有瑟瑟枕大如斗憲宗召市人估其直或雲至寳無價或雲羙石非真瑟瑟則今世所傳瑟瑟或皆煉石為之耶
殿
黃霸傳鶡雀飛集丞相府張敞奏霸集計吏使能言孝弟風化者上殿則是丞相府中有殿也許叔重曰殿堂也顔師古曰古者屋之高嚴通呼為殿不必宮中夫古今事物名稱隨世更易顔言未必無理然元後傳王根第中起土山立兩市殿上赤墀戶青瑣董賢傳將作大匠為賢起大第重殿洞門師古於此故曰殿有前後僣天子制也則不更以殿為高屋矣豈以殿之重復者乃為天子禮耶不然何以語皆出顔而二傳異釋也鄭司農釋周禮朝士所掌外朝曰今司徒府有天子以下大㑹殿亦古之外朝也司農所見東都制也應劭曰丞相舊位在長安時府有四出門隨時聴事明帝時但為東西門耳國每有大議天子車駕親幸其殿殿西王侯以下更衣併存即周禮外朝也干寳注曰司徒府中有百官朝㑹殿天子與丞相決大事是外朝之存者由鄭應干三説合之人臣府第乃有殿焉則師古謂凢高嚴之屋皆得稱殿似矣而三人同辭皆謂此殿以朝㑹為名而天子又嘗臨幸則恐司徒未必敢以聴事也若霸府殿正受計其上則是相府所得專有豈西都於此種等差未致其察也故魯雖諸侯王而靈光巋然亦不以僣制而毀削也且其得名為殿者以嘗受朝備臨幸則他公府不皆有而朝㑹臨幸亦止在司徒府耶按漢宮典儀司徒府與蒼龍闕對則亦不在禁中諸家謂古外朝在路門之外其地亦與古應也則是殿也雖立於司徒府非司徒可得而有也
漢三公
董賢傳哀帝冊賢為大司馬曰建爾子公班固曰是時賢雖為三公常給事中則以大司馬為三公也史記儒林傳倪寛至御史大夫卒史遷曰寛任三公位以和良承意従容得久張湯為御史大夫既被薄責乃曰湯起刀筆陛下幸致位三公又元後傳王音為御史大夫列於三公則知漢語亦以御史大夫為三公也
千金
漢言百金中人十家之産則十金之直可辦中人一家之産也然則其數一金不當止於一兩矣説者各隨所見而別多少皆不適中以予觀之古者一代事物各為一制不但正朔服色而已周人之金以鎰計謚二十兩也漢人之金以斤計斤方寸而重一斤也惠帝初即位賜視作斥上者將軍四十金鄭氏曰四十金四十斤金是也食貨志黃金一斤直萬錢則漢雲一金者皆為金一斤呂刑贖法計鍰輸金諸家謂鍰六兩也金黃鐵銅也五金皆金知銅為黃鐵也孔穎達曰釋舜典者謂贖金為黃金其實銅也故周金雖有鍰鎰二名而黃金不以鍰計也
衛霍冢
據顔師古注二傳則衛霍二冢皆附茂陵霍冢之上琢石為祈連山及人馬衛冢之旁有長主冢相併至唐皆無恙而茂陵晉時為人所發矣此張釋之所謂其中無可欲者則雖無石槨抑何戚焉者也悲夫
演繁露卷十五
欽定四庫全書
演繁露卷十六 宋 程大昌 撰爰契我龜
緜之詩曰爰始爰謀爰契我龜毛鄭皆以契為開非也古卜卜人令龜已遂預取吉兆墨畫其上然後灼之灼文適順其畫是為食墨者吉其兆不應墨則雲不食不食則龜不従也故洛誥曰我卜河朔黎水我卜澗水東瀍水西惟洛食是龜之所食者畫洛之兆而河朔黎水之兆不食也古公亶父之改居經始而謀度之未敢以為可居也以墨令龜而兆與墨同故曰契契者合也以謀與龜協合也上言爰始爰謀以我合龜也曰止曰行龜之語我者可以止可以行也
鐵劵
唐代宗紀功臣皆賜鐵劵藏名太廟畫像凌煙閣錢鏐家在五季世嘗得之而唐文粹有賜王武俊鐵劵文今世遂無其制亦古事之缺者也予按唐辛齊炅玉堂新制鐵劵半缺形如小木甑上有四竅可以穿絛凸面鐫字䧟金以煥之従齊炅所記以想其制是劵也鐵質金字本形正圓而空虛其中鐫勒制文於外已乃用古傳別法中分其器而二之一以藏官一以授諸得劵之人故今存於世者形如半甑正與契劵兩別之理相應也周禮少宰聴稱責以傳別二鄭謂大書於一札中字別之兩家各得一者是其證也周之傳別主市易要約故其札以木老氏所謂如執左契者是也後世鐵劵要之取録功堅久之義故以鐵為之其謂形如半甑者正是一札而兩分之也是命以鐵為劵無有辨其所始者按漢高帝紀與功臣剖符作誓冊書鐵劵金匱石室藏之宗廟其殆鐵劵所始耶至功臣表所載山河帶礪等語乃鐵劵丹書文也漢曰契後世曰劵皆結約之謂也
六州歌頭
六州歌頭本鼓吹曲也近世好事者倚其聲為弔古詞如秦亡草昧劉項起吞併者是也音調悲壯又以古興亡事實之聞其歌使人悵慨良不與豔辭同科誠可喜也本朝皷吹止有四曲十二時導引降仙臺並六州為曲每大禮宿齋或行幸遇夜每更三奏名為警場真宗至自幸亳親饗太廟登歌始作聞奏嚴遂詔自今行禮罷乃奏政和七年詔六州改名崇明祀然天下仍謂之六州其稱謂已熟也今前輩集中大祀大䘏皆有此詞
檢
檢校函檢皆従木今従手非是唐韻謂撿乃斂字非檢字是也急就章曰簡札檢署槧牘家顔師古曰檢之言禁也削木施於物上所以禁閉之使不得輒開露也署謂題書其上也古制如此其字従木審也以顔言推之則檢之者以木為函納書文其中而簽題其上自唐及今匭檢皆其物也
木蘭
樂府有木蘭迺女子代父征戍十年而歸不受爵賞人為作詩然不著何代人獨詩中有可汗大㸃兵語知其生世非隋即唐也女子能為許事其義且武在緹縈上或者疑為寓言然白樂天題木蘭花雲怪得獨饒脂粉態木蘭曽作女郎來又杜牧有題木蘭廟詩曰彎弓征戰作男兒夢裏曽經與畫眉幾度思歸還把酒拂雲堆上祝明妃既有廟貌又曽作女郎則誠有其人矣亦異哉
鼎子
今衛士扈駕清道者其著籍名為等子誤矣東方朔傳夏育為鼎官顔籀注曰夏育衛人力舉千鈞鼎官今殿前舉鼎者也然則今之衛士以力選而誰何犯蹕者當為鼎子不應為等子也若謂等為差等之等而取其軀幹中尺寸則凢今軍人不以長短率中等乃得刺補何以獨於此曹名等子也歟
九卿
漢制九卿今侍從也然九卿侍從為九史無明制獨可即當時話言以求其何者為卿尚可追論顧又雜出甚多其數不止於九也汲黯為主爵都尉傳言列於九卿張湯為廷尉傳言列九卿取接天下名士大夫鄭當時至九卿為右內史杜鄴曰陳咸為少府在九卿高第王溫舒尹齊更迭為中尉義縱為右內史王言三人以急刻為九卿劉更生元帝初為宗正尋免官復為中郎韋𤣥成劉更生前為九卿馮野王為大鴻臚有司奏王舅不宜備九卿張敞為京兆尹亡命天子召敞敞上書言臣前得備列卿待罪京兆張禹謂子宏官至太常列於九卿尹翁歸守右扶風滿年為真傳言其在公卿之間清潔自守蕭望之為光祿勛繋獄石顯使史高言之元帝下九卿大夫獄汲黯過大行李息曰御史大夫湯拒諫飾非公為九卿不早言之何上官桀反大司農楊敞不敢發其事傳謂以九卿不輒言故不得侯顔異以大農議皮幣微反脣張湯奏異當九卿見今不入言而腹非毋將隆為執金吾哀帝制詔毋將隆位九卿無以正朝廷之不逮按此即主爵都尉廷尉右內史少府中尉宗正大鴻臚京兆尹太常右扶風光祿勛御史大夫大司農執金吾凡十四職者實皆正為列卿矣而時人所舉獨以九卿為言故難曉也百官公卿表第列公卿位行凡十四等自丞相以至列將軍自不與九卿交雜矣至從奉常數之以至左右內史凢十品每一品中又有數更其名者總而數之又為二十六名則其十品二十六名者又不與九數相應愈益難解又如奉常之與太常廷尉之與大理本一職也而名稱前後不一則猶可謂其兩出至宗正與治粟內史水衛之與右扶風同列一等則職位殊不相入只如左馮翊可與京兆內史參附而又不與右扶風相屬如此之類殆不可以意推定之也蓋嘗反而求之則班固嘗明列九卿矣百官公卿表曰少師少傅少保是為孤卿與六卿為九是固之立九卿總目也而十品二十六名者族而㑹之悉卿列於卿則數距止九哉然班固雖本漢語而達之周制雜數三孤六卿以為九卿而周制實不然也周官固嘗列孤於卿矣如曰孤卿特揖孤卿位於棘是嘗比而同之矣然此其謂為孤卿者蓋朝廷位於棘是著所列取其降於三公一等而下與六卿同位故連文以為之稱本無三孤六卿絫數以為九卿之文也若曰三孤已行卿事而得絫絫言之則三公未嘗不為冢宰如周公為師而位冢宰正百官是公亦為卿何以獨孤於卿而並為九名九哉則固語亦未愜又予嘗質之遷史而得其歸也遷之傳張湯而及趙禹曰禹為少府比九卿夫比之為言猶視也五嶽視三公非三公矣而品秩得與之同故曰比曰視明非本品特比附之耳夫少府既非九卿而得比九卿則九卿本九後不啻九何足疑也固書率多因遷而務在簡文故其傳禹直曰禹為少府九卿刋一比字而漢世非卿比卿之制遂不可推尋至其列表以志公卿亦自雜數無別也乃知夏五郭公聖人不肯加損其有深意也哉今世二府本取府第東西對立以為稱謂後雖宰相執政絫多至七八人亦止以二府目之則漢之列卿數溢於九而槩以九卿命之亦語例交熟自無他説也
建康新亭
今建康新亭在朱雀航西五里許南傍小山北枕小浦俗呼為鵝項鵝項者蓋江水分𣲖而下以與秦淮㑹於城外者也蕭衍之入建康也東昏命李居士屯新亭拒曹景宗居士既為景宗所敗請燒南岸邑屋以開戰場自大航以西新亭以北皆盡據此則曹景宗自上流而下李居士出據新亭拒之新亭固當在建康之西矣然其請燒南岸邑屋以開戰場而新亭以北皆盡則新亭之北當大有邑屋乃與之應今之新亭北據鵝項鵝項之外去大江絶不逺縦江堧流漲古今稍有不同而大江正𣲖未之有改鵝項之外即皆漲沙漲沙之外即是大江安得更有邑屋以此考審晉之新亭計當在長干寺南不當在鵝項河側矣又按晉劉氏世説新亭吳之舊基先已淪隳隆安中丹陽尹司馬恢之徒創今地夫晉時指謂今地者乃王導正色言尅復神州處此時亭址已非吳舊則今亭又異於晉其更革固不足怪也
六帖
白樂天取凢書精語可備賦詞制文採用者各以門目類粹而總名其書為六帖白既不自釋所以名後人亦無辨者偶閱唐制其時取士凢六科科別其所試條件每一事名一帖其多者明經試至十帖而説文極於六帖白之書為應科第設則以帖為名其取此矣白書不止六類而帖之取數止於用六者説文小學也試小學又試之小者也取極其嚴而名其書者兼取其少也
度
古帝王必用度量後世所傳商尺周漢尺不相參同蓋世異而制殊無足怪也今雖國有定度俗不一制曰官尺者與浙尺同僅比淮尺十八而京尺者又多淮尺十二公私隨事致用元無定則予嘗怪之蓋見唐制而知其來久矣金部定度以北方秬黍中者為則凢橫度及百黍即為一尺此自其一代之法不須較古今同異也然此尺既定而尺加二寸別名大尺又因著為之令曰鍾律冠冕之類則用秬尺內外官司悉用大尺則國立之制明為二體其與古人同度量之義乖矣唐帛每四丈為一匹用大尺凖之蓋秬尺四十八尺也秬尺長短不知合今何尺然今官帛亦以四丈為匹而官帛乃今官尺四十八尺凖以淮尺正其四丈也國朝事多本唐豈今之省尺即用唐秬尺為定耶不然何為官府通用省尺而繒帛特用淮尺也
魚袋
六典符寳即載隨身魚符之制左二右一太子以玉親王以金庶官以銀佩以金飾刻姓名者去官而納焉不刻者傅而佩之注云符上皆題雲某位姓名其官止一貪者不著姓名並以袋盛其袋三品以上飾以金五品以上飾以銀六品以下守五品以上不佩若在家非時及出使別敕召檢校並領兵在外者不別給符契若須囘改處分者勘符同然後承府按此而言即今之魚袋雖沿唐制但存形模全無其用今之用玊金銀為魚形附著其上者特其飾耳今用黒韋方直附身者始是唐始世所用以貯魚符者是之謂袋袋中實有符契即右一而與左二合者也凢有召或使令即從中出半契合驗以防詐偽故不別給符契者憑袋中半符為信本朝命令多用敕書罕有用契即所給魚袋特存遺制以為品服之別耳其飾魚者固為以文而革韋之不復有契但以木楦滿充其中人亦不復能明其何用何象也然唐制有二種有隨身符即以給其人者故書其人姓名及其致仕即以納官有傳符即不刻某官姓名但言某司符契大典注文所謂皆須遞相付十月內申禮部是也白樂天嘗暫為拾遺佩銀魚已而不為此官則不佩故其詩曰親朋相見問何如物色恩光盡反初無奈嬌癡三嵗女遶腰啼哭覔銀魚即六典謂六品以下守五品以上不佩者而白雖暫借尋亦歸之於官也黃繙綽服緋無魚故取獺尾垂著腰上作俳語謂明皇曰賜緋毛魚袋毛語反即無為也帝喻其意以言卻止之曰魚袋者五品以上入閤合符即用之汝何可得六典非五品不佩又敕召不別給契止用魚符為契皆典之合也又按趙上交雲自武徳時正員帯闕官始得佩而添置員外試判檢校官皆不得佩其後隨事許佩増益滋多垂拱中以給都督刺史則非京官亦佩神龍元年刑部王嗣玊景龍三年特進皆許佩金則散職亦佩開元九年用中書令張嘉正奏而致仕及以理去官皆許仍佩朱紫因之亦益以多
麒麟
古有麒麟非馬也其字亦不従馬魯詩有麒説文雲青驪文如博棊也類篇有麟引爾雅為説曰青麒麟驒馬之斑文也是古雖有麒麟字皆以其毛色命之至淮南子始曰應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者皆生於庶獸則漢世已用馬之上品配麟龍而加馬其旁矣故唐廐遂以祥麟院為名老杜詩近聞下詔宣都邑肯使麒麟地上行是用天上石麒麟為事則正以騏驎為麒麟矣
天鹿辟邪
烏弋有挑拔孟康曰挑拔一名符拔似鹿長尾一角者或為天鹿兩角者或為辟邪〈西域傳〉
嶓冢
漢書誤以嘉陵江為西漢予於禹貢論詳辨之矣嘉陵既不為漢則秦雅二州及葭萌金牛有山皆名嶓冢者不待辨而知其誤也予先著論姑以意定謂嶓冢當在漢中發源之北而不能指其為何地何山每一思之意終昧昧然也水經以為漢中之漢源出武都東狼谷山予嘗詢諸經行其地者曰由漢中而西有水焉發源之地距興元不一二百里源既近流水又狹秋冬間僅勝一二十石舟而經之所次漢上有沔沔上有漾禹貢有一二百里間該載三名如此其詳也歟予按地書褒水與斜谷分山南口曰褒北口曰斜漢中北距斜口自八九百里而褒水發源是為衙嶺又逺在褒口西北角八九百里之上則其源流亦既甚長矣漢時張湯嘗剏治褒水以通於斜而受山東嵗漕則豈枝流曲港之比哉禹方敘著水源自不應舍大取小如此不倫古今雖異而人情可以通推也況有可驗者禹貢水例凢其流逕所及每以易向則別名方面以識其變如河之自龍門而轉南以流華隂則書曰南至於華隂而改東以及砥柱則又書曰東至於砥柱是其隨向書方之例也今漾漢之文曰嶓冢導漾東流為漢則是漾源本未流東至其折東而後始得為漢也然則嶓冢者豈其當在漢中之西也哉水經凢敘狼谷水率皆西出東行而衙嶺褒源悉發北而南行直至南鄭而流委始東始名漢水則與經導漾東流為漢者其方嚮正合也漢人並褒中置縣而命曰褒中吾意褒中一語前世必已久有而漢人采之以名其縣非剏為若語也褒中嶓冢二音全相配附得非自虞夏以至戰國世人稱為不的而輒相訛易也乎然予論禹貢不敢確證者為其褒之名國已先乎秦不容輕小議焉耳然地名因聲近而譌古多有之如春秋之邾雖偏小無足言然人民社稷儼然得自名國不可誣矣孟子之去春秋為年絶不逺而變邾為鄒漢儒已不能究則褒僻且險自嶓冢而訛為褒中安得冢志而暇詳載矣乎予終欲主所意見而未得的據姑書其槩以待詳攷
立仗馬
司率進馬六人舊儀每日尚乘以廐馬八匹分左右廂立於正殿側宮門外𠉀仗下即散天寳八載李林甫罷十二載楊國忠復
銅柱
銅柱南方處處有之皆言馬援所立唐史南蠻傳林邑國南大浦存五銅柱漢馬援所立也南詔傳𤣥宗詔何履先以兵定南詔取安寧城復立馬援銅柱乃還援雖征蠻未嘗渡海而林邑於唐為環王地在交州南海行三千里乃至豈援之所嘗至耶意者蠻人古有銅柱中間援因其故制立之以堅蠻信耶
兩漢闕
史記髙帝八年蕭丞相營作未央宮立東闕北闕前殿十年宮成司馬索隱雲無西南二闕者厭勝之法也秦家舊宮皆在渭北而立東闕北闕取其便也予以為厭勝之説無據謂秦舊宮在北而立北闕以便於事理有之也東闕雖於渭北方鄉不相干凢漢之朝貢自闕東來者多則謂立東闕以便事是也其後武帝大治甘泉宮在長安西故立鳯闕髙二十餘丈於其東南北西三面無見焉亦便事之義也後漢都洛有南宮北宮兩宮相沓四隅各自立闕其曰朱雀𤣥武蒼龍白虎者兩宮四面皆有而亦同名不復如前漢虛方不設者矣洛陽故宮名所載於南宮四闕之外更添坎闕曰此南宮北面之闕予疑其誤也按漢蔡質漢官典職曰南宮至北宮相去七里以十里之逺中間各容雙闕則南宮之𤣥武自應與北宮之朱雀對起或者見兩宮中間有雙闕者二疑其重複故以南宮之𤣥武為其宮北闕而忘其北闕已名𤣥武不當復出矣
玉食
本草陶隱居授仙經服穀玉搗如米粒乃以苦酒輩消令如泥亦有令為漿者祥符中尚藥嘗用陶法屑成米豆粒竟不供御蘇頌因謂難以服食恐不詳古來服玉本㫖也書以玊食對威福言之則玊食雲者惟王者得用示一隆而無二禮如古扆用斧後世御衣獨用赭黃之類不可但従飲食滋味中求義惟玉府王齋則供食玉若非齋恐不常服也齋而玉食其齋必變食之義乎此禮之尊無二上者也而可求諸滋味之間歟玉亦未必可服或於齋時用玉為器如灌鬯以瓚取玉氣為用耶
護駕
豹尾以前比省中尚書侍郎御史令史皆執注以督整車騎所謂䕶駕也
演繁露卷十六
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露續集卷一 宋 程大昌 撰制度
以兵代民役
建隆二年以前代傳置悉用民夫至是詔募軍卒代之至三年正月詔不得以逆旅僑民充遞夫
飢民強盜人穀米
舊法嵗飢強發倉窖皆死太祖真宗多因奏讞特許貸配元不明立為法天聖三年詔陜西州軍持仗刼人倉廩非傷主者減死刺配非首謀者又減一等仍令長吏宻以詔書從事自是諸路災傷即降不下司勅而飢民盜取榖食多𫎇活宥按此即是矜其迫飢為之故特貸其死然不明立之法亦不明降詔命者恐人恃此以犯也寶元二年西川饑饉詔刼廩榖非傷殺人者並刺配牢城為首者配出川界皇祐三年信州民有刼米傷主者當死上以其迫飢故貸死至和六年楊安國讀周禮大荒大札則薄征緩刑楊安國曰所謂緩乃過誤之民耳今衆持兵仗刼糧廩一切寛之恐不足以禁姦帝曰不然飢饉不能恤至為盜而又殺之不亦甚乎治平四年九月詔災傷州縣持仗強盜不以財物斛斗但同火三人以上傷人及計贓罪死者捕獲已甞為盜至徒經斷不以赦前後今犯至死者依元條不用災傷減等則是覺恕貸之不足以戢盜而改出此令足為至當也
三司借用內藏錢
景祐元年閏六月謝絳言內藏嵗受鑄錢百餘萬緡而嵗給左藏庫及三年一郊度嵗及九十萬緡所餘無㡬請以天下所鑄錢盡入三司十年責以移用與夫滯積大盈利害逺矣祖宗時三司常借內庫錢觀此即知當時新鑄錢亦入內庫卻從而給與之耳今鑄錢數雖少於舊要之悉入外藏則難如祖宗時常借矣景祐四年內藏庫言嵗收緡錢三十萬助三司天禧三年詔書切責三司毋得復借自明道二年距今才四年所借錢帛凡九百十七萬二千詔戒飭之治平元年詔三司用內藏庫錢三十萬貫修奉仁宗山陵依乾興例蠲其半餘聽漸還
改官用職司
景祐三年詳定內外官所舉州縣幕職官各有合舉員數其轉運使副提刑不限人數舊當三人者止當一人仍須有本部監司長吏及通判薦舉者始聴磨勘按此時監司長吏通判皆得為職司今則不可兼轉運使及副提刑一狀當三狀今皆不然也
張亢
仁宗時契丹聚兵幽涿間張亢丁母憂起為北京使知安肅軍亢曰萬一契丹背約臣請擐甲為諸軍先既而元昊叛慶厯元年亢為鄜延路都鈐轄知鄜州與部署許懐徳不相能上令戒諭若固為此以求內徙當悉奪官安置縁邊既而亢上邊事乞赴闕面陳如臣言狂率不可用乞重降黜不報本傳言令驛奏據本傳亢乃出力多非避事
講讀官坐立
皇祐三年詔邇英閣講讀官當講讀者立侍敷對餘皆賜坐侍於閣中天聖以前皆坐侍自皇祐以前皆立侍至是帝屢面諭以經文義㫖須詳悉詢説卿等無乃煩倦否遂有是詔以為永制熙寧元年侍講呂公著王安石言故事侍講者皆賜坐自乾興後講者始立而侍者皆坐聽臣等竊謂侍者可使立而講者當賜坐詔付禮官後韓維刁約胡宗愈等言賜坐蓋出優禮祖宗或賜講臣坐者以其敷暢經義也太宗開寶中李穆薦王昭素召對便殿賜坐講易乾卦太宗端拱中幸國子監令有司張帟幕設別坐令李覺講易之泰卦今列侍之臣得坐執經而講者顧使獨立於前臣以為宜如天禧舊制判太常寺龔鼎臣等言執經人主之前本欲便於指陳則立講為宜若謂傳道近師則今講解皆先儒章句非有為師之實安可專席安坐以自取重也初孫奭坐講仁宗尚幼跂案以聽之奭因遂立講論者不以為是上問曽公亮公亮但稱臣侍仁宗書筵亦立後安石因講賜留上面諭卿當講日可坐安石不敢坐遂已
殿前三司軍職
周恭帝時李重進出鎮揚州領宿衛如故太祖受禪命韓令坤代為馬步軍都指揮使正是奪其所帶軍職耳建隆二年七月凡諸將職典禁衛者例罷悉除節度使獨石守信兼侍衛都指揮使如故實亦帶以為職元不典兵也至三年守信亦表解軍職許之則守信竟不自安也
殿試不落人
長編曰嘉祐二年賜進士章衡等及第出身共三百八十八人是嵗進士與殿試者始皆不落李復圭紀聞雲是春以進士羣辱歐陽修之故殿試不落一人案實録試進士李寔等四百人而得第者三百八十八人謂之不落一人固舉大約言之耳特不知禮部奏名實為㡬人故其留黜之數不容參考案皇祐元年廷試取四百九十八人五年取五百二十人至嘉祐四年所取又止一百六十五人六年一百八十三人閲兩舉才共取三百四十八人耳雖縁其時初制間年一開科舉故約此意指似是禮部奏名先減其額故廷試雖不落人其得第者少是亦朝三暮四之比也又縁其時立制減去諸州解額之半禮部以半額紐數而取故奏名已少及至廷試不用汰黜也
階級法
階級法本文曰一階一級全歸伏事之儀世傳太祖聖語故著諸令今長編則遂於真宗時登載案司馬光嘉祐七年上疏論禮法曰太祖申明軍法自押官以上各有階級小有違犯罪皆殊死然則其制不起真宗時恐長編不審也
鄉兵保捷義勇等
咸平四年取陜西稅戶為義軍家出一丁號曰保毅軍四年呉蒨㸃得六萬八千七百餘人官給糧戍邊則此義軍行諸陜西未及它路也其年五月集近京諸州丁壯選𨽻軍籍則已用陜西法行之它路矣其年名河北鄉兵為忠烈宣勇〈未見名始何時〉並代司兵名為廣鋭祥符六年以雄霸所調為忠順指揮〈名始此年〉慶厯元年槩於近邊募土人為之名䕶塞二年二月簡河北彊壯勁勇者刺手背為義勇指揮〈嘉祐四年大名府路安撫李昭亮言河北州軍見闕義勇乞令二年內補足其彊壯縁不係教閲欲𠉀義勇足日亦令補復即是彊壯別是一法卻於彊壯中選補義勇也〉三月簡河東弓手不刺面為義勇陜西弓手為保捷治平元年宰臣韓琦乞於陜西路選鄉兵富戶三丁揀取一丁仍刺手背以義勇為名差徐億等往凡刺十三萬八千四百餘人而河北義勇之制始達於陜西司馬光陳請今但怪陜西無義勇不知三丁巳有一丁充保捷〈即慶厯二年所剏是也〉是其實也然㑹要記保捷始慶厯二年而天聖五年已有臣僚言秦州十年不曽揀選保捷甞令秦州分析則前乎慶厯已有保捷矣熙寧八年夔州路提刑言乞差黔州義勇往瀘州界防守不聞黔州自置義勇今之所指黔州義勇當是自陜西抽戍耶其年兵部言隴成州義勇應援熙河不足乞差保丁充數則義勇外又差保丁
潁昌府順昌軍
神宗初為忠武軍節度淮陽郡王後封潁王案忠武軍即許州也故元豐三年陞許州為潁昌府者以甞領節忠武也後封真王而國於潁則潁州也故元豐二年陞潁州為順昌軍者為王封之舊也軍後陞府即順昌府也張舜民言熙寧初陞潁州為順昌軍久知其誤遂陞許州為潁昌府長編辨其誤蓋陞潁州為順昌府在元豐二年不在熙寧而神宗之為郡王乃淮陽郡亦非潁州也舜民兩説皆誤也
宻院進入文字押字
予在館中見秘閣所藏有太祖時宰執進入文字上有御筆自加處而趙韓王輩奉行以出則皆押字不書名不書臣常疑之後因閲實録見元豐五年五月詔三省樞宻院自今後應入進文字用押字者並依三省例書臣名乃知至神宗時猶存押字例也
外人得分同居物産
元豐六年提舉河北保甲司言乞義子孫舎居壻隨母子孫接腳夫等見為保甲者𠉀分居日比有分親屬給半詔著為令按今令文外人曽與本家同居久者許給分數恐立法因此然深詳此法是特欲優立科條使外人肯以它姓代充保甲焉耳
配流法
太宗已前因犯合配人不以遠近並押赴闕下恐是欲揀其強悍者為兵也後數有言其在道費傳送或逃亡者乃始立地里數配𨽻神宗以流人遠去鄉邑又有弊如上所言遂傚古犯罪應流法加決刺隨所在配諸軍重役元豐八年八月中丞黃履有言於是降㫖令配行又王巖叟深言其害本鄉及報讐事
差除行詞
舊制凡有除授格當命詞者無今時初除信劄皆即曰命詞詞出便給告故唐制五禁稽緩居其一王震序曽鞏集述其詞命敏疾曰元豐官制初行日多除授詞頭至子固即為之詞授院吏上馬去又熙寧間司馬光除樞副光適入對神宗面諭之曰告已在閣門矣用此觀之則凡有除授即命詞詞下即給告不淹日也至元祐二年五月戊辰殿中侍御史孫升罷知濟州諫議梁燾知潞州其月壬子朔則戊辰者十七日也其日右丞劉摯上疏論升燾行遣太重其文曰十五日呂公著送示內降批㫖為升燾罷臺諫乞留此二人今雖已有成命命猶未下比至進告尚須一兩日據摯此言即十五日降命其進告當在十九二十日間則是時已自隔數日不給告矣不知不𠉀授告先降劄子供職起自何時或説在南渡後
呂公著論臺諫
元祐二年監察御史張舜民言夏國封冊使劉奉世是文彥博欲有所潤故以起居舎人使藩臣詔罷御史已而臺諫王巖叟傅堯俞等救之屢章不已右僕射呂公著奏乞稍與優遷令解言職巖叟等皆它除出臺別用賈易為司諫易因論蘇軾曰文彥博實主之太皇欲峻責易曰不責易此亦難作〈音做〉公著力爭曰不先逐臣易命亦不可行乃止罷諫職既退公著謂同列曰主上方富春秋異時將有進導諛之説以惑主上者當爾之時正賴左右力諍不可豫使人主輕厭言事也呂大防王存皆曰仁者之勇也按此章公著先乞移臺諫既甞行之則禁中以為當然故不一日便徑欲峻責賈易公著覺之故因易事力諍以冀他時不爾其實公著失之於前也至三年二月正言劉安世論不當罷言事官曰陽餌以美遷陰奪其言責若出於大臣之私意臣謂姦人用事之始任臺諫以折其謀及禍胎既成聖賢不能救其害安世乃因宣仁問司馬光門下最厚人呂公著以安世對遂自正字遷正言此之所指可見前輩不為比周
三年六月內批王覿論列不當罷諫議大夫與外任不與職名以覿論胡宗愈除右丞不當也翌日甲子呂公著論疏未行內批後又與文彥博呂大防範純仁等繼論曽肇封還詞頭純仁不敢簽書趙挺之楊康國皆乞留覿竟不許僅加直龍圖閣知潤州此又起於輕易臺諫雲
兩制
蘇易簡續翰林志晉天福中從宰臣馮道奏詔翰林學士院公事宜並歸中書舎人自是舎人晝直者當中書夜直者當內制至開運元年六月詔曰翰林學士與中書舎人分為兩制偶自近年權停內字況司詔命必在深嚴宜復置學士院桑維翰所建也凡今合言兩制者皆始此也此時未有權侍郎故外制為從官之初也
濮王
太宗子魯王元份之第四子是為濮王祖宗之法天子之子封王元份已封魯王矣而濮王乃元份之子太宗之孫也至仁宗慶厯四年封汝南郡王嘉祐四年薨追封濮王諡安懿〈本傳〉英宗治平三年以王塋為園即園立廟俾王子孫主奉祠事尋以王之子宗慤為濮國公奉祀後至元豐七年方有嗣王其年詔曰朕以上承仁宗宗廟之重義不得兼奉私親故但即園立廟俾王子孫世襲濮國自主祭祀
讀疑
明道二年集賢平章事張士遜加門下侍郎昭文館大學士監修國史不知併加二館職何也
試銜
明道二年懷安軍判官熊文雅乞以三任告囘乞母封詔與之仍授家便試銜知縣如此試銜亦任事受俸耶不然何為令就家便優養也
莊獻不入景靈宮
明道二年奉安莊獻明肅神御於慈孝寺彰德殿莊太后於景靈宮廣孝殿然則莊獻不入景靈耶
政和官制
題雲政和官制因其舊名耳中載元豐新制與國朝舊制參列釐革簡淨易見至大觀二年以元豐改制有未盡者如寄祿官不分左右則敘爵制祿等級希少人易以及遂自朝議大夫至金紫光祿大夫増剏新名於是以光祿大夫代舊右銀青光祿大夫以宣奉大夫代左光祿大夫正奉大夫代右光祿大夫通奉大夫代右正議大夫中奉大夫代左中散大夫奉直大夫代右朝議大夫而又別立武選郎大夫新名悉換舊某宮某使侍禁三班之類政和三年又立選人七階換舊州縣節察推判之類與婦爵封夫人以下革去郡縣君之號五年又剏置貼職五年道職視文臣品秩有詔
髙麗境望
海外行程記者南唐章僚記其使髙麗所經所見也中引保大初徐弼使事為證即當是後主末年也僚之使也㑹女真獻馬於麗其人僅百餘輩在市商物價不相中輒引弓擬人人莫敢向則其強悍有素麗不能誰何矣麗主王建甞資其馬萬疋以平百濟則諸家謂女真攻遼初時力弱無器械者誤也予見舊史自平遼問陸趨髙麗者多直東行意麗並海與平遼等處對東而出而明人登航商販於麗者乃皆微北並東而往耳今觀僚所書水程乃自海萊二州須得西南風乃行則麗地之與中國對者已在山東之東矣而麗之屬郡有康州者又在麗南五千里乃與明州相對康之鄰郡曰武州自産橘柚又明言其氣𠉀正似餘姚則麗之與明其斜相對值蓋相為東西而微並西北矣
謝花在殿上殿下
閣門舊儀大宴更衣降坐羣臣退及再坐羣臣先升殿既御坐羣臣謝花拜於坐次天禧中司諫祖士衡上言乞御再坐謝花於庭乃引上〈文昌録四龎元英〉
忌日惟宰執不入
勅大忌日六曹諸司並不作假執政官早出官司不得隨出〈前次凡有駕幸百官皆早出也文昌録四〉
到官呈告勑
今人初之官齎告勅呈長官乃得視事其來尚矣漢王尊傳曰尊為東平王相視事奉璽書至庭中王未及出受詔尊持璽書歸舎食已乃還致詔謁者則是古已有呈勅例矣
宰執宮觀降再任指揮
紹興七年正月二十一日詔前宰執宮觀難以理數任滿未有除授即合依舊宮祠自此宰執甞得奉祠者始不計年而長食祠祿也前乎此者如范宗尹富直柔葉夢得之在三年韓肖胄徐俯之在六年皆再降命乃得再任是時雖甞位宰執亦以二年為任滿二嵗即再降差命乃可得祿也至十二年四月依朱勝非所乞宮祠滿日再任當是有司失引前詔耶至十七年四月前持服人程克俊乞奉祠詔令依舊以端明殿學士提舉洞霄宮即是因持服解官故須再乞而再降命非任滿則命也
太祖右文
五代間凡為節度使皆補親隨為鎮將鎮將者如兩京軍巡諸州馬步軍判官是也此等既是武人又皆有所憑恃得以肆為非法民間甚苦之太祖微時深知其弊建隆二年二月謂近臣曰今之武臣欲盡令讀書貴知為治之道近臣皆莫對史臣李沆表載此事罪當時之臣不能將順也其年十月詔吏部流內銓鎮將皆注擬選人又至三年每縣置尉一員盜賊鬬訟不得更委鎮將復如舊制並以委尉蓋趙普之謀也武人多不知書案牘法令書判行移悉仰胥吏民之受病既多而又果於營私如親隨悉為鎮將其類不止一事太祖於是州置通判明詔州事取決焉而武臣之為太守者不得專執聖見皆出乎此也
演繁露續集卷一
欽定四庫全書
演繁露續集卷二 宋 程大昌 撰制度
知州
唐世州郡分上中下三等其結銜分節度觀察防禦團練名稱雖有髙下實皆守臣也於是其銜為某州節度若觀察或防團者茍非遙領即是真任此州太守非虛稱矣太祖之平李筠也㑹李繼勲上黨來朝即命繼勲就守其郡繼勲官品適與上黨郡品兩相當匹遂以繼勲為昭義節度既曰節度昭義即是昭義太守焉耳非如遙領節鎮但虛假名稱而已也及平揚州以宣徽使李處耘權知揚州宣徽者處耘之官也權知揚州者實為揚州太守也為其職元為宣徽故不改本鎮節鉞而實行州事故其結銜曰權知揚州也此時雖一時權制而太祖之規橅實已素定矣乾德元年有事荊湖方㑹兵襄陽即以邊光範權知襄州其銜亦為權知也此時髙繼沖尚據荊南朝命已甞使之權判荊南矣及其納土不欲遽易他人即就命繼沖為荊南節度而用王仁贍為巡檢以參總其兵則仁贍實預州事而繼沖之節度荊南者但以繫銜而已至其年六月竟用仁贍權知荊南則太祖初橅可考矣後既盡得荊湖北乃遂分命呂餘慶鎮潭州李昉鎮衡州薛居正鎮鼎州〈州之舊名犯廟諱〉其結銜皆曰權知而凡他臣得郡者皆放此為制行之積久大藩鎮多授文臣乃始盡正其銜明曰知某府某州軍州事也慶厯八年塞澶州決河命步軍副都指揮使郭承祐權知澶州又以戶部判官燕度同知澶州兼修河事非一州而兩太守也同知之名即通判也皇祐五年詔知州軍武臣並須與僚屬謀議公事毋得專決監司常檢舉之案皇祐此制而參以太祖詔㫖即武臣之為知州軍者實為其人常有功績無以處之故令領郡以郡祿優酬之耳即栁子厚之論封建謂聖人之不得已者也然則太祖用武臣為守而使文臣與為通判其意正與置文尉而換鎮將同為一見矣
宗子取解取應額
紹興十五年十一月臣寮劄子昨來國子監申請行在宗室並赴監試如外任及宮廟並赴漕試其監試有官鎖應七人取三人無官應舉七人取四人無官袒免親取應文理通者為合格不限人數惟赴運司試所取之數與進士一同非所以㢡進宗子乞除行在宗子依見法外諸路宗子不以有官無官如願試行在應舉鎖應並依熙寧舊制許赴監試請解赴省如不願前來依見行崇寧貢舉法行案此所言是崇寧運司取人數必少於熙寧蓋崇寧非不欲優之為親遠屬疎比熙寧不同
大勅改京官
甞聞人説今前宰執一年許舉五員改官者初立法時一年止發一削有此一削便徑改京官丁未九月二十五日讀青箱雜記雲解賔王為登州黃縣令陳執中用大〈力〉舉改京官大〈力〉者豈非一狀遂可改官者耶又景祐三年制舊制轉運使副及提㸃刑獄舊當三人者止當一人
舊已授差遣不待闕
祥符八年詔審官院以近地二年半以上逺地二年以上權與差替不為永例上以京朝官俟闕既久奉朝者頗多故有是詔案此則其時京朝官有在京奉朝須有闕出乃授授已即赴不甞逆用未該替闕也自太祖太宗時數下詔戒已授而路程外〈闕〉月不赴者又有川峽在任人未及三年優恩許替者㑹要咸平三年二月向敏中言選人有在任一年已注替人致不成三考今後須見任官二周年半即得注替如未有闕曉示各令待闕每季一集更不使隔季員闕川廣漳泉等處見任並許成資日注〈即見不差待闕人也〉天聖元年晏殊言大中祥符三年東封赦放選時三千人銓司注擬不足始擘畫隔年豫使季闕後遂為例今待闕人不多欲今後且用見闕景祐三年審官院言見在院待闕官凡九十二人慾並以到任一年半使闕𠉀見任官滿三十月許赴此則注官後待闕之始也
徽州苗絹
自楊炎立兩稅法農田一年嵗輸官兩色夏蠶熟則輸紬綿絹絲亦有輸麥者秋稻熟則專輸米皆及時而取所有也唐行兩稅不久〈只三四年〉遂令當輸者皆折價輸錢陸贄奏議具在可見也徽州唐歙州也有水可通浙江而港洪狹小閲兩旬無雨則舟膠不行以此人之於秋苗額中量州用米數許於本色外餘盡計米價凖絹價令輸以代納苗以便起發也而苗絹無定額吏得出入為姦乾道丁亥趙德莊為江東漕問所委予曰徽吾桑梓也稅額之重居田收十之六也自五代楊行宻時已如此今難減矣而惟有司年年於法外多科此即可以檢轄令毋羨取也趙曰予畧知其似矣徽之苗米本州全得用不起一粒已自優如他州矣而不知起發苗絹即是計米輸絹也觀德莊此言已是為吏輩先言所入矣予但悵然因與之詳道曲折始歎程琳之為達識也琳為三司時有建議者患二稅色目多欲並為一以便稽檢琳獨不可曰今並其入而沒其名他日姦人拈取舊目曰昔甞取而今漏檢者遂成添稅一重也此即徽之苗米藏於秋苗絹之類也程公達識也哉
黜責帥臣亦降召命
凡今為帥者不問文武雖以罪罷亦降召命未知始於何時或言此制為武臣握兵者設而槩以用諸文臣使不為兩體耳乾興元年曹偉任真定都部署責授容州觀察使知萊州丁謂疑其不受命詔河北運使韓億馳往收其兵既而曹得責命即日上道則是此時大帥徑加責徙遂不託名為召矣又建隆二年孫行友鎮定州欲據山寨以叛太祖命武懷節㑹鎮趙之兵偽稱巡邏直入定州出詔示之行友聴命削官爵禁錮之則又不以召罷也
萬壽觀
端拱造上清宮慶厯三年火止存壽星殿因葺為觀大中祥符元年造玉清昭應宮至天聖七年災止存長生及章獻本命殿因葺以為萬壽觀〈東宮記〉
舉子稱習進士
同進士出身始太平進士出身始祥符諸州助教始熙寧御試不黜落始嘉祐四年舉子前此許挾書至祥符止許帶禮部韻景祐五年舉人見有落解經生唐突自此遂只許解元見聞喜宴錢熙寧始賜蘇紳父仲昌生紳十九年解入京始父子相識景德二年契丹犯河北特推舉人恩
令甲令丙
後漢肅紀詔令丙箠長短有數注前書令有先後有令甲令乙令丙
郊後謝太乙宮
天聖五年劉筠言南郊朝饗玉清昭應宮景靈宮又宿齋於太廟一日之內陟降為勞請罷朝饗玉清昭應宮竢郊祠畢行恭謝之禮從之〈實録〉
初禁礬
天聖六年用齊宗矩言巡捉私礬如私茶鹽法〈實録〉
諫官不兼他職
天禧元年始詔置諫官六員不兼他職首以魯道宗為之〈實録天聖七年〉
諫官始得面論事
是時諫官章須由閣門進又罕得對者魯道宗請得面論事而上奏通進司遂為故事〈同上〉
郎中致仕與一子官
郎中已上致仕與一子官〈天聖四年〉
帶館職出外
以館閣校勘王琪簽書南京留守判官公事故事館閣校勘無出外者以留守晏洙所辟特許之〈天聖四年〉
枌榆
漢髙祖少時常祭枌榆之社及移新豐亦立焉〈長安記臨潼縣〉
張公喫酒李公醉
則天時䜟謡曰張公喫酒李公醉張公易之兄弟也李公言李氏不盛也
參知政事知外郡
乾德中蜀平呂餘慶以參知政事知成都參知政事出權藩府自此始
監司
漢置刺史察州成帝綏和元年更刺史為州牧光武復為刺史隋初雍州置牧餘州益置刺史開皇三年罷郡以州統縣自是刺史名存而實廢唐武德罷郡置州改太守為刺史神龍分天下為十道道置巡察使二人景雲改置按察使開元二十二年改置採訪處置使
女樂𨽻太常
隋大業六年以所召周齊梁陳散樂悉配太常皆置博士弟子以相傳授
納錢度僧道
安祿山反楊國忠遣侍御史崔衆至太原納錢度僧尼道士旬日得百萬緡而已
江南丁口錢
呉有丁口錢又計畝輸錢徐知誥秉呉政宋齊丘説徐知誥請減丁口錢從之由是江淮曠土盡闢桑柘滿野國以富強
收茶征聴民自賣茶
馬殷據湖南判官髙郁請聴民自採茶賣於北客收其征以贍軍殷從之〈紀事三十八〉
驛劵出樞宻
舊制館劵出於戶部唐明宗天成二年卞圜以宰相判三司安重誨為樞宻使請館劵從內出圜與爭於上前宮人問上知為宰相曰妾在長安中未甞見宰相樞宻奏事敢如此者蓋輕大家耳上不恱卒從重誨言圜罷按國初每給驛劵皆樞宻院出頭子令三館中有藏太祖御書帝翰有親與決者即其來已久矣
內中
漢紀元封二年甘泉宮內中産芝注內中謂後庭之室也
新亭
丹陽記新亭呉舊立先基崩淪隆安中丹陽尹司馬恢之徙創今地案此所言乃王導正色處則凡晉宋間新亭已非呉時新亭矣
三司使
置使自後唐張延朗始〈本傳〉
方鳩𠊩功
説文人部釋𠊩曰具也從人孨聲讀若汝南□水虞書曰旁救𠊩功〈土戀反〉與今書文不同而孔安國以鳩為聚則本文誠為鳩不為救矣不知許孔孰為真也
馬步殿三司
五代康義成傳贊侍衛親軍馬步都指揮使云云親軍之號始於明宗其後又有殿前都指揮使之名皆不見其更置之始今天下之兵皆分屬此兩司矣豈歐公時未有三司耶
父子同省人以為非
五代豆盧革傳革與韋悅俱為莊宗相二人各以其子為拾遺父子同省人以為非遽改他官
避親
舊唐職官志吏部下凡同司聮事勾檢之官皆不得注大功以上親按此即知有職掌相涖者應避
直學士
唐初定製以五品以上官為集賢學士六品以下為直學士今六閣學士直學士髙下必視此為別
元祐入仕數
今特奏名進士諸科約八九百人一郊子弟奏補得二三百人〈同上〉
丞郎
唐稱丞郎謂尚書左右丞及尚書侍郎輩也今人多承丞郎之語文字簡便以寺監丞郎當之承襲之誤也唐劉寛夫傳〈八十五〉寶厯中寛夫為監察御史言以王府官攝祠位輕乞以尚書省左右丞侍郎通攝又潘孟陽傳為侍郎年未四十其母謂曰以爾之才而位丞郎使吾憂之馮道曰宰相之權吾初入能用人為丞郎官耳
寄祿官階官
政和三年勅特進至承務郎為寄祿官承直郎至迪功郎為階官按元豐未改官制以前如朝奉將仕承務之類別名階官皆須在職遇郊始得加之自元豐制行既不以京朝官如正字三丞列曹郎官之類為寄祿官遂取唐世承務朝議之類増廣比序以為磨勘遷進之則因以寓祿而神廟時未改州縣掾官簿尉之類其元豐三年改定新制詔曰今推本製作參酌損益使臺省寺監之官實典職事領空名者一切罷去而易之以階此時未分寄祿與階官也至政和六年以神宗官制有未暇盡改者如選人有帶知安州雲夢縣事而實任河東轉運司管榦公事者淆亂莫甚今選定選人七等之制如易留守節察判官為承直之類凢七階立制既定以特進至承務既名寄祿始以新定選人七級名為階官以別於舊寄祿官稱今人槩謂非職掌者為階官不詳考也
京朝官實封劄子
三朝聖政録太宗許京朝官實封劄子於閣門上進
元絳知潁州使服學士金帶如舊
臨安志元時從翰林侍讀參知政事出據此即因不得服參政帶矣而學士帶亦不該服其服學士帶特恩也
舉官連坐自謝濤始
濤真宗時為巡撫益利兩路使囘舉所部官三十餘人宰相以為多乃陳諸吏治狀而願連坐奉使舉吏連坐自濤始
摛文堂
強淵明宣政間為翰林學士承㫖上為増廣直廬書摛文堂牓以寵之〈臨安志雲出本傳〉
呉越改元
寶正六年嵗在辛卯見封落星石制書辛卯乃後唐明宗長興二年寶太元年羅隠記修新城縣記雲癸未嵗癸未乃後唐莊宗同光元年〈臨安記〉以此知呉越雖雲稟中原正朔既後唐長興同光年號與其寶正寶太同嵗而名不同知呉越自甞改元審矣
裴延齡科草
陸贄奏度支以稅草支用不免令京兆折今年和市草一千萬束每束草兼車腳與折錢二十五文公私兼濟贄奏每年稅草不過三百萬束令入城輸納只二百三十萬而已今既加征約計百里搬運已當三十五文買草本價又更半之而度支徑以每束限為二十五文〈十卷〉
預買
太宗時馬元方為三司判官建言方春民乏絶時預給庫錢貸之至夏秋令輸絹於官預買紬絹始於此〈東觀餘論〉
周田畝數
通典古雍州卷曰周制步百為畝畝百給一夫〈即一頃〉商鞅佐秦以一夫力餘地利不盡於是改制二百四十步為畝百畝給一夫
羨道墓誌
南史二十三裴子野傳子野葬湘東王為之墓誌銘陳於藏內邵陵王又立墓誌於羨道羨道列誌自此始
台鈞衙
節使未有平章事即不合稱台階台造鈞慈鈞造不兼郡牧亦不合著某官衙上事後早晩兩衙〈右出李肖隠所撰使範〉
聖節進馬
人主誕節宰臣舊例進衣一副元和七年李吉甫固恩澤別進馬二匹賜通天犀帶以答之〈唐㑹要節日門〉
誕日設齋用樂
開成五年以六月十一日為慶陽節天下州府常設降誕齋行香京城內宰臣與百官就大寺設僧一千人齋仍許量借教坊樂官充行香
入兩閣門吉凶異制
天祐二年四月勅自今年五月一日後常朝出入取東上閣門或遇奉慰即開西上閣門永為定製
差考試道卒有恩澤
衢州西安令宋宏以使牒考試它州在道遭水禍以死其子拯以父死職事推恩補太廟齋郎〈蘇子容集〉
簽樞
石熙載平梅山蠻入為尚書兵部外郎充樞宻直學士嵗中以本官兼職同簽書樞宻院事簽書院事自公始也〈蘇子容集〉
臨奠已罷執政
熙載為樞宻使乞觧政除右僕射太平興國九年薨太宗即往臨其喪近世執政既罷而卒車駕臨視自公始〈同上〉
改劭字
文帝生元兇劭初命之曰劭在文為召刀惡之改刀為力
納陛
尊者不欲露而升陛鑿殿基際為陛納之霤下不使露也〈王莽傳〉
四川總領財賦結總領在四川上
建炎間軍遽須財典計之臣不暇盡如常制遂倣河北陜西路法置都轉運使通領數路以侍從為之其結銜不為都運者則直以從官總領某路某路財賦後至紹興三四年間始以郎官總領江西或江東財賦則今總領之始矣紹興十五年十月二十八日汪勃言四川既已休兵可罷都轉運使歸其職於宣司宣司既典兵又總財賦則為非是乞即宣司置四川總領一司應辨宣司錢糧㫖用其言其年十一月十八日除趙不棄為之初降指揮以四川宣撫司總領財賦為銜至其命詞給告則結銜曰總領四川財賦是初時使為宣司屬官已而返來總領宣司財賦也是時鄭剛中為宣撫使既見不棄全銜結總領於宣司之上迺始驚疑而知其有異矣此蓋秦丞相微機或者雲不棄有請而秦從之〈用日厯撮考〉
當講官口義
今講日講官以所撰講義進講即講筵內侍收掌紹興十三年正月王普奏其父在建炎元年為講官講孝弟仁之本合上意退批早來講義即今進入普仍言故事次日方進今此即日促進非常儀也
不兼經筵遇講讀即赴
熙寧二年召中丞呂公著赴經筵公著以臺臣侍講不兼經筵職遇講讀即赴如此即侍講之與經筵異耶是年十月翰林學士范鎮兼侍讀鎮前為侍讀學士及還翰林即落侍讀至是雖復侍讀而不兼學士長編據日記所載如此詳此當是以翰林侍讀學士或天章閣侍讀學士等為經筵而以單帶侍讀講為講讀所耶
知州不該舉京官職官即令通判舉
熙寧三年詔諸路知州軍不該舉京官職官處令通判舉長編存疑雲不知州軍何故不該舉予集元立舉官格須舉主是某官已上恐是知州軍官未及品耶
演繁露續集卷二
欽定四庫全書
演繁露續集卷三 宋 程大昌 撰文類
韓文用古法
韓愈原道曰不塞不流不止不行其語脈本自易出易曰不恥不仁不畏不義也項羽傳曰聞大王不聽不義注曰凡不義之事皆不聽順也
古文相似
洪範曰惟時厥庶民錫汝保極言民以其保極者報答人主建極之施也洛誥曰乃惟孺子頒朕不暇言成王不能察知人情則是以多事遺我也光武謂劉盆子曰待汝以不死陳後山曰報以永不諼皆一格也
大體
班固曰賈誼通達國體文帝䇿賢良曰明於國家大體説者不能明言其如何為體賈誼曰大臣特以簿書不報期㑹之間以為大至於移風易俗使天下囘心而向道類非俗吏之所能為也俗吏所務在於刀筆筐篋而不知大體竊為陛下惜之夫簿書期㑹體之小者也移風易俗乃其大者故曰大體也又曰國體者體如人之有體焉四支與身皆體也又作屋作文皆有大指如曰辭尚體要是也
月旦十五日
韓退之弔武侍御文曰月旦十五日出其衣珥拜之夫不言朔望而變言月旦十五日其語脈有自也魏武帝遺令曰美人看銅雀臺上施八尺牀繐帳朝晡上酒脯月朝十五輒向帳作伎曹公此語即韓公之所祖也月朝者一月之朝即朔日也兩都賦正旦為三朝日之朝月之朝嵗之朝也以朔旦為月朝而於月朢則變文為十五日其語出此乃新奇也南史孝義傳王文殊父沒於魏文殊立小屋月朝十五日未甞不北望長悲
不愆於素
栁子厚梓人傳述其作室之橅曰不愆於素左氏哀元年楚子圍蔡里而栽夫屯晝夜九日如子西之素杜注曰本計為壘九日而成
賽越王神文
李商隱樊南集賽越王神文曰今來古往常教威著越城萬嵗千秋勿使䰟歸真定此即模韓文羅池碑詞也其詞曰北方之人兮為侯是非千歳萬嵗兮侯母我違玉谿生自言其文體之所從來則巳曰時人目為韓文杜詩也
主在與在
袁盎論社稷臣曰主在與在主亡與亡如淳曰人主在時與共治在時之事人主雖亡其法度存當奉行如勃等坐視非劉而王是從生主之欲不與亡者也予以為非也與讀如預方主之存也吾固預同其存主如喪亡吾亦與同其亡終不肯獨存其身也絳侯當劉氏不絶如帶之時顧惜軀命不能救正是獨存其身而不顧社稷之危亡故雖幸有功第可名為功臣而不得名為社稷臣也陸贄論救姜公輔也曰位列朝廷任當宰輔主辱與辱主安與安正是此理也故知如淳之説未通也唐世諸儒有學有守者吾得二人焉魏徴陸䞇是也取其奏讀之其理悉與經合學能發古吾故敢雲爾也
先天
易曰先天而天不違書曰自貽哲命又曰自作元命配享在下詩曰永言配命自求多福莊子曰神動而天隨皆一理也天下事孰有非天理之自然者乎而天安可先也曰惟其處心與天相似故意舉於我事應於彼比次而言之則倡之者人也應之者天也神動而天隨語最要也
古語相襲
宋子京贊尉遲敬德曰桑䕃不徙而大功立語甚新矣然葛洪抱朴子已甞言之曰文王之接呂望桑蔭不移已知其可師矣抱朴子之言近也戰國策馮忌之言曰堯舉舜於草茅之中桑蔭移而受天下則其語有所自來矣項羽王沛公於南鄭沛公怒蕭何諫曰夫能屈於一人之下而信於千人之上者湯武是也太公六韜甞曰文王尚疾岐小太公曰屈一人下伸萬人上聖人自行之然則何之語又本太公也翟公追恨爵羅及其復用題其門曰一貴一賤交情乃見一死一生乃知交情説苑已有此語矣禪家甞譏學道而不知其方者曰長安在西東向笑桓譚新論亦已言之曰里語雲人聞長安樂出門西向而笑
仁者必有勇
舜舉臯陶不仁者遠矣此其賞中有仁也四罪而天下咸服誅不仁也是其罰中有仁也大賚於四海而萬姓悅服喜中有仁也文武一怒而安天下之民怒中有仁也故仁者之勇藏於無事之日而見乎不可不發之地仁主慈義主勇慈者所向皆在所愛勇者所向人不可禦他人非無勇也棖也欲焉得剛資本不仁為欲所蔽則其剛決不能遂也若夫剛毅木訥本不為仁其平時則質木而訥鈍遇事則剛果而猛毅惟其無欲故有不可牽制之象是為近仁也近者言其氣象似之也然亦不可信以為誠仁故特曰近之而已而又謂勇者不必有仁也若夫仁以為己任者則不然矣造次顛沛不肯與仁相舎則遇事而前必達其欲不可阻挫也如舜之所好者生也四㐫或敗吾生則明以不仁誅之雖禹方任用不能救鯀也文武之怒未甞妄興直待天下皆忿不復可以容忍乃始應之其怒一發必使害仁者去此其所以一怒而天下遂安不待再舉也
碑碣
後漢傳〈十三〉方者為碑圓者為碣
不遷怒
左氏范武召文子曰燮乎吾聞之喜怒以類者鮮矣易者實多〈宣十七年〉
演繁露續集卷三
<子部,雜家類,雜考之屬,演繁露>
欽定四庫全書
演繁露續集卷四 宋 程大昌 撰詩事
蝶粉蜂黃
甞有問予周美成詞曰蝶粉蜂黃都過了用何事予曰記得李義山集有之李酬崔八早梅曰何處拂胷資蝶粉㡬時墮額藉蜂黃又贈子直花下曰屏縁蝶留粉窻油蜂印黃周葢用李語也
取日虞淵
呂溫贊狄仁傑曰取日虞淵洗光咸池淮南子天文訓第三曰日出於暘谷浴於咸池拂於扶桑是謂晨明至於悲谷是為晡時至於虞淵是謂黃昏溫葢言仁傑復辟如取夜日而復諸晨朝也
斬無極
坡詩曰屬鏤無服不識人楚國何曽斬無極無極費無極也蓋言譖死伍奢者無極也而屬鏤之劒乃不能以及無極案昭十七年楚令尹子常殺無極則無極終遂不免也
呉越分境
唐僧詩曰到江呉地盡對岸越山多陳後山曰聲言隨地改呉越到江分善謔者曰此杭越堠子詩也其謔亦有理然以後山之博而於杭越二州分境亦隨世傳言之似未諦審也案國語越雖為呉所侵棲之㑹稽然其國境北至禦兒禦兒今嘉興縣禦兒鄉亦曰語兒也勾踐伐呉用禦兒人涉江駐此江松江也襲呉勝之夫禦兒之人越王得以為用則禦兒之人素𨽻越籍審矣則呉境何甞抵江也耶
蒲萄緑
李白詩遙看漢水鴨頭緑恰似蒲萄初醱醅錢希白南部新書曰太宗破髙昌收馬乳蒲萄種於苑中並得酒法仍自損益之造酒緑色長安始識其味太白命蒲萄之色以為緑者本此也蒲萄酒西域古已有之而中國未見故漢人一斗可博涼州也
水落魚龍夜
水經汧水出小龍山歴澗注以成淵潭漲不測出五色魚俗以為靈莫敢采因謂龍魚水自下亦通名龍魚川
山空鳥䑕秋〈杜詩〉
渭水出隴西首陽縣鳥䑕山禹貢謂導渭自鳥䑕同穴者也〈水經〉
荊州為南京
上元元年九月置南都於荊州以荊州為江陵府二年九月停四宮及江陵南都之號寶應元年復為南都老杜詩曰南京犀浦道四月熟黃梅
東坡用杜詩
東坡謝賜御詩敘陜西戰勝曰已覺談笑無西戎老杜觀安西兵曰〈十卷〉談笑無河北
張籍後不盲
韓愈贈張十八助教雲喜君眸子重清徹攜手城南歴舊游則張之目疾後甞復舊也
火齊
天竺有火齊如雲母而色紫裂之則薄如蟬翼積之則紗縠之重據此即老杜謂火齊堆金盤誤以火齊為珠也〈太平寰宇記〉
木難
木難出翅鳥口中結沫所成碧色珠也曹子建詩曰珊瑚間木難
酒浮蟻
曹子建七啟注曰釋名曰酒有沉齊浮蟻在上泛泛然〈文選三十四〉
評詩
詩思豐狹自其胷中來若思同而句韻殊者皆象其人不可強求也張祜送人游雲南固甞張大其境矣曰江連萬裏海峽入一條天至老杜則曰窻含西嶺千峯雪門泊東呉萬里船又曰路經灧澦雙蓬鬢天入滄浪一鈞舟以較祜語雄偉而又優裕矣
莫射鴈
牧之獵詩曰憑君莫射南來鴈恐有家書寄遠人沈存中用之作拱辰樂府曰彎弓不射雲中鴈歸鴈而今不寄書
春風不度玉門闗
唐王之渙與王昌齡髙適飲於旗亭有伶人唱兩詞皆昌齡詞也昌齡夸其同游遂書壁以記曰二絶句矣渙之指雙鬟令唱曰脫是吾詩子等當拜牀下鬟唱曰羌笛何須怨楊栁春風不度玉門闗渙之辭也渙擨歈二子東坡詩曰固知無定河邊栁得共中原雪絮春豈采其意耶然㸃換精巧踰渙之矣〈王渙之語出薛用弱集異記在諸家雜説中〉
㑹意
陶詩把菊東籬下悠然見南山本只賞菊而山忽在眼故為可喜也池塘生春草若只就句説句有何佳處惟謝公久病起見新嵗發生故可樂耳栁惲〈南史傳十八〉詩曰亭臯木葉下隴首秋雲飛蓋亭臯常時逺望木常遮山今秋至木葉皆脫而又有飛雲焉其思致恢遠故可喜也王融少所許可特愛此句因雲可以行遠此非為其語工也意到也
天闕象緯逼
杜詩天闕象緯逼王介父曰闕當為閲非也水經紀穀水曰漢官典職曰偃師去洛西四十五里望朱雀闕其上鬱然與天連明其峻極之至也白虎通曰今閶闔門外夾建巨闕以應天宿
唐史記杜甫死誤
本傳雲杜以永泰二年卒於耒陽詩中乃雲大厯二年調玉燭案代宗永泰二年十一月改元大厯以厯求之則永泰二年嵗在丙午而大厯二年嵗在丁未是子美不卒於永泰二年也蘇子美集末亦甞言之
劉禹錫蘇子瞻用孔子履事
東坡跋歐公家書曰仲尼之存人削其跡夢奠之後履藏千載劉禹錫佛衣銘曰尼父之生土無一里夢奠之後履存千祀東坡語意或因劉耶然其作開處不如東坡脈貫也
思古刺今
𡩋戚飯牛歌曰生不逢堯與舜禪則太斥言矣杜牧曰清時有味是無能閒愛孤雲淡愛僧擬把一麾江海去樂遊原上望昭陵一麾而出獨望昭陵此意婉矣
沙河塘
潘洞浙江論雲胥山西北舊皆鑿石以為棧道景龍四年沙岸北漲地漸平坦桑麻植焉州司馬李珣始開沙河水陸成路事見杭州龍興寺圖經胥山者今呉山也呉山有廟相傳其神伍子胥故也又州圖經雲塘在縣南五里此時河流去青山未甚遠故李紳詩曰猶瞻伍相青山廟又曰伍相廟前多白浪也景龍沙漲之後至於錢氏隨沙移岸漸至鐵幢今新岸去青山已逾三里皆為通衢居民甚衆此圖經之言也及今紹興間紅亭沙漲其沙又逺在青山西南矣
鳯池鵝
晏丞相甞籠生鵝餉梅聖俞聖俞以詩謝之曰昔居鳯池上曾食鳯池萍乞與江湖客從教養素翎丞相得詩不悅其後有宣州司理者以鵝餉梅蓋蒸而致之故梅詩曰昔年相國籠之贈今日參軍餉以蒸一咀肥甘酬短句定應無復謗言興詳其意趣是先一詩去時有摘語以間者故追言興謗也〈梅集四十五〉
玉魚葬地
杜詩曰昨日玉魚蒙葬地韋述兩京記含元殿成每夜有鬼雲我是漢王戊太子葬於此死時天子斂我以玉魚一雙改葬果得玉魚
端午飛白扇
坡詩曰一扇清風灑面寒應縁飛白在毫端唐㑹要三十五曰正觀十八年太宗為飛白書作鸞鳯蝶龍等筆勢驚絶謂長孫無忌等曰五日舊俗必用服玩相賀朕今反是賜君白羽扇二枚庶對清風以増美德
竹批雙耳峻
杜甫詩云㑹要貞觀二十一年骨利榦貢良馬太宗名為十驥仍敘其奇曰耳根纖銳杉竹難方
筍根雉子
杜詩二十二筍根雉子無人見沙上鳬雛旁母眠雉子雉雛也見者現也言筍根草宻雉雛可以藏伏𠉀無人時乃始出現蓋以有人無人為出沒之𠉀也説者乃以雉為稚則是以人屬言之而為稚幼也矣稚兒須人扶將何為自藏竹根無人乃見也此全無意味也若用下句儷而求之則鳬雛恃母而安睡與雉雛畏人而不輕出其理一也又如杜之別章曰共醉終同臥竹根言傾銀注瓦瓦銀之奢窶固不侔矣然〈闕〉 則飲期於醉耳初飲時用器固有瓦銀之異及其醉也固有〈闕〉竹而眠不復知其始時銀瓦之別也或者謂以竹根為飲器則上下文皆不貫
乞為奴
杜詩不敢長語臨交衢但道困苦乞為奴南史齊武子真明帝遣殺之子真走入牀下叩頭乞為奴贖死不許〈本傳〉
有鞭不施安用蒲
崔景真為平昌太守有惠政常垂一蒲鞭而未甞用東坡送彭州詩曰有鞭不施安用蒲〈祖思傳〉
早時金盌出人間
杜詩早時金盌出人間南史沈詗行經漢武通天臺為表奏之曰甲帳朱簾一朝零落茂陵玉盌遂出人間
半夜鐘
夜半鐘聲到客船或疑半夜非鳴鐘之時非也南史丘仲孚傳好讀書常以中宵鐘為限僧語亦云分夜
小卻置之白玉堂
後山上蘇公詩曰小卻置之白玉堂宋武帝疾戒太子曰謝晦常從征伐頗識機變若有異同必此人也小卻可以㑹稽江州處之〈出南紀〉
蹄間三丈
杜詩曰蹄間三丈是徐行史記陳軫曰秦馬蹄間三尋
玉衣晨自舉
杜詩玉衣晨自舉平帝紀乙未義陵寢神衣柙中丙申旦衣在外牀上寢令以急變聞
村
古無村名今之村即古之鄙野也凡地在國中邑中則名之為都都美也言其人物衣製皆雅麗也凡言美者曰都曰子都都人士車騎甚都是也及在郊外則名之為野為鄙言其樸拙無文也曰鄙者如列子自謂鄭之鄙人是也故古語謂美好為都麄陋為鄙本此為義也隋世已有村名唐令在田野者為村別置村正一人則村之為義著矣故世之鄙陋者人因以村名之東坡詩王定國曰連車載酒來不飲外酒嫌其村
騎白鳯
東坡雪詩鵝毛垂馬騣自怪騎白鳯北夢瑣言五卷曰沈詢侍郎除山北節使誦曹唐遊仙詩云不知今夜遊何處自怪身騎白鳯凰
橫海鱗
謝世基與謝晦謀叛被收世基為詩曰偉哉橫海鱗壯矣垂天翼一旦失風水飜為螻蟻食東坡送劉貢父詩曰安得北溟池養此橫海鱣
冰柱雪車
劉叉聞韓愈接後進步歸之吟冰柱雪車二詩出盧仝孟郊右叉自有集此二詩正為集首冰柱者謂雪凍而有冰如柱也其語曰簷間冰柱若削出交加終篇之意皆譏成壞無常也至落句則曰我願天子囘造化藏之韞櫝翫之生光華雪車詩大意曰官家不知民餒寒盡驅牛馬盈道載屑玉載載欲何之秘藏深宮以御炎酷徒能自衛九重間豈信車轍血㸃㸃盡是農夫哭
盧仝茶詩
盧仝謝惠茶詩歴敘一盌至六盌皆有功用蓋淺深不同耳其誇茶力至曰既覺兩腋習習清風生蓬萊山在何處玉川子乘此欲歸去案溫庭筠採茶録天台記丹丘出大茶服之生羽翼又茶譜記𫎇山中頂茶效曰若獲四兩服其一則袪疾二即無病三即換骨四兩即為地仙有僧信其言僅獲一兩服之病差容貌若三十許人眉髮緑色然則謂茶能輕身可為飛仙唐世通有其傳非仝出意自為怪奇也
使君公
東坡離徐州詩曰父老拜馬前請壽使君公君即公也語似重出今見白樂天集〈十五卷〉送劉江州曰遙見朱輪來出郭相迎勞動使君公坡蓋用白語雲
帕頭讀道書
張津為交州刺史好鬼神事甞著絳帕鼓琴燒香讀道書故東坡詩曰絳帕𫎇頭讀道書
三句一韻
元結浯溪頌每三句一更韻此秦皇㑹稽頌德之體也其體少有用者元好古特法之其辭亦瑰傑相稱也
𡁲
氣逆而噴涕則為𡁲詩願言則𡁲是也
續詩事
天子呼來不上船
范傳正作李白墓碑雲𤣥宗泛白蓮池白不在宴皇歡既洽召作序白已被酒於翰苑中命髙力士扶以登舟案此即杜詩謂天子呼來不上船者也或者謂方言以衣襟為船誤矣〈本集〉
羅趙
三輔決録趙襲羅暉能草張伯英與襲同郡太僕朱賜書曰上比崔杜不足下方羅趙有餘東坡詩羅趙前頭敢書
萬壽白雲杯
李義山集中漢南書事雲陛下好生千萬壽玉樓長御白雲杯
半段鎗
唐傳〈十六〉哥舒翰吐蕃犯苦拔海哥舒翰持半段鎗迎擊所向披靡東坡譏集句曰路旁拾得半段鎗
桃李喻所薦士
趙簡子謂陽虎曰惟賢者為能報恩不肖者不能矣夫植桃李者夏得休息秋得其食植蒺藜者夏不得休息秋得其刺焉今子之所得者蒺藜也今世通以所薦士為桃李者説皆本此唐人刺裴度詩曰不栽桃李種薔薇荊棘滿庭君始知用此為據也
壻乘龍
桓焉兩女嫁李元禮孫雋時人謂桓氏兩女俱乘龍言得壻如龍也
金釵十二行
梁劉孝綽莫愁詩莫愁十五嫁為盧家婦盧家蘭室桂為梁頭上金釵十二行人生富貴何所望愧不嫁與東家王詳此金釵十二行乃排插十二釵也唐制命婦以花樹多少為髙下曰花釵若干也
婁豬艾□
衛南子召子朝於宋太子蒯瞶過宋野人歌之曰既定爾婁豬盍歸吾艾猳注婁豬求子豬也喻南子艾猳喻宋朝艾老也太子羞之因是欲殺南子不果出奔
麻沒橐駞
種麻以夏至十日前為上時諺曰夏至後不沒狗或答曰但雨多沒橐駞魯直書其學子課帙曰大雨若懸河禾深沒橐駞用此
何遜梅花詩
初學記梅門載梁何遜早梅詩其警句曰枝橫卻月觀花遶凌風臺
金斗
顧渚茶録唐張文規為湖守詩寄劉環中秀才雲待醉烏程酒思斟平望羮煙雲金斗暗苔蘚石尊平
萬壽三元
梁沈約上皇太子壽酒奏分雅詩一曲曰百福四象初萬壽三元始拜獻惟袞職同心協卿士北極永無窮南山安足擬〈藝文歌門〉
演繁露續集卷四
欽定四庫全書
演繁露續集卷五 宋 程大昌 撰談助
漢馬負重
趙充國傳辛武賢欲引萬騎出張掖充國曰一馬自他〈駝〉負三十日食為米二斛四斗麥八斛又有衣裝兵器難以追逐案此而言若使一馬所負衣裝兵器之外別有米麥一十石四斗馬力已恐難勝雖漢斗差小然不可更容有人騎之而行也予甞以此問軍帥帥曰馬皆牽行至交戰時缷下他負乃始騎以接戰也
漢奏報疾
趙充國在金城奏邊事以六月戊申上七月甲寅得璽書報從所奏案金城距長安一千五百里七日之間一徃一返中間又須付朝臣奏擬畧計其奏一日葢行五百餘里也今赦書雖有日行五百里之文實不及數漢法之於邊事必加重於他事也哉
貢禹年七十一生子
貢禹為光祿大夫乞骸骨曰臣犬馬之齒八十一凡有一子年十二以年計之是年七十有一而生此子也武王之壽九十三嵗當成王嗣位時十餘嵗是武王八十而生成王也
皷樓警盜
元魏李崇令鄉保各置鼓及樓每一處有盜雙槌亂擊四面傳聲皆遮路收捕盜發輒得此亦善策然漢時已有其制矣張敞守京兆尹史書其政曰枹鼓稀鳴市無偷盜後又書其去職而盜起則曰敞罷數月京師吏民解㢮枹鼓數起然則此時京兆已用擊鼓為捕逐之節矣至哀帝時鮑宣上書曰今民凡有七亡其六曰部落鼓鳴男女遮迣亦其一也師古曰言無枹鼓之聲以為有盜賊皆當遮列而追捕然則擊鼓追賊尚矣崇特舉而行之焉耳
彭祖無八百嵗
史記楚世家帝嚳誅重黎以其弟陸終呉囘生六子三曰彭祖彭祖氏商之時甞為侯伯商之末世滅彭祖氏予以年數計之若呉回自帝嚳時已生彭祖至商末之世而彭祖猶在則彭祖之壽不啻八百年矣然予詳其文既曰彭祖氏則不專指彭祖一身並其子孫皆包舉矣或其族壽數皆長不止一人也此如誤讀桃源記謂漁父所見者猶是初來避秦之人也王介父詩曰種桃食實枝為薪世上紛紛經㡬秦則食實薪桃者避秦之子孫也
夷亭
平江甞有䜟語曰水到夷亭出狀元傳聞日久莫知所起而夷亭本是港浦水到之説亦不可曉淳熙庚子浙西大旱河港皆涸海潮因得專𣲖捷上直過夷亭來年辛丑黃由果魁多士由平江人也人謂此䜟已應矣至甲午年衛涇薦魁焉人大異之予問夷亭何以名夷雖其土人不能知也偶閲陸廣微呉地記而得其説葢呉闔閭時名之也闔閭甞思海魚而難於生致迺令人即此地治生魚鹽清而日乾之故名為鮝其讀如想又玉篇説文無鮝字唐韻始收入也鮝即魚身矣而其腸胃別名逐夷為此亭之甞製此魚也故以夷名之呉地誌仍有注釋雲夷即鮝之逐夷也熙寧四年郟亶奏言平江水利所記崑山支港有夷亭即其地矣但以夷為停當是傳訛耳
湖州東門外上塘路
梅聖俞集九送胡武平解湖州詩曰始時繞郊郭水不通蹄輪公來作新塘直抵呉松垠詳此即今城東堤路武平始築也
佛師老子
通典天竺門雲浮圖所載與中國老子經相出入蓋皆老子西出闗過西域之天竺教其人為浮圖徒屬諸家紀天竺事多録僧法明道安之徒傳記疑皆恢詭不經不復纂也
曹丕不為侯必為太子
御覽載魏武令有告子文曰沙等悉為侯子桓獨不封而為五官中郎將此是太子可知矣案觀志魏文帝丕操之長子字子桓〈沙恐是它王小名也〉此言兄弟皆侯而子桓不侯可以知其必為太子也
將毋同
王戎問老莊孔子同異阮瞻曰將毋同不直雲同而雲將毋同者晉人語度自爾也庾亮辟孟嘉為從事亮髙選儒官正旦大㑹褚裒問嘉何在亮曰但自覔之裒歴觀指嘉曰將毋是乎將毋者猶言殆是此人也意以為是而未敢自主也其指孔老為同亦此義也
桑無附枝
蠶月條桑釋者曰斫取其條而擷葉以用也今浙桑則然嵗生嵗伐率皆稠行低榦無有高及二丈者吾徽之桑則髙矣必得梯葉乃可采不剪其條也春每氣應土脈欲動木津未上則相與腰刀相其良盬凡柯枝繁宻而相翳者倒垂亂行而不上達者或又半枯半萎不善茁葉者率皆刪剟棄之不使分其正力俗語謂之剃桑言能剪惡存好也張堪守漁陽勸民耕種百姓歌曰桑無附枝麥穗兩岐夫桑枝以無所附著為貴則是甞加刪剪而無有交戛相妨者矣古親蠶法有皇后採桑鈎若並條列剝之則何所用鈎也左傳晉重耳與從者謀於桑下蠶妾在上而重耳不知也列女傳秋鬍子見婦人採桑下車願託䕃桑下凡若此者皆是采葉不劙其枝也若並枝劙去則何縁有蔭也故剃桑之來古也
泉冽酒香
歐陽文忠公醉翁亭記曰酒冽而泉香及蘇文忠書其文於石乃曰泉冽而酒香若循泉酒本性求之則歐公本語恐是採用月令以出奇健也況泉清者無穢濁也無穢濁則酒清冽殆別自一理也
不颺
昭二十八年騣蔑惡注貌醜也叔向舉賈大夫射雉以方之而曰今子少不颺子若不言吾㡬失子注顔貌不揚顯也漢田蚡傳蚡貌侵侵讀如寢寢即不颺也後漢正書貌侵作寢裴度自贊曰爾材不長爾貌不揚蓋本此
陛下
戰國䇿秦語曰太子楚曰陛下甞軔車於趙矣注陛下孝文王也即此時已有謂人君為陛下者矣而陛下之稱乃對他人亦可用無嫌也韓退之詩曰曷不薦賢陛下聖亦其比也
杜君
司馬遷父名談故袁盎傳曰同子驂乘同子者趙談也以其名與父同故避談書同也郭林宗本名泰范曄之父名泰故書其名為郭太孔頴達疏書凡孔安國所注悉言孔君而杜佑通典杜預事言悉曰杜君
五嶽真君
開元九年司馬承禎言今五嶽神祠是山林之神非正真之神也敕五嶽各置真君祠一所〈㑹要四十六〉
武后稅浮屠
張廷珪傳武后稅天下浮屠錢營佛祠於白馬坂廷珪諫曰僧尼乞丐自贍而州縣督輸星火迫切鬻賣以充非浮屠所謂隨喜者案此雖非鬻度亦計人數敷斂矣
史記自牴牾
朱建傳曰平原君建不預黥布謀反得不誅語在黥布傳中崔駰曰案布傳無此語
小小倉
王莽末鄧開武闗迎漢莽將九虎中三虎保守京師倉攻之未下謂京師小小倉尚未下何況長安城
警枕
呉越王錢鏐在軍中夜未甞寢倦極則就圓木小枕或枕大鈴寐熟則欹而寤名曰警枕
粉盤
錢鏐置粉盤臥內有所記則書於中南祖珽傳以銅筯浸醋中令青有見即睡中書記之
蠟茶
建茶名蠟茶為其乳泛湯面與鎔蠟相似故名蠟麵茶也楊文公談苑曰江左方有蠟面之號是也今人多書蠟為臘雲取先春為義失其本矣
攝官奉使
本朝遣使而適外國多越班攝官如庶官借從官之類慮其體輕而假借使重也然亦有古文公六年晉使先蔑如秦逆公子雍荀林父止之使以疾辭且曰攝卿以往可也何必子弗聴及晉不納雍先蔑奔秦果如林父之言夫先蔑卿也林父勸其以攝卿代行是此時甞有位未至卿而攝卿以使者矣
信
晉人書問凡言信至或遣信者皆指信為使人也今人以信為書誤矣文十七年鄭子家使執訊而與之書以告趙宣子杜預曰執訊問之官為書與宣子也則訊之與書明為二事晉人之言有本矣兵交使在其間故詩亦曰執訊獲醜也
逐鹿
秦失其鹿天下共逐以天下喻鹿語雖出於漢世然春秋有其語矣襄四年戎子支駒曰殽之師秦師不復我諸戎實然譬如捕鹿晉人角之諸戎掎之與晉踣之則其語尚矣不獨是也六韜太公謂文王曰取天下若逐野鹿而天下共分其肉則逐鹿之説久矣不在漢世也
浮橋
橋必有柱浮橋以舟為柱詩云造舟是也李巡注爾雅雲比其船而度也郭雲併舟為橋〈六經釋文左氏昭元年〉
大葷
湖州人事廣德張王者不食豬肉言張王曽現身為豬故並剛鬛一牲避之不敢以祭亦不敢食陸德明曰鯀為黃熊東海人祭禹廟不用熊白及鱉亦此意也
笠澤
越伐呉軍於江南注呉子禦之笠澤江松江也
內子
楚語司馬子期欲以其妾為內子注卿之適妻曰內子
桐油
桐子之可為油者一名荏桐〈見本草衍義〉予在浙東漆工稱當用荏油予問荏油何種工不能知取油視之乃桐油也
烏桕
油可作燭者是〈衍義〉
槵子數珠
佛家貫患子為數珠俗書患為槵〈衍義雲名無患子則當書為患子〉
複名單書一字
今人有複名而單書一字者劉韶美名儀鳯守蜀郡甞有公牘至省部單書一儀字予在禮部見之以語同舎皆笑之定三年祝駝舉踐土之盟其在書曰王若曰晉重衛武注重文公也武叔武也則複名而單書其一亦有古也
壻之父為姻
晉荀寅之子娶范吉射之女故左氏定十三年曰荀寅范吉射之姻也注壻父為姻
彌甥從母
對父之舅氏自稱彌甥彌遠也〈哀二十三年〉亦仍昆之義也從母即姨母也言於母為從
從孫甥
姊妹之孫為從孫甥言與孫同也〈哀二十五年〉
硯
晉人最重書學然未甞擇硯故石林曰晉之善書者不自研墨使人研之成漿乃以斗供其説不知何出北齊試士其惡濫者飲墨水一升在試而有墨水可及一升則石林之言信矣故東坡詩曰麻衣如再著墨水真可飲用此事也唐以前多用瓦研今天下通用石研而猶槩言研瓦也至李肇國史補曰端溪之紫石硯天下通用則其時已用端石矣歙之龍尾硯乃江南李主剏為唐世未之見也見王中舎研譜
漢酒薄
王莽時酒一釀用麄米二斛麴一斛得成酒六斛六斗此酤賣之齊也用此數計之米麴通用三斛取酒三斛不啻也故漢世通米酒計之其米多而酒少者為上尊也
稅契
晉自過江至於梁陳凡貨賣奴婢馬牛田宅有文劵率錢一萬輸估四百入官賣者三百買者一百名為散估即今田宅報劵輸錢之數也建炎時每劵之直及一千則其稅四十今為百餘殆十一矣方滋建増也
騙馬
甞見藥肆鬻腳藥者榜曰騙馬丹歸檢字書其音為匹轉且曰躍而上馬已又見唐人武懿宗將兵遇敵而遁人為之語曰長弓度短箭蜀馬臨堦騙言蜀馬既已低小而又臨堦為髙乃能躍上始悟騙之為義通典曰武舉制土木馬於里閭間教人習騙
下官
通典封爵門曰凡郡縣內史相並於國主稱臣宋孝武孝建中始革此制不得稱臣宜云下官而已
演繁露續集卷五
欽定四庫全書
演繁露續集卷六 宋 程大昌 撰談助
殿下
蕭梁之制諸侯王之言曰今境內稱之曰殿下南朝人皆稱其國王為殿下
社公
勾龍周棄為社稷故日食伐鼓於社責上公也今俗猶言社公者上公之義也杜佑駮之雲公者尊稱以人尊社故曰社公王肅言社公為上公俗言天公雷公豈上公乎
豆粉餈
周禮籩人羞籩之實糗餌粉餈注粉稻米黍米合蒸之為餌〈今之米粉果也〉餅之則為餈〈音粢即今人書為□〉恐餌餈粘故粉大豆以傅之糗熬大豆也〈即今人以豆粉傅餈也〉
脾析
牛百葉也〈同上〉百葉既為牛脾而片片分析故云脾析也〈同上醢掌薦〉
兵廚〈設㕔 設廚〉
今人謂公庫酒為兵廚酒言公庫之酒因犒軍而醖也太守正㕔為設㕔公廚為設廚皆以此也漢有步兵校尉掌上林苑屯兵晉阮籍聞步兵廚營人善釀有貯酒三百斛乃求為之則亦兵廚之祖也
土山頭
韋述兩京記省郎有不歴員外郎而拜省郎者謂之土山頭果毅果毅兵官也言從兵士便作兵官也唐有不歴員外而徑為省郎者或嘲之曰誰言粉省裏卻有土山頭用此謔也其為外郎者酬之曰錦帳隨時設金爐任意熏惟慚員外置不應列星文
蕭寺
國史補曰梁武帝造寺令蕭子雲飛帛大書蕭字至今一字猶在李約竭産自江南買之並洛建水亭目曰蕭齋按此則蕭寺者乃因蕭字而名也劉禹錫〈集二十九〉送如智法師曰前日過蕭寺看師上法筵則是槩以僧寺為蕭寺恐不然也今人亦多誤用
保長
韓延壽守東海置正伍長師古曰正若今之鄉正里正也伍長同伍之中置一人為長也
呂溱
呂溱舉進士為天下第一涑水記聞雲歙人也汪彥章亦云然歐陽公記溱父士元墓乃曰江陵人
歐陽煜
歐陽煜文忠之叔也乃教文忠讀書者〈六一文二十七〉
孫明復
石介為弟子孔道輔見孫明復介執杖屨侍左右先生坐則立升降拜則扶之魯人由是始識弟子禮
字以表德
西京雜記四卷曰梁孝王子賈從朝年少竇太后強欲冠之王謝曰禮二十而冠冠而字字以表德安可強勉之哉後漢傳亦以字為表德
竄名
王莽傳哀章作銅匱書莽大臣八人又取令名王興王盛章因自竄姓名凡十一人師古曰竄謂側著也本無其名而私寘名其中也今人以列名歌詩文記者亦用竄名字恐不美也韓退之則曰辭列三王之右有榮耀焉
潢匠
秘書省吏有裝潢匠廣韻引釋名雲染紙也又音潢
惟師曽是百年人
唐天寶間有真上人者至杜牧之時其人年已近百嵗故題其寺曰清羸已近百年身古寺風煙又一春寰海自成戎馬地惟師曽是太平人此意最逺不言其道行獨以其年多甞見天寶時事也元祐間東坡典外制有百嵗得官者曰繄此百年之故老曽為四世之遺民與此意合而皆有味〈杜外集〉
拜
許叔重曰拜首至地也甘棠勿剪勿拜三章皆曰勿剪剪者斷也勿拜則不止不剪且不敢屈其枝而垂之敬之至也孟子論天下易事曰為長者折枝即肢體之肢與木枝一義則拜者折枝之謂也
悔
東坡奏議十四卷論知定州不得上殿曰自古英睿之君勇於立事未有不悔者景帝之悔速故變而復安武帝之悔遲故㡬至於亂雖遲速安危小異然比之常靜無心終始不悔如孝文帝者不可同語矣
蒸餅
釋名曰餅併也溲麥使合併也蒸餅湯餅之屬隨形而名之束晳餅賦曰起溲牢九何曽蒸餅不折作十字不喫蕭子顯齊書曰詔太廟四時祭薦宣皇帝麵起餅起者入教麵中〈俗書教為醇〉令鬆鬆然也本朝讀蒸為炊以蒸字近仁宗御諱故也
下馬錢
令狐楚傳始汴鄆帥每至以州錢二百萬入私藏楚獨卻不取案此即今世郡守下馬錢也
囘面避家妓
宋顔師伯豪貴王琨過之傳酒行炙皆悉內妓琨以男女無親傳授每至令置牀上囘面避之然後取〈南史十三〉
庶姓作揚州
王景文彧領揚州刺史辭明帝曰庶姓作揚州徐千木輩皆處之不辭
祕書有競
王敬洪之子恢之召為秘書郎敬洪令求為奉朝請與書曰彼秘書有限故有競朝請無限故無競吾欲使汝處不競之地文帝許之〈十四〉
鈴下威儀
晉書楊方為郡鈴下威儀諸葛恢待以門人之禮案鈴下威儀殆今典客之吏耶〈覽四百四十三〉
被受
今人受朝命者或曰備受備言有司登載事目備具而吾得之也或曰備當為被非備也此説有本南海尉任囂召趙佗被書行南海尉事杜佑曰被受也〈通鑑百十八〉
樂天知蘇州久方開宴
白樂天集〈二十一〉蘇州郡宴呈同僚曰下車已二月開筵始今晨以樂天風流詩酒而閲兩月方燕飲可謂知本末也已
李娟
李義山詩曰隨宜教李娟樂天集〈二十〉霓裳詩曰妍媸優劣寧相遠大都只在人擡舉李娟張態君莫嫌亦擬隨宜教歌舞注娟態蘇妓也
下檐得替例物
介父送王介知湖州詩曰遙想郡人迎下檐下檐猶古之下車也㑹要〈六十九〉曰大中五年奏刺史交割及初到任下檐得替後資裝天下州郡自有規制自今後應刺史下檐什物及除替後資送錢物但不率斂官吏不科配百姓一任各守州郡舊例
磔棄市
漢景帝罷磔曰棄市止令就死於市不磔磔者陳其屍〈通典刑法〉
弔服
溫公著論士夫弔喪可服公服案孔子謂羔裘𤣥冠不以弔則恐公服之説未穩北魏太和中文明太后崩齊遣裴昭明往弔欲以朝服行事孝文遣成淹論執昭明言不聴朝服行禮義出何典淹言羔裘𤣥冠不以弔童孺共聞昭明説屈乃借衣幍以申國命則夫吉服而弔似與夫子之説異也
不識草書
唐傳〈二十七〉李𤣥道佐王君廓𤣥道寄書於房𤣥齡君廓發其書不識草字疑其謀已遂反𤣥道坐是流筠州
唐憲銜使頭使下
唐世節度觀察等使辟置官屬許理年轉入臺官至侍御史止其御史中丞須有軍功乃得轉入已上皆名憲銜所帶憲銜者得按本道州縣〈出李夷簡傳百二〉故宇文融括田多假御史以張其威〈出本傳〉其曰假者以貞觀元年甞有㫖見任御史不得奏請任使故假其名以威所部也唐世既許在外為使者兼帶憲銜故化外諸國世襲爵封者仍不廢削為其習見不容驟削也是以交趾加恩至今猶帶御史大夫是其例也又唐制有使下御史謂仕於使幕之下亦猶帶郎中而為使屬如杜甫在嚴武幕為參謀而帶檢校工部員外郎是為使下郎官也其又仕在使幕之下者既名使下故謂之使者名為使頭也大中五年勅如聞江淮之間多有水陸兩路或使頭陸路即隨從船行或使頭乘舟即隨從登陸一道牒劵兩處支供用今以後委出使郎官御史覺察〈唐㑹要六十一〉御史周官也其初但掌天子所御之書故曰御史至秦漢為糾察之任秦以御史監郡漢叔孫通新定禮儀以御史執法舉不如儀者輒引去是也〈通典二十四〉惠帝初遣御史監三輔郡又置監御史〈出同上〉漢官儀曰侍御史出督州郡盜賊還漕軍糧言督軍糧御史〈同上〉武帝之置侍御繡衣直指者出討姦猾理大獄而不常置隋煬帝始置監察御史十六員掌出使檢校唐㑹要〈七十八〉貞觀元年勅中書門下兩省供奉官御史臺見任郎官御史更不得奏請任使〈通典七十八〉乾元二年勅令御史大夫充彍騎使令御史充判官唐傳〈一百二〉髙元裕傳故事三司監院帶御史者號外臺得察風俗舉不法元和中李夷簡因請按察本道州是後益不職元裕請監院御史𨽻本臺得專督察詔可開成元年中書門下奏淮太和七年勅諸道節度使下都押衙都虞𠉀轉押衙兵馬使其序遷止於侍御史其御史中丞以上官並須因立戰功方得奏請諸道團練已下萬人以上軍所奏請不得過殿中侍御史未有戰功者不在奏限㫖依開成二年中書門下奏淮貞元二年勅諸道節度觀察團練使不得奏請見任御史
淳熙丁未髙廟上仙有赴總䕶使司辟命者堂帖稱使下某官一日㑹沈德遠德遠舉似大笑之為今世俗之語以僕使為使下故也予曰此固行帖者欲並古以為之稱然唐時實有此制通奏檄皆甞用之非今剏也案唐㑹要〈六十一〉曰大中五年勅如聞江淮之間多有水陸兩路近日乘劵牒兩處祗供此銜使頭使下之文聚著一處者也若其他言使下者甚多蓋使頭銜使之人也首也使下者為某使所辟而𨽻屬其下者也取其事之顯者而言之節度使者今之安撫使也安撫之屬有御史有郎官故朝列文移明曰使下御史或曰使下郎官以別於在朝之御史郎官也既甞命使屬以為使下故後人因縁命使下為僕從如今人以僕從為僕射及軍長為司徒之類
水精宮奏天樂
遂州蕭翰林家乳母初生遭亂父母棄之有飼以松栢露者遂活能飛後因其父母以果栗食之與俱來之兒唱曰水精宮奏天樂可聽否踴欲飛又墮於地羣兒曰喫了俗物不能升矣遂為乳母〈張君房逸史〉
語訛
難容州人去知無良縣容州加南字以其在南也無良縣饒州浮梁縣也難容無良皆不循謹之名也
樂府雜録
瑟中有賀若乃文宗時賀若夷善琴也
矢貫左右目
王建將秦承厚攻西縣矢貫左目達於右目鏃不出建自䑛其創膿潰鏃出
外舅
母之兄弟為舅妻之父為舅謂我舅者吾謂之甥
鄭𤣥牛識字
白樂天詩鄭牛識字吾常歎注云諺雲鄭𤣥家牛觸牆成八字〈五十六〉
㑹心處不在遠
簡文謂華林園曰翳然林水便有濠濮間想
正朝酒從小起
李膺家録膺坐黨事與杜宻荀翊同繫獄時嵗日引杯曰正朝酒從小起膺曰死人所惡子無𠫤色
跋
先父文簡公甞著演繁露一書泉南郡博士刋於泮宮嵗久字漫覃侍伯仲氏家居遂以所藏繕本刻於家塾先父晩得閒寓里復為續編近方鋟木覃自惟材謭識陋不能仰紹先世致知格物之學手澤滿前徒泚顙流涕耳覃將指饟師敬攜是板留諸京口總所嘉定庚辰十月既朢男覃敬書
演繁露續集卷六
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